乘有五乘，曰人乘、天乘、聲聞乘、菩薩乘、如來乘。此言大乘者，簡非人、天、聲聞之乘，直示如來乘也。故論云：解釋如來根本之義，使不起人、天種子及二乘種子，唯住如來種中正因相應。此大乘義摠有二種：一者、法，二者、義。法即眾生心，是心即攝世間、出世間法，依於此心顯示摩訶衍義。義復有三：一者、體大，二者、相大，三者、用大。謂竪窮橫遍，無礙圓融，當體受名，不對小故。如涅槃云：不因小空，名為大空。涅槃亦爾，不因小相，名大涅槃。復以此心名乘者，謂從因至果，證取體、相、用故。如文云：一切諸佛本所乘故，一切菩薩皆乘此法到如來地故。此中能乘是始覺，所乘是本覺，始本不二，名究竟覺。如梁攝論云：乘大性故，名為大乘。起信者，以一切眾生雖具此大乘之心，迷而不覺，或信小乘，或沉外道，故菩薩開闡大乘心法，起眾生大乘正信。如論云：有法能起摩訶衍信根，是故應說。起謂顯發，信謂忍樂，謂以大乘一心顯發忍樂，名為起信。此信起時，必內由本覺為因，外由師教為緣，因緣和合，內外相資，故能顯發。如論云：因緣具足者，能起厭苦之心，信有涅槃。起信之義亦有二種：一者、為令善根成熟眾生堪任不退信故，二者、為令善根微少眾生脩習信心故。無非令一切頓漸眾生深信一乘心法，而十方佛土中無二亦無三也。論者，辨別邪正，顯示真宗，故名曰論。

問：如論云：摩訶衍法，即是眾生之心。心本是同，何有人乘、天乘、聲聞乘、菩薩乘、如來乘之別耶？答：心本無別，障有深淺。如圓覺云：發揮無明，顯出眾生五性差別。由諸眾生乘此心法，能持五戒，故名人乘；由乘此心，脩行十善，兼除欲漏，故名天乘；由乘此心，斷除惱障，超分段死，故名聲聞乘；由乘此心，以二空智，勤斷二障，故名菩薩乘；由乘此心，斷盡二障，永亡二死，故名如來乘。故知在生滅門，斷障有五性之別，而真如門，豈立凡聖之異耶？所以祖師門頭，見徹於此，不但不存餘乘，若見有如來乘者，即擲之鐵圍山外也。

問：如論云：發心具有三種，曰：信成就發心，解行發心，證發心。此中獨以起信名題者，何也？答：發心最難在信。信若成就，而三賢解行，十聖證位，如推門落臼。故世尊說法四十九年，諸大弟子猶不信自心是佛。故法華會上，放光現瑞，出定揚德，三請三止，傍通曲引，無非使現前三根，直信自心是佛。然三根之眾，既入信已，世尊隨即唱滅，則出世之本懷始愜矣。由此而觀，則信心豈容易生乎？所以華嚴云：信為道源功德母，長養一切諸善根，斷除疑網出愛河，開示涅槃無上道。

即宗前敬序分。前八句，歸敬之詞；後四句，敘造論之意。歸敬三寶，略有六義：一、荷恩德；二、請加護；三、令生信；四、為式儀；五、表尊勝；六、顯益物。歸命盡十方一句，貫下法寶、僧寶。最勝業等三句，歸命佛寶也。法性真如海二句，歸命法寶也。如實脩行等一句，歸命僧寶也。其中及彼身體相，貫攝佛、法、僧三義，以顯同體三寶也。歸者，是依投趣向義。命者，摠御諸根之要。人之所護，莫此為先。舉此無二之命，以奉無上之尊。十方者，顯所歸敬之廣，非拘分量耳。最勝業者，即智淨相及不思議業相也。過小曰勝，超因曰最。以此最勝業用，蕩盡識心，圓成四智，故名徧知，即心自在。以正徧知了法即如，則大小無礙，諸根互用，故云色無礙自在，即法自在。然色既自在，即理如；心既自在，即智如。理智一如，心色不二，即證根本智，即名自覺己圓。復起後得之智，興同體之悲，普救世苦，廣攝有情，故名救世。大悲者，即能覺他之意。所謂自覺己圓，能覺他者，故名曰佛。雖能自覺、覺他，皆屬智用，故即從用歸至於體，故曰及彼身體相。既名以智攝歸于體，而又名及彼身者，以顯智性即色故也。且證根本智，即是證自受用身；復起後得之智，即是現三類化身耳。故云及彼身也。然據論文，即分三身：最勝業等二句，即報身也。如文云：智性即色故，隨心能示十方世界無量菩薩、無量報身，各各差別，皆無分齊，而不相妨。即如舊註，以徧知為意業清淨，意即七識也。既云清淨，即轉為平等性智。然平等性智所現之身，亦報身也。固知以徧知色無礙，名報身矣。救世大悲者，即化身也。如文云：諸佛如來，本在因地，發大慈悲，立大誓願，盡欲度脫等眾生界，亦不限劫數，盡於未來，以對凡夫、二乘心所見者，名為應身。固知以救世大悲，名化身也。及彼身體相，即法身也。乃從報、化二身，歸至法身。及彼身者，即上二身體相二字，即法身也。以報、化二身，不離法身故。何以知體相名法身？如文云：復次，真如自體相者，從本以來，自性滿足一切功德等，名為如來藏，亦名如來法身。固知以體相名法身也。法身無相，而又以相名法身者，以此法身是色體故也。如文云：以色性即智故，色體無形，說名智身；以智性即色故，說名法身，徧一切處。法性真如海二句，法寶也。亦從體相而名法寶。以依體故，名法性真如海；以依相故，名無量功德藏。如文云：一者、體大，謂一切法真如平等，不增減故；二者、相大，謂如來藏具足無量性功德故。此真如在有情數中名為佛性，在非情數中名為法性。已上佛寶即佛性也，此法寶即法性也，故稱法性真如海。真如具隨緣不變、不變隨緣二義，故喻如海，以海隨風生浪而水性不失故也。且真如體中雖一法不立，不妨具足無量稱性功德，能攝能持故名為藏，如實脩行等僧寶也。如實者，即信自心體相內熏而脩，及依諸佛所說之法而行，此指法身菩薩。真實而脩者，簡非人天小乘諸權位菩薩也。已上歸敬三寶竟。此下為欲令眾生等四句，正敘造論之意。初二句舉所為機以令離過，次二句明所得益堪任佛果。然眾生根性雖多，不出疑而不信者，或信而墮邪網者，故菩薩開示大乘心法，多設對治方便，使除疑生信、捨邪從正，發起大乘信根，安住如來種中，庶使慧命相續永無斷絕。問：歸敬者何意先報化而後法身也？答：法身無相難以投敬，故先歸有相之身而攝歸無相之體。且三賢位但見報化二身微觀法身，即十地雖漸證法身猶未究竟，唯見報身色相莊嚴，故知攝用歸體、窮相即性，故先歸敬報化而後及法身也。

此標一論之大旨也。有法二字，指論所攝一百部大乘之教，及本論所詮立義、解釋、脩行、信心三分。此大乘之教及本論三分所詮顯者，即眾生真如自性也。眾生雖具此心，久迷不返，菩薩欲令眾生圓證此心，故以一心法開真如生滅二門，使眾生於真如性中，捨生滅因緣，起大乘正信，能堪能任，直入如來之地。以是之故，應說此論。說有次序，故列五分：一者因緣分，即如餘經中序分也；二者立義分；三者解釋分；四者脩行信心分，即如餘經中正宗分也；五者勸脩利益分，即如餘經中流通分也。然此五分旨義，下文詳釋，茲不繁註。

此正釋：一者、因緣分，乃本論發起之由也。前頌為欲令眾生，除疑捨邪執，起大乘正信，佛種不斷故，未曾指出為何等眾生，以何等法斷除疑網，以何觀門對治邪執，解釋何義以起正信，云何相續令佛種不斷故。此假設問意，答出八種因緣，詳明前旨。八種之義，下文自釋。

總相者，總出造論為眾生之意。一切苦者，不過由二障苦因，能招二死苦果。因煩惱障，續分段生死感業繫苦相；因所知障，續變易生死與微苦相應。究竟樂者，亦有二義：一者、無上菩提覺法樂；二者、無上涅槃寂滅樂。眾生由煩惱障故，不得無上涅槃寂滅之樂；由所知障故，不得無上菩提覺法之樂。菩薩愍此眾生，廣攝教乘開示方便，使眾生離煩惱所知之苦，得涅槃菩提之樂。雖普利有情得究竟樂，自亦不居度生之相，故云不取世間名利恭敬故。然令眾生離苦得樂，必欲解釋如來根本之義，如來根本即真如自性也。今欲釋明為令眾生深信自性真如，直入如來果覺至使不墮二乘外道，故云令諸眾生正解不謬故。此欲釋如來根本之義，正為立義解釋二分之緣起也。三者、為令善根成熟眾生堪任不退；四者、為令善根微少眾生脩習信心。總承上令諸眾生正解不謬之意。善根成熟者，已經一萬劫十信滿足，進入十住正定趣中，使前信心堪任不退。善根微少者，未經一萬劫正信未圓，令進脩習以滿十信，故云脩習信心。此二種義，正為分別發趣道相之緣起也。五者下，總為善根微少脩習信心而設也。善根微少者，總因夙習障重深染邪見，故先以方便禮拜懺悔消惡業障，由障輕故善護其心，內離癡慢外出邪網。次示止義以除凡夫著有之過，示觀義以對二乘躭空之過，既超凡小外道始成正信，恐有怯不現前見佛難習止觀，復示念佛法門，令此眾生隨願往生，以至不退信心也。此三種義，正為脩習信心分之緣起也。八者示利益勸脩，正為勸脩利益分之緣起也。如彼文中廣舉損益勸令脩捨，總為䇿成脩前諸行也。

設此一問，正顯為令眾生離苦得樂，非求世間名利恭敬故。此問答中，如文可解。但答辭中，文分三意：從脩多羅雖有此法下，略答要造論之意。所謂如來在世下，明不須造論。以能被之人，色心業勝；所被之機，利根深解。然色心業勝，圓音一演，即三輪也。色即色相輪，心即作意輪，圓音即音聲輪也。若如來滅後下，正釋前眾生根行不等，受解緣別，所以要造論也。造論之意，雖廣攝眾生，約機教相，扣受化益，弘重在心，要少文而攝多義者，故云總攝如來廣大深法無邊義故，應造此論。

因緣已說，則序分竟矣。今說立義，正明正宗之旨。立義者，即立因緣分中如來根本之義。根本之義，即名摩訶衍。此摩訶衍，有無量義。今就心要，少文而攝多義者，總攝無量之義。說有二種，所謂一者法，二者義。法義之旨，下文自釋。

法即眾生心者，以顯即法即心也。故自釋曰：是心則攝一切世間、出世間法。世間即六凡依正之法，出世間即四聖智理之法。誠謂一切因果，世界微塵，因心成體也。以此妙心，體相無礙，染淨同依，隨流返流，惟轉此心。是故若隨染成於不覺，則攝世間之法；若隨返流之始覺，及不變之本覺，則攝出世間之法。雖明此心攝盡世出世法，猶借生滅門顯，未極一心之妙。故下即示三大之義，以盡其蘊，以顯即心之體。真妙淨性，了無一法，但相用中，則攝一切法耳。依於此心者，以明心外無義也。此心具空與不空、不變隨緣之義。若約真空不變之體，凡聖不立，因果雙泯，故曰是心真如相，即示摩訶衍體故。如楞嚴云：本覺明心，先非水火。若約不空隨緣之用，凡聖皆現，因果互存，故曰是心生滅因緣相，能示摩訶衍自體相用故。如楞嚴云：汝以空明，則有空現；若俱發明，則有俱現。然真如相是不起門，不起不因起門而立，故獨言體。生滅因緣是起動門，不離不起門而起，動起含不起，故名自體相用。

上雖顯示自體相用，此正釋其義也。一者體大，以此心體能為凡聖之依，雖一法不立非落斷空，乃如是空義。以一切法無有可遣悉皆真故，亦無可立皆同如故，故云一切法即是真如。既諸法即如，心色不二能所雙消，故云平等不增減故。二者相大，顯此心相能現凡聖染淨之法，雖萬法皆現不落於有，乃如寔不空之義。以一切功德依心而住，故云如來藏全體即心，故名性功德。三者用大，顯此心用能成凡聖因果之法，稱此用大現報化二身成熟有情善根，故云能生一切世間出世間善因果故。世間善即人天小乘因果法也，出世間善即三賢行解十聖智理并如來後得智之善也。不善之法雖不離心，以違真故非其用也。已上法義皆名心性之大。此下正顯乘義。乘者具從因至果、從果向因二義，謂果人已乘真如體相而證法身，復乘真如之用現報化二身廣利有情，故云一切諸佛本所乘故。因人亦乘真如體相為內因熏習漸證法身，復乘真如之用為外緣脩持以覺有情，故云一切菩薩皆乘此法到如來地故。

上立義分中，總標如來根本之義，此正解釋也。一切眾生不能得成無上菩提，乃至別成小乘外道者，皆由真妄不分，妄執難除，所以錯亂脩習，不成聖果。故此解釋三種正路，令脩行者先明正義，以辨真如生滅二門；次治邪執，以除我法二見；至於分別發心之始，趨向之終，以明位次發心脩進。依此三義，庶使不遭岐徑，直入如來果海也。

依一心法具真如、生滅二門者，正釋前是心則攝一切世間、出世間法，依於此心顯示摩訶衍義。心真如門者，即解是心真如相，即示摩訶衍體故。心生滅門者，即釋是心生滅因緣相，能示摩訶衍自體、相、用故。真如、生滅皆言門者，以一心上具通攝、出入二義。通攝義者，以真無別體，即妄之體而名真，故云幻妄稱相，其性真為妙覺明體；妄無別用，全智之用而名妄，故云妙覺明心。既稱為妄，云何有因？出入義者，眾生迷時出真如門，入生滅門，故云背覺合塵；悟時出生滅門，入真如門，故云滅塵合覺。此二門皆各攝一切法者，以其二門不相離故。以真如門是染淨通相，通相之外無別染淨，故得總攝一切諸法。生滅門者，別顯染淨，染淨之法無所不該，故亦總攝一切諸法。一切法者，即十八界法也。此十八界法，在真如門攝一相一味，俱名真空，以根性、塵性周徧法界故；在生門攝名三細六麤；在滅門攝名智淨相及不思議相。雖有染淨之別，總不出依一心而立。如楞嚴云：殊不能知生滅去來，本如來藏，常住妙明，不動周圓，妙真如性。則知二門不相離故，各攝一切法明矣。

此正釋真如門也。以真如性中，心色互融，空有平等，故謂一法界。理事圓攝，染淨通依，故謂大總相法門體。據中邊論云：法界者，聖法因義故也。謂依生聖法，故云法界。大總相者，謂總一切法，持無量義也。法門者，聖智通遊之謂也。體者，以為一切法之依也。總謂真如自性，為淨法之因，諸聖共止之域也。如圓覺云：有大陀羅尼門，名為圓覺，流出一切清淨真如，菩提涅槃，及波羅蜜，教授菩薩。所謂心性不生不滅者，復釋一法界大總相之意。若有生滅，則有住異之別，寧得為一為大？由心性本淨，隨妄不生，約治不滅，世間不破，出世間不盡，故謂一法界大總相也。謂一切諸法下，返顯心性本無生滅。以一切法唯依妄念而有差別，固知真性無生唯妄而現，若離妄念則法自如，所謂諸法本閒而人自閙，若離病眼空不生花。是故下，結顯心性本淨離諸名相也。然名字言說相，即上一切法也。心緣相，即上唯依妄念也。以一切法唯依妄念而有差別，真如性中了不可得，是故皆離。既離名字言說差別之相，故云平等。離心緣生滅之相，故云無有變易破壞。三相既離差別，亦遣純一真精如寔覺性，故云唯是一心，故名真如。前文所謂一法界大總相法門體，心性不生不滅，於此見矣。以一切言說下，釋明離此三相之意。以言說名字皆無是體，但隨妄念心緣而立，妄亦無體了不可得，所以真如體中悉皆離故。

因上言離名字言說等相以顯真如無相，至此復釋云：言真如者亦無有相，以言妄顯真似有真如名言，若離於妄真亦不存。雖言說之極因言遣言，故真如之名言亦遣，而真如之體卓然獨存，故云此真如體無有可遣，以一切法悉皆真故，法既即真故無可遣也。雖一切法皆不可遣，亦無一法以當情量，故曰亦無可立，以一切法皆同如故，法既本如故無可立也。然不可遣不落于斷，亦不可立不墮於常，斷常既離始名真如。當知一切法下，總結成上義也。意謂真如無相名言俱遣，諸法本如了無情量，欲令學大乘者通達斯義，故曰當知一切法不可說不可念，故名為真如。不可說者即令離名字言說之相，不可念者即令離心緣相也。

已上釋明如來根本之義。此一問答，正令眾生正解不謬故。若如是義者，指上真如心性，離言說等相，乃至一切法不可說，不可念，故名為真如。意謂如此之義，云何而能隨順得入？隨順者，方便觀也。得入者，正觀也。真如既離言說心念，當以離言說處會，絕妄念處入。故曰雖說無有能說可說，雖念亦無能念可念，是名隨順。既無能所言說，則隨真如一切法不可說故。既無能所念相，則順真如一切法不可念故。雖不住能說所說，能念所念，猶是方便觀智。心念未空，但名隨順。必以正觀當前，念相自離，始能得入真如性中。故云若離於念，名為得入。離念得入之旨，盡在下文覺義中顯。

問：此明真如自性，何故言一切法離言說等相？答：以明如來根本之義，顯性相不殊之旨也。小乘觀智，以性外有相，相外有性。此大乘法門，即性即相，即相即性，本無二體。如法華云：是法住法位，世間相常住。若以相外求性，是撥波覔水，離響索聲也。

已上離言說等相，以顯真如之體。此依言說分別，以明真如之義。但為依言生解，不可隨言執取也。義有二種，即上自體相用也。即體而名如實空，即相用而名如實不空。亦承上不可遣不可立，而有此二種之義。既不可立，即如實空義。不可遣，即如實不空義。空名如實者，以能究竟諸法，皆是真空實相，非同妄性無體也。名如實不空者，以一切淨法，雖同體空寂，不妨成辦無量性功德故。

所言空者，明真如體中離一切相也。以從本已來自性清淨，與一切染法體不相循。一切染法唯依妄念而有，此真空體中絕無妄念，故一切差別之相悉皆離故。當知下，詳明離一切法差別之相。乃至總說下，正顯以無虗妄心念。然一切法差別之相，不出有無一異，即外道之所執也。以有妄心念念分別，乃凡夫以為自性，即小乘不能淨也。此如實理中超諸凡外并小乘法，唯真無妄，是故皆非。總顯真空體中離心意意識，絕凡聖伎倆也。若離妄心下，正釋如實之義，以顯空諸所有，而真空之體實不空也。

言不空者，顯真如相用之中，即一切法也。雖具足諸法，亦不離真空之體，故云已顯法體。空無妄故，即是真心常恒不變，淨法滿足。由依此常恒不變之真心，淨法滿足，始成如實不空之義，前文所謂自體具足無漏性功德故也。雖淨法滿足，亦無淨相可取，以離念境界，唯證相應故。然有念則攀緣諸法，既無能念，寧有所取？但智與理合，唯證相應，其實無有能證所證也。此真如門，文分二段，理實一揆。前顯真如之理，故名一法界大總相法門體；此明真如之義，故開二種之空。然理外無義，則一法界大總相法門，攝空與不空之二義；義外無理，則空與不空，歸一法界大總相法門之體。義中如實之空，即空如來藏；如實不空，即不空如來藏。此二種義，既歸一法界大總相法門體，則一法界大總相法門，即空不空如來藏也。固知即空而不空，不空而空，二邊不立，中道亦泯，方盡真如妙旨，如來根本之義始極矣。

已上真如門者，非染非淨，非生非滅，本來平等，性無差別。眾生即涅槃，不待滅也。凡夫彌勒，同一際也。此生滅門，有迷有悟，有脩有證，有智有識，明理有事。然生門依不覺故，轉智成識，迷理逐事。滅門依始覺故，轉識成智，達事即理。然前示真如門，以令修大乘者，先見自性清淨，終無一物。此明生滅門，亦使明了自心，隨業發現。既見性而明心，則理事圓融，成佛之能事畢矣。是心生滅，依如來藏。故有生滅者，以顯染淨無體，依心而立。謂不生滅心，因無明風，動作生滅。故說生滅心，依不生滅心也。然三細六麤之生，依如來藏者，所謂以色空相傾相奪於如來藏。而如來藏，隨為色空，周遍法界。是故於中，風動空澄，日明雲暗。然始覺及究竟覺之滅，依如來藏者，所謂以妙明不滅不生合如來藏，而如來藏唯妙覺明圓照法界，是故於中一為無量，無量為一。固知生滅凡聖智用雖殊，總不離如來藏所現也。所謂下。正釋生滅心依如來藏也。不生不滅即如來藏，如來藏自性清淨心，動作生滅不相離故，故名和合。非一非異，名為阿梨耶識。名非一者，以真妄之體本不相循故。名非異者，以真妄隨緣自相和合故。又非一者，以生滅識滅盡之時，此藏識之體實自不滅，則離斷過。又非異者，以無明風熏動之時，此藏識海隨起識浪，則離常過。離此二邊，故非一異。阿梨耶識翻云藏識，以其具能藏、所藏、我愛執藏故也。此識既真妄和合，即依真則攝一切法歸成自性，得覺義之名；依妄則生一切法起執取相，得不覺義之名。此二種義，下文自釋，茲不繁註。

問：真妄法爾自相乖角，何謂依如來藏故有生滅心？答：體無別故。自性清淨心名如來藏，因無明風動作生滅，此生滅心離如來藏則無有體。如不動之水，因風而吹則有動相，此動水相離靜水體則無有相。此中理趣亦爾，宜可思之。

此正釋滅門依如來藏也。謂心體離念下，總釋覺義。如凡夫人下，別明覺義。既總而又別者，以稱頓漸之機也。然智理一如，本自平等，本自周徧。由一念晦昧，則性相殊途，事理乖角，故法身流轉五道，名曰眾生，此皆不覺之故。此言覺者，無非復其理智一如之體，本自無念，故云覺義者，謂心體離念。此覺字，即含下文相似覺、隨分覺、究竟覺也。此念字，即含下文生、住、異、滅四相也。既離念相，即證一法界大總相法門體，無事不攝，無理不含，故云等虗空界，無所不徧。法界一相，即名如來法身。法身者，即諸法如義也。謂橫徧三際，竪通凡聖，在纏出障，性恒無二，故云依此法身，說名本覺。以法身之覺，理非新成，故云本也。如圓覺云：眾幻滅無處，成道亦無得，本性圓滿故。何以故下，雙徵二義：一、徵明本覺之義故。釋曰：本覺義者，對始覺義說，故云本也。一、徵明上文所言覺者，約始覺義，何故結云乃名本覺故。釋曰：以始覺者，即同本覺，故以本覺而結也。本覺對始覺義說者，以真覺體中，元無本覺之名，由覺性隨染，而有始覺。雖從始覺，離於念相，圓證法身。此法身理，本自具足，非始覺成，故稱本也。以始覺即同本覺者，由始覺之義，即是本體智用，非別有體，故云即同本覺。始覺義者下，復釋始覺之義。由依本覺，隨無明緣動作妄念，而有不覺。依不覺故，智用忽起，覺除念相，說有始覺。固知因念而有始本之異，若離於念，本來平等，同一覺故。然覺發之始，究竟之終，覺有淺深，念有差別，而又直示究竟之源，故云又以覺心源故，名究竟覺；不覺心源故，非究竟覺。此義云何？雙徵覺心源、不覺心源二義。如凡夫人下，正釋不覺心源也。言覺知前念起惡，能止後念不起者，乃入乾慧地斷滅相無明一品，超六麤中起業相，并業繫苦相也。所以楞嚴云：欲愛乾枯，根境不偶，現前殘質，不復續生。故知能覺前念起惡，則現前欲愛乾枯，根境不偶；能止後念不起，則不復續後來之身。雖現前不起業相，後來不續殘質，猶有生住異相四十一品無明潛伏藏識，亦未與如來法流水接，故結云雖復名覺，即是不覺故。如二乘下，明相似覺心源之義。二乘觀智雖未了達法空，然彼慧力已盡我執，我執既盡，不復起執取之相，故在此列。初發意菩薩等，即三資粮位并四加行也。此賢位菩薩求住唯識，作生空、法空二觀，漸伏漸除我法分別二執，斷異相無明三十品，超六麤中執取相、計名字相也。言覺於念異者，即覺異相無明也。念無異相，以顯智起惑除之謂。雖異念已盡，不復執取，猶有生住十一品無明潛本識中，法身境界尚未覺通，故結云已捨麤分別執著相故，名相似覺。相似者，以其相似地上作生空、法空觀智，以捨我法分別二執，俱生二執猶未覺知，故云相似覺也。如法身菩薩下，顯隨分覺心源之義。法身菩薩即十地聖位，以從初地證法身遍滿，乃至十地悉同證得，故皆名法身菩薩。此菩薩住唯識，脩雙入有相、無相二種觀照，漸伏漸斷俱生我、法二執，滅住相無明十品，超六麤中智相、相續相，三細中能見相、境界相也。以雙空觀智覺於念住，即覺住相無明也。念無住相，正顯障盡慧現，純無相也。所以古德云：分別二障極喜無，六七俱生地地除。雖地地斷除俱生我、法二執，生相無明猶且未盡，大圓鏡智尚未顯發，故結云：以離分別麤念相故，名隨分覺。隨分者，以其地地覺斷一障二愚，分證十種真如故也。如菩薩地盡下，正明覺心源義也。此菩薩即等覺後心，斷一品生相無明，淨三細中業相也。至此因盡果滿，故云地盡；萬行已圓，故云滿足。方便一念相應者，由異熟識空，一念金剛智起，與真如之理相應，則覺初起無明了不可得，故云心無初相。到此魔佛皆空，染淨俱忘，心性純真，妙德瑩然，故結云：遠離微細念故，得見心性，心即常住，名究竟覺。前三位中念相未盡，真未全顯，不云見性；今遠離微細念故，真即顯現，故云見心性也。前三位中覺未至源，業識起滅，不云常住；今覺源故，無明風止，性海浪歇，故云常住也。前三位中由不覺心源故，求滅念相，望到彼岸，不名究竟；今既覺心源，本無念相，元自一心，始不異本，故名究竟覺。

問：無明既約麤細分為四相，何故獨以生滅二相各分一品，以住相分為十品，異相又分為三十品耶？答：無明本無品數，但約位次所斷而言品也。然滅相在乾慧地斷，生相在等覺位斷，由位次無二，故生滅二相各分一也。異相在賢位斷，住相在聖位斷，聖分十地，賢分住行向位，各成其十，以位位覺除，所以住相分為十品，異相分而為三十品也。

此總結成上意也。是故修多羅下，結相似覺隨分覺也。是故一切眾生下，結不覺也。若得無念下，結究竟覺也。言能觀無念向佛智故，即非離念入佛智也。故前云覺於異念住念，未得遠離微細念相，始名相似隨分覺也。又心起者無有初相，雖是釋明，知初相者以顯無念，意在況明一切眾生念念相續未曾離念，故說無始無明。而又令脩行者知此捨此，即證如來平等法身，故結顯云若得無念者，則知心相生住異滅，得無念者四智圓明，故知生滅等相皆如空華。既無四相之別，寧有覺滅相者名為不覺，覺異相者名相似覺，覺住相者名隨分覺，覺生相者名究竟覺耶？故云以無念等故，而寔無有始覺之異。無念等者，即無生住異滅念相也。無有始覺之異者，以始覺與四相俱時而有皆無自立，既所覺之念已空，能覺之智寧異？故云本來平等同一覺故。

前文雖明發心之始，究竟之終，其中未詳三身四智之相。今言智淨相，即大圓鏡智，證法身也。不思議業相，即成所作智，妙觀察智，平等性智，現報化二身也。此二種相，隨染而生者，正謂妙性圓明，離諸名相，因妄有生，因生有滅，生滅名妄，滅妄名真，是稱如來無上菩提及大涅槃二轉依號。然智淨相，從染分別，會歸淨體。不思議業相，即依淨體而起智用也。

謂依法力如實脩行者，即依真如內熏之力，及依諸佛菩薩教法外熏之緣，從賢至聖如實而脩，以至等覺後心滿足方便，則二障種子、有漏種子及劣無漏種子一齊皆空，大圓無垢同時而發，則諸識頓盡法性淳真，故云破和合識相、滅相續心相，顯現法身智淳淨故。和合識即第八識也。前文所謂不生不滅與生滅和合，名為阿梨耶識。相續心即第七識也。後文以意名相續識。此義云何下，徵明識相盡滅智性不壞之意。然法喻自明，如文可知。如云非可壞非不可壞者，以其諸識不覺之相不離隨染，本覺之性非一非異，由非異故非可壞，由非一故非不可壞。若依非異非可壞義說，無明即明故，如涅槃經云：明與無明其性無二，無二之性即是寔性。若就非一非不可壞義說，無明有可滅故，亦如涅槃云：因滅無明得菩提燈，無明滅盡覺性不壞。以如是義，故云非可壞非不可壞也。

問：諸識俱淨，始證法身，何意但滅七識八識耶？答：五淨色根，乃八識親相分。八識之體既轉，則相分亦隨之而轉。相分五根既轉，依五根之識亦轉。六識以七識為根，根識既淨，依根之識亦淨。故知八識七識滅，則六識五識不言而自滅矣。

名不思議者，以此相依根本智而現，自非心識擬議也。由依智淨相已證法身，復從法身智淨體中起後得智，現報化二身作無邊殊勝佛事，故云以依智淨相能作一切勝妙境界。如實性論云：諸佛如來身，如虗空無相，為諸勝智者，作六根境界。示現微妙色，出于妙音聲，令嗅佛戒香，與佛妙法味，使覺三昧觸，令知深妙法，故名妙境界。所謂無量功德之相下，明報身也。以其報身有無量莊嚴、無量功德之所感者，恒被十地之機，亦身受用，故常無斷也。隨眾生根下，明化身也。以其化身隨類各現應機說法，使諸有情離苦得益，故

此四種義，總攝真如門言說分別有二種義，及生滅門中覺義二種相也。一者、如實空鏡；二者、因熏習鏡，即真如門中二種義也；三者、法出離鏡，即智淨相也；四者、緣熏習鏡，即不思議業相也。以覺體等虗空者，以顯覺性虗徹，周遍諸法，復能含諸法也。又如淨鏡者，以明覺性靈通，能應諸法，復能現諸法也。一者、如實空鏡，遠離一切心境界相，無法可現者，以覺性中本自空寂，一切心境本不相應，如晴明空，如淨明鏡，絕諸色相，離諸名言，以諸法本如，當體皆空，非假奢摩他觀照而空也，故云非覺照義故。二者、因熏習鏡，如實不空，一切境界悉於中現者，以真覺體中雖本自空寂，不妨一切諸法悉於中現，譬如虗空體非群相，而不拒彼諸相發揮，亦如彈丸之鏡，能持萬仞之山，雖現塵現界，體自寂滅，故云不出不入。諸法隨緣生滅，法性無有生滅，故云不失不壞。常住一心，以一切法即是寔相，非假三摩地了法即心也。已上明如寔不空能作現法之因義竟。又一切染法所不能染下，正明因熏習義也。以覺性中具足無漏淨因，內體熏習恒無間斷，故能稱性積起無量功德，故云一切染法所不能染。智體不動，具足無漏熏眾生故。三者、法出離鏡，謂不空法出離煩惱礙、智礙，離和合相者，謂了一切法即真寔性，本無依他及徧計執。既超徧計，即出煩惱礙；了達依他，則出智礙。二障既除，心法自在。既心法自在，和合相離，淳淨妙明，真常獨露，如塵淨空，如垢淨鏡，故云淳淨明故。四者、緣熏習鏡，謂依法出離故，徧照眾生之心，令修善根，隨念示現者，謂先依法出離二障，已證法身，復以淨緣熏習，現報、化二身，遍照眾生心行，隨機示教，令脩善根。其中無有能說、所說，能度、所度，如虗空應聲，若明鏡現像也。此四種覺，前二屬本覺義，非假脩習；後二屬始覺義，必須證悟。然脩後二義，必稱前二義而脩也。三者、法出離鏡，謂依法出離煩惱礙、智礙，離和合相，正稱一者如寔空鏡而脩，遠離一切心境界相。四者、緣熏習鏡，遍照眾生之心，令脩善根，隨念示現，正依二者如實不空而現，一切世間境界色相莊嚴，不出、不入，不失、不壞。若但悟前二義，不脩後二義者，雖本來成佛，如金性在鑛。若只脩後二義，不達前二義者，縱脩行廣劫，如離鑛銷金。若能圓悟四義，行解雙脩，如金出鑛，更不成雜。固知以此四義，總收真如門二種空義，及生滅門覺義二種相者，深有意也。

此釋生門依如來藏也。上明覺義，先總顯其理，次列始覺、究竟覺之義。此明不覺義，亦先總示其迷，復開三細六麤之相。固知迷悟對顯，總別不殊也。所言不覺義，謂不如寔知真如法一故者，以不了一法界大總相法門體也。所謂智外有如，則情生智隔，即正智翻為妄想；如外有智，則相變體殊，即如如翻為名相。總謂真如不守自性，一念妄動，不了現前之法本體自如，故云不覺心起而有其念。此不覺心，即是真智晦昧，無別有體，故云念無自相，不離本覺。故喻如迷方者，不離于方；迷心者，不離覺性。前文所謂依本覺故，而有不覺也。以有不覺妄想心下，以明真覺對妄而說，返顯妄念不離覺性也。因不覺故，忽自省悟，能知真如名義，故說真覺，即前所謂依不覺故，說有始覺也。固知離本覺，則無不覺之心；離不覺，則無真覺自相可說。

依不覺生三種相者，即無明不覺生三細也。以無明為體，三細為相，相不離體，體不異相，故云與彼不覺相應不離。一者無明業相者，由不如寔知真如法一，故不覺心起，而有其念，故說心動。此念動時，雖無境界相現，則十法界之因，皆以此為機兆，故說為業。以真性中，本無動相，迷悟俱超，染淨皆忘，由不覺心起，則凡聖因果，從此而立，故曰動則有苦，果不離因，故業即因也，苦即果也。以因果聯環，如惡叉聚，故云不離。二者能見相者，即轉相也。由不如寔知一念心動，則妄為明覺，所妄既立，生汝妄能，以成見相，故云以依心動故能見，即依前業相，轉成能見。若依性淨門，則無能見也。返顯能見，必依動義，故云不動則無見也。三者境界相者，即現相也。良以真智既翻為能見相，則真理即隨能見，而為境界相現，所謂真智晦昧，真空之理，隨之而轉為頑空，故云依能見故境界妄現，即依轉相能現境界。若依聖智離見，既無此境，當知此境，定從見生，如無夢心，則無夢境，故云離見則無境界也。然此三相，皆因一念無明頓現，非有前後，故說為細。據宗鏡云：八識之體，本自精明，即名無垢識，如來藏也。因受無明熏習，能生諸緣，全自證分，變為見相二分。約初變時，名無明業相，既成見分，即名能見相，相分即名境界相。以依見分執我，相分執法，由此復生六種麤相也。

以境界緣生六種相者，即境界為緣，長六麤也。以具能緣、所緣，因果並顯，故名為麤。一、智相者，由依境界，心起分別愛與不愛故。境界者，即上境界相也。上雖境界相現，不起分別；此依境界，復起愛、染等念。雖起愛、染等念，猶不執取，故名為智。二、相續相者，由依智故，生苦、樂覺心，相應不斷故。智者，即上智相也。上智相雖起愛、染等念，猶不繫苦、樂覺心；此復依愛生樂，依不愛生苦，此一種心相應不忘，故云相續。三、執取相者，由依相續緣念，住持苦、樂，心起著故。相續緣念，即上相續相也。上相續相雖不忘苦、樂，猶不起著；此復住苦深生厭離，持樂甚生染著，故名執取。四、計名字相者，由依妄取分別，假立名言相故。妄取分別，即上執取相也。上執取相雖生執著，猶不安立名言假相。此復依妄取分別施設名言，安立色相，故云計名字相。五、起業相者，由依名字造種種業故。依於名字，即上計名字相也。上名字相雖施設名言，猶不造業。此復依名言尋伺取相造種種業，故名起業相。六、業繫苦相者，由依業受報不自在故。依業者，即上起業相也。上雖明業，猶未顯果。此顯依業受報，流轉三界，心不自在，故名業繫苦相。當知下，總結。三細六麤之相，皆因無明不覺而現，以顯無明為染法之因，染法即無明之相。離無明，則無三細六麤之相；離染法，則無無明之體。所以楞伽云：彼相則是過，皆從心縛生，妄想無所知，於緣起妄想。

已上覺與不覺二義，皆以釋竟。此復明覺與不覺有二種相者，因前云不生不滅與生滅和合，非一非異，名為阿梨耶識。上雖標非一非異，此正顯也。非一即是異相，非異即是同相。以真妄名同相者，謂真如隨緣不變，妄想成事，體空故也。又名異相者，以真如不變，隨緣妄想，體空成事故也。即知真妄之體而言同，真妄之用而名異也。亦因向說覺與不覺，染淨乖然。又說依覺故迷，不離本覺。若言其異，云何依覺故迷？若言其同，云何染淨不等？又若定同定異，皆無進脩之門。何也？同則凡聖一等，欣厭都絕；異則染淨抗行，迷悟永隔。故以同異辨釋，以除斯迷。

此顯覺與不覺，體性本同也。如種種瓦器，雖有無量差別，究竟皆同微塵性相，以離微塵無別有體故。無漏無明業幻雖異，其寔皆同真如性相，以一切法因心成體故。無漏即覺義，無明即不覺義。無漏種種業幻，即智淨相及不思議業相。無明種種業幻，即三細六麤之相。此染淨之相，雖有無漏無明之異，究竟皆歸自性。此自性中，一相一味，畢竟平等，故云同也。故引契經證成，以明本來常住，入於涅槃菩提之法，非可修相，非可作相，畢竟無得，亦無色相可見。言非可修相，非可作相者，以無漏即真如性相，故無觀智可修，亦無佛道可作也。言無色相可見者，由無明即真如性相，故無妄法可遣，亦無色相可見。所謂無明實性即佛性，幻化空身即法身也。既性相平等，無相可見，而又見色相者，唯是隨彼業幻所作，妄有境界，非是智色不空之性，以其智相無可見故。如般若云：色即是空，寧有智色之性可見也。

此顯覺與不覺，用相自別也。亦如種種瓦器，雖同微塵性相，不妨隨器而異。無漏無明，雖同真如性相，不妨隨染幻差別之性，則有差別相現。如無漏隨智淨相、不思議相差別之性，則有三身、四智、十力、四無所畏、十八不共、三十七品助道法之異。無明隨三細六麤差別之相，則有五陰、六入、十二處、十八界、三途、六道、二十五有之別。固知體本是同，因相有異。若能除器觀空，同異俱泯。

上明生滅門竟。此正釋生滅因緣，滅因緣在下六種染心文中釋。此先明生因緣也。明生因緣者，即釋上不覺義三細六麤之緣起也。然梨耶心體不守自性，是生三細之因；外妄境界動起識浪，是生六麤之緣。雖有麤細生妄因緣，皆以梨耶心體為之依止，六、七二識以為樞紐，故云依心意意識轉故。此義云何下，徵明依心意意識轉也。以依阿梨耶識說有無明，正明依心轉也。由無明熏習真如成此梨耶，即此梨耶與彼無明為依，此即無明業相也。由此無明業相不覺真如法一，故能見能現能取境界起念相續，此正明依意轉也。能見即能見相也，能現即境界相也，能取境界即智相也，起念相續即相續相也。雖有五相差別，總在一念妄動而現，故俱名為意。意者，即念相也。然此五相即俱生我、法二執及分別法執也。不覺而起能見能現，即俱生法執；能取境界起念相續，即分別法執及俱生我執也。分別我執不列此者，乃在下文意識中執取相所攝也。故下六種染心文中，八地已前遠離能取境界起念相續，八地已後遠離不覺而起能見能現，正符八識頌中不動地前纔捨藏，金剛道後異熟空。地前捨藏，正捨我愛執藏；異熟識空，正空俱生法執也。

○問：上說依覺有不覺，由此不覺力故，動彼心體，令起滅和合，方有梨耶業相等。何故此中說依梨耶有無明乎？答：此中正意，唯取真心隨緣之義。此隨緣義，難名目故。或就未起，說依真如有無明。或約成就起已，說依梨耶有無明。然此二名，方盡其義。是故文中前後綺互言耳。

此五種名，正釋不覺而起能見、能現、能取境界，起念相續也。一者、名為業識，即不覺而起業相也。明識不自起，因無明妄動，動則有苦，故名為業。前明業相，此明識者，以顯識為能生，相為所生。今明生因，故云識也。又顯相即是識，非有二義。識者，了別義。因謂相而起了別，不然，離緣無形，識將何用？總顯心生、法生，法生、心生，前後文義互見矣。下文四識，皆准此釋。二者、名為轉識，即能見相也。由依心動，轉成能見。若無無明心動，則無能見相也。三者、名為現識，即境界相也。以依轉識之故，則境界妄現。雖現一切境界，猶不分別故。喻如明鏡，現諸色相。且鏡中現相，本無前後差別，故云現識亦爾。隨其五塵，對至即現，無有前後。所以無前後差別者，以其現識任運而轉，常在前故。四者、名為智識，即智相也。以依現識所現境界，起淨染等念。雖起分別，任運微細，故云為智。五者、相續識，即相續相也。以依智識分別染淨諸法，復生苦樂覺心，得長相續，法爾不斷故。

上明五意行相，此明五意功能也。由心體中具無明業識，熏習成種，故能住持過去善惡等業。住持者，即攝持之義。善惡等業，即善惡種子也。以此善惡種子，恒常相續，猶如瀑流，故云令不失故。由心體中具轉識現識之故，復能成熟現在未來苦樂等報。由過去善業故，感現在未來樂報。由過去惡業故，招現在未來苦報。由業因不失故，報亦無差違。由心體中具智識之故，能令現在已經之事，忽然而念。由具相續識之故，能令未來未經之事，不覺妄動。明過去之業，現在未來之報，以顯三世因果之法，不出自心也。明已經之事而念，未經之事而思，以顯三世生滅之念，亦不離於自心也。故結顯云：三界虗偽，唯心所作。以一切法，皆從妄念而生，故名虗偽。離心則無六塵境界，故曰唯心。既即法是心，所以分別者，即分別自心也。如楞嚴云：自心取自心，非幻成幻法。若心不取，了不可得。不見者，即不取也。亦如楞嚴云：不取無非幻，非幻尚不生，幻法云何立？或云：心既即法，何不見心？故曰無相可得。當知下，總結上意，以令知諸法本無，皆依無明妄心而立，如鏡中之相，了無寔體。故云：心生則法生，心滅則法滅。此則心隨熏動而言生，心源還淨而言滅。若離染淨之心，而諸法何嘗有生有滅耶？

問：諸經論皆以三細目第八識，且持業現果非餘識所能，此論何以皆名意耶？答：諸經論皆謂不生不滅與生滅和合，名為阿賴耶識。半分不生滅即名真相，乃八識之體；半分生滅即名業相，非意而何？且八識之體精而自明，若非意為貼體無明，絕無能見能現之事，當知能見能現皆此意根之咎。故此論以三細歸于意根，與諸經論何相違過？亦因此意恒審第八見分為我，故有五識心轉；因有五識取下塵影，故有六識心轉；五識既轉，即熏八識相分；六識既轉，即熏八識見相二分。所以受熏持種積起果法無有斷絕，皆因意根執我之故。若七識不執，則五識六識不轉；既五識六識不轉，則無熏習見相二分之義；既無熏習之義，何得有受熏持種積起果法藏識異熟識之名耶？故此論以受熏持種異熟歸咎于意，與諸經論亦不相違。固知說三細即是明八識體中半分生滅，何嘗離八識而有不覺能見能現耶？

此正釋依意識轉也。此識依意得名，故名依相續識。取著轉深，隨事攀緣，名為意識。相續識，即意也。此意依諸聖人，恒審無我之理，使念念成淨，令意識永不轉故。依諸凡夫，恒審八識見分為我，變帶相分，執為我所。由內深入計著故，外起種種妄執，隨事攀緣故，六識心轉。此即執取相，乃分別我執也。又名分離識者，以此第六識，根境麤顯，恒常轉變易改也。又復名分別事識者，以此識同五識緣境，即取色、聲、香、味、觸塵。若離五識，即復分別五塵影事。又能緣三世有質、無質之法，故名分別事識。此識雖依意根而轉，猶依見愛煩惱，故得增長。見即八十八使見惑，即名見一切住地。愛即八十一品思惑，即名欲愛住地、色愛住地、無色愛住地。此四住地，昏煩惱亂於心使，聚緣內搖，趣外奔逸，故名增長。

此重顯無明所起之識唯佛窮了，以發起下文滅因緣義。無明熏習所起之識，乃第八識一分不覺之義，即意中業識也。然無明熏習真如，即真相業相和合名為阿賴耶識，半分業相即名業識，此即無明住地也。非凡夫能知亦非二乘所覺者，以二乘觀智但能了煩惱四住地，正以無明住地伏為涅槃，故彼不能覺也。從初正信發心觀察猶未能知者，以彼分別我法二執未斷，猶住凡位未能覺通諸佛境界也。若證法身得少分知者，以彼已捨分別我法二執，俱生二執漸伏漸斷，分證十種真如，故隨地增進得少分知。乃至等覺猶未盡知者，以彼有一障二愚尚未斷盡，故不能究竟而知。唯佛五住究盡二障永滅，故能窮了是心。從本已來下，正明難知之旨。以此心不變隨緣，故云自性清淨而有無明。然雖隨緣其體不變，故云雖有染心而常恒不變。由是之故，若以無明而窺，不妨全體即真；若以真常取證，不妨體雜無明。是故此義唯佛能知。如勝鬘經云：自性清淨心難可了知，彼心為煩惱亦難可了知。乃至結云唯佛能知。所謂心性下，總釋真妄二義。心性常無念故名為不變，結顯真也。由了真如法一故，智與理如本無念相，心性常恒即名本覺。以不達一法界故，結顯妄也。由自心不覺妄隨染緣，以不達真如法一故，則智與理違忽然念起，故名無明。

已上明生因緣竟。此正釋滅因緣也。此中所滅者，乃無明染因、境界妄緣，而能使因緣滅者，是以真如內熏為因，諸佛菩薩為緣也。明滅因緣者，即推明覺義，三賢十聖及等覺菩薩所斷麤細惑也。既明前義，乃合三細。六麤之相，理該九種。此開六種者，以六麤中後三種乃凡夫所離，雖復名覺，即是不覺，故此不列。亦依生因緣中，意有五種及意識一種，生滅對顯，故名為六。一者、執相應染，即執取相也。此執取相即分別我執，在意識中起自心相，分別計度執為寔我。二乘解脫我執，已證真空，故捨此相。乃至菩薩十信已圓，發心觀察，以奢摩他觀不起遍計執性，故亦能離。二者、不斷相應染，即相續相也。此相續相即分別法執，在意地中起自心相，分別計度執為寔法。從初正信乃至加行位中，作法空觀，漸伏漸除，入初地初心究竟離故。淨心地即初地也。以入初地時，六、七二識皆轉，下品之智分別我、法二執皆離，所謂分別二障極喜無也。三者、分別智相應染，即智相也。此智相即俱生我執，在意地中微細思量。從二地至八地初，心入生空真如，數數除滅，所謂無功用行我恒摧也。具戒地即二地也，無相方便地即八地也。四者現色不相應染，即境界相也。此境界相即俱生法執，在意地中任運起故。九地菩薩純入法空真如，了法如幻，得法自在，方能離故。五者能見心不相應染，即能見相也。此能見相亦名智障，在意地中微細起故。十地菩薩法空圓成，修習畢功，慈陰妙雲覆涅槃海，成就一切種智，得心目在，永得離故。六者根本業不相應染，即無明業相也。此業相即俱生二執種子，在意地中微細熏習，異熟識體恒得住持。至等覺後，心金剛智起異熟識空，一念相應慧斷彼根本無明，直入妙覺果海，究竟離故。不了一法界下，總結成上意也。由不了一法界，故有此六種染心。今從賢位依相似覺漸漸學斷，至十聖位隨分覺離，乃至入如來地，方能究竟永滅。固知因染心而安立聖位，若離染心，聖亦何有？所謂聖名凡號總是虗聲，殊相劣形皆為幻色。

此釋前六染心中三種相應、三種不相應義也。相應義者，雖心念法異，而知相、緣相同故。心念者，即智相、相續相、執取相也。法者，即三細中境界相也。雖智相、相續相、執取相與境界相異，不妨隨彼境界染淨，而起愛與不愛、苦樂覺心，故曰知相、緣相同故。知相即心念也，緣相即法也。以明離緣無念，故名相應。不相應義者，以依本覺，一念不覺，說名無明。即此一念，無明頓現三細，絕無外境為緣，故云不同。前知相、緣相同故。如是辨明相應、不相應者，以顯麤細之相也。言相應者，以心境相向，能所對待故也。故列六麤之中，所以八地已前，皆能斷盡。不相應者，惟約即心不覺，頓現其相，非有相待故也，故名三細。所以八地已後，至如來地，始能斷盡也。

因上明自性清淨而有無明，為無明所染有其染心，此正釋無明染心能障之義，亦顯離六種染心，無非斷此二障證二種果也。故唯識云：由斷續生煩惱障故證真解脫，由斷礙解所知障故得大菩提。染心名煩惱礙者，即見愛四住地煩惱，能續分段生死障我空真如，令涅槃之理永不現前，故云能障真如根本智，故根本智即涅槃也。以自性涅槃本無生滅，故名根本智。無明名智礙者，即無明住地能續變易生死障法空真如，令菩提之智永不現前，故曰能障世間自然業智，故自然業智即菩提也。以菩提智身雖現塵現剎，皆是無作妙力自在成就，故名世間自然業智。此義云何下，雙徵二義。以依染心下，釋煩惱礙也。以一切法下，釋智礙也。由能見能現妄取境界，即違真如無見無現無取平等法性，故名煩惱礙。以一切法常靜無有起相，即智境也。因無明不覺妄自動故，與彼常靜之法互相乖違，故名智礙。下自釋相違之意，謂不能隨順世間一切境界種種知故，誠謂不如實知真如法一故耳。言智礙者，非智有礙，以無明礙智智用不顯，故名智礙。

問：六種染心，初一種屬第六意識，次五種皆屬第七意根。然斷盡六種染心，即入如來之地，寧得但轉六、七二識，五識、八識不轉耶？答：如唯識云：分別俱生我、法二執，皆在六、七二識中，起自心相，分別計度，執為寔我、寔法。然我執即煩惱障，法執即智障。固知斷此二障，證二種果，只盡六、七二識也。且菩薩修三大阿僧祇劫，無非轉此六、七二識。修第一阿僧祇，方入初地，轉六、七二識，下品智也；脩第二阿僧祗，入不動地，轉六、七二識，中品智也；脩第三阿僧祇，方盡等覺，轉六、七二識，上品智也。然五識、八識，無法、無人，所緣性境，能緣現量，非因中轉。故云：六、七因中轉，五、八果上圓。以是之故，生因緣中，但明意與意識；滅因緣中，但滅意意識中六種染心，非無意也。

上雖明生滅因緣，未曾簡別生滅之相，此正釋明以攝凡聖境界。麁相與心相應，細相與心不相應，解見上文。言麁中之麤，即六麁中後四相也。凡夫依此執取，尋言起業受報，故名凡夫境界。即覺此四相者，亦名凡夫，以不覺心源故。麤中之細，即六麤中前二相。細中之麤，即三細中後二相。菩薩在三賢及八地以前，離麤中之細，八地以後，了細中之麤，故名菩薩境界。細中之細，即三細中之初無明業相，離此相者，入如來地，故名是佛境界。詳明離此麤細之相，已解見六種染心文中。此二種生滅下，總結上意，以明從因緣生滅也。然諸法本自無生，依於無明熏習而有生滅，所謂依因、依緣。依因者，不覺義，故以不覺為因，而生三細之相。依緣者，妄作境界義，故以境界為緣，而長六麤之相。如楞伽云：不思議熏及不思議變，是現識流注生住之因。取種種塵及無始妄想熏，是分別事識相生住之因。彼經流注生，即三細也。相生，即六麤也。固知離無明則無三細生住之因，滅境界則無六麤增長之緣，故云因滅故不相應心滅，緣滅故相應心滅。亦如楞伽云：若覆彼真寔種種不寔諸虗妄滅，則一切根識滅，是名相滅。相續滅者，相續所因滅，則相續滅。當知彼經言：相滅即相應心滅，相續滅即不相應心滅。

因上明因滅則緣滅，因緣既滅，則相應心與不相應心俱滅，似乎斷滅之相。故此假設問答，以顯無明心相滅，非心體智相滅也。其中以水喻心體，以風喻無明，以動相喻三細，六麤法喻自顯，如文可知。