前明染淨生滅，必染淨相熏，方有染淨生滅。但染淨相熏義，前未顯示，故此廣明，即申前生滅中染淨相熏也。言淨法者，謂真如之體，本自清淨，離一切相，故云淨法。然此據本而言，但云真如，實通相用；則妄心亦據本言，唯云業識，實通五意意識也。熏習下，引喻以明。此亦下，以法合顯。蓋衣本無香，以香熏故，衣有香氣；真元無相，無明熏故，真現染相；妄無淨用，真如熏故，妄起淨用。是則無明熏真，能生麤細一切染相；真熏無明，能令妄心厭生死苦，樂求涅槃，生一切淨用也。

此總明妄習展轉資熏生起染法不斷也。云何下，徵釋妄習熏起染法不斷之義。蓋無明無體，起必依真，故云依真如法有於無明，斯即不了真如法一有無明也。以依真有染法因故，還即熏真；以熏真故，則有妄心。斯由無明資熏真如，則不覺動念起業識也。以有妄心下，謂由妄心資熏無明，則重增不了，故不覺動念轉成能見而現妄境界。以有境界下，謂由妄境資熏妄心，不了境界無實，故於業識轉生事識，分別取著，造業受報。故經云：藏識海常住，境界風所動，種種諸識浪，騰躍而轉生。是則妄習展轉資熏，故令生起一切染法無斷絕也。

此別明妄習資熏生起染法差別也。此妄境界下，明妄境熏妄心，增長念取。蓋由妄境資熏妄心，以熏習故，不了境界無實，則於妄心中起諸事識分別取著，故云增長念取熏習。念即智相相續相，取即執取計名字相也。妄心熏習下，明妄心熏無明，受二死苦。一者下，謂由業識資熏根本無明，不了真如無念無相，則微細之念及所執法相不亡，故令三乘之人受棃耶變易行苦。然據三乘，合通五意資熏。今唯據本，但云業識。二者下，謂由增長分別事識資熏見愛無明，不了境界無實，則分別執取不亡，而起惑造業，故令凡夫受業繫分段麤苦。言增長分別事識者，謂此事識依見愛煩惱增長故也。無明熏習下，明無明熏真如，成五意意識。一者下，謂由根本無明不了真如法一，熏動真如，不覺起念，成業等五識。但今舉初略後，故云業識。二者下，謂由見愛無明不了境界無實，熏起真如分別取著，故成事識義。然此三重，即依總中從後向前以別明耳。言所起見愛者，謂見愛無明由根本所起故也。

此總明真如展轉資熏生起淨法不斷也。云何下，徵釋真如熏起淨法不斷之義。謂眾生無始不覺，一念迴光，起厭求心。良由真如內熏無明，故令妄心起成淨用，此即本熏也。以此妄心下，牒上以明新熏，即依厭求淨用資熏真如耳。言自信己性者，謂知真本有十信之信也。知心妄動等者，謂了自心本自離念，有所動者妄有非實，故云知心妄動。亦復了知無前境界，有所見者妄見非實，此即達妄本空十住之解也。修遠離法者，謂依解修行，即三資糧所修之行也。蓋三賢位人，以知前境悉無自性，從妄見有，如人目翳見毛月等。如是知故，遂修唯識觀，觀法唯識而遠離前境也。故頌云：唯識無境界，以無塵妄見，如人目有翳，見毛月等事。斯則由前厭求淨用資熏真如，增其勢力，故真如隨淨緣而重發起信解，修遠離法也。以如實下，牒上以明真修，謂由地前修遠離法故，得如實而知無前境界，此牒上也。言種種方便等者，即地上所修之行，謂以知法性無慳貪等故，隨順修行檀波羅蜜等。雖以種種方便廣修諸度，而無所取之相、能取之念，故云不取不念。如是而修，至久遠劫，無明則滅；以無明滅故，虗妄心境及與六染皆悉隨滅；以妄染皆滅故，名得涅槃，成自然業。斯由稱性而修，離能所相，久遠熏習之功力故，故得無明六染皆亡，涅槃體用廓爾現前也。

此別明妄心熏習進趣之遲速也。妄心下，舉數徵起。一者、下明事識熏真趣理之漸，謂凡夫、二乘不達萬法唯心，則法執分別未亡，故依分別事識熏真；雖以事識熏真，既不達唯心，則見有生死可厭，涅槃可欣，故向大菩提疏而漸也。二者、下明五意熏真趣理之速，謂三賢、十聖雖了達唯心，能如理觀察，由未離意，故以妄意熏真；雖以妄意熏真，既達唯心，則忘緣內照，稱順本性，故發心勇猛；以發心勇猛，故向大涅槃親而速也。然不云五意，而但言意熏習者，以三賢位人進至初地斷相續識，則惟餘四意，乃至十地惟餘一意，以地地不同，是故不云五意，而但言意熏習也。問：前以妄熏真，則流轉生死，何此云依妄熏真，速趣涅槃耶？答：前以順流染用熏，故流轉生死；此依返流淨用熏，故速證涅槃也。

別明真如體用熏習。此先明自體相熏習也。真如下，舉數徵列。言自體相熏習者，體謂能具法體，相即所具無漏德相及所作境界之相。但以體相如珠與光不相捨離，故名其體為具無漏法，蓋以體具無漏性功德故。此則以真如為體、功德為相也。言備有不思議業者，即真如體備內熏作用也。於業而言不思議者，謂真體無相、無明無性，無相似無能熏之用，無性豈有受熏之能？然不妨真能熏妄、妄受真熏，是則覺力冥熏、微妙叵測，故云不思議業，即下所謂不思議熏也。言作境界之性者，即真如作一切境界之性，故相不異性；以相不異性，故能熏無明。此則以真如為體、境界為相，依此體相恒熏無明，故令眾生發起厭求而生信行矣。

設問答，以明真熏平等，信解修證之不等也。問曰下，約真如等熏以難別。謂若真如等熏者，一切眾生悉有真如等皆熏習，則信解行證不應有有無大小邪正等無量不同，云何有信無信等無量不同？又無量不同皆應一時自知有真如而勤修證入，亦不應有前後差別，云何又有前後差別？然論中所問含此二義，但譯人文辭巧略，前則舉信而略行證，又以無量前後差別句列於中間該通上下，致使文義不暢，故註補足信解行證，而以無量不同前後差別二義上下分開，庶無文義壅隔之弊，而亦無四法闕略之失也。答曰下，約惑染不等以通別。謂真如本一，而無始無明有無量差別厚薄不同，故使信解行等亦有無量不同前後差別，是則根利惑薄者信解大證入速，根鈍惑厚者反此，故不能齊等也。過恒河沙下，明惑染差別之相唯佛能知。謂恒沙雖多，煩惱猶過其上，故云過恒河沙等上，此即塵沙惑也。我見愛染煩惱，即見思惑也。如是塵沙見思一切煩惱，依於無明所起，有前後無量差別，此雖聖智難知，故唯佛能知也。

此約因緣互闕，以通前難也。又諸佛下，謂眾生為欲成辦佛法，須具因緣，因緣互闕，卒難成辦。如木雖具火之正因，不假鑽燧方便之緣，無能燒木。眾生雖有正因熏習，若不遇佛及教法緣，亦無能斷惑入道。縱使眾生有外緣之力，而內淨法無熏習力者，雖得發心，亦不能究竟進修趣證。故致信解修證，有無量不同，前後差別也。若自有內因熏習之力，又有佛聖悲願冥護之緣，自然能起厭苦之心，信脫苦法，而修習善根。以修善根成熟故，復值諸佛開示教誨，得大利益，心生法喜，故能進趣向涅槃道。

此依用總標二緣，先明差別緣也。用熏習下，牒指用熏習義。如是下，舉廣標略。云何下，徵列二相。差別下，明差別義。謂眾生依於外緣發心求道乃至成佛，於其中間若見其身、若念其德，有無量不同，故云差別緣也。所言差別者，謂佛菩薩觀諸眾生入道之緣各各不同，隨所應化而為現身，或尊或卑、或順或逆、或起四攝，以至一切所作無量行緣靡不備現，故云差別。然於差別中無非皆以無作悲智熏習眾生，故令眾生增長善根，若見若聞而得利益。然於佛菩薩本無心無為，是以居尊而不高、處卑而不下，為順而非愛、在逆而非冤，故知差別在機而不在應也。此緣下，上明能化作用差別，此明能化久近差別。蓋所化眾生善根成熟者速疾得度，此則能化與眾生作近緣；未成熟者久遠得度，此則能化與眾生作遠緣。又於近遠中，若未行者令增長修行，未受道者令證道果。然則久近等緣亦隨機之差別，而於能化亦無差別也。

此牒釋平等緣也。言平等緣者，謂諸佛菩薩皆願度脫一切眾生，故以同體悲智恒熏不捨，以不捨故隨諸眾生於自心中所應見聞而現作用。所謂下。正釋平等緣義。蓋前以所化眾生散心不同，故見能化之人亦作用各別；此以所化依於三昧，則見能化亦無差別，故隨眾生於自心中平等見佛。是知差別平等咸在於機而不在應也。

此依二力以明體用相應未相應也。初三句舉數總徵。一者下明未相應，謂凡夫二乘及三賢菩薩，以妄識熏真而依信力修行，故與真如體用未相應也。蓋妄識分別信未證真，故未得與無分別體相應。又妄識有作信未無為，則未得無功用道自在修行，故與真如智用未相應也。二者下明已相應，謂法身菩薩得與真如體用相應者，以唯依法力任運進修，是故得與真如體用相應也。蓋真智無別故云法力，真行無為故云自然。以此智行熏習真如，故得滅無明惑而與諸佛體用相應。是則初地至七地與真體相應，八地之後與智用相應。又凡小地前識彊智劣，法身大士智彊識劣，故有相應未相應之別，非謂地前唯識地上唯智也。

此明染淨斷不斷義也。復次下。明染法無始有終。蓋無明染法無始熏真相續不斷，從信解行乃至得佛則永斷也。言得佛後則有斷者，謂無明斷時即得佛故一斷永斷，故云後則有斷，非謂得佛後方始斷。淨法下。明淨法無始無終。蓋淨法體用從無始來恒常熏習，而盡於未來亦無有間斷。此義下。徵起斷不斷義。謂此染法有斷、淨法不斷之義。云何以真下。釋也。謂以真如法常熏習故妄心則滅，故無明至得佛後則永斷。妄心既滅則體顯用現，盡未來際恒熏眾生，故無有斷也。

此明真如體相，以釋立義分中能示摩訶衍自體相也。蓋真如之體聖凡平等，聖悟不增、凡迷不減。推之於前無始，故非前際生；鞠之於後無終，故非後際滅。以無增減生滅，故云畢竟常恒。此明真如體也。從本下明真如德相，謂真如自體本離無明妄見及倒想惑染故，故云有大智慧光明義等。以窮三際而無改、在眾苦而不干、處聖凡而莫拘、歷九相而非染，故云有常樂我淨義。又無惑之熱惱、無業之遷變、無報之繫縛，故云有清涼不變自在義。如上所具稱性功德，量過恒沙難以悉舉，故云具足如是等也。以恒沙德相不異真體，故云不離。無始相續，故云不斷。體相無二，故云不異。即一性而多相、全多相而一性，不可以一多定量而思議，故云不思議。是佛所證，故云佛法。又一切德相是無上法，故云佛法。故前文云：無上法不空，與法界相隨。乃至下依淨德滿足之義結名，以彰體相不離也。謂一切功德既自性滿足無有所少，則於自體能含藏無量性德，亦能為無量性德所依，故名如來藏，亦名如來法身。然此中正明自性本具無量功德，下依業識生滅之相翻染成淨，乃就修生以明德相差別也。

設問答，以明德相差別即無差別也。問曰下，指上真如門體絕相義，以難德相差別。答曰下，明德相差別即無差別，以通其難。蓋真如離相，不礙具相；德相有相，不妨無相。以無相故，故等同一味，唯一真如。此義下，徵起上義，謂此差即無差之義。云何以無下，釋成上義。蓋以德相無相，則離能所分別之相，是故無二，唯一真如。故前云離念境界，唯證相應也。

此依生滅染相差別，以彰真如淨德差別也。初二句，徵問差別所起之由。次二句，示差別所依之本。蓋真如無相，以不覺念動，現諸染相。對妄染故，心性不動，則起諸淨功德之相。是則悟因迷有，淨待染成。故明差別德相，而依業識生滅相示也。謂依業識生滅相示。云何示耶？以一切下，釋也。然將依動念染相，以彰淨德。先明無念無相，故云諸法唯心，實無於念。以不覺起念，見諸境界，故說無明。對此義故，心性不起，離於妄見，則無無明，故有大智慧光明義也。以動心起見，有所不見。心性離見，則無所不見，故有徧照法界義也。若心有動下，依業識總示。謂動心知法，即是妄想，故非真識。知動即有染，故無有自性，乃至具有過恒沙等妄染之相。對此相故，心性無動，則有過恒沙等諸淨功德之相示現。是故一切淨功德相，皆依業識生滅染相而顯示也。若心有起下，對有念不足，明離念滿足之義。結名。謂若動心未息，更見心外有法可念者，則染相未盡，故於淨德則有所少。此明心法未亡，淨德不足也。如是淨法無量功德，即是一心。更不見心外有法而可念求，則染相淨盡，是故滿足。此明能所兩亡，淨德滿足也。以滿足故，則於自體能含藏依止，無重功德，故名法身如來之藏。

此明真如用大，以釋立義分中能示摩訶衍用也。初一句牒章。所謂下，先明大用之因，即悲、智、願、行等。以有如是下，明以智破惑，證體起用，而無用相。何以故下，徵釋無用所以，結大用名。蓋如來因地發心，務以利生為本，故與樂拔苦，施之以慈悲；攝受教化，行之以大行；長時度脫，堅之以大願。能如是化度，久而弗倦者，以取一切眾生如己身故也。雖然，而亦不取度眾生相。此以何義而不取相？以知眾生與己真如平等無別異故。斯則於相而離相，即資之以大智也。既有如是大方便智，除滅無明，見本法身，自然而有不思議用，與真如等，徧一切處。然用雖與體同徧，亦無用相可得。何以故？謂如來唯是法身智相之身，離於世諦施作，但隨眾生見聞獲益故。是則即用無用，故說為大用也。

上明因顯果，總彰大用；此依果明因，別明二用也。初二句，舉數總徵。一者下，別明二相。謂如來無緣妙用，若明鏡懸於高臺；眾生所見不同，如影像隨人妍醜。是以凡小不了唯心，分別未亡，則依事識見佛，故見如來應化之相，名為應身。以不知佛從自己轉識現，故見從外來，則見如來所現之色而有分齊。以見色有分齊，故不能盡知無分齊色也。菩薩了達唯心，情亡分別，則依業識見佛，名為報身。既達唯心，則知相唯心現，故見依正報體，身色相好，眾寶莊嚴，一一廣多無量，一一稱性無量，此即隨機示現依正報相，無邊無盡，無有分齊也。非唯依正用相周徧，隨機所應，亦常能住持，不毀不失。是則機有大小，識有麤細，見有優劣，故致用有報應。亦猶天地之無私，由萬物之自私耳。如是下，牒明報用之因，結名。謂如上功德報相，皆由無漏因行及本覺不思議熏所成，以具無量樂相，故說為報也。

此重明報應之用不同，亦顯法身離於用相也。又為下，明應用不同。蓋前明應用雖通凡小，由所見差別不分，故此重明以分凡聖。謂二乘所見之相乃勝應身，凡夫隨類名見乃劣應身，佛身雖同而所見各別，以其非受樂相故說為應也。復次下，明報用不同。蓋前明報用雖通三賢十聖，亦所見差別不分，故此重明以分優劣。謂三賢菩薩雖信解真如法，故知彼依正莊嚴之相悉唯心現，無來無去亦無分齊，然猶未離法執分別、未入法身，故於如來報用但能少分而見。若離法執分別得淨心地，則所見微妙其用轉勝，乃至十地所見報用最極微妙更無過者，故云見之究竟，非以無見無相為究竟也。若離下，明法身離相。謂前依業識故見用相優劣天殊，此離業識則無見相，故唯一法身更無色相可相見也。

設問答，以明離相不礙現相也。問曰下，牒上以問。謂法身既離色相，云何能現報、化色相耶？答曰下，就體以答。蓋以法身是報、化色相之體，隨機大小，即無相處見報、化相，故云能現於色，乃機自現耳。所謂下，約色心不二釋成上義。謂色即智故，相即無相，說名智身；智即色故，無相即相，說名法身，徧一切處。是則智身無相，不礙隨機現相；色身有相，不妨法身無相。則知智身、色身二而不二，以不二故，隨機所見，能現色相也。

此就隨機示現，依正莊嚴，徧融無礙，以結真如大用也。初二句，總明隨機現相。隨心下，別明隨機現相。言所現之色，無有分齊者，謂依前法身之所現，故無有分齊也。言隨心能示等者，謂法身離相，隨眾生心，現報化相，故云隨心能示。則知應本無心，隨機示現也。十方世界等，即隨機所現。依正莊嚴之相，雖各各差別，以稱同法性，故皆無分齊。以無分齊故，則此依正莊嚴之相，各各充徧法界，而不相妨。是則一多互徧，小大相融。此是真如自在之用，必非眾生心識分別能知。故前云不思議業相也。

此令觀生滅之本以入真如也。上已別明二門，此復令觀生滅以入真如者，蓋謂若不別明二門，則無以開物信解；若不觀察生滅，則無以悟入真如。前解後證，法爾如斯。論主巧示，妙於茲矣。然此一文具標、釋、結。復次下，標。所謂下，釋。若能下，結。於釋文中有法、喻、合。所謂下，法說。如人下，喻明。眾生下，合顯。所謂推求五陰等畢竟無念者，令於生滅法中以推其本也。蓋五陰色心境界即生滅法也，念即生滅本也。然此令推生滅之本者，乃聖人拔本塞源意耳。何者？謂一切諸法由念而生，念若不生，諸法自泯。故前文云：若離心念，則無一切境界之相。豈非拔本塞源之意哉？以心下，釋無念所以。何以推求五陰等畢竟無念耶？以心無形相，十方求之終不可得，故於諸法推求而畢竟無念也。如人下，引喻、合兩文。雖正顯無念，意含推求。且如迷方者，謂東為西，而方不轉故，則於東求西，西不可得。喻迷心者，謂心為念，心實不動，故於諸法求念而畢竟無念也。若能下，謂未觀察者與真違背，未離念者不知無念，是以推求觀察即得隨順。故前云：若有眾生能觀無念者，則為向佛智也。至於念息塵亡，於淨心中了無念相，是以知心無念入真如矣。故前云：若離於念，名為得入。然則知心無念，唯離念者方知，非餘所知也。

此依我見，總標二執也。初一句，牒前標章。一切下，明邪執本。蓋以邪執由於邪見，而邪見復由於我，故云一切邪執皆依我見。然執見既依我有，若離於我，則無邪執矣。是我下，總標二見。言人我見者，謂五蘊和合，假名為人。我者，主宰義。以不達五蘊之中無實主宰，則於蘊中執有實我，而復依之妄起邪見，名人我見。此約初學凡夫未亡人我者言之，不就所執而論也。言法我見者，法謂五蘊等法。以不達此無實主宰，即執諸法以為實有，而復依之起於法見，故名法我見也。

此破執空為性之見也。人我下，牒數徵起。一者下，明起執緣。謂契經說法身寂寞如虗空者，為不知法身寂然無相，見佛身色是實有者，故云爾也。而聞者不達譬喻是破執之說，即執虗空是如來性。云何下，明空相虗妄。謂虗空之相，因色妄有，本無自體，亦非真實。故云是其妄法，體無不實。此即總明空相虗妄。下即展轉釋成虗妄，對破邪執，顯如來性。何以虗空是妄，體無不實耶？以對下，釋也。蓋以虗空對色而有，則是妄無。體是心緣相，故非真實。何以對色而有，體無不實耶？以一下，釋也。良以色無自性，本來是心。空既對色而有，色本不有，空豈可得乎？故云若無色者，則無虗空之相。是知對色有者，則體無不實也。何以色空俱不可得耶？所謂下，釋也。謂一切境界，唯心妄動故有，不動則無，故不可得。妄境既無，唯一真心，無所不徧。此即如來廣大性智究竟之義，豈同虗空無知之相者哉？則執空為性之見破矣。

此破性空相有之見也。二者下，明起執緣。謂契經說世出世間一切諸法，乃至真如涅槃本來自空，離一切相者，為不知所說假名言相非真，執假為實者，故云爾也。而聞者不達此破執之語，即執真如涅槃之性唯是其空。云何對治？謂真如涅槃等假名言相雖空，真如自體及本具性德不空，豈可謂假相空而真實之性亦空耶？則執性是空之計墮矣。三者下，明起執緣。謂聞契經說如來之藏無有增減，體備一切功德之法，以不解如來所說差別即無差別故，即執藏性之中具有色心差別之相。云何對治？謂此所說一切功德之法，依真如生滅二義說之，皆無差別。何者？若依真如義說，則一切法皆真如也。故上文云：雖實有此諸功德義，而無差別之相。等同一味，唯一真如。若因生滅義說，則依業識差別相示。然雖對妄說有差別，而其德相無相，故亦無有別。既依二義說之，俱無差別，詎可謂藏性之中而有色心差別之相也哉？則執有色心差別之情亡矣。

此破執性有染之見也。四者下。明起執緣。謂聞契經說：一切世間生死染法，依性而有，不離真如。以不解如來所說：真無自性，隨緣成妄；妄無自性，全體即真。故即執藏性之中，具有世間生死一切染法。云何對治？謂如來藏中，唯有恒沙功德，以順性故，不離真如。而恒沙煩惱生死染法，依無明起，唯是妄有，性自本無。以違性故，從無始來，未嘗與如來藏相應。豈性中而有一切生死染法耶？若藏性中有妄法者，則妄有自性。既有自性，而使證理契會，永息妄者，則無是處也。如是則執性有染之見謝矣。

此破始終生滅之見也。五者下。明起執緣。謂聞契經說生死涅槃皆依性有，以不解如來所說性與生死二俱無始，涅槃與性二俱無終故，即執眾生有始。以見始故，復執如來涅槃有盡還作眾生。斯由聞依真有妄之義，便謂真先妄後，故起始終之見也。云何對治？謂生死既依如來藏有，而如來藏無有前際，則無明生死亦無有始矣。說三界外有眾生始起者，乃外道大有經說也。豈如來正教而有此說乎？又涅槃亦依如來藏有，而如來藏無有後際，則如來涅槃亦無後際矣。豈如來所得涅槃有其終盡而還作眾生者哉？故前云：非前際生，非後際滅。如是則始終之見息矣。

此破二乘法執之見也。法我見下，明起執緣。謂如來依鈍根二乘，但為分別蘊中無我令證人空，未明法空則說不究竟，故二乘人見五陰生滅之法為實，是以怖畏生死妄取涅槃。云何對治？謂五陰諸法本自不生今亦無滅，若是則眾生本來常住入於涅槃，而諸法本來常自寂滅，亦何得厭有著空而怖畏生死妄取涅槃耶？斯則二乘法執之見離矣。

明絕待離言，假言引入之旨也。言究竟離妄執者。謂前則隨病設藥，對空說有，對有說空等，雖能離執，尚未究竟。今則空有雙亡，藥病齊遣，絕待離言，故得究竟離於妄執也。當知下。謂染不自立，對淨以立，則染無自相可說。淨不自立，待染而立，則淨亦無自相可說。以是染淨皆無自相可說故，則一切法亦皆相待而立，本非色心有無等故，畢竟不可說也。蓋謂諸法若有染淨色心等自相，可以言說。既皆無自相，則言說無所施矣。所謂口欲談而辭喪，心將緣而慮亡。故前文云：一切諸法，從本已來，離名字相，離言說相。又經云：諸法寂滅相，不可以言宣也。或謂法既絕待離言，無相可說，何如來廣演言教耶？而有言說者，乃如來方便引導之意。故經云：以方便力故，為五比丘說。則其言說之旨趣者，欲人即言亡言，即念離念，以歸真如也。何以離念得歸真如耶？以念一切法，令心生滅，不入實智，故須離念得歸真如也。

此總標發心三相，先明信成就發心也。言分別發趣道相者，謂道即諸佛所證菩提涅槃，發趣即菩薩發心修行趣向。蓋前雖顯正治邪，若不明發心趣向，則有解無行，如有目無足，豈到前所？故今分別發心修行趣向佛道之相，令其依解修行到如來地。此即明立義分中之乘義也。略說下，總標發心三相。信成就下，牒問能修之人、所修之行及信成發心。所謂下，答釋上義，明發心因緣。謂依信位不定聚人，有內外熏習及前世善根之力，故信善惡苦樂影響無差，由是發起十善，厭生死苦求無上覺，兼得值佛親承供養。如是信心修行經一萬劫而信心成就，上皆發心之因。以信心成就故，諸佛菩薩教令發心，此依佛教之緣以發心也。或見眾生之苦，欲以大悲而救濟故能自發心，此依眾生苦緣以發心也。或因正法將滅，欲護四法久住世故而能自發心，此依正法滅緣發心。是皆發心之緣。然於三緣中隨當一緣即得發心，故云或也。言護法者，所謂擊大法鼓、修大法行、求大菩提，令四法常住，名為護法。如是下，牒上發心，結成不退。謂經萬劫而信心成就得發心者，是由毛心不定以入正定聚矣。既入正定聚中，則具成佛正因而住不退位，故云畢竟不退，名住如來種中正因相應也。

上依勝機因緣俱勝發心不退，此明劣機因緣皆劣發心不定也。若有下。明發心因劣。言善根微少此是德薄，煩惱深厚即是垢重。如是之人雖值於佛亦得供養，或求人天果報，或圖息妄趣空。設有求大乘者，以德薄垢重故，若進若退心不決定。或有供養諸佛未經一萬劫，而於中遇緣亦有發心。依何緣發？所謂下。明發心緣劣。或以色見佛，或住相供僧，或隨劣教，或學他迹。如是等發心，以不達唯識自無深心故，悉皆不定。何以不定？謂遇惡因緣，或便退失初心而墮二乘地，故悉皆不定也。惡緣多種難以定述。

上明能發因緣，此明所發之心也。復次下，牒問所發之心。略說下，答釋所發之心。言直心者，不偏之謂也。謂正念真如，不偏空有、生死涅槃諸對待相故，斯即二行之本。若達此本，則修無所修、度無所度，是為法界之行、無漏之因，故於三心先明直心也。言深心者，謂希欲不廣，是淺非深，以樂修習一切諸善行故，名為深心。又以所修一一稱性，離能所相，亦名深心，此即自利行本也。言大悲心者，謂度心不普，是小非大，以欲救拔一切眾生苦故，名為大悲。又以悲心化無所化，稱性無緣，亦名大悲，此即利他行本。是知信成就人，住如來種，入正定聚，故能發此三種心也。

設問答，以明理一惑異，須修眾善也。問曰：上說體相既皆無異，唯以直心正念真如足矣，何假廣修諸行耶？斯則理一，何須眾善？問：答曰下，明惑異須修眾善。答：先以喻明，次以法顯。謂寶雖淨而垢染，若念寶不以方便磨治，終無得淨。以況性雖淨而惑染，唯念性不以方便熏修，亦無得淨。蓋以垢徧一切，須修眾善以為對治。如慳以施治，亂以定治等。能修諸善，對破諸垢，自然歸順真如。是猶寶離垢穢，而得顯寶體也。

此依直心修無住方便也。言行根本方便者，謂觀法無生離於妄見，依大智故能斷煩惱，超出三界而不住生死，此自利行也。觀法緣合業果不失，依大悲故修諸福德，攝化眾生而不住涅槃，此利他行也。正觀空時萬行沸騰，正涉有時一道清淨，是則悲智雙運二利齊修，恒居生死常處涅槃，一無所住故名無住，為二行根本，故云行根本方便也。以隨下，謂性本無住，由隨順法性修無住行，故云以隨順法性無住也。

此依深心修止作方便也。言能止方便者，謂未作之惡慚愧能止，已作之惡悔過不增，故云慚愧悔過能止一切惡法不令增長。以隨下。謂性本離過故，隨順法性修行方便而遠離諸過也。三者下。謂未作之善令其發起，已作之善俾令增長，故云發起善根增長方便。何等善根？謂勤供養禮拜三寶等，以愛敬淳厚心故信得增長，故能志求無上之道，非唯增信志道，又因三寶力護得銷業障而善根不退。以隨下。謂性本離障故，隨順法性修行方便而遠離癡障，即是禮拜離我慢障，讚歎離謗毀障，隨喜離嫉妬障等。

此依悲心修大願方便也。言大願平等方便者，謂發願盡於未來，化度一切眾生，使無有餘，此即大願方便，亦即長時廣大心也。皆令究竟無餘涅槃，此即平等方便，亦即第一心也。以隨下，謂法性本無斷絕，以隨順法性故，發願盡於未來，化度眾生，而不斷絕，此即長時心也。法性廣大，徧於一切，以隨順法性故，發願化度一切，使無有餘，此即廣大心也。法性平等無二，無有彼此，究竟寂滅，以隨順法性故，發願化度一切，皆令究竟無餘涅槃，此即第一心也。以法性如是故，發願度生之心，隨順法性，亦如是矣。

明菩薩示生脩短自在也。菩薩發是下，呈上發願，起下示生。謂菩薩隨順法性發大願已，而得少分見法身者，以知眾生與己真如平等無有別異故也。由見法身故，隨其願力能示從天入胎等八種之相而利益眾生，然是初住菩薩，故未名法身。以其下，釋未名法身所以。蓋初住留惑潤生，則其過去之業未曾決斷，隨其示生尚與變易微苦相應，故非法身，然非眾生業繫麤苦。以有下，釋非業繫所以。蓋菩薩隨願示生脩短自在，不同眾生為業所繫而不得自在，是則雖非法身菩薩，亦非眾生業繫也。

先引權說，次顯實德也。蓋發心菩薩既入初住畢竟不退，而契經中或說入住有退墮惡趣者，但為警進初心懈怠之人，令彼恐怖發大勇猛耳，豈住位之後而實有所退墮者哉？又發心菩薩既見法身了法平等，則一切障礙即究竟覺，乃至菩薩外道所成就法同是菩提，豈怯弱畏墮二乘之地者乎？若聞佛道長遠久受勤苦乃得涅槃，亦不怯弱。何以故？以信知一切本來涅槃，故不怯弱也。

此明解行發心也。初二句牒名顯勝。謂前則信滿入住，此則行滿入向，故知轉勝。以是下，釋解行轉勝所以。謂以菩薩從初正信至十迴向，位鄰初地，則於第一無數劫將欲滿故，斯則勝前一萬劫也。由從初住隨順法性修習四種方便故，故得於真如法中深解現前，斯則勝前信業果報也。由深解現前所修諸度一一離相，故云所修離相，斯則勝前修行十善也。此二句是總明解行。以知下，別示其相。謂知法性體無慳貪等者，解也。隨順修行檀波羅蜜等者，行也。蓋以性離諸染，順性修之離能所相，故一一行皆到彼岸，名為解行發心。所言發心者，前信滿入住發直等三心，此由十住以至迴向發解行心，下由初地以至十地發真等三心也。

此明證發心也。證發心下，牒釋依位所證之理。或謂真如無相，依何義故而說為境界耶？以依轉識說為境界，而正證者，惟真如智名為法身，無有境界也。言依轉識說為境界者，謂正證之時，唯真如智獨存，無能所分別之相。若後得智，以能見心，反緣所證。以有此能緣心故，便有真如影像，當情為所緣境界。像雖不實，還似真如。祇據此義，說後得智中，依於轉識，名境界也。如人飲水，正飲之時，不能說其冷暖。飲水之後，方得說之。說時雖不得水體，其如所說之水，還似所飲之水。即所謂變相觀空，惟後得也。

明法身菩薩權實之德也。是菩薩下，明為眾請法德。謂菩薩於一念頃，能徧帝網剎中，而充滿無餘供佛請法。其請法意，唯為開導利益眾生，非求聽受美妙言辭也。或示下，明延促無礙德。謂菩薩或延中示促，以為怯弱，欲退眾生；或促中示延，以為懈慢，不進眾生。非惟只示延促方便，以權智廣大故，能示如是無數方便不可思議。蓋以隨機方便，意趣難知，以非思量分別之所能解，故不可思議也。然權示雖有無數差別，實則因行所證，及與時劫，皆悉同等，無有超過之法。何以無超過法耶？以一切菩薩皆經三阿僧祇劫故。或謂一切菩薩既皆經三無數劫，何故所行亦有差別耶？但隨下釋也。是知據實無別，權示則有無量差別矣。

先明發心三相，次明究竟德用也。言微細之相者，謂此三相，非下位能知，故云微細，即所謂難知微細也。一者下，謂真無分別智，能證真如，即自利德。二者下，謂方便有分別智，能觀根逗教，稱機與益，即利他德。雖能悲智雙運，二利齊修，既業識未亡，尚有微細生滅，故云業識心微細起滅也。又是下，明菩薩寄位斷惑，證智起用。謂十地菩薩，悲智功圓，故於色究竟處，示現世間最高大身，以究竟始覺智，斷最後無明，成一切種智也。以種智圓滿，故自然而起不思議用，周徧十方，利益眾生。蓋以第十地菩薩，寄位升進，正當此天，故於是中，現高大身，而成等正覺也。

設問答，以顯離念得名種智也。問曰下，謂虗空世界眾生心行，各各無邊無有分齊，縱有心想尚難知解。若無明斷無有心想，云何能了名一切種智耶？斯則無念，何名種智？問答曰下，明離念得名種智。答謂法本一心離於想念，以眾生動心未息妄見境界，則心有分齊。以妄起想念不稱法性，故不能了。而如來動心既息離於見相，則心無不徧。以無想念得心真實，則稱合法性。以性照法有大智用，自然了知一切心行，而以無量方便隨諸眾生所應得解開示法義，是故得名一切種智也。

設問答，以明用唯心現也。問：若諸佛有自然業用，充徧一切處者，則聞言覩相，無不獲益。云何世間而多不見耶？答：如來法身妙用，等徧一切，無有作意。故說自然，但依眾生心現。眾生心下，約法喻顯。鏡喻機心，像喻業用。謂鏡若有垢，色像不現，以況眾生。心若有垢，用則不現。是則眾生不見法身妙用，當責於心，勿責於佛也。然上文為善根成熟，信滿入住之機，分別發趣道相矣。自下為善根微少，修信未滿之機，重說修行信心，使其信滿入住，還依發趣道相，以登正覺也。

此依前劣機以明信行也。初二句結前生後。是中下，明起說緣。謂此中正為修信未滿發心不定之機，而說四信五行，故云依未入正定聚眾生說修行信心也。何等下，問信行相。略說下，先明四信。言信根本者，謂真如是萬法之根、二行之本，若信樂正念真如，則不住空有能所一切諸對待相，故於四信先令信根本也。二、令信佛有無量功德，當常樂念供養恭敬求一切智，此信報佛。三、令信法有大利益，常當樂念修行諸度，此信教行二法。四、令信僧能行二利，應常親近求如實行，此信大菩薩僧。是知四信非令空信，故一一皆云樂念求學修行也。言修行五門能成此信者，謂信而不行是空信矣。有信無行信亦不堅，不堅之信遇緣便退，故令修五行以成四信也。云何下，徵列五門。

此徵釋施戒之相也。先徵釋施相。施有三種：初令修資生施；若見下，令行無畏施；若有下，令行法施；云何下，徵釋戒相，謂不殺、不盜等，斷三業之惡，即令修攝律儀戒；若出家下，教離憒處，靜修少欲、知足、抖擻等行，而折伏煩惱，即令修攝善法戒；乃至下，明護戒相，即令修攝眾生戒。蓋以自護戒相，亦護眾生，不令譏嫌，妄起過罪，故名攝眾生戒也。

此徵釋忍進之相也。先徵釋忍相。初忍逆境。亦當下，通忍逆順。所言利衰等者，謂得財名利，失財名衰。談惡為毀，談善為譽。對面談善曰稱，對面談惡曰譏。逼迫為苦，適悅為樂。是則於利譽稱樂，忍之不喜；衰毀譏苦，忍之不瞋。二四合說，以成八風。謂之風者，能擊眾生心海，起貪瞋煩惱浪故。今令忍之，則八風不能動矣。云何下，徵釋進相。先令進修諸善，勇猛勿懈。當念下，令思惟䇿進，修善無疲。故無性頌云：汝已惡道經多劫，無利勤苦尚能超，少行苦行得菩提，大利不應生退屈。此亦䇿進之意也。復次下，對障重之機，明禮懺方便，以釋進相。先舉眾多障礙。是故下，令勇猛精進，修禮懺法，銷滅諸障，而增長善根也。

此徵釋止觀之相也。然止觀不分合為一門者，意令止觀雙修也。所言止者，謂觀察諸法從緣而生，俱無自性唯是一心，如是而觀自然於法無住久久不息，則外境自亡內心亦寂，是則心境俱空聖凡齊泯，故云止一切境界相。此依真如門體絕相義以修止也。言隨順奢摩他觀義故者，釋成止義，即隨順空觀耳。蓋以天台三止，其體真止即是空觀，故下文云隨順觀察，又云智慧觀察，皆止義也。所言觀者，謂雖觀諸法自性無生，而復即觀因緣和合業果不失，故廣修諸善廣化眾生，如是則染淨齊彰心境俱現，故云分別生滅因緣相。此依生滅門隨緣起滅義以修觀也。言隨順毗鉢舍那觀義故者，釋成觀義，即隨順假觀也。云何下，徵釋方便以顯正觀。謂依二門修習止觀，何云隨順耶？蓋以初修雖止觀不相捨離，而未淳熟不能雙現，故名隨順；久習淳熟止觀雙現，即名正觀。是知初習未成名為隨順方便，成就雙現是為正觀相應也。

此令依靜坐以修止也。初二句明修止外緣。處緣既靜，次宜正身端坐，勿曲勿聳，不左右側，然後齋心正意，勿使外緣，故云端坐正意。言不依氣息等者，謂此中唯依真如絕相義修體真止，故不依氣息形色等及一切諸想，隨念皆除，除想亦遣。何也？以一切法本離心緣生滅相故。亦不得下，謂非惟不依氣息形色及一切諸想，亦不得隨心外念境界後以心除心。心若馳散，即當攝歸正念。斯言念起即攝，不得隨心外緣而後攝也。是正念下，正示體絕相義，令依之修止。謂當了知萬法唯心，心外無法，即復此心亦無自相可得。如是了知，依而進修，是為體真止也。

此令依餘緣以修止也。若從下，謂從坐起行住之間，二六時中有所施作，常應正念修止方便觀察，唯心久習淳熟，能令妄念不流，故云其心得住。以心住故心漸猛利，故隨順得入真如三昧，深伏煩惱而信增不退。唯除下，上明修止得入，此明障者不能也。

先顯修止勝能，次略舉魔事以明對治相也。言依三昧則知法界一相者，謂由前止觀察唯心，得入真如三昧，故能知法界一相也。言知一相者，謂知諸佛法身與眾生身平等無二也。由知平等無二故，則心不異緣，故即名一行三昧。故文殊般若經云：何名一行三昧？佛言：法界一相，繫緣法界，是名一行三昧。當知下，顯三昧能生。蓋以真如是三昧根本，故依而修之，漸漸能生無量三昧。或有下，略舉定中所現魔事。蓋眾生善根深厚，則於定中自然不為諸魔外道等惱亂。以無善根力故，則為其所惑亂也。云何惑亂？或現可畏之身，怖之以失志；或現可愛之色，惑之以生染等。當念下，明對治相。謂一切諸境尚惟自心，何況坐中所現諸境？是故觀察唯心，魔境隨滅，終不為惱。蓋此唯心乃通遣之法故也。

此廣舉魔事以明對治相也。言魔事者，謂或現身相以說法，或令得三昧神通，或令心性行事無常，或令貪著世間名利，或令定中得食身心愛著，或令食無一定色變不常。以如是眾多義故，行者常應智慧觀察。言觀察者，謂觀諸境俱無自性，從妄想有畢竟是空。以如是觀則魔境自滅，故不墮於魔網也。亦當正念了境唯心，則魔界佛界同一真如，自然不取不著，故能遠離眾多業障也。

此對偽顯真，以勸修正定也。應知下，明邪定多染。真如下，明正定離相。謂邪不離見，而真不住見；邪有所愛，真無所得；邪有我慢，真無懈慢；邪定則貪著濃厚，正定則煩惱漸薄。一一翻對，真偽昭然。若人不習此真如三昧，而得入如來種性者，未之有也。何者？以修世間諸禪三昧，依於我見，多起味著，繫屬三界，與外道共。若離知識所護，則起外道之見。故必修真如三昧，方乃得入如來種性也。

此明修止所得之益也。言修學三昧，為佛菩薩所護念者，謂此三昧，是諸佛菩薩修證根本，故修學之者，常為佛菩薩所護念也。以能了法唯心，不取不著，故不為諸魔外道等之所惑亂。能契悟深理，斷相續心，故得不謗深法，而薄罪業障。由深信真如，心離分別，故能斷諸疑惑，滅惡覺觀，而信得增長。又能達法無生，心離憂悔，故於生死中，勇猛不怯。了法平等，心離驕慢，故不為他人所惱。離諸愛染，不著世樂，故能減損煩惱。不樂世間，深入三昧，不逐世緣，故不為外緣之所驚動也。

此舉偏修之失，而勸修四觀也。蓋止觀二法，必須雙修，若唯修止，恐心沈沒，懈於二利，故勸修觀。修習下，令觀有為無常，故云有為之法，無得久停，須臾變壞。一切下，令觀心是苦，故云念念生滅，以是故苦。應觀下，令觀三世所念之法，如夢如電，亦猶於雲，畢竟皆空，令觀有身悉皆不淨，無一可樂。作是觀已，自然心不沈沒，而修行眾善，發起利生也。

此勸思物苦，令發悲願，以修眾善也。如是下，牒上令思物苦。謂既觀無常、苦、空、不淨已，又當思念眾生為無始無明所熏，令心生滅，故受諸大苦。然眾生於三世中，雖受苦無量，無有邊際，而不覺知，誠為可愍。是故應當發廣大願，以救拔之。言願令我心離分別者，令發直心，即不顛倒心也。徧於下，令發深心，即廣大心。盡未來下，令發悲心，即長時心。令得下，即發第一心。以起下，牒上大願，結勸進修。故云唯除坐時，專念於止，餘行、住時，悉當觀察應作、不應作也。

此勸依四儀圓修止觀也。若行下，依四威儀標止觀行。所謂下，釋止觀俱行之相。以即止而觀故，雖觀諸法自性無生，而復即觀因緣和合業果不失，故廣修諸善攝化眾生，無修而修也。以即觀而止故，雖觀緣合廣修眾善，而不妨能所兩亡、二利齊泯、修無所修，斯則約修以明止觀也。若修下，約對治以明止觀。蓋凡夫由不達諸法無生而貪著世間，二乘由不了無生則怯畏生死，故今示即觀之止，令凡夫修之不著世間，二乘修之不怯生死，故云對治凡夫住著世間，能捨二乘怯弱之見也。若修觀者下，亦治二過，謂治二乘愜劣之心，令普觀眾生起於大悲，亦治凡夫懈怠之習，令觀無常等䇿修善行，故云對治二乘不起大悲，遠離凡夫不修善根也。以是下，牒上結成俱相。以是止觀能治凡夫二乘諸心過故，則知止觀共相助成而不相捨離矣。蓋以止助觀，觀不離止，則不住生死；以觀助止，止不離觀，則不住涅槃。既而止觀俱行不住生死涅槃，則能究竟無上菩提，反此則止觀不具，故無能入菩提之道也。

此為怯退之機，以示專念方便也。復次下，明怯退意。當知下，標指攝護方便。如脩多羅下，引經證成。若觀下，對專念顯勝。言初學是法等者，謂是法通指前五門法，以修此五門，能成四信，故云欲求正信。言其心怯弱等者，謂眾生於生死中創起覺悟，惑業則無始積集，善行則方將修學，境彊心弱，障重力微，在於修心，寧無怯懼？況娑婆世間不常值佛，既不值佛，法豈得聞？如是則苦輪易就，正信難成，故意欲退也。如來為是等輩，即以專念方便而攝護之，令其專意念佛，隨願得生他方佛土，永離惡道。既生佛土，則常得值佛，故終無有退，此即十信不退也。若觀下，謂前唯專念，此兼理觀，理觀則勝前專念，故勤而修之，畢竟得生，住於正定，而入十住不退矣。正宗文竟下，乃流通分也。

此為懈慢不進之機，舉益以勸修也。初二句結前生後。如是下，牒結前說。若有下，總顯三慧之益。蓋此論所明一心、二門、三大等旨，乃諸佛所證甚深境界，故欲正信離謗究竟無上道者，當持此論思量修習也。若人下，別顯聞慧之益。謂論所明理乃諸佛成道之本，則聞而不怯者當紹佛種，故為諸佛之所授記也。假使下，舉化人之功，別顯思慧之益。謂化人行善是有漏善，食頃思法乃無漏因，如是則思法之德超化人之功甚多，故不可為喻也。

復次下。別顯修慧之益。謂依此論修雖一日夜，以稱性故則功無邊量，豈可得說？是以諸佛於無量無數劫歎之亦不能盡也。何以故下。釋歎不能盡所以。蓋法性功德無有盡故，修行功德亦無邊際，故歎不能盡矣。

此舉謗毀之罪而結信勸修也。其有下，舉不信罪苦勸信誡謗。以一切下，釋斷絕三寶所以。蓋此論所詮乃三寶種性眾生法身，諸佛依此而得涅槃，菩薩因之得入佛智，故謗毀不信則是斷三寶種性毀佛涅槃，非惟自害亦害他人，故所獲罪報經無量劫而受大苦惱也。當知下，結信勸修。謂三世菩薩既皆依此法得成淨信，是故眾生亦應依此而修學也。

此總結迴向也。前二句總結所說，謂此略論，乃隨順如來所說深廣之義，而以少言辭總攝集之，故云甚深大義，隨順總說也。後二句迴造論之功而向眾生，蓋菩薩本為眾生除疑捨執，起大乘信，而離苦得樂，故造斯論。是以論成，即願造論之功，稱同法性，普向一切眾生，令其見者聞者，各各信解修行，而證入真如三昧，以究竟無餘涅槃也。