三衣事品第十一

三衣者，五條、七條、二十五條，表除貪、嗔、癡之三毒。乃受戒比丘必用之要物，非世俗之所有也。其間種種功德，詳明戒本。薩婆多毗婆沙：問云：不除鬚髮，得戒不？答曰：得戒。但非威儀，必當剃除鬚髮，披著袈裟，圓頂方袍，名為釋子比丘。故有三衣之事。此品有十一問答。○浣衣宜捨問第一。

問：若比丘三衣事三衣有汙，應當洗浣，要須捨轉施與人不？

答：須捨與人。若不捨，犯捨墮。當施與人浣竟待人，還乃得更受。夫浣衣宜須細行，不可手搊足蹋，亦不可以口含噴水。敬衣如佛，戰兢勿怠。捨受羯磨等文，具如律中。或不及羯磨，隨便志誡問訊。於可托者，直言捨受亦得。○三衣條成問第二。

問：三衣盡得條相而成不？

答：大衣得，中衣、小衣不得梵語僧伽梨，此云襍碎衣，四長一短，割截衣持，即大衣也。此有九品，詳明戒文。梵語鬱多羅僧，此云七條衣，兩長一短，割截衣持。梵語安陀會，此云五條衣，一長一短，割截衣持。大衣但許四日而成，七衣二日，五衣一日，過限得罪。惟有大衣二十五條相所成，故云得。中、下但有複數，故云不得。○五衣上講問第三。

問比丘：小衣得著燒香上講不？

答：無中衣得。下開若不近身體淨潔者，隨意亦得。五衣本作務，飲漱等用燒香等，宜著七衣。或無，權代亦得。有即亂制，不得。當知五衣貼身所著，多有垢膩，故淨者不制。○衣用米粘問第四。

問：比丘浣衣出帛以淨去原漿可，得用米粘漿粉之類不？

答：不得用者，犯捨墮隨浣隨著無犯。下開。日日從沙彌白衣受或用粘亦，乃得著不得自用者，或恐失威儀故，未可知也。但依佛制，不必曲解。○衣可施裏問第五。

問比丘：三衣應施裏不？

答：裏，施、不施亦得。律中大衣有六層，既〔耳〕七衣、五衣，或有一、二，隨時寒、暖，或圖　著，無可、不可，故云亦得。○大衣上講問第六。

問：比丘大衣得著上講禮拜不？

答：無中衣得。講禮當著七衣，大衣乃陞座乞食等時而著。今隨缺略，亦是權開。不然，亦不可亂其規制，故違亦恐得罪。慎之。○生絹作衣問第七。

問比丘：三衣得用生絹作不？

答：一切生絹衣，不見身者得著。戒本云：三衣應以粗疎蔴苧為其體，獸毛蚕口害物傷慈，縱得已成斬壞塗埵。此用生絹言得者，當知如來方便隨機。此經必在小乘教中不了義說，暫時而許，必非常法。戒本乃是通常統括大乘而言，故為絕制，權實隨時故爾。思之可見。○嗔壞鉢杖問第八。

問：若比丘瞋忿，自壞衣鉢錫杖，犯何事？

答：瞋惱自壞三衣鉢，犯捨墮。壞錫杖，犯捨墮。壞他物許錢，犯事。計錢多少，犯罪輕重。嗚呼！既稱比丘，以忍為先。當識自心，勿令嗔起。衣鉢乃忍辱之法器，錫杖表如來之法身，損壞可乎？如來雖大慈悲，汝自傷乎法性，故得此罪。泥梨苦報，日久時長。惡性比丘，宜當速反。○借衣出界問第九。

問比丘：三衣得借人不？

答：不得出界經宿。若同界內得，不限日數。律中不許離衣一宿，況出界外乎？遠隔二丈五尺，就是離衣。界內得者，或不得已，暫借一者，亦不限日數。若總借者，斷乎不可。准律無昧。○大衣聚落問第十。

問：比丘入聚落中不被大衣，犯何事？

答：著肩上去，不犯。佛制乞食當披大衣，故入聚落披者為是。或不及披，肩之無過。若僧使出為三寶事、或為病人等持去，不犯。但囊之而去，不肩不披，俱不犯戒。此為有事比丘之所開，非為具威儀者之所說，亦自思之。○補衣施受問第十一。

問：比丘三衣破，應補便得受，須復施他人耶？

答：破容猫子脚許，便應施人，人還乃得自補而受。若先補後施人，人還亦得。此單為小破，急須補治，莫容穿漏失儀，捨受隨宜皆得。○上三衣事品竟。下鉢事品。

鉢事品第十二

梵語鉢多羅，此云應量器。體、色、量三，皆如法故。體則用鉄、瓦二物，餘非佛制，俱不宜用。色則用蔴子、杏仁搗碎，塗其內外，竹烟熏治，薰作鴆合色、孔雀色等。量則斗半、七升等者，亦非今時僧用，今者但可二、三升即得，應其量故。受戒之人必用此者，以表威儀，使人生信。故毗婆沙論云：若無衣鉢，得受戒不？答言：得戒。問曰：若無衣鉢，必得受戒，何故必須衣鉢？答曰：一、為威儀故；二、為生前人信敬篤心故，如獵師著袈裟，鹿以著法服，則無怖心故；三、以表略相故，內德既異，外相亦異。生信心者，信三寶生人天中；信邪見者，墮三惡道。是故衣鉢〔心〕不可缺也。所以三衣品後，繼於此品，事如下文，有八問答。○失鉢所由問第一。

問比丘：鉢云何失？

答：若緣缺或鉢口有缺、若穿穴或中間一孔、若裂些些路裂、若油六群不知曬鉢出油故不捨，盡是失緣缺穿穴，不可復持。裂者，綴己施人，人還更受。油不捨亦爾應云：洗而熏過施人，人還更受。故云亦爾。若棄出界，經宿不失此云油者，裂者使人熏綴故。經宿不失，多日不宜。鉢是日用，不可缺故。今受戒人受後，即以衣鉢束之。高閣者思之。○鉢覆於壁問第二。

問比丘：鉢得合覆著壁上不？

答：若巾裹，得合淨處著。若囊、或懸壁好，不得覆著壁上。下引證。昔六群比丘，覆鉢壁上，墮地即破。佛因此制戒：自今已後，不得覆鉢壁上。覆鉢壁上者，犯捨。捨字應念墮字。墮地者，犯捨墮。覆壁犯墮，墮地破鉢，故犯捨墮。次第輕重，理之必然。要知好物不安於險處，恣肆不謹者，戒之。○不用有過問第三。

問：比丘早起得用鉢食如好簡略，不用有何咎耶？

答：一切食大食小食，皆應用鉢。若一日都不用鉢，犯墮。意含但用日中一時可也。佛尚日用，不離衣鉢。乃至雲門、德山、永明等諸大老，歷代明流，俱無暫離。今之比丘，毋得懈怠因循而忽之，自招其過也。或有事緣無故，意失用者，聽以淨水洗過，無犯。○微細威儀問第四。

問：若比丘食飯欲盡，得側鉢括取飯不？

答：得。比丘持鉢，當宜平正。食盡側括，恐失威儀，故問。佛言：不妨。故云得。律中但不得作聲，令餓鬼咽中火起。慎之！猶當細行。○持鉢可離問第五。

問若比丘一切皆應用鉢，俱不可離：食後已訖，更噉餘果，手得離鉢不？

答：得。下開。若食未訖，亦得暫離。況食已訖乎？非都不用，故云得。一切但指飲食，非果品故。○持鉢可放。問第六。

問：比丘食鉢要當擎得放地不？

答：要當擎。或擎或放，有失威儀故。然而或不得已。若放地，亦不犯戒。意含畢竟不放為是。放雖不犯，恐不雅觀，故云亦不。言放地者，西域規矩，食恒坐地故。○鉢器互用問第七。

問：若比丘以器或鏡碗等器盛飯貯著鉢中，得互用鉢食不？

答：不得犯捨墮。此是懈怠比丘，或憚寒冷、或懶滌鉢故爾。習久成風，遂失正軌，故犯捨墮。其過非小，必當慎之可也。○鉢作炊鍋問第八。

問比丘：鉢得炊作食不？

答：不得。比丘乞食，不自熟食。炊，犯捨墮。洗鉢尚宜溫水滾湯，恐去鉢光，即染垢𧸐，況炊者乎？混亂胡為？有違規制，故犯捨墮。○上鉢事品竟。下雜事品。

雜事品第十三

雜者，種種差別不同之謂也。事者，即下劫盜楗槌等事。上文佛法歲坐等事，各有多種，自成一品。下文事相雖多，不成一類。故以雜事一品而總收之，有一百零七問答。○界外取物問第一。

問：若比丘或被劫盜物所盜之物，未出界主比丘，見本物不知諸物眾物不一，認之不真，得取不？

答：得取不使失故，然而即取即用。九十事中實相似者有二意，當先作念：若有人認者即當與之，不得取。若無人認者，白過大眾方始得取無眾何如。若無眾，作界內物取取而公用，不以為己取物私為一己，犯罪九等。相似者，意同事別，此是劫盜所遺之物，彼是僧伽藍及寄宿處物故。詳明四分，略註可知。○楗槌限外問第二。

問：眾僧打楗槌食，而限外僧來不與食，犯何事？限外即界外。

答：便是失利，得突吉羅。即打楗槌，即為十方悋而不與，名公意私，令人譏謗，自他失利，故得罪。如或無愧無耻之流恒來纏繞者，但間而稀之可也。若全不與者，亦猶不得。○他齋餘受問第三。

問：先比丘教化作百人齋定數之後〔成〕增長一人以上或二、三人，應受不？教化比丘有犯不？

答：打楗槌食多亦應受教化者，無犯。所以爾者何也？打楗槌者，謂恐四方僧多少經過者有所遺失而不知故也。楗槌法，要作意請四方僧故。僧來若多若少，一切分財飲食，其於無咎。薩婆多云：若有檀越請四人以上，應打楗槌。若不打楗槌，設知此中乃至有一比丘下來食者，得別眾食罪。若疑有比丘來而便食者，突吉羅罪。若都無疑心，若打楗槌，不問有無，一切無罪。縱不打楗槌，偶增一二，亦不可局，而令人懷慚而去也。戒之。○僧食與外問第四。

問：若比丘教化白衣錢粮供養眾僧，若有外人來乞索，教化主得與一升、五升不？

答：不得。若不知法與者，其罪猶輕。若知非法故與者，過五錢犯棄。若必不可免者，當白眾。若白眾，聽得。此物即眾所有故，所以眾聽與者，無罪。化主專權，私廢眾物者，慎諸！○減供餘用問第五。

問：或有主人供養諸僧長請不限一年二年恒長之請，一日百錢用五十自供餘，殘者得餘用不？

答：須打楗槌得。供四方僧，無私取之咎故。若自無衣鉢，不打楗槌，眾中和合得減用。意含不知，亦不得有僧，還屬眾故。若自損施客僧最善。自者，自己分中則可。他分中者，猶須和合可也。若一總為眾，待客無論。○貪好多費問第六。

問：若有主人請比丘，十日供十日食，殘應裁字裁用，作五三日好食用，犯何事？

答：不犯施心已盡故。但不得更索，索犯捨墮縱貪心故。若不滿十日乃至第九日去，亦犯捨墮縮長為短，貪饕無厭，退息信施，損己福德。所以防心離過，當自察之。○知足減用問第七。

問：主人請供十日食，自裁作一月食，得不？以上相反可知。

答：打楗槌得滅，供四方僧，有福無過。若不打楗槌，僧有出去者當以前僧之所餘，施過於後人，始得無罪。若不施與後人食，後人食似乎己分之所有，不知盡食他分，所以一飽犯棄，不飽犯捨墮前者所餘，是四方僧物故。上者貪好無慚而犯罪。此中惜福，不知法度，亦招𠍴，令他犯戒故。微細因果，惟佛能知。為出世者，觀此聖教，可不謹乎？○乞贈父兄問第八。

問：若比丘有父母兄弟破壞或被人哄賣，乃至流落於人家，故云破壞，得乞物贖不？

答：得。但不得稱己但乞時不得稱言為己，必須言乞，為父母兄弟得比丘當誠實語，不妄語，故下遮止己私。若用訖有長，不得自入，還屬所贖者父母等用，不得已用，何也。若語父兄，父兄聽用，猶犯墮。父兄不聽用，而用犯棄。不聽強用，同於盜故。言行不直，聽與不聽，皆失前來好心故。為人作福者，當自嚴之。○酤家乞坐問第九。

問：若比丘至酤酒家，得乞財不？無事得坐語不？酤家乃十六惡律儀之一也。

答：酤酒門或乞財、坐語等，一切不得入。若入，犯墮。更有餘門非酤肆之正門，得入。下開若請比丘會或作齋會、佛事等，當問酤家主人：能受一日戒不？主者若言：能。既能，即與受一日五戒，得住。若不能受，但能一日不酤酒一戒亦，得住。比丘亦不犯戒。若一總不允，此人難度，必不可住。酤者如此。屠家亦爾。此亦惡律儀，例同可知。此有二益：一者比丘不混於惡律儀，二者能勸此等受一日戒，功德無量故。惡律儀十六，即是屠兒、魁膾、畜養、婬家等，詳明教乘。○勸令破戒問第十。

問：若比丘勸他人飲酒，犯何事？

答：強勸此人心堅不飲勸者，犯突吉羅。若飲勸者，犯墮。貪飲之人，墮於沸屎洋銅地獄。又經云：以空手過酒器，與人飲酒者，五百世無手。何況自飲教人飲者乎？若能勸得一人除葷戒酒，乃至三皈五戒，能勸所勸，俱得無窮福利。當自勤之為上。○寄物與餘問第十一。

問：若道人寄白衣物即白衣物寄與比丘，此人即白衣人過期不來過其所約，將此物與餘比丘餘比丘，得取不？

答：不得取。何以不得？若活，是有主物。若死，是四方僧物。若取、與者、受者，皆應犯重。有主僧物□。○夜行把火問第十二。

問：若比丘暮得捉火行不？即令筏繵火把之類。

答曰：冬得無蟲蟻故，夏燃燭燈籠之類亦得不傷生故。若把火炬犯墮大傷飛蟲故。古有因蛾不點燈，為鼠留殘飯，先聖護生心切如此。如或放逸不謹者，依經犯墮，寧不慎乎？○貿易貪利問第十三。

問：若比丘有本物隨有一物直一疋疋，等也，一等價，因偶行至他方貴賤不等之處，賣得五三匹一倍五、三等倍，可取不？

答：不得犯捨墮。隨方貴賤，理本無咎。但在世俗可得，出世道人常應捨施。豈得貪利營求，增長過惡？故犯此罪。○負物不償問第十四。

問：若比丘一切戲負他物不償，犯何事？戲弄不實之事，亦有過不？。

答：戲取物及戲與，盡犯捨墮。雖似無心，皆不出於貪慢。好戲調弄，失真實行，故俱得罪。○比丘甞食問第十五。

問：若比丘甞食，得食不？甞字，似非口甞之甞，乃經手造食之謂也。下文可見。

答：不得。有何過耶？知而食，犯捨墮。前嘗食人，此正造食之人，比丘不得手自造食故。亦犯墮。若不即懺，其罪日增。若急懺求〔城〕則可。向下引證。昔有一執事比丘，恒知處分，當作飲食。作典執之類。常手拄器，言：取是用是。日日常爾不懺。因不懺故，其罪日增。命終後，墮餓鬼中。有一比丘無著，於夜上廁，聞呻喚聲。無著問曰：汝是誰？鬼即答言：我是餓鬼。無著又問云：本作何行，墮餓鬼中？鬼答云：於此寺中，為僧執事。〔著〕又問曰：汝本精進，何由墮餓鬼中？鬼又答云：不淨食與眾僧。威儀不謹，或手不淨，故云爾。無著又問：云何不淨？鬼又答曰：眾僧有種種瓮器，器盛食見。見應云：我。以指拄器，教：取是用是。物犯墮。理應即懺。三說誠不悔，轉至重。或三諫，或經三月說戒，一總不懺，故轉重。以是故，墮餓鬼中。下明其苦狀。兩手擘胸，擘即裂也。裂皮破肉，搏喉吹𠹀。搏者，擊也，撮也。𠹀者，濆噀之狀。無著。問：何以擘胸？鬼答曰：蟲噉身痛故。著又問：何以搏喉吹𠹀？以口中蟲故。復問：何以呻喚？鬼答：餓極欲死故。著又問：欲食何物？鬼答：意欲食糞而不能得。著又問：何故不得？鬼答：以諸餓鬼推排不能前故不能得。無著言：我知奈何？鬼言也可易得：願眾僧見為呪願我即得糞也。無著答曰：可爾便得。無著即還向眾中說：彼執事人墮餓鬼中事。眾僧問其故：某比丘本行精進不怠，何墮惡趣？下無著述其所以答眾曰：本以不淨食與僧而不悔必以前事一總述答可知，故願與呪願，便得食糞，不復呻喚吹𠹀等也。下結上文。以是證故，當知大比丘不得手自造飲食及拄觸僧器物即鉢盂可知。若非僧器或盤碗之類，手受得行，與僧無犯。所以前文甞字，應作經甞造作之義。為是故知，大比丘甞以禪觀留心欲作福事，可令初心行人營造。縱欲自造〔心〕須謹潔嚴淨始得。不然，此處可鑒。要說未供先甞之義，亦宜慎之可也。○非法可遠問第十六。

問：若師令弟子販賣或一切經營，作諸非法不如法等事，得遠離師不？

答：得捨去。四分律云：種種販賣，犯捨墮。自作尚爾，況令他作？故當捨去。下廣明去住。有四因緣應住。何等為四？一者與法、與食、不與衣鉢，應住。既有法食，身心皆益故。二者與法、與衣鉢、不與食，應乞食而住。三者與法、衣鉢、與食，事事俱全，感德不勝。應盡形依住。四者與法、不與衣鉢、不與食，亦應甘淡薄乞食而住。雖不及於色身，亦能養我慧命故。若師都不與法、不與衣鉢食，應去。若但無法，亦尚不宜依止。若也俱無，全無所益，空喪天年，故不應住。況令販賣者乎？○何物當淨問第十七。

問：若夫淨物，何者須淨？淨有幾事？

答：果菜須刀手火淨刀或去皮殻，手可以去根葉，火可變生為熟，俱可言淨，唯穀米須火淨此正變生為熟，比丘不宜啖生氣等故。果已淨，子無苦果有去子，亦有去皮，亦有變生為熟者，略去可知淨潔也。用此等法，名為潔淨。佛以慈悲，令造食者知宜而不宜，當須調適。資色身而長慧命，全憑飲食而助成。一有不宜，恐有妨礙，故制。○皮革禮拜問第十八。

問：比丘禮拜三寶，得著短[鞠-米+(口@〡)]靴鞋履皮革不？

答：淨者得。意含不淨者，不得犯惡作罪。然而前者登壇受戒之際，故言有犯。此或尋常禮拜，故言得也。○變易幡花問第十九。

問比丘：畵作幡華賣得物，犯何事？

答：犯捨墮。以貪心故，畵幡供養三寶始得。如賣同前，販賣客作，故犯此罪。○教他貿易問第二十。

問：若比丘教令他人販賣邪業活命，犯何事？

答：犯捨墮。他人者，或僧或俗，必有貪利心生故，亦犯捨墮。○畜養[磁-石+牛]牲問第二十一

問：若比丘畜奴牛驢馬，犯何事？

答：犯捨墮，不悔轉增。蓋夫一切眾生，皆有本來佛性，與我無異。畜而驢使，便見類殊。彼我心生，慈忍安在？分外貪圖，非佛弟子，故得此罪。知懺可釋，不悔增重，不可不慎。○未度僧食問第二十二。

問：若比丘教授令人出家為道、或未剃度未入僧數，得食僧食不？

答：白僧羯磨得，不白犯墮。比丘所有，即大眾所有。如不白眾，私為一人，故得此罪。應白眾云：大德僧聽！我某甲，求眾僧乞度人受戒。願僧聽我度人受戒，慈愍故！三說。詳明律中不引。○僧食已用問第二十三。

問：若比丘為僧乞食，於道路己身得食所犯之食不？

答：若去時先白過僧，僧聽好無過。若去時不白，還來白眾聽亦好。眾若不聽，還將己物而償之。若不償，犯重。私食眾食，亦同盜僧物故。當知因果甚為細密，分毫不爽。為眾化人，路食尚爾，況有減剋徇私等者？重之甚重，慎諸！○寄物經宿問第二十四。

問：若他人或僧或俗持食具或碗鉢等具，寄於比丘屋中經宿，此比丘有犯不？准律，比丘不許用殘宿食，故問。

答：不犯。不犯者，他人所寄，於己無干。以自不犯殘宿食故，所以無過也。○油置己房問第二十五。

問：若比丘以續明油佛前燈油一升二升此是佛物，宜安佛地，或恐有失，得著自房中不？

答：得。若不悞用，收自房中無過。若別用者，亦應計錢犯罪。○藥酒存房問第二十六。

問：若比丘以藥酒得著自房中不？

答：病得七日過則犯戒，恐有貪心故。藥酒，如醫者言：非酒不療。必當用此和藥而服，不見酒氣者可也。故病得七日，非病一滴不得故用。准律中，服時不許入眾七日，後應在佛殿下風遙禮七日，方許更衣入眾。葷等亦爾。○不嚼楊枝問第二十七。

問：若比丘都不用楊枝，有犯不？

答：犯捨墮。律中楊枝有五利益：一、口不苦。二、口不臭。三、除風。四、除熱。五、除痰癊，兼明目等。不者反上。所以都不用，非但失利，抑且犯罪。又名染污人，不許禮佛及和尚等，亦當勤之勿怠。○未曉楊枝問第二十八。

問：比丘晨嚼齒木未曉得用楊枝不？

答：明星出後得用。明星即曉星，此星出明相生，一切可用，不犯非時戒故。○中後楊枝問第二十九

問：比丘中食後口得用楊枝不？

答：得用。若不或無楊枝，用純灰皂莢汁漱口亦可。若都不用，犯墮。過中午後用，犯非時戒亦犯墮下開遮。中後服藥不論，除藥之外，一切艸木有形之味，不得入口入者，犯捨墮教中諸天早食，佛日中食，午後非時。以違佛制，故犯此罪。○餘木可用問第三十。

問：比丘若無楊枝處所口，得用一切餘木不？

答：盡得。但能除垢，類皆可用。故楊枝偈呪，具在毗尼日用。○憎貧市乞問第三十一。

問：比丘貧乏得入市乞不？

答：中前得，中後過午不得。亦不得乞錢比丘不接銀錢故。若必欲乞錢而用，當將一白衣令代𠬧之作淨而用可得，沙彌亦不得亦不詳手捉銀錢故。此但制其多貪。若不多貪，暫捉作淨可得。○被賣可走問第三十二。

問：若人捉比丘賣，此比丘得走脫不？

答：初時未賣得走無過。

經：主不得。走有主物故。雖是自身，他人得物，應代償故。不者，似犯盜，故不得。○戲物請僧問第三十三。

問：若比丘戲即戱法等事得物、得作食，請比丘所請比丘得食不？

答：不得食食者，犯捨墮。此等邪外癡流，理應責治擯出，除其惡見，以正清規。若受其食，即同不淨活命，故得此罪也。○尼惰勸休問第三十四。

問：若比丘尼不精進或有怠惰心生，比丘可勸他罷道不？

答：無此理。比丘應教授尼眾云：精勤行道，謹慎莫放逸。如斯誠誨者可也，豈反令其捨淨業趨染業乎？得罪彌重，故無此理。○施藥悞傷問第三十五。

問：若比丘合藥施人而作看病福田，然而不知裁節用藥不當，反令服者身死，犯何事？

答：若好心與，雖死無犯。但不犯重，亦恐犯輕，心不謹故。惡心與，犯重。不解行醫，或貪利惡心，悞傷其命，故犯重。好心看病者，亦當於此自勉。○多臘不誦問第三十六。

問：若比丘或十臘五臘竟不誦戒，犯何事？

答：若不誦戒，食人信施，日日犯盜。誦戒之法，千佛恒規。生善滅惡，增進道業。故違不誦，得波羅夷罪。亦是佛海邊人，以無戒德，不能消其信施故。所以應當半月半月誦戒。蓋形不廢，得無有過也。下開。若先不知，後知。猶得懺悔。盜罪懺悔即安樂，不懺悔罪亦深。不可不知也。○寄宿神祠問第三十七。

問：一切鬼神屋即社廟神祠之所比丘，可寄宿不？

答：在路途中必無可宿之處得宿，然而亦須肅恭誠敬。若有觸擾意住，犯墮。雖佛弟子，若起故觸之心，反使鬼神不喜，故得此罪。慎毋自稱高尚，而不敬之也。○比丘生噉問第三十八。

問：若比丘噉生肉，犯何事？

答：犯墮。言肉者，世尊為初心者許食五淨肉，不見為我殺、不聞為我殺、不疑為我殺，乃至自死鳥殘，然而不得生噉，傷胃妨道，故犯墮。大乘絕制，不可不知。○男媟不竟問第三十九。

問：若二男行欲或彼此行不淨行不竟，犯何事？

答：犯決斷竟即犯重可知。○二男擬戲問第四十。

問：若二男欲口戲嗚口之事，擬便止將欲未及便止，犯何事？

答：犯墮。成者，犯決斷。有欲心故。兩問皆云二男，誠難消會。若言童子，既非比丘，五篇誰結？若言是僧，何曰二男？若言一僧一俗，文亦不順，畢竟何如？據愚言二男者，當知或有年少比丘，染習難忘，好為戲事，故有此制。譯者隱誨，故稱二男。智者詳之。○汙席可住問第四十一。

問：若比丘牀席臥具或有，他人於上行欲即不清淨，其行欲處可住不？

答：若見其處淨洗可住。若總不見不洗，無礙不作想故。○僧跋可食問第四十二。

問：若比丘以唱僧䟦竟，上座未食、下座先食，犯何事？

答：聞唱便食，不犯。僧䟦已竟。一、總蓋應食，故影略。未唱先食者，有犯。僧䟦者，即時常佛制比丘食，存五觀等可知。○六物不具問第四十三。

問：若比丘不具六物三衣、瓶、鉢、漉水、囊，犯何事？

答：此乃道具，若無應乞。若不乞，作違教失儀犯捨墮。日用不可缺故。若乞一時無緣不能得，不犯。佛亦教人乞化者，勸人修福，彼此兩利，功德無邊故也。○通衣睡眠問第四十四。

問：若比丘大寒嚴冬之際，得彼此通共一衣一被而臥不？

答：著衣得。彼此著衣無異，念起故得。如天暖不得，犯越法罪。通字有二義：若作二人看，如上所解；若作一人看，即是通身著衣而臥亦得。何以故？西域但有三衣，無別衣被故。寒天不著，恐防風損，故云著衣得。存之二解，使後無疑也。○自貴自強問第四十五。

問：若比丘自稱貴姓剎利等姓，及持戒強力堅持禁戒，勇猛精進，如是自衿乞得，犯何事？

答：犯捨墮。此乃憍倨矜憐，妄自尊大，貪婪乞求，故此得罪。○按摩腫病問第四十六。

問：若比丘之姉妹，或有癕腫等病、或有疼通之處，比丘以手按摩，此處可治，犯何事？雖是同胞，僧俗有別。若預其事，有罪否？。

答：若起心，犯決斷欲愛不除故。不起，犯捨墮男女授受不親，世俗尚爾，況比丘乎？所以動心不動心，盡皆犯罪。失禮被譏，有傷僧體故。○方術傳嗣問第四十七。

問：若姉妹無兒息，語比丘言：教我方術。無嗣為憂，或求其種子等方。比丘即教。犯何事？

答：犯決斷。若教此法，即非正智。有後無後，宿定難期。不令修於正智清淨法門，而反教之於染汙之事，俗氣不除，故得此罪。○受寄不還問第四十八。

問：若人寄比丘物令轉與他人，比丘私匿竟不與他人受寄比丘，犯何事？

答：自取不過與人犯重。暗昧欺心，亦同盜取故。乃至擬心動念，欲取不取者，亦犯偷蘭遮等。廣如律中。又一解：亦可說人寄物與比丘，後寄者來取，應與還之。〔龍〕不與，亦得此罪。文字活潑，當存二意可也。著故壞還，計直多少犯罪輕重。○聚落離衣問第四十九

問比丘：聚落中都不著衣，犯何事？

答：犯捨墮。律中，入聚落或乞食等，俱應著衣。如不著衣，名為外道，不取俗敬。故違佛制，得罪。○事難啼哭問第五十。

問：若比丘啼啼者，泣也，犯何事？或為出家事難，乃至失喪等啼哭，有過否？。

答：若聚落眾中一作，犯捨墮。一啼一捨墮，再啼再犯。或習氣不能一持頓除，遇諫即止，無過。若三諫不休，犯決斷。惡性不受人語故。夫為法忘軀，萬緣放下，始名學道之人。不然，心志懦弱，失正熏修，違慢佛語，故得此罪。○持看兵戈問第五十一。

問：若比丘行聚落中或過兵戈之處，持弓刀，看犯何事？

答：若先不知律法看者，無犯。若知看，有過故看，犯突吉羅罪。律中比丘尚不得為持弓刀者說法，況持看乎？有失威儀，故犯。○乘騎行道問第五十二。

問：若比丘騎乘或驢馬等，犯何事？

答：雄者一住犯比丘尚不得為乘騎者說法，況自乘乎？據理應犯捨墮。遇諫即止，無過。若過三諫不止，犯決斷違佛語故。雌者一載犯決斷畜生女想，染污念起，故犯此罪。又況人畜雖殊，同一佛性，故俱得罪。律中或老病者，一總不論，以無異念故。○看人鬬爭問第五十三。

問：若聚落中比丘看白衣鬬，犯何事？

答：犯捨墮。白衣爭鬬，生死相關。俗尚不宜，況僧者乎？律中：比丘行道，左右顧視，尚失威儀，況看鬬乎？逐境漂流，故得此罪。○暫時奕戲問第五十四。

問：若比丘暫捉碁子五木而戲，犯何事？

答：犯墮碁子，即圍棊也。五木，梵語波羅塞。戲，即象棊隊伍之木也。乃至彈棊、六博、擲賽等事，此乃世俗戲伎，非釋子所為，亂心妨道，故得此罪。暫捉尚爾，多作更重，可知。○戲弄小兒問第五十五。

問：比丘於聚落中，與三歲小兒抱嗚口作哇哇淫愛之聲，犯何事？

答：犯墮。若欲心起，猶宜決斷，略之可知。此等情愛不除，失儀壞正，故制。○白衣相撲問第五十六。

問：若比丘於聚落中合白衣相撲，犯何事？

答：犯突吉羅。與白衣相𠬧、相撲、交拳、鬪勇，此乃掉舉，習氣難忘，招突惹禍，妨修正行，故犯惡作。○看人合畜問第五十七。

問：若比丘於聚落中，看白衣合畜生或牛馬等，犯何事？

答：知非法故看，犯捨墮。此乃世俗畜養營業求利等事，庸觀尚為醜態，況比丘乎？速當遠離，回作不淨觀想，止息妄心，無過。否則得罪。故云知非等。不知非法不犯。雖見而無心故。若內起淫心，口有染污，言犯麤惡決斷。有一即犯，況心與口之二者乎？故犯此罪。○乞食矚餘問第五十八。

問：若比丘食不足，得囑未具戒者不？

答：得。唯除婆羅門比丘結午，或食量不同，或遲速有別，故有足不足等。或沙彌五戒等人，皆稱未具戒者，囑令補足可也。此婆羅門，或外道等，我慢貢高，及不敬三寶，見僧反生譏謗，故當除之。○取無主物問第五十九。

問：若比丘在山中曠野中，見一無主器無主物，可取用不？此處無主，不同前北洲之例，故下云云。

答：得用。要須語王治國之主，是彼所有，故須語之。若王家之人官屬之類，若語餘人，得用餘人當處所見之人，明有所證，非不與取故。如餘留本處。不得持去若持去，犯捨墮比丘貪圓無厭，有妨正行，故犯此罪。○作醫取物問第六十。

問：若道人或作醫，得取物不？醫，療也。與人療治疾病。

答：若慈心持得作持，即取義。作，即作醫之意。以慈心故，作醫取物俱得，惡心不得惡心，即貪心也。用藥治病，作福田想，不得取物，即是不淨活命故。然或病者痊愈，感德心酧，當以慈悲受之，代為作福，得取。若以貪心而取，不得。據下文，亦應捨墮。下開遮。若無衣鉢，前人與以禮作謝，得取作衣鉢用。若有衣鉢亦不得取，比丘不接銀錢故。或前人強與為福事，得取作福為妙。若人不與比丘，亦不得說為他作福乞乞者，犯捨墮亦是貪惡之心，亦同不淨活命故。前人若人，俱指病者等人說。○食巾墮羮問等六十一。

問：比丘食巾食時護衣之巾，或少多醬菜飯，羮墮于巾上，要須洗浣不？

答：非但少污不污，亦須日逐洗浣。若有沙彌、白衣付之與他，日從彼受或不浣也，不犯。若已付著室中，無苦無過也。若不付與沙彌等人，有所污墮。又不洗浣皆違佛制，犯捨墮。食巾，護衣比丘當用。此乃古規，不浣猶且犯戒，況不用乎？慎之！○開門小出問第六十二。

問：若比丘私己房室、非眾僧房、小小事緣出房、不閉戶，有犯不？

答：犯捨墮恐有所失，罪皈無所，故必須謹慎，防其未然，無非是道。如或放逸，自謂直道無心，不知逆境難迯，反失於正，故犯此罪。○私房拍手問第六十三。

問：若比丘私房內拍手笑，犯何事？

答：犯捨墮。楞嚴云：晨朝以手摩頭，剃髮染衣，所為何事？善攝身心，尚未與道相應，拍手大笑，縱在私房，失儀怠情，故犯此罪。○跳躑溝坑問第六十四。

問：比丘得躑過小水小坑不？

答：不得，犯墮。比丘行道，當如雁行庠序，嚴整威儀。尚不得搖身掉臂，左右顧視。豈得躑水跳坑，失儀損德，令人議毀。故制。下引證。昔有一優婆塞，請一比丘，欲與作一領好衣。比丘因請即隨之而去。中道之間有一小水坑闕，比丘便躑度。此優婆塞便嫌，心念言：我謂是好比丘，欲與他一領好衣。比丘應得威儀整肅而更跳躑溝坑，豈是好比丘耶？即退息念云：我歸當與半領衣罷。此所請者是無著比丘具他心道眼者。知其人念，前行見水，復故躑過。賢者復念：又退息云：我歸當與一張麤㲲。前行見水，復故躑過。賢者復念：展轉不合其意云：我歸當與一頓食罷。因請之不得已，故而作此念。無著復知其念，前行見水，便舉衣涉渡過去也。賢者問比丘：前二三次躑渡，今此何以不躑渡耶？比丘答言：卿前與我一領衣已，一躑過水，正得半領。復一躑，正得一張麤㲲。復一躑，正得一頓食。我今所不躑者何也？恐復失食。必當忍飢而去也。賢者乃知是得道人，便向懺悔，將歸大供養。下結前。以此騐之，當知比丘不得躑過坑水。行非無著，必當嚴重細行。慎勿粗疎狂躍，不能令人深敬，反生譏誚，使彼有過。故制。○無事急走問第六十五。

問：若比丘走，犯何事？緩步曰行，急奔曰走。此亦承跳坑而問可知。

答：犯墮。有急難等事走亦，不犯。無急事，畢竟不宜。何也？行須緩步，馬勝威儀。讀書君子，猶尚從容；學佛之流，豈宜暴卒？碌碌忙忙，誡為不雅，故制。○僧取俗物問第六十六。

問：若有人即比丘也出家之後，還來盜本家物，犯何事？本家即俗家也。

答：犯棄。所以爾者何也？初出家時縱有財物，一切盡捨俱屬於他，非己物故所以犯棄。出家割愛，親亦非親，作施主想。若有所須，化之無犯。○還取藏物問第六十七。

問：若比丘本在俗時，共父母兄弟藏物或金銀財寶埋于地等處。出家後，俗家之人盡死，比丘還自來家取。此物犯何事？

答：若自取犯棄同上，非己物故。若有所觀，白衣可與說過，便取作福。然而應分一半與官。所以爾者何也？此物無主，應屬官故。不得全取，全取亦犯重。若多若少值五錢，即犯棄罪。何以故？汝既出家，一切盡捨取，則同於盜故。○更戒大小問第六十八。

問：若比丘師更受戒，小弟子師或犯戒還俗等緣，復來悔過受戒，故弟子戒反大，弟子得作下臘下戒及在下行不？又問：若必不得下臘下戒，可得為其作禮不？

答：都無此理。然而初難是師捨戒更受，戒反在後，故無此理。當知只論戒之大小，不論始初軌則。若依戒之尊𢍉，師當反禮弟子，以戒為尊故。○擬徑田行問第六十九。

問：若比丘行他田地中行道貪徑故，或種植有苗、或無苗，有事不？比丘行路不蹋生草，是名持戒。如或縱恣亂行，有犯戒耶？。

答：有苗無故而走，犯墮。急事不犯。無苗盡得。苗是農家治生之本，人世資粮，行必有傷，故得此罪。或有急難等事，有所追逐而走，無過。無苗無損，隨意〔蓋〕得，無犯。○發露決罪問第七十。

問：大悔人已發露、或但五三日、或有事難、眾僧分散，罪得決不？若比丘或犯僧殘，當求二十僧中懺悔，應行波利婆沙等行，以滿七日方得罪決。如或未滿，罪可得出否？。

答：云未也。更求眾乃決。直待日滿，更求二十清眾懺悔，乃可得出。少一人、少一日，猶不可也。如律所明，毋忽。○賣卜受供問第七十一。

問：若有王者一國之主來，問比丘吉凶消長等事，比丘為王說其所以。然復受他供養，犯何事？

答：若得食，犯墮。得衣，犯捨墮。不遵佛教，犯貪慢心〔教〕，得此罪。然猶平常不急等事。若說征伐兩國相爭勝敗之事，得供養者，犯重。若夫比丘求安樂行，不得親近國王大臣。阿蘭若處，精苦修持，以為其本。經中一切卜筮，悉皆犯罪。何況為說征伐等事哉！為利教殺，不淨活命，故犯重罪。○俗由行道問第七十二。

問：若比丘有緣事俗田行不？

答：得。應云：無緣也不得。此與上無苗盡得者同。急事、緣事，略異可知。○不隨依止問第七十三。

問：若比丘未滿五臘不依止，犯何事？初受戒者，要當五年依止以為定量。有智聽許離師知五事等，方可為人軌範。不知佛亦不許，應學即得。無智猶須〔蓋〕壽，不得離於依止。故問。

答：不依止師，若飲水食飯，日日犯盜不知律法，無德可消故。若先不知有依止之法後知，猶得懺悔其罪即滅，懺後還當依止。此顯如知法者，故違懺亦不得也。嗚呼！今之受戒者，非但不能依止和尚、闍黎，一受之後，束之高閣者多矣，良可嘆也！然或受戒者眾，安居處少，必無所依者，應須熟覽此經并諸律韶，潛心習學，依教行持，庶幾可爾。不然，犯盜之罪，佛聖明言，恐難迯避也。慎之！○十臘不誦問第七十四。

問：若比丘或十臘不誦戒？

答：同上依止。此重出，不須更解。○市易譽己問第七十五。

問：若比丘，市賣自讚譽己物，過越常價值一說二三等前人俓信之人信其真實而貴買之此比丘，犯何事？

答：犯盜。比丘元無市賣之理，妄語貪圖，名為口盜。若遇五錢，即犯棄罪。此乃不持弓刀之寇，佛法中之大賊，見不可也。○無人受食問第七十六。

問：若比丘行逈路有食逈遠路途絕無烟火之處，偶爾飢乏之間，或遇有梨棗瓜菓等食，無人授受，云何得食律制受食須有證人，明非盜取故？

答：正得舒一手下，向一捉食便止，過犯捨墮。無人之處，但可作無主物𥄑，只宜一捉，當生慚愧，呪顧食之無過。或過二三，即犯貪心，故得此罪。雖不及飽，必須守戒慎之。○船行便利問第七十七。

問：若比丘船行水奔不得下，得水中便利不？

答：得。上下恐有失緣，或妨於眾，故可隨宜，亦不犯戒。然而亦須細行詳明，律部可知。○竹木書經問第七十八。

問：若比丘書經竹木上，誦訖拭去，犯事不？

答：犯捨墮。經既有本，宜須尊重受學。書竹木而拭去者，此乃輕視佛法，故犯此罪。若書經呪，於城屋墻壁等處，令人受持者，得福無量可知。○臘滿誦律問第七十九。

問：比丘未滿五臘，得並入誦律不？

答：不得。為可粗教誡而已。五臘未滿，猶宜待時。若欲并入臘長眾中，半月半月而誦戒律者，不得。但宜粗淺，略示教誡而已。誦得何罪？若誦，犯捨墮。以時未至，縱知五事，亦得此罪。又問：大戒雖是比丘，不滅沙彌戒更行沙彌小戒者，故是沙彌，非沙彌耶？答：非。白四羯磨已竟，即入大比丘位，故宜當自重。如或好簡怠惰，亦必得罪，可知。○貪眠犯事問第八十。

問：若比丘晝眠，犯何事？

答：開戶不得如眠，犯墮。影顯閉戶亦得。何以故？或禪坐力疲，暫欲晝眠，調和四大，閉門無過。開戶不得者，一者失儀疎曠，二恐初心効。由有所不宜，故犯此罪。○倚伏失儀問第八十一。

問：若比丘得倚壁伏地不？

答：私房得。或亦禪坐之間，昏沉太重等事。必欲以此排遣調停，故云得。雖在私房，不失正念則可。不然，另有調和法門。詳具教中，不可不知。眾中不得。如為犯墮。眾中失儀，取笑識者，故得此罪。○三衣應着問第八十二。

問：若比丘舍內都不著三衣，犯何事？律中受食作務著五衣，禮誦禪思著七衣，升座乞食應著大衣，故問。

答：坐禪誦經，不著犯墮。若據南山四儀，三衣不得離體，豈但舍內乎？今之禪者，開口便言：坐禪在心，著衣何為？不知內修禪觀，外飾形儀，表裏一如，方名正智。如或執理廢事，名為偏見外道，故犯捨墮戒之。○裏衣繫脚問第八十三。

問：若比丘行道著泥洹僧又云涅槃僧，即下著裙，得繫脚不？連裙繫之於脚，或更穿鞋襪。西域露頂赤脚為是。此似為東土者，故問。

答：大寒得。不寒不得，恐失彼國之儀故。惟東土則不然，寒暑盡行，衣物莊嚴，始得雅觀。可見彼此風俗不同，故作此說。○漆器可用問第八十四。

問：若比丘畜漆器，犯何事？漆鉢斷然不可畜，一應漆器。有過不？。

答：漆木器蓋不得用，如用犯墮。漆乃以刀割樹而取，亦有傷殘，缺於慈忍。比丘不蹋生草，況斫樹乎？情與無情，共一体故，故犯此罪。今之叢林，似乎必不能已者，應須懺悔減省可也。不然，故違佛教，斷乎不可。○污手受食問第八十五。

問：若比丘已食之淨手，或搪造飲食汙手或和麵索粉等沾污於手，更得受食不？

答：得。律云：不得汙手捉食，應當學。此已食之手原淨，因造食污，非為不淨，故言得。餘俱不得可知。○上房輙坐問第八十六。

問：若比丘至上房中，不應坐輙坐，犯何事？

答：犯墮。上房，即上座尊宿之房。或有聖像在上，稱上房。或云樓上之房。若有佛在下，此處不得擅坐，坐即犯墮。上坐具十德，以德重故。初〔追〕晚學，猶宜謙謹。如不命坐而輙坐者，得罪。十德者，有住處、無畏、無煩惱、有知識、辨才等。詳如十誦律中。○同尼繞塔問第八十七。

問：比丘不得與婦人前後互隨行。若比丘旋塔，或比丘尼、優婆夷隨後從，有犯不？塔或舍利牙髮等，塔上供佛像在中，若能右旋敬順佛意，功德無量，四眾人等〔蓋〕應遶之。然而比丘欲遠，必須男眾隨之，故作此問。

答：若有優婆塞，不犯梵語優婆塞，此云近事男，即男眾也。有此隨之，更有異眾，〔蓋〕不犯戒。不然，被世譏謙，故當慎之。遶塔倡呪，具在日用。○根菜可食問第八十八。

問：若比丘生菜已淨，有根得食不？

答：得。若如蘿蔔、波菜等，連根可食。如芥菜等，必須去根。如但淨過，不便去根，或亦可食，故言得。此或為道路中不便造作而說，餘當隨便可知。○寄物可取問第八十九。

問：若弟子遠行寄師物、或師寄弟子物、或僧具行李等物，過期限而不歸還、或經年歲所寄之物，可取用不？

答：若去時無言不教用者，不得用。何以故？若知此人在，是有主物；若死，是四方僧物或師或弟，悉皆如是。知在，待回勿用；知死，應打楗槌散眾，即得無咎。若私用者，亦當計錢，犯罪輕重可知。若彼此去時有言：我若不還，隨汝取用。用者無犯。○教人不祭問第九十。

問：若比丘教白衣不祭一切亡人，為是理不？春秋祭祀，以時思之，理之極也，孝之至也。教人不祭，是理否？

答：非。不祭非理。何也？失於孝敬故也。或言：一死永絕，更不復來。既不能食，祭之何益耶？曰：假使父母不食，敬心供養，亦得其福。故當祭之。為是經中之死之後，食與不食，有三因緣：一者極善之人，死後往生佛國，或生人天；極惡之人，死後墮三惡道。以是因緣，不來受食。有一等不善不惡者，死後守塚，還來本家受饗。所以只宜勸人禮誦，素齋祭獻，或施法食，起薦往生。此名大孝，存亡獲福。故但勸莫令以牲為祭，反招罪苦無窮。慎之！○師資並坐問第九十一。

問：若比丘眾中得共師並坐不？

答：不接，得共盤食師資之禮，各有次序，或正或傍。如得並接相連，輕師慢法，有失儀之過。不得但共一盤飲食，無過。○不褰衣禮問第九十二。

問：若比丘不褰三衣禮佛，犯何事？

答：眾多。比丘禮佛，應當以右手褰衣在右，無壓之。不然，雖言禮佛，汝輕衣故，反失敬心，故亦得罪。眾多者，必犯眾學戒突吉羅罪，可知。○自手合藥問第九十三。

問：若比丘得手自合藥不？

答：被淨草得被之一字恐是彼字，彼藥但用潔淨草藥，不得用蜈蚣蛇蝎傷生等物，以類惡律儀故。苟遵神農本草，黃連官桂等物無施不騐，其功無限，故云淨草得。看病行醫宜察精微，如或亂為反招過咎，慎之。○休道復求問第九十四。

問：若比丘休道意或過境緣，一時退息道心而歸家已，捨袈裟而著俗服，經時或經年月向其俗尊禮拜，然後又來投眾，求復常位常即本也，復其日常所作比丘之本位，為應聽不？

答：若不捨戒者，應聽。如捨戒者，不得捨與不捨，必須審察。或問：渠隣近誠信之人，畢竟不破根本大戒，可聽復位。不然，亦不得聽。若祇犯輕，但令慚愧、懺悔、改過，亦得。○破落不贖問第九十五。

問：若比丘知其父母兄弟破壞零落屬人或有缺乏等事，將身抵靠男人，謂之破落屬人，而不購贖，有罪不？購者，以財求謝之謂也。

答：若為行道，不贖無罪若修出世之道，能拔父母生死輪迴之苦為大難，有零落之苦猶其可緩，所以不贖無過。不然，生身父母乃至手足至親，豈得坐視而不為，甘同異類之無情乎？然而亦當隨力。○聖譽然可問第九十六。

問：若人白僧，稱言聖眾世諦善信，見僧有德，故此尊稱，得然可言是不？

答：不得。然，可。何也？聖即非凡，四果、四向等人，始名為聖。如凡俗濫叨聖位，未得謂得，大妄語成，得罪非淺，故云不可。彼既尊稱，必當悚然謙退而却之，無過。○施聖受物問第九十七。

問：若擅信等人持四事之物施比丘僧信心尊重，言：施聖眾。比丘應受不？

答：若比丘一總不言是聖是凡得分得取彼言施聖凡僧取者，得無冐聖之過耶？不也。何以故？，以眾通有俗故。凡聖同居，龍蛇共處。若聖在中，我亦不知。我自認凡，正直無私。所以不言分取無過。○遇水負渡問第九十八。

問：若比丘行道過水途中或遇溝坑㵎水，使人負渡，犯何事？

答：若不老病，犯墮。因前不許躑溝坑，此處不許使負渡，兩種都是年少比丘，自憍輕傲，不忍微勞，失儀故制。遇此只宜赤足斂衣，徐步而渡之可也。老病無力負渡，無犯。○倩使僧奴問第九十九。

問：若眾僧家奴灑掃執役之淨人，餘外獨處之比丘，得小小倩使不？倩者，差喚之意也。些小細事，或一日半日可得耶？。

答：小小取與隨取隨還得，大事不得。此人一身克於眾役，勞若不勝，汝若過差，有妨大眾之功，所不得。罪同私用僧物故。○比丘畜爪問第一百。

問：若比丘養爪甲長，犯何事？

答：犯墮。爪甲垢穢，律制但可留一麥𪍿許，餘當去之。有二過：一、類同俗流，取於美觀，生愛妨道故。二、因護其爪，好懶偷閑，不勤眾務故。又佛以惡比丘相而訶之，故犯墮。○浴無次第問第一百一。

問：若上座比丘未浴，下座於前浴，有犯不？

答：犯墮。既分次序尊卑，一應當分前後。不爾，失於恭敬，與婆羅門聚會無殊，故犯墮。擊[袖-由+(邱-丘+(看-目))]、散籌、洗淨、持呪等，具在他處，不贅。○與物可取問第一百二。

問：若他比丘器中，忽應作或〔卜〕有異物，或復弊故此泛指餘眾，或箱囊摺袋等中，或有珍寶奇異等物，〔成〕有破弊朽爛等物，不知誰許持戒比丘？可取用不若無所用，或奇怪不堪者？復可棄不？

答：與僧不得私用。無主認者，亦同僧物，用必犯罪。或恐後有認者私用，不能辨白，故云不得。棄與不棄，不拘不說。○遺物可取問第一百三。

問：有一住處或即十方叢林等處，多來去僧所有遺亡之物，亡即忘也，或是神神有重也，神重珍寶之物，非神明神像等也、或是弊衣，永無取用者，可取不？

答：亦不得私取與眾僧亦同僧物故。眾僧應宜停止一月一歲之後，方可得用恐有認取故。若用後有主來索取，當以僧物償之。若所遺之物是貴珍寶，眾後不能償者，勿得用。此義倣上，但噐中與往來等意稍別。○白衣僧食問第一百四。

問：若比丘有知舊白衣來造但是己分上故友，或有益於叢林者，而來相訪，已得，語上座維那：持僧食與不？維那，聲論翻為次第，謂知僧事之次第，即知事人也。

答：僧先令和，不令不得。眾中先有制令開許者，得。或僧不與而私和，與者不得。是僧物故，與者得罪。處眾自居者，不可不知。○前師後師問第一百五。

問：若比丘志不堅強捨道還俗，後更出家更投一師，秉法受戒，前所投師還故，是師非師耶？。

答：非是。師捨前戒法故，以後得戒者為師故。雖爾，不可缺於師禮，以前獎導訓誨之德猶存，故略而不說，思之可見。○是師非師問第一百六。

問：若比丘受戒時，登臨壇，所諸師僧可呼言：師不？

答：無此理。何以故？不從受法者，蓋不得為師。故師有匠成之能，臨壇者大抵是闍黎教授等師，僧即泛言隨喜等眾故。所以羯磨教授亦可稱師，無法受者不得為師，故無此理。此師似非得戒和尚，下文可見。然而泛常之禮，亦當尊敬稱師，亦不可以非師而慢之也。○諸師和尚問第一百七。

問：若比丘一切師俱得呼為和尚不？稱為弟子不？

答：不得。一切者，正指三師七證也。授戒本師，可稱和尚。得戒者，當為弟子。闍黎教授七證等，但可〔稱〕不曰和尚，□不稱弟子，故云不得。然亦不可慢。正可敬重，如俗中之尊。俗尊元非父母，亦當父母之禮而敬之，故作此例。恐有不敬上中下座〔著〕宿者，故制。○上雜事品竟。下三自歸事品。

三自歸事品第十四

欲受五戒、十戒、菩薩等戒，先當歸依三寶。若不歸依三寶，戒不成就故。言自歸者，梵語南無，此云皈命，以身命而皈之故。又云皈依。皈者皈投，依者倚附，祈仗三寶威神護持之謂也。華嚴云：自皈於佛於法等，有二義：一者約事說，即是皈依十方常住三寶。如上依仗等說，佛即十方三世諸佛也，法即諦緣六度四無量等諸法也，僧即十方諸大菩薩緣覺聲聞等僧也。起越於九界之上，至尊至貴，故稱為寶。二約理性具說，名一體三寶。福田論敘三寶曰：功成妙智，道登圓覺，佛也。玄理幽微，正教精誠，法也。禁戒守真，威儀出俗，僧也。皆是四生導首，六趣舟航，故名為寶。近來有等杜撰偏執者，教理不通動趣，只譚一體三寶，似乎沒有十方三寶，誠為可笑。此等愚痴外道，縱有多知禪定現前，廢事撥空，盡成魔業，有何益哉？必須先通事相，後明理性，依理顯事，攝事歸理，理事雙融，始名正智。故知二義缺一不可也。事者，即下自皈犯不犯等事。此品亦因度人事品而有，隨其所問，不必拘之時候，故繼於此有十三問答。○三皈人受問第一。

問：三自歸趣得人受歸趣，歸向趣進之意可得，是人皆受，復有不應受者。

答：除五逆罪得。五逆者：殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破羯磨、轉法輪僧。此五業障深重，必不能信向三寶，故不得。除此之外，可信者多，故得。○三皈所行問第二。

問：受三自皈，斯行何事？當作何等事業？。

答：身口意不行邪見之事，及不隨邪見師身無殺盜淫，口離妄言綺語兩舌惡口，意不貪嗔癡，三業清淨，即名正見。故云不行邪事，亦不隨三業不淨不正之師。三自皈後，當行此事。何也？皈依三寶，即得五戒之體故也。○三皈所犯問第三。

問：云何謂之犯三自歸？信心真切，正智現前，不犯。否者，有犯，故問。

答：好邪見，隨外道師。即上身三、口四、意三惡業，更有身見、邊見，乃至六十二見，種種謬執，不與佛法相應者，俱名邪見外道。如或好而為之，隨而和之，即犯三皈，墮落只在于此。若能反邪歸正，始名不犯。慎之！○三皈誰悔？問第四。

問：若僧、若俗等犯三自歸，云何悔？對誰懺悔？。

答：向本受三皈之師前懺悔。無師何也？若無本師，向餘比丘亦得。當以所犯之事，向本師前，或餘比丘前，稱自己名，一一披陳，求哀懺悔，乃至再三，其罪即滅。其師當云：懺後更勿再犯。答云：頂戴奉持。○還三自皈問第五。

問：若三自皈不能久持或一年半年等，有因緣故可，得還不？

答：得還○承上文更問第六。

問：若還，還云何？對：誰人還？

答：當向本師還無師。若對餘一比丘言：我弟子某甲，世緣纏繞，根基淺薄，從今日已後，不復能皈于佛，皈于法，皈于比丘僧。如是三說即得還也。若不滿三故，成就三皈一說、二說，亦不得還。此許還者，乃如來隨其宿緣厚薄而化之，無可強也。若也畢世盡形受持，更加陞〔追〕，直至成佛，堅持而不捨者，始名正智。若謂可還，便生懈退者，斷乎不可。所以十地菩薩，皆以念佛、念法、念僧為事，況乎凡夫而便捨之？報〔蓋〕業牽，是誰之過歟？慎之！○三皈悔逆問第七。

問：或人若僧若俗受三自皈，乃悔宿命惡逆無始劫中十惡五逆之罪，為是理非理耶？。

答：無此理。何也？上文犯五逆者，尚不得受三皈。今受三皈，安得便能懺其宿世惡逆耶？假使百千劫所作業不忘，故無此理。有云：能皈三寶，諦信無疑。藉其威力，一切罪業，猶如赫日消雪，更不待懺。如人犯罪於有司，後投於王。仗王之力，縱有重罪，亦當釋免。云無此理者，云何消會？然而此經所說，正為初受三皈者，但皈十方三寶，得受五戒，猶在小眾事相故爾。若能會得一體三寶，深達實相，了悟罪性本空，懺無所懺，則無惡不除，無罪不滅。所以云：眾罪如霜露，慧日能消除。若欲懺悔者，端坐念實相。那時可作此說。不然，亦是未得。謂得猶為不可，當自思之。○各受三皈問第八。

問：欲受三皈正得從一人受，復得從三人各得受一歸不？三寶似乎各別有體，或也各從一人受得耶？

答：不得。三寶體一故。所謂名稱三寶，體自一如。縱是十方三寶，其體元同故。所以但可從一師受即得。若從三人，似成破碎，故云不得。不同五戒，各隨一師亦得故也。○三皈久近問第九。

問：如受八關，隨意不定。受三皈法要須終身而受，或有不能久持，復可得一年、半年、十日、五日不？不拘久近，亦使得耶？

答：隨意多少。此亦〔蓋〕形而受，乃至未來等，如上所說，以為正理。此言隨意者，亦是如來大慈愍物。如必欲其久持，恐彼機劣憚繁，總不能受。以方便隨機，令其漸入佳境而植因故爾。智者亦勿因之而自怠也。○皈滿師非問第十。

問：若從師受三自皈，或一年半年，自皈日滿後或還而不持，此師猶故，是師非師耶？。

答：一從受法，終身是師。豈一年半年捨即非師耶？古云：一日投師，終身為父。故當盡形禮敬，始為智信之徒。豈即忘其提訓之德，可乎？○一皈二皈問第十一。

問：三自歸依可得，但受一皈二歸不或皈佛不皈法等可得耶？。

答：不得。三寶一體，理不可分。受則同受，還則同還。若受一二，亦同破析法身，故云不得。不同五戒，隨意一二故。○三皈無師問第十二。

問：欲受三歸，現前無師，得逢從文受不？或對佛前依戒文而得受耶？。

答：不得。若受菩薩戒，千里內無能授戒師，可許佛像前自誓受戒。此三皈五戒，乃至比丘戒，俱不得。何也？若威音王那畔，無師傳授則可。威音那畔以來，若無師授，〔蓋〕屬天然外道故也。○不悔更受問第十三。

問：若先受三歸，犯不悔，得更受不？如上或有三業不勤、或入外道邪見等，俱名為犯。

答：不得。要當懺悔。若欲當受，捨先所受更受，得。答：不捨而欲更受者，不得。若捨所受，深加痛切，竭誠懺悔，內懷慚愧，外託聖緣，志心更受，可得。不然，舊習不除，枉費精神，受亦不得。○上三自皈品竟。下五戒事品。

問五戒事品第十五

五戒者，一不殺生，乃至五不飲酒等。此是在家出家優婆塞優婆夷所受之戒。若受三皈五戒，即得三十六二十五護戒神王恒沙眷屬而衛護之。得生人天，近涅槃道。正法念處經云：五戒不持，人天路絕。五戒精專，人天交接。固當先受三皈五戒，以為眾戒之根本也。事者，即下文得與不得等是。受三皈竟，即得五戒。故以此品繼之，有十一種問答。○三皈得戒問第一。

問：若不受三歸，得受五戒不？

答：不得。戒本云：先唱三歸，次申五戒。乃由十具，重寅一乘。准薩婆多論云：先受三皈，不說五戒，五戒自得。故云不受不得。次申五戒名者，令其識相持守而不忘故也。所以三皈即五戒之本，八戒、十戒亦爾。如比丘戒，必須白四羯磨即得。後說戒相，亦是令其識相等，不可不知也。○犯皈不悔問第二。

問：若人已受三皈，犯而不懺悔者，得受五戒不？

答：不得。既云三皈，即五戒之本。今犯三皈，即壞五戒之體，故云不得。必須慚愧懺悔，洗滌淨器，方盛甘露，始得。所以不悔不得，未得清淨。故懺悔之法，不可不勉。○持戒久近問第三。

問：受五戒法可得，但受五日、十日、一年、二年不？或多三年捨而不持可得耶？

答：隨意多少。亦不限數。此亦同上三皈等說。然而阿含權教所開，方等即不然。方等會時，優婆離問：五戒可得十日五日否？佛言：不得。所以如來制戒，各有時機，不可不知也。○犯戒不悔問第四。

問：若住信人受五戒不悔，得更受不？

答：如不犯戒不捨，不得更受。前所受戒在故。若有所犯，而不悔，亦不得捨。或犯而悔，悔而捨，捨而重受，始得。不捨，則誠意不新。不懺，則其罪不滅。俱非淨器，故總不得。但能篤志堅持，纖毫不犯，即得增進。後之眾戒，皆藉此以為根本故也。○五戒俱懺問第五。

問：若犯殺、盜、淫等五戒，盡得悔不？

答：若殺人人命極重，婬其所尊逆天背理，及淫比丘尼是清淨眾，盜三尊財者三寶物或三師等物，此必要償，俱不得懺悔亦不得受戒。餘者，俱得懺悔戒可再受，如〔神〕舊衣染洗再著故。○戒不能持問第六。

問：受五戒者，若不能〔蓋〕壽而行持，亦得一年二年中間可還不？

答：得還。若還一、二，不還三寶。若欲都還五戒者，合三自歸一齊還。薩婆多云：捨三寶所以成捨戒，以受戒時皈向三寶而得戒故。捨和尚等，例上可知。下明還語。言：我某甲從今日去，佛非我尊，我非佛弟子。如是至三。法亦爾。法、僧亦三。若還一、二、三、四戒者，或有必不能持者，隨意還之。但言：我弟子某甲從今日去，不復能持某戒。或淫、妄等，或單持不殺戒亦可。如是至三。戒可得還。若不滿三，戒猶成就。何以故？從師受時，三番羯磨，三受而得故。所以還亦應三，可知矣。或云：不持則已，何必用還？曰：若還戒者，猶同俗人，日後有過則輕。戒若不還，如後事過，即名破戒，罪為最重。故不能持，必須還之。受戒、破戒，不可不知也。准薩婆多中，不必其三，一捨便捨五戒。沙彌、比丘等，亦不須三說。又不必師等，乃至〔自〕衣。但解言音者，就從而捨之。問曰：受戒時，須三師、七僧捨戒，何故一人便捨？答曰：求增上法，故須多緣、多力捨戒。如從高墜下，故不須多也。然而此經必用三者，猶恐一、二心不決定，故得三說。捨心纔決，故薩婆所說。要知求得者難，求失者易。如世間〔則〕寶之例，寧不慎之哉！○五師五戒問第七。

問：欲受五戒者，可從五師各受一戒不？或初心之人忖己力量，或從一師先受一戒，乃至漸次更發信心，過緣增受一戒，一師可得耶？。

答：得。何也？五戒體相不同，作用亦別。故一師五師俱得，不同三歸。三即一體，合而不分。但可一師，多即不得，與上彷彿。恐濫，故重制也。○偏重可還問第八。

問：若住信等人既受五戒偏所重者，可但分還一二不？若在家出家，其中俱有不能全持五戒者，或偏重酒乃至或偏妄語等極易犯者，分還一二可得耶？。

答：得。還語同上。偏重欲還者，有等初發信心時，非但五戒，乃至大戒亦能〔時〕受。奈何日久歲深，宿習難忘，道心漸退，正所謂欲潔而偏染，好正而固歪，以至如是也。此亦如來方便隨機，故云得也。萬祈全守，以為勝䇿，可知。○但受一二問第九。

問：欲受五戒，可但受一、二、三戒不？

答：得隨意多少。此亦同上，隨機可知。但上全受分還，此則隨受一二。然而五戒全受，名為滿分。優婆塞等若受一二，名少分等。所以亦是滿者，為勝可知。設或單持不殺等一戒精專，亦作生天之因，故云隨意也。○犯重可得問第十。

問：若比丘犯重戒或淫殺盜妄隨犯，全犯不定、或犯酒戒，得不？

答：不得。犯此戒者，永棄於佛海邊外，不得與清眾同居，故云不得。准律，必須懺悔捨戒，只許一生學沙爾戒，乃至不得為人師範等，不可不知。嗚呼！慎之！勿為兒戲也。然而酒是遮戒之首，過失多端，在俗尚禁，況比丘乎？故亦不得。此一條應在雜事品攝，當知〔釋〕家錯安於此。○八戒白衣問第十一。

問：頗有八戒白衣不？頗，可也。

答：無。惟有八關齋白衣秪可受五戒，故云無。今或與白衣受八戒者，非法非律，斷乎不可。關者，禁閉之辭，禁閉八罪不令起故。然而亦即是此八戒：一、不殺，二、不盜，乃至八、不坐高床等。兼非時食為齋，齋以不過中食為體，以前八事助成齋體，共相支持，故又名八支齋法。是故言八，不言九也。唯此通俗人白衣受者，以一日一夜為期，日受日開。此亦如來方便，秪為在家人不能終身持戒者說。以無終身戒，故不稱優婆塞；以有一日一夜戒，故非非優婆塞，但名中間人。然而若持一日之齋，必須精潔志誠可也。如不精誠，徒得處名，亦無所益也。慎之！○上五戒事品竟。下十戒事品。