• 受請訃會章第二十五
• 道俗屆寺章第二十六
• 致敬尊儀章第二十七
• 受翻邪三歸章第二十八
• 受五戒章第二十九
• 受八戒章第三十
• 受十戒章第三十一
• 受菩薩戒章第三十二
• 瞻病送終章第三十三
• 亡衣受法章第三十四
• 難行訓誡章第三十五
• 尼授學戒章第三十六
• 尼授具戒章第三十七
• 尼懺罪說戒章第三十八
• 尼安居自恣章第三十九
• 尼隨戒釋要章第四十

受請訃會章第二十五

此章大門有十。一、簡請受會法。二、訃會法。三、至家法。四、就坐法。五、淨食法。六、行香呪願法。七、受食方儀法。八、食竟收斂法。九、達嚫布施法。十、散座歸還法。

第一、簡請受會者。此律請有二種。一、僧次。二、別請。雖律開別請。然諸經論禁約者多。故梵網仁王等經並呵之不為。十誦律善生經云：雖別請佛五百羅漢，猶故不得名請僧福田。若能於僧中請一似像極惡比丘，猶得無量果報。增一經成實論云：如飲海水，即飲眾流。僧次請僧，然後復如是。五分云：但為解脫出家者，得為僧次。唯除犯惡戒人。五百問事云：作佛得物請比丘，不合食。沽酒家門，一切時不得入。更有餘門者得。若請比丘會，當持一日戒。一日不沽酒得。往屠兒家然亦爾。五分云：白衣家會，應借僧臥具。僧祇云：若來請比丘明日食者，不得定答云決去。應語若無緣事當訃之。若有請僧者，應問姓名客人舊住巷陌。不得輒往。應先令知一人，若月直園民沙彌在前訪問。恐誡挊比丘，及有留難。恐僧失食故。十誦云：為知請故，須立維那。出要律儀翻為寺護。又云悅眾。本音云婆羅。此云次第也。五百問事云：受別請已，遣人代去。主人意無苦者得。若嫌者犯墮。薩婆多云：被請人與僧同去，不白先入者墮。主人明日作食，今日自往者墮。除主人喚不犯。若食後主人不留自住者墮。經營知事人在僧後到者墮。食未䞋去者墮。餘人私行直報同學者得。善見云：沙彌雖未受具，亦入比丘數。故涅槃經云：乃至未受十戒，亦得受請。僧祇云：若道行作念至其精舍當食。若過餘處食者悔過。若值彼僧受請，隨去無罪。十誦薩婆多云：若檀越請僧食。僧次未到，白云我應去，故妄語提。若得食計直犯重。義准有僧次疏，私入己用，或迴與親友，罪亦同前。十誦云：不請自來食，犯吉。鼻奈耶經云：因飢儉請一二人，故多人往惱亂施主人者提。為病僧事作衣故不犯。僧祇云：比丘得為俗家設會施幔，及諸供具。唯不得與女人共舉。五百問事云：但打楗槌，即得食供。不問請與非請。何以故。打楗槌本為集僧故。

第二、訃會者。此律云：若欲受請，應往眾僧常小食大食處住。若檀越白時到者，上座應在前如鴈鳥往行而去。諸比丘應偏露右肩在後行。若有佛法僧病比丘事者，當白上座在前去。必於中有命梵等難。若問不問聽去。若上座在道行，大小便處應待來，然後如前去。

第三、至請家者。十誦云：若到食處，應嘿然一心淨持威儀，生他善心。當徐入徐坐。應觀是食難求難辦。義云若至請家，未安佛及聖僧座者，眾僧不得坐。當先處分安諸經像在高顯處，極令清淨。後布置聖僧座。其法乃有五卷。至梁武帝對中國三藏出之。文廣不錄。今依請賓頭盧經說云：令預宿請，在空靜處數設虗軟物為座。我若來時，坐處有相。今時僧尼多慢此法。輕辱聖儀。特乖佛教。既自無敬，亦令俗士不敬三寶。滅法之原，由今上座。從此已下，更採經律補闕前文。文雖不次，於理不乖。若敷聖僧座時，堪容一人大坐處。亦令施主依經宿請。其座必須淨潔勝於僧座。乃不得刺花散花在上。又不得綵畫銅錺，相同於佛。其座高下不得越過尺六。還如凡座無異。亦不得用常住僧槃椀盛食。此唯得献化身而已。若用鉢盂通及化報，於理不乖。所以然者。此賓頭盧報身猶在持戒之數，共凡僧無異。豈得觸僧淨器。便違聖教。其聖僧錢，還入聖僧用。若有餘長，持作聖僧座。或作鉢器匙𣚰食巾等。亦得作廟屋燃燈等供養。又不得作聖僧形像置上座頭。脫報身自來，豈得推却而坐。亦不得持聖僧物作阿難迦葉等形。以別屬故，不得互用。故律云：許此處不得異處用也。

第四、就座者。此律云：菩提王子請佛，從於階陛布衣令佛蹈上過。世尊不受令却之。為未來比丘故。又往食處，不應錯亂雜聚而住。應隨次坐。上座坐已。應看中座下座，勿令不如法，不善覆身。若有者彈指令覺。若遣人語知好如法坐。中下坐已，互者上下亦爾。僧祇云：不好覆身坐者，謂着細生踈衣，形體露現，摩訶羅坐。謂不正也尼坐不正，不得語知。恐其慚耻。應作方便遣令取物。若婬女故作者，當自起避去。此律至請家已。彼此相問年歲大小訖坐。若恐日時欲過。聽上座八尼次第坐。餘者隨坐。僧准行之五百問事云：若共師並坐，更無別處得。仍不得同槃食。沙彌威儀經云：若共師連坐飯，當離師六尺。此律云不應故在後往食上，令諸比丘起。見來亦不須起。若未來者，比座開處。僧祇云：若有可咲事，上坐應言云何聖毗尼中出齗現齒呵呵而咲。當忍之，起無常苦空無我死想等。由不可止，當以衣角遮口，徐徐制止。身不定者，當動手足乃至折草漸自制。義云：若至死亡之家，禁慎諠咲。不得妄談世論，致俗譏呵。五分云：若請處外有客比丘，不得入。語主人聽入。不許者語云與我食分，自共等食。又不許者，應自語委知僧坊有食可往彼去。然後乃食。薩婆多云：通集門外比丘一處喚一人者入。更餘不集者，亦喚入之。雖打楗槌，終須不遮，方得清淨也。長阿含云：世尊訃會，常在眾中坐。左面比丘。右面清信士。

第五、淨食者。此律上座應問言菓菜淨不。若言未，語令淨。僧祇云：上座當知誰看房誰病，應語與食。若檀越惜者，應語長壽法應與，不得不與。若日晚者，應先取發遣令去。

第六、行香呪願者。此律佛受賈客麨已，然後呪願。辨意長者子經食前呪願。此土盛德道安法師等布置此法，亦令在食前。依而用之，於理無失。若至請家，施主不請讀經者，不須誦心輙索讀之。恐落邪命攝也。增一云：有設供者，手執香爐而白時至。佛言香為佛使，故須之也。五百問事及三千威儀云：不得立受香。因比丘受女香觸其手欲發罷道。佛言若立受者吉羅。行香時唄，未見經文。而諸經律多有唄匿比丘。十誦云：為諸天聞唄心喜，故開唄也。僧祇云：上座應知前人所施。當為應時呪願。若不能，次座應說。又不能者，乃至下座。都無者並得罪。雜寶藏云：佛言諸比丘若說法呪願，當解時宜憂悲喜樂，知時非時。不得妄說。今時導師說貪事宮商〔，辨〕詞口逸，虗言者多。

第七、受食行施者。若欲受食，先量己身德行優劣。然後受食。不得自大，為施所墮。僧祗云：告諸比丘。計此一粒米用百功乃成。奪其妻兒之分。求福故施。云何棄之。毗尼母云：每得食時，應生厭心。不為存身命故。又受人信施不如法用，入三途中受大重苦。若不受苦報者，食他信施，即破腹出。衣即離身。若前人無業而施者，能施所施二俱為施所墮。智度論云：食為行道，不為益身，如養馬養猪無異。伽論云：若得食時，口口作念。得衣時著著作念。入房時入入作念。若鈍根者，初得衣食房舍，總作一念。義云：初欲食時，先奉三寶及六道眾生已。後當口口作念攝受三歸之意。初下一匙飯時，願斷一切惡盡。入第二匙時，願修一切善滿。入第三醬菜時，願所作功德迴施一切。並共成佛。若不能口口作念者，依前論中總為一念已，然後食之。愛道尼經出眾生食如指甲大。涅槃云：因曠野鬼為授不煞戒已，告鬼言，我今當勅聲聞弟子，隨有佛法處，悉施汝食。若有住處不能施者，即是天魔徒黨非我弟子。五分云：若與乞兒烏狗等，應量己分內減與。不得取分外施。智度論云：鬼神得人一口食而千萬倍出也。此律僧伽藍中立鬼神廟屋。傳云中國僧寺設鬼廟伽藍神廟賓頭盧廟。每至二食，皆僧家送三處食。餘比丘不出。中阿含云：若死人布施祭祀者，若生入處餓鬼中者得。餘趣不得。由各有活命食故。若親族不生入處中，但施自得其福。乃至施主生六趣中，施福常隨。以持戒故。但人身必須餘福助報。此律比丘得食便食，為俗譏責，佛令唱等得已，然後食。僧祇待唱等供然後食。若時欲過，隨下隨食無罪。十誦云：從今上座待唱遍聞等供聲，一切僧共食。五分云：尼請處未唱隨意食，口口提。下眾吉。增一中諸王設供，自手行食。庶民同之。此律若請二部僧，先與比丘。恐日過者，一時與之。僧祇云：食時應護右手，當以左手。受飯器注脣不得深含椀緣，又不得觸着額鼻。及飯盡當留少許於口飲處瀉棄之。次與下座。沙彌食上𠅈亂恐壞俗信以水澆洒者，不犯挊水。十誦云：食著手不得振却。應捨取之。僧祇不得㗘㗱作聲食。鼻奈耶云：不得縮鼻食。

第八、食竟者。僧祗云：上座應徐徐食，不得速竟，住看年少。勿令狼狽食，不飽滿應相望看之。乃至待行水隨順呪願已，然後乃止。亦云：居士飯僧訖，遺餘食料，理與比舍。雜阿含云：佛及比丘俗家食竟，各澡漱洗鉢訖，然後為俗人說法。

第九、噠嚫者。五分云：食後施衣物，名為噠嚫也。此律由食竟嘿去，檀越生疑。佛令上座為說大嚫。乃至一偈云：若為利故施，此利必當得。若為樂故施，後必得快樂。若上座不能，語能說者，若不語不受，並結罪。若說大嚫時，上座四人相待，餘者聽去。三千威儀經云：未飯不得為人說法。薩婆多云：要食後說法有四種益。一、為消信施故。二、為報恩故。三、令生歡喜心，善根成就故。四、為在家人應行財施，出家人宜行法施故。善見云：聽說義時，要撮諸文。五分云：諸比丘請破戒邪見諸根不具者嘆唄說法，因此惡人得勢。又能辱僧。佛言請法師三藏諸根具足者說。摩得勒伽云：若無能誦唄者，當次第差。若都無者，各誦一偈。能者不受偷蘭遮。不得半唄，吉羅。此律令說諸惡莫作偈。增一解云：諸惡莫作，戒身具足。清白之行，諸善奉行。心意清淨，自淨其意。除邪顛倒，是諸佛教。去愚惑想，戒淨故意淨。意淨故無倒。無倒故惑想滅。第十、散座歸還者。五分云：還寺去時，上座八人相待，餘人前去。雜阿含云：佛及比丘食竟，皆入禪室坐禪。晡時從禪起而說法也。

道俗屆寺章第二十六

此章大門有四。一、比丘入寺法。二、四威儀法。三、俗人入寺法。四、辭拜法。

第一、比丘入寺法者。此律客比丘入寺，應知佛塔若上座等。至門中應開。若不能者，徐打令內人聞。猶不開者，至墻踰開。舊比丘聞客來出外迎。為捉衣鉢安置溫室重問經行處。供給水器等。客問舊比丘。我若干歲，有房分不。答言有者。應問有人住不。若無人者，當問有臥具被利養器物房衣等不。有者當取至房受已。又問何處大小行，淨地不淨地，佛塔聲聞塔，第一上座房，乃至第四上座房等。一一別問。若不問者，主人一一示語。五分云：住處迮不相識者，聽同床坐不得眠。此律客受房問主人已。應先禮佛塔。次後禮聲聞塔。後禮第一上座乃至第四上座。應偏露右肩脫革屣，右膝著地，捉兩脚，如是言：大德我禮。第四上座房內思惟，應隨座次禮。房主人一一示知。十誦云：若上座時見應禮。難見遠者則止。此律客僧禮上座已。應問何處是眾僧大食小食夜集說戒處等。舊比丘當如問而答。僧祇云：舊比丘應語客僧一切僧家制限。若客伴已去者不得語令知云不及伴。應語可小停息，更應有伴。必有急事去者，應給粮食，囑累行伴。三千威儀云：新至比丘以十事與之。一、當避與房。二、當給所須。三、朝暮問訊。四、語以習俗。五、當教避諱。六、語請到處。七、語僧教令。八、當語其事可食。九、縣官禁忌。十、語以盜賊處所。

第二、四威儀法者。五分云：若四威儀不如法者，非為於世而作大明。僧祇云：若行平視，迴時合身迴。中阿含云：若平旦乞，守攝諸根，乞食已，収舉衣鉢，澡洗手足。以尼師壇著於肩上。至無事處，或經行坐禪。後於初夜經行坐禪淨心中鄣已。於中夜時，入室欲臥。四牒憂哆羅敷床上。襞僧伽梨作枕。右脇而臥。當頭面向佛像處。足足相累。意想明相。後夜時速起如初夜法。僧祇云：頭向衣架，及和上長老比丘。初夜思惟自業。至中夜右脇著下，累兩脚合口舌柱上齗，枕右手，舒左手，順身上，不捨念慧。思惟起想。義云：一切天人龍鬼，是出家修道之緣。於彼幽顯，不得輕有所觸。雖居闇室，常當自勗。俗諺成言，亦有斯誡。十誦云：燈明中不得眠。毗尼母云：若過十臈，有法事必能利益者。雖師不聽，自往無過。僧祇云：行時先下脚跟，後下脚指。在道欲宿。遣二年少比丘前不見宿處，索前食後食。當白非時入聚落得已還報。應展轉相白入。智度論云：出入來去，安詳一心。舉足下足，觀地而行。為避亂心。為護眾生故，是不退菩薩相。僧祇云：不得作駱駞坐。應跏趺坐。若窮極者，當互舒一脚。增一云：今聽比丘先以手憑座後坐。此我之教。十誦云：無病不得晝臥。若喜眠應起經行。善見云：臨欲眠時，先於六念中一一念也。三千威儀云：不得於上座前踞坐。亦不得與三師並坐。十誦云：聽法時上座來不應起。下座起者吉羅。若和上阿闍梨恭敬故，自起不得。起吉羅。乃至聽法不得與沙彌同床坐。沙彌得與白衣同床坐。大比丘三夏亦同床得。三千威儀云：欲上床時當具七法。一、當徐却踞。二、不得匍匐上。三、不使以床有聲。四、不大拂床有聲。五、不大吹大吒歎息思世事。六、不狗羣臥。七、起以時節，心走不定當責本起。毗尼母云：比丘貪著睡眠，癈捨三業，不復行道，金剛力士呵責。佛言食人信施，不應懈怠。夜二時中應坐禪誦經經行。一時中以自消息。是名臥法。僧祇云：臥如師子王法，不得眠至日出。應於後夜當起正坐思惟己業。

第三，士女入寺者。今依祇桓舊法。西國士民凡至寺門外，整服一拜。入門復禮一拜。安詳直進不左右𮨇眄。先至佛前禮三拜竟。圍遶三匝。唄讚三契。禮佛已。方至僧房戶外禮一拜。然後入見上座次第至下各禮一拜。若見是非之事，不得譏呵。若發言嫌責者，自失善利。非入寺之行。且初入寺背僧取異云何得作出家因緣。經云：夫入寺者，棄捨刀杖雜物然後乃入。捨刀杖者，去瞋恚眾僧心也。捨雜物者，去眾僧乞求之心。且除兩過，乃可入寺。順佛而行，不得逆行。設緣礙左遶，恒想佛在我右。入出之時，悉轉面向佛。禮拜佛法僧者，常念體唯是一。何者。覺法滿足名佛。所覺之道名法。學佛道者名僧。則一體無別矣。低頭看地，不得高視。見地有虫，勿悞傷煞。不唾僧地。當歌唄讚歎。若草土，自手除之。若有因緣寺中宿者，不得臥僧床席。當以己物借之。亦勿眠沙門被中。并調戲言咲，說非法事。沙門未眠，不得先寢。為除憍慢故。又勿坐僧床席，輕侮僧故。俗中貴士之座，猶不許賤人昇之。況出世高僧，輙便相擬。是以經云：共僧同床半身枯也。若至明晨，先沙門起。凡入寺之行，與俗人作入道之緣。建立寺，開淨土之因。供僧養者，為出離之軼也。清信女人入寺儀式同前。唯不得在男子座上形相語咲，脂粉塗面，𦘕眉假餝非法調戲，共相排盪持手撑人。必須攝心整容，隨人教令，依次持香一心供養，懺悔自責生女人中。常成隔礙。於此妙法，修奉無因。不得自專。由他而辦。一何苦哉。應深生鄙悼。若見沙彌，禮如大僧。勿以位小而不加敬。此於大僧為小，於俗為尊。如此等事，竭力而行。

第四、辭拜法者。所為事訖。辭出寺門。如法作禮。佛前三拜。至門一拜。門外一拜。若僧少時，次第各禮一拜。多者總禮三拜。凡穢俗之身，入寺踐金剛淨剎法地，自多乖於儀式。若去時須贖其過。隨施多少，示有不空也。

致敬尊儀章第二十七

此章義門有六。一、敬尊。二、定尊。三、致敬。四、侍親。五、醫治。六、殯終。

第一、敬尊者。此律云：若比丘敬佛法僧戒者。正法不滅。若不敬，疾滅法也。阿含經云：無恭敬心於佛者，常生龍蛇中。以過去從彼中來，今猶無敬多睡也。僧祇云：世尊自起迦葉佛塔，種種莊嚴訖。敬過去佛故，便自作禮。增一經云：佛告比丘。承事佛有五功德。一、端正。以見佛像發歡喜心。二、好聲。由見形像口自稱號南無如來至真等正覺。三、多財報。由以華燈供養故。四、生長者家。由見形己心無染著。五、命終生天。此即諸佛常法，當如是學。智度論云：諸佛不以生身為禮敬也。若見法身，是名供養。此律偈云：其敬長老者，是人能護法。現世有名譽。將來生善道。大悲經云：佛過去時見一切人，故無不傾側謙下禮敬。以是報故，成佛已來，山林人畜見佛行時，無不傾側低頭禮拜。

第二、定尊者。毗尼母論：下座稱上座為尊者。上座稱下座為慧命。又無夏至九夏是下座。十夏至十九夏名中座。二十夏至四十九夏名上座。五十夏已去，一切沙門國王之所尊敬，是耆舊長老。僧祇云：無歲比丘得共三歲坐。乃至七歲得共十歲坐。若臥床得三人坐。坐床二人坐。長一肘半牀相降。三歲得其坐。若減不得。若大集會，牀坐少，得連接繫，勿令使動得同坐。若方蓐長三肘，得四歲共座。若減不得。若散敷草地共坐無罪。薩婆多論。長牀相接，但令異廗異蓐異槃令中空絕各異者，得共女人坐。摩得勒伽論。地敷得共未受具人坐。此律沙彌當以生年為次第。若生年等者，應以出家年為次第。

第三、致敬者。和南，義云度我出要律儀云：恭敬也。聲論云：槃那𥧌者。此翻為禮也。智度論云：禮法有三。一、口禮。二、屈膝頭不至地禮。三、頭至地禮。是為上。地持論云：當五輪至地作禮。阿含經云：二肘兩膝及頂名輪也。亦云：五體投地。此律云：客入寺已，應先禮佛塔，次禮聲聞塔，後禮第一上座，乃至第四上座。應偏露右肩，脫革屣，右膝著地，投兩脚，如是言。大德我禮。五分律云：若人多但別禮師，總禮餘人而去。三千威儀云：遶塔有五。一、低頭視佛。二、不得蹈虫。三、不左右視。四、不唾地。五、不與人語。又當念佛法僧等恩。五百問事。弟子得禮師塚，以報恩故。准此死屍未埋亦得禮此律小沙彌尼應禮大沙彌尼。沙彌尼式叉摩那比丘尼比丘如來及塔，如是展轉從下向上，乃至大比丘得禮如來及塔。五百問事云：比丘遶塔，女眾隨者不得。有優婆塞者不犯。善見云：禮佛法遶佛三匝。四方作禮而去。合十指爪掌叉手於頂上，却行絕不見如來，更復作禮，迴前而去。增一云：塔中不應禮。十誦云：佛塔聲聞塔前自他不得禮。五百問事云：佛塔前禮比丘犯墮。僧祇云：禮塔誦經寫經授經，闇中並不得禮。謂別有所敬也又泥作浣衣洗浴及手足著一衣時，疾行等不應禮。十誦云：睡縫衣大眾中有路行病時不得禮。此律有四不應禮。一一切白衣及女人。二、前受戒人不應禮後受戒者。三、不禮犯邊罪十三難人，被舉滅擯應滅擯等。四、一切非法語者不應禮。又有十種非威儀不應禮。謂大小行裸身，若剃髮，若說法嚼楊枝洗口，若飲水，若食若噉菓。三千威儀云：不得座上作禮。毗尼母論。不得著革屣富羅入塔。彼土諸人著者皆起慢心故不聽著。寒雪多處聽著靴富羅。五百問事云：淨潔靴鞋履得著禮拜。僧祇云：受人禮拜，不得如瘂羊不語。當相問訊少病少惱，安樂不，道路不疲苦不。共上座語亦得云慧命。寶梁經云：破戒比丘受他持戒者恭敬禮拜，得八輕法罪。一、作愚癡。二、口瘖瘂。三、顏貌醜陋。四、其面側戾，見者嗤咲。五、轉受女身，作貧窮奴婢使。六、形體羸瘦，夭損壽命。七、人所不敬，常有惡名。八、不值一佛世。此破戒者，乃至大地無涕唾處。

第四、侍親者。五分云：畢陵伽父母貧窮，以衣食供養。佛言：若人百年之中，右肩擔父，左肩擔母，於上大小便利，極世珍奇衣服供養，猶不能報須臾之恩。從今聽比丘盡心供養父母。不者得重罪。僧祇云：父母不信三寶者，應少經理。若有信者，得自恣與無乏。若父母貧窮，將至寺中。若洗母者不得觸。得自手與食。父者如沙彌法無異，一切皆得。毗尼母論。若父母貧苦，先授三歸五戒十善。然後施與。若不貧，雖受戒不合與。雜寶藏經云：慈童女長者家貧，獨養老母，現世得報緣。鸚鵡孝養盲父母，得成佛緣。增一阿含經云：孝順供養父母功德果報，與一生補處菩薩功德一等。又云：教二人作善，不可得報恩。謂父母也。是故比丘常當孝順供養父母，不失時節。當如是學。

第五、醫治者。此律老病比丘不堪步涉，聽作步挽車若轝若乘，除牸牛草馬等，尼除特牛父馬等。善見論。作醫師得吉羅。若為出家五眾合藥者得。若和上父母在寺疾病，弟子亦得為合藥。又父母貧賤，在寺內供養，淨人兄弟姉妹叔伯，及叔伯姨舅等，並得為合藥。無自有者亦得借用。不還者勿責。如是乃至七世也。五百問事云：若道人慈心作醫治得取物自入。前人強與，為福應取。若病不得服氣唾腫，同外道故。五分云：為知差次會等學書，不得為好廢業。不聽卜相及問他吉凶。此律不得賣卜誦呪處方治病等。由事容不實，謗毀好人。開學誦書及學世論。為伏外道故。新學比丘開學笇法。又得學呪腹中虫病。若治宿食不消，若學呪毒等，為自護不為活命者得。尼學呪術醫治等提。患吐用髮燒作抹，以水和漉服。患熱用栴檀塗沈水治。患毒腐爛藥已落地者，以水和漉受服。未墮地者，以器承之。水和漉服。不須受。田中泥亦須水和受服。五分青木香著衣中，避虫誦呪時，不噉鹽不眠牀。佛聽神呪法爾。僧祇生㿈癤用小麥研塗之。十誦不淨脂鹽得服。此律不淨蘇用灌鼻。僧祇十誦五分更無餘治者開病比丘服䔉。聽七日在一邊小房內，不得臥僧牀蓐。大小便處講堂皆不得到。又不得受請及僧中食。不得就佛禮拜。得在下風處遙禮。七日滿已，澡浴薰衣，方得入眾。若用香塗瘡者，先供養佛已，然後塗身，還在屏處，一同前法。

第六、殯終者。此律云：白衣病來至寺中，應方便喻遣。若稱譽佛法僧者，隨能為之。若死為淨伽藍故，自擔棄之。僧祇云：比丘不得喚耶孃兄姉等名字。乃至亡哭亦爾。止得稱優婆塞優婆夷等。此律增一經云：四姓入佛法中，同名為釋迦種子，不得依俗姓。善見云：喚婢為大姉。不得云婢。增一經云：愛道無常。佛自共羅雲各扶牀一角。送淨飯王泥洹，佛亦自舉。准此比丘父母病亡。亦得擔舉殯埋，但不得變服令白。故摩耶經云：佛去世後一千三百年中，諸比丘衣服變白，不受染色，當知法滅不久。

受翻邪三歸章第二十八

此章大門有六。一、辨其來意。二、受發時節。三、懺悔法。四、總別先後。五、對趣分別。六、漸頓得失。

第一、辨三皈意者。毗尼母論云：有五種三歸。一、翻邪三歸。二、五戒三歸。三、八戒三歸。四、十戒三歸。五、具戒三歸。下之四種，餘章別解。今且明第一翻邪三歸者。問：歸意云何。答：以三寶為所歸之境。欲令救護不使侵凌。如人得罪於王，投向他國。彼王語云：汝求無畏莫出我境。莫違我教。必相救護。眾生亦爾。繫屬於魔。有生死過。皈向三寶，不違佛教，魔無如何。問：所以受此翻邪三皈者。答：以其信邪來久，躭著非境。今忽發善皈投。故名翻邪也。故灌頂經云：時有異道鹿頭梵志來到佛所，稽首作禮，胡跪合掌白云：久聞瞿曇名聞遠振。今欲捨置異學，受三自歸。并五戒法。佛言善哉。梵志。汝能捨置餘道，歸命我者，當自悔過生死之罪。其德無量不可稱說。梵志言諾受教。即淨身口，復作是言。唯願世尊施我法戒，終身奉行，不敢毀缺。爾時佛為授已。告梵志言。汝一心受三自皈已。我當為汝及十方人勅天帝釋所遣諸鬼神以護男子。如是人等輩有三十六部神王。此諸善神凡有萬億恒沙鬼神以為眷屬。陰相番代以護男子。如是人輩。若持五戒者。便有二十五善神恒衛護人身，在人左右，守於宮宅門戶之上，使萬事吉祥。上來諸神，並有名字，備在彼經。書之帶行，能去諸惡。一切不善，終不近之。若也毀犯，善神捨離，眾惡得便，受苦無窮。

第二、受發時節者。智度論云：受人應具威儀，至一出家人前。戒師先為說法開託心神。然後為受。我某甲盡形壽歸依佛。歸依法。歸依僧。三說我某甲盡形壽皈依佛竟。皈依法竟。歸依僧竟。三說初三皈依竟，即發善法。次三結已，唯有身口無教屬己。薩婆多云：若淳重心受，具教無教。若輕慢心受，但有其教言教無教者，猶是作無作也。大集經云：任身女人恐胎不安，先受三歸已，兒無加害。乃至生已身心具足。善神擁護。問：皈依佛者，為獨皈一佛，為通三世佛耶。答：以同一法身故，淳須通皈，不獨釋迦。雖指一佛為境，發言之時，理須通皈。餘二法僧，理亦通然。

第三、懺罪法者。然所造之業，理須懺蕩，令行成晈潔。復本淨用。故智度論云：先受三歸已。後始懺悔。諸師解云：此是翻邪三歸，故先受後懺。若明五戒八戒三皈。依中阿含經，必先懺後受也。告受人言。行者無始已來，無明厚重，不能覩見佛性。以不見故，恒於佛前破戒違道，具造諸惡，無過不為。無慚無愧。尤重心造。今欲懺除。豈得輕慢。譬如大樹根牙滋茂。若不加功，何能除斷。故業報差別經云：若人造重罪，作已深心自責，懺悔更不為，能拔根本業。涅槃經云：發露諸惡。從生死際所作諸惡，悉皆發露，至無至處。如是因緣，不能具述。至時訓誡任補茲處。從此已下，正明懺法。將欲懺悔，先當奉請三寶以為良緣。依憑勝境，證成可滅。下二偈人作也皈命十方一切佛。頂禮無邊淨覺海。亦禮妙法不思議。真如自性清淨藏。住於極愛一子地。得道得果諸聖人。我以身口清淨意，咸各皈命稽首禮。十惡懺法。出十地論弟子某甲，並為一切法界眾生發露無始已來所作罪業，或殺害君親，及真人羅漢。兵戈征討鋒刃煞戮遊獵禽獸網捕虫魚，或經作惡王，刑罰差濫，乃至含靈懍性蠢動，凡諸生類，殘害煞傷，及猛獸鷙鳥遞相噉食。或盜佛物法僧物，及他財寶。居官同事納貨受財。或非己室家，外行婬穢，莫簡親屬，不避僧尼。橫起愛憎，妄相妬忌。或虗詐妄語，誑惑君親，不知不見，言知言見。憑託鬼神，詭誑世俗。或讒諂兩舌，鬪亂二邊。將此惡言，向彼陳說。持彼惡語，復向此論。阻隔君臣，離間骨肉。一切和合，由其破壞。或出言麤鑛毀呰他人，呵叱任情，罵詈在口。或不以正言，乃為綺語。說善為惡。次以臭為香。名長為短，說白為黑。謬言詭語，調弄於人。或志在貪味，求取不節。性多瞋恚，忿怒自纏。或不識正理，迷惑邪見。謗佛法僧，說無因果。不信修善受人天樂。不信為惡受地獄苦。或謂此身無因而得。或謂未來斷無因果。毀壞塔寺。焚燒經典。融刮佛像以取金銅。汙穢伽藍，違越禁戒。飲酒噉肉，及食五辛。愚癡邪見，無惡不造。凡此所陳十種惡業，自作教他，見作隨喜。從無始已來，定有斯罪。以罪因緣，能令眾生墮於地獄畜生餓鬼。若生人間，短命多病，常處卑賤，及以貧窮。共人有財，不得自在。婦不良謹，二妻相爭。多被謗毀，為人誑惑。所有眷屬，弊惡破壞。不值好語，常聞惡聲。凡所陳說，恒有爭訟。假說真言，人不信受。吐發音辭，又不辨正。貪財無厭，所求不獲。常為他人伺其長短。不善知識，共相惱害。生邪見之家。常懷諂曲之心。無始已來十不善業，從煩惱邪見而生。今依佛性正見力故，發露懺悔，皆得除滅。譬如明珠投之濁水，以珠威德，水即澄清。佛性威德。亦復如是。投諸眾生四重五逆煩惱濁水，皆即澄清。弟子某甲及一切法界眾生，自從今身乃至成佛，願更不造此等諸罪。皈命敬禮常住三寶。懺悔已訖。次以禮懺功德發願，願於未來世見無量壽佛無邊功德身。我及餘信者，既見彼佛已，願得離垢眼，成無上菩提此願出寶性論。

第四、三歸總別先後次第者。善見云：受有兩種。一、別受者。言皈依佛，皈依佛竟。法僧亦爾。二、總受者。如前受者是。對於十戒亦有二種。言我受不煞，我受不煞竟。乃至我受不邪見竟等。此名別受。言總受者。如三皈中說。此謂十善名十戒。若師教言歸依佛。弟子答言下正云歸依佛。若師言佛。弟子言佛得成。若師及弟子言俱不正者，不成三歸。若師教言皈依佛。弟子答言爾，或言不出口，或逐師語不具足。又不稱名字等。並不成受。或言音不同。如中邊兩國人不相解語者，應教其相。先教不煞云：以刀擬人，如是者不得。汝能持不。弟子答言能。亦成受戒。薩婆多云：受三皈時，前稱法後稱佛者，不成三皈。以三寶位差別故。若愚癡無所曉知，說不次者，自不得罪，得成三歸。若有知解，故倒說者得罪，不成三皈。

第五、對趣分別者。薩婆多云：趣通五道，皆得三皈。除重地獄。自外山間樹下空野海邊輕繫地獄，皆得成受。戒法。成實論云：問，餘道眾生得戒律儀不。答：經說諸龍亦得受一日戒。故知得有。善見云：龍神等得受三皈五戒。義云：龍畜等以業報無所知曉故不成受。雖經中說得受八齋，但增其善，不得齋也。如此律中龍得三歸者。如賈人兄弟等，但得翻邪三歸，無其戒也。雖律中受三皈，並知解人語，識其意趣，方成受戒。自外愚癡猪羊蠡蛤等，並不發皈。

第六、漸頓得失者。問：三歸得頓受。亦得漸受不。答：薩婆多論不得。問：若爾何故有一語二語優婆塞等。答：此猶是制前。制後不得。問：得從一二三人各受一歸不。答：不得。問得一年半年受三皈不。答：隨日多少成受。

受五戒章第二十九

此章大門有五。一、簡人是非。二、受之方法。三、漸頓重受。四、受日長短。五、持戒相。

第一、簡人是非者。成實論云：遮逆罪人賊住汙比丘尼等，不聽作比丘。是等諸人，若為白衣，得善律儀，不遮修行施慈等善。但有世間戒。以是人為惡業所汙，亦障聖道，故不聽出家。善生經云：欲受戒者，問言，汝父母師病，不棄去不。不煞發菩提心人不。不作盜人不。不盜現前僧物不。不於比丘尼所，作非法耶。不於母女姉妹所，作非法耶。汝非二根人耶。汝不於大眾中故妄語耶。汝不兩舌成於惡人耶。汝不作五逆罪耶。汝不犯八戒中重戒耶。答言：無已。廣為說法。此戒甚難。能為沙彌大比丘及菩薩戒乃至菩提而作根本。說受利益。毀者有損。三途惡報，必趣不疑。乃至問五戒相已，皆言能持。六月供養出家智者。知可教已。和僧為受。善男子，身既清淨。堪為道器。智度論云：戒有五種。始從不煞，乃至不飲酒。若受一戒，是名一分。若受二戒三戒，是名少分。若受四戒，是名多分。五戒是名滿分。五斷婬優婆塞姨。斷婬者受五戒已。於戒師前更作誓言。我今自婦夫不復行婬，是名五戒。汝今於此分中，欲受何分。當隨意說。爾時智者隨語為授。

第二、受之方法。並發戒時節者。行者至一出家五眾前。具修威儀受。智度論云：我某甲皈依佛。皈依法。皈依僧。三說我某甲皈依佛竟。皈依法竟。皈依僧竟。三說我是釋迦牟尼佛優婆塞姨證知我。我某甲從今日盡壽皈依。戒師應言汝優婆塞姨聽。是多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀知人見人為優婆塞姨說五戒如是。汝盡壽持。何等為五。盡形壽不煞生是優婆塞姨戒。是中盡形壽不應故煞生。是事若能，當言諾。雖論言諾。改諾言能無爽。盡形壽不偷盜是優婆塞姨戒。是中盡形壽不應偷盜。是事若能當言能。盡形壽不邪婬是優婆塞姨戒。是中盡形壽不應邪婬。是事若能當言能。盡形壽不妄語是優婆塞姨戒。是中盡形壽不應妄語。是事若能當言能。盡形壽不應飲酒是優婆塞姨戒。是中盡形壽不應飲酒。是事若能當言能。既說相已，又應語言。是優婆塞姨五戒，盡形壽持。當供養三寶，懃修福德，遠求佛道，近證人天。歲三長月六齋。若能持者，並須為之。若受一戒者，文中應除五之一字。直云：我為不煞戒優婆塞姨。餘文如前。次明發戒時節者。謂前三皈依第三遍已，即發五戒。後時三結，直付囑之。故薩婆多論問：若不受三皈，得五戒不。答：不得。要先受三皈後方得戒。下八戒十戒一同此說。

第三、漸頓重發得不者。成實論問：有人言五戒具受此事云何。答：隨受多少，皆得戒律儀。但取要有五。故智度論善生並云：一分乃至滿分等。增一阿含經云：一分二分亦得受。問：既得漸受，可從五師各得受一戒不。答：得。如付法藏云：薄拘羅受一不煞戒，得五不死報也。問：既受五戒後，更得重受不。答：依成實得重發戒。故此律末利夫人第二第三重向佛受。

第四、受日長短者。問：得五三十日限分受不。答：依成實亦得多日盡其終受。故十誦皮革揵度中或晝或夜受五戒等，亦獲少善。

第五、持戒相者。薩婆多論問：五戒中幾是實戒。答：前四是實。後一是遮。所以同結者。以是放逸根本，能犯四戒。如迦葉佛時，優婆塞由飲酒故，婬他妻，盜他鷄，煞他人，來問時答言不作，便犯妄語。亦能破僧。又得狂亂報，失一切善業。此律下文飲酒有十過失。智度論飲酒有三十五過失。俱舍論飲酒者能障諸學處海。成實論若人飲酒，則開不善門。以能障定等諸善法故。有此多過，故同禁不為。若受不煞戒，乃至一切有形蠢動，皆不得加害。如俗家井水多有細小諸虫，盡須漉看，還置本處。欲有行動，亦須賷漉袋自隨。若受不盜者，下至一枝草一粒糓等，皆不得取。故智度論云：憍梵鉢提試看一粒糓生熟不還本主，犯於業道。尚五百世中為牛，乃至成羅漢已，猶自呞食。若受不邪婬者。智度論云：除己妻外，餘之男女鬼女鬼神畜生可得行婬者，悉是邪行。雖是自妻不犯。然須避於非處。謂自妻非道及得身已，亦須禁之。恐傷胎故。產三年內，亦須避慎。謂防乳竭。若別有乳母，不在制限。成實云：自妻非處謂口及大便處，及一切女人為父兄兒所護，出家女人等為法護故，亦名邪婬。若無主女人，眾人前自來為妻如法者不犯。提謂經云：年三長月六齋三明日月燈火下及八王日，謂立春春分立夏夏至立秋秋分立冬冬至，此是八節日。並須禁之。若受不妄語戒者，但使心虗，不問境之虗實並犯。智度論問：何故優婆塞於口律儀，無三律儀及淨命耶。答：白衣居家，受世間樂，兼修福德。不能盡行戒法。是故佛令持五戒。復於口業妄語最重。以妄故作餘惑故作不故作。若但妄語，已攝三事。若說實語，四種正語皆已攝盡。於諸善中實為最大。故善生經云：當妄語亦攝綺語兩舌惡口義。此律若飲酒者，乃至不得以草滴口中。餘過同前。薩婆多云：五戒優婆塞聽販賣，但不得作五業。一、不得販賣畜生。自有者聽直賣。不得與屠兒家。二、不得販賣弓刀箭矟。自有者聽直賣。不得與煞害家。三、不得沽酒為業。自有者聽直沽。四、不得壓油為業。外國麻中有虫故犯。唯此無虫不犯。五、不得作五大色染，多煞虫故。如秦地染青，亦多煞虫。入五大色數。善生經云：受戒者五處不應行。謂屠兒婬女酒肆國王栴陀羅舍等。有五種業不應作。賣毒藥，釀皮，樗蒲，圍碁，六愽歌舞唱伎等。並不得為。亦不得親近如是等人。

受八戒章第三十

此章大門有七。一、釋名辨境。二、受人功德多少。三、受人要期立志。四、受之方法。五、受捨分齊。六、分別戒相。七、辨位大小。

第一、釋名者。問：諸經及論。何意名八戒齋。或名八關齋者。答：前八是關閇八惡，不起諸過。不非時食者。是齋。齋者齊也。禁止六情，不染六塵。齋斷諸惡，具修眾善，故名齋也。又齋戒體一名別。若尋名定義，義容少別。齋者過中不食為名。戒者防非止惡為義。薩婆多云：八箇是戒。第九是齋。齋戒合數，故有九也。依俱舍論合齊九為八。故論云：此戒分為八分。前四名戒分。離性惡故。次一名無放逸分。後三名修分。有餘師說離非時食，說名八戒。所餘八為此分。開𮦃聽歌舞著華香分為二。若執如此，則與經所違。經云：離非時食是第八分。增一阿含經云：不過時食作第八。作唱妓樂香華塗身合一。齋法經云：第六華油歌舞合為一。第七不坐高牀。第八不非時食。俱舍雜心云：八戒支非齋。不非時食是齋亦齋支。義云：雖聖判不同，八九有異。今以義推律當九也。故此律沙彌十戒中，歌舞香油等分為二也。智度論亦分八為九。次明所對境者。薩婆多云：夫受齋者，於五眾出家人邊受。故知不得俗人處受。義云：若無人時，對佛像前具修威儀，口發是言，我某甲皈依佛等。亦得成受。故成實論有人言，此戒要從他受，是事云何。是亦不定。若無人時，但心念口言，乃至我持八戒亦得。

第二、受人功德多少者。齋法經云：譬如天下十六大國滿中眾寶，不可稱說。不如一日受佛齋法。比其福者，則十六國為一豆耳。中阿含經云：多聞聖弟子，持八支齋時。憶念如來十號名字。若有惡思不善皆滅。善生經云：受八戒者，除五逆罪。餘一切惡皆得消滅。智度論問：五戒一日戒何者為勝。答：有因緣故。二戒俱等。但五戒終身持。八戒一日持。又五戒常持時多而戒少。一日戒時少而戒多。若無大心，雖復終身持，不如有大心人一日戒也。譬如軟夫為將，雖復將兵終身，卒無功名。若英雄奮發，禍亂立定。一日之勳，名蓋天下。八戒比於餘戒，亦復如是。智度論問：白衣居家唯有此五戒，更有餘法耶。答：有一日戒，六齋日持，功德無量。若十二月至十五日受持此戒，其福最多也。又問：何故六齋日受八戒修福德。答：是日鬼神逐人欲奪人命。疾病兇衰，令人不吉。是以劫初聖人教人持齋修善作福，以避兇衰。是時齋法不受八戒，直以一日不食為齋。後佛出世，始教一日一夜如諸佛受持八戒。過中不食。是功德將人至涅槃樂。又論引四天王經中佛說月六齋日，使者太子及四天王自下觀察，眾生不布施持戒孝順父母，使者便上忉利以啟帝釋。諸天心皆不悅。若布施持戒孝順父母多者，諸天帝釋心皆歡喜。是時釋提波那氏即說偈言：六日神足月，受持清淨戒。是人壽終後，功德必如我。佛告比丘。釋提桓因云何妄語。若持一日戒，功德福報必得如我，是為實說。所在之處，有持此戒者。惡鬼遠之，住處安穩。是故於六齋日持齋受戒，得福增多。

第三、立志要期者。薩婆多云：若人欲受八戒，先自恣女色，或作音樂，或貪飲食種種戲咲。如是放逸盡心故作。然後受戒。不問中前中後，皆不得戒。若無本心受戒，種種放逸。後遇知識，即為受戒。不問中前中後，並得成受。善生經云：若諸貴人常勤作惡。欲受齋先當宣令所屬之境，齋日莫行惡事，如是清淨得齋。若不遮者不成。以惡律儀故。增一阿含經云：若受八關齋，先須懺悔前罪。然後受戒。正明懺悔，簡人發戒時節等。並同前三歸五戒中說。

第四、受之方法者。受戒人應具修威儀，至一出家人前受。智度論云：我某甲今一日一夜皈依佛。皈依法。皈依僧。為淨行優婆塞。女云姨三說我某甲皈依佛竟。皈依法竟。皈依僧竟。一日一夜為淨行優婆塞姨竟。三說既受得戒已。次當為說戒相。如諸佛盡壽不煞生。我某甲一日一夜不煞生亦如是。如諸佛盡壽不偷盜。我某甲一日一夜不偷盜亦如是。如諸佛盡壽不婬泆。我某甲一日一夜不婬泆亦如是。如諸佛盡壽不妄語。我某甲一日一夜不妄語亦如是。如諸佛盡壽不飲酒。我某甲一日一夜不飲酒亦如是。如諸佛盡壽不坐高大牀上。我某甲一日一夜不坐高大牀上亦如是。如諸佛盡壽不著香華瓔珞，不香油塗身，不著香薰衣。我某甲一日一夜不著香華瓔珞，不香油塗身，不著香薰衣亦如是。如諸佛盡壽不自歌舞妓樂，亦不往觀聽。我某甲一日一夜不自歌舞伎樂，亦不往觀聽亦如是。如諸佛盡壽不過中食。我某甲一日一夜不過中食亦如是。我某甲受行八戒，隨學諸佛，名為布薩。願一日一夜持是福不墮三惡八難。亦不求輪王梵王世界之樂。願除諸煩惱，逮得薩雲若，成就佛道。布薩者秦言共住也。僧祇云：佛告比丘。今是齋日。喚優婆塞淨洗浴，著淨衣，受布薩法。薩婆多云：必無人者，但心念口言自皈三寶，我持八戒亦得。

第五、受捨分齋者。俱舍論云：若先作意於齋日受者，雖食竟亦得受。薩婆多云：若受八戒，應言一日一夜不煞等。令言語斷絕，莫使與終身戒相亂。成實論云：問，是八分齋，但應具受，為得分受。答：隨力能持多少皆得。或受一不煞不盜等。隨意為受。有人言此法但一日一夜受，是事云何。答：隨受多少並得。或一日一夜，或半日半夜，或半月一月等。義云：若一月受者，應言一月受八戒齋。限日多少為受。女人受戒，不假露膞。已外同前。次明捨戒法者。薩婆多云：若受齋已，遇惡因緣逼欲捨戒者，不必要從五眾邊捨。趣得一人即成。義云：若自有染心，將欲犯戒，寧可捨已為之。後還懺受亦得。五戒十戒同此。

第六、分別戒相者。前之五戒。一同前說。後之三戒，今更重辨。離莊嚴具者。俱舍論云：離非舊莊嚴。何以故。若常所用莊嚴，不生極醉亂故。義云：世有諸師妄行惡律。謂女人受戒，不得共男子同宿，及飲乳小兒，亦令別宿。畏破戒故。又不許八尺床上坐臥，令在地鋪。如是種種妄行，皆不合聖教，反結無知不學之罪。若共男子同室宿等。但令戒不清淨，不名破戒。故薩婆多云：若已受八戒，而鞭打眾生。或言待明日當打。皆令戒不清淨。非是破戒。阿含經云：高廣大床者，梐下足長尺六非高。闊四尺非廣。長八尺非大。越此量者，方名高廣大床。又床有八種。初四約物辨貴。體不合坐。亦不論大小。謂金床銀床牙床角床。下四約人辨大。縱令地鋪。擬此尊人，亦不合坐。謂佛床辟支佛床羅漢床師僧床。

第七、辨位大小者。薩婆多云：問，七眾外有木叉戒不。答：八戒是。以此義推，受八戒人不入七眾攝。若知位處，應在五戒優婆塞上坐。以受戒多故。故智度論將譬健將也。成實論云：八戒優婆塞者，秦言善宿男。是人善心離破戒宿故。

受十戒章第三十一

此章大門有十。一、翻名解釋。二、出家由藉。三、受戒䇿修。四、受捨衣鉢。五、說淨。六、捨墮。七、說戒。八、安居。九、受日。十、自恣。

第一、釋名者。耶舍傳云：沙彌者。隋云勞乏少者，以修道勞也。又翻為息慈，謂息世染之情，以慈濟萬物也。又創入佛法，俗情猶存，故須息惡行慈也。

第二、出家由藉者。出家功德經云：若放男女奴婢人民出家，功德無量。譬四天下滿中羅漢百歲供養，不如有人為涅槃故，一日一夜出家受，功德無邊。又如起七寶塔至三十三天，不如出家功德。本緣經云：以一日一夜出家故，二十劫不墮三惡。僧祇云：一日一夜出家修梵行，離六萬六千六十歲三途苦。出家功德經云：若為出家者作留礙抑制，此人斷佛種。諸惡集身。猶如大海。現得癩病，死入黑闇地獄。無有出期。大寶積經云：出家有二種縛。一、見縛。二、利養縛。有二㿈瘡。一、求見他過。二、自覆己罪。經云：有二毒箭雙射其心。一、邪命為利。二、樂衣鉢。五百問事云：昔有比丘喜樂衣服，晝夜染著，因病致死。後生虵中，還來纏衣。眾僧葬亡比丘訖，取衣作法。蛇便延頸吐毒。僧共看之。得道者觀虵令去。遂入草中。毒盛火出燒身命終，死入地獄。僧祇云：七歲解知好惡者，應與出家。八十九十太老，過七十臥起須人，故不聽度。若能修習諸業，聽出家作沙彌。若太老太小，已出家不應駈出比丘越悔。央掘經云：老母求佛出家。佛說偈止云：汝今年衰老，出家時已過。但當深信心，以法自蘇息。律中淨飯王求佛出家。佛言但觀無常諸行，足以得道，不須出家。智度論云：若無根二根，毗尼中以無得道根故，不聽出家。善見云：求度不得，欲燒寺者。聽不白父母，得度出家。五百問事云：父母王法不聽。盜度犯重。如論中得度。但違王教吉羅。自來者得。僧祇云：不得畜眾多沙彌。聽一極至三人。若大德比丘，多人與兒令度。苦勸與人，猶故不從，遣與餘人。得自教詔。沙彌有三品。從七歲至十三，名駈烏沙彌。從十四至十九，名應法沙彌。從二十至七十，名字沙彌。五百問事云：若出家已後，盜本家中物犯棄。何以故。初出家時，一切捨非己物。本伏歲本債息亦同。若行者欲出家時，先至僧伽藍內立，眼見耳不聞處。作形同單白和僧使知。為成問答無過也。故律下文私度他二兒出家。眾僧不知。後父母來覓，皆云不見。後便覓得時，諸比丘皆懷慚愧。佛言自今已去，若度他出家者，應作單白和僧。使。問：僧今和合，何所作為。答：形同單白羯磨。大德姉僧聽。是某甲從比丘比丘尼某甲剃髮。若僧時到僧忍聽。某甲從比丘比丘尼某甲剃髮。白如是。若不知者，房房語知亦得。次請和上云：大德姉一心念。我某甲今請大德姉為和上。願大德姉為我作和上。我依大德姉故得剃髮出家。慈愍故。三說次請阿闍梨云：大德姉一心念。我某甲今請大德姉為阿闍梨。願大德姉為我作阿闍梨。我依大德姉故得剃髮出家。慈愍故。三說二師應並答言好。清信士度人經云：於剃髮處香湯洒地，周圓七尺內四角懸幡。安一高座。擬出家者坐。復施二勝座擬二師坐。欲出家者著本俗服，拜辭父母尊親訖。口說偈云：流轉三界中，恩愛不能脫。棄恩入無為，真實報恩者。誦已脫去俗服。善見云：應以香湯洗浴除白衣氣。度人經云：雖著出家衣，止得著泥洹僧，僧祇支。未得著袈裟。人道場時，應來至和上前胡跪。和上應生兒想。不得生惡賤心。弟子於師應生父想。善見云：當為說髮毛爪齒皮等。何故說此。有人曾觀此五。今為落髮，即發先業，便得悟道。如羅睺羅落髮未竟，便得羅漢。如㿈熟待刺。蓮華待日為開。如是種種為說法已。來向阿闍梨前坐。善見云：以香水灌頂讚云，善哉大丈夫，能了世無常。捨俗取泥洹，希有難思議。教禮十方佛竟。復說偈云：皈依大世尊，能度三有苦。亦願諸眾生，普入無為樂。然後阿闍梨乃為剔髮。度人經云：為剔髮時，傍人為誦出家唄云。毀形守志節，割愛無所親。棄家弘聖道，願度一切人。與剔髮時，當頂留五三髮，來至和上前胡跪。和上問言：今為汝除去頂髮，汝許不。答言：好。然後和上即為剃髮已。於前胡跪。和上授與袈裟，便頂戴受已。還和上。如是至三。然後和上為著。當正著時。善見說偈云：大哉解脫服，無相福田衣。被奉如戒行，廣度諸眾生。度人經禮佛訖，行道三匝，誦自慶偈云。遇哉值佛者，何人誰不喜。福願與時會，我今獲法利。又禮大眾及二師己。在下行坐，受六親拜。荷出家離俗意，心懷歡喜。父母諸親皆為作禮。悅其道意。應中前剃髮最好。毗尼母云：剃髮著袈裟已，然後授三皈五戒等。

第三、受戒䇿修者。就中分二。初明緣起正體。後辨餘隨行。初中先集僧已。安受戒者見處離聞處。安已作法同單白，令僧知其得法。問：僧今和合，何所作為。答：法同單白羯磨。大德姉僧聽。是某甲從比丘比丘尼某甲出家。若僧時到僧忍聽。某甲從比丘比丘尼某甲出家。白如是。若依五分十誦，先與受五戒。然後與受十戒。此律無文，准行最好。必不得受，直受十戒亦得。僧得小罪。善見云：當令禮僧足，往阿闍梨處。禮已胡跪合掌教言：汝當隨我語，授汝三皈。答言：爾。文中不云在僧前受。計理別處應得。若欲生受者善。當對僧眾多人前受彌好。正受戒前，先問其遮難。律文不具，理須問之。以有難故，不得受戒。遮難問緣，大同上具戒中明。正受三皈戒體云：我某甲皈依佛。皈依法。皈依僧。我今隨佛出家。某甲為和上。如來至真等正覺是我世尊。三說我某甲歸依佛竟。皈依法竟。皈依僧竟。我今隨佛出家已。某甲為和上。如來至真等正覺是我世尊。三說既受得戒。次應為說戒相。盡形壽不煞生，是沙彌沙彌尼戒，能持不。答言：能。盡形壽不偷盜，是沙彌沙彌尼戒，能持不。答言：能。盡形壽不婬泆，是沙彌沙彌尼戒，能持不。答言：能。盡形壽不飲酒，是沙彌沙彌尼戒，能持不。答言：能。盡形壽不著華鬘香塗身，是沙彌沙彌尼戒，能持不。答言：能。盡形壽不歌舞唱伎故往觀聽，是沙彌沙彌尼戒，能持不。答言：能。盡形壽不高廣大床上坐，是沙彌沙彌尼戒，能持不。答言：能。盡形壽不非時食，是沙彌沙彌尼戒，能持不。答言：能。盡形壽不捉生像金銀寶物，是沙彌沙彌尼戒，能持不。答言：能。生像者。僧祇善見云：生色似色即像也。生金像銀胡漢並彰。為說戒相竟。告云：是沙彌沙彌尼十戒盡形壽不得犯。既知戒相已。應為說出家功德，高於須彌，深於巨海。傍若無邊。廣於虗空。又當為說五德十數受持衣鉢六念等法，大同僧中。不同俗人佛法僧等六念也。由制通沙彌故。至第三念時云：我今年若干，某年月日時受十戒。以律制生年次第。又出家年次第。二俱須知。

第四、受捨衣鉢者。薩婆多云：沙彌受十戒已，應具上下二衣。一、當鬱多羅僧。二、當安多會。自餘財體是非。作之方法。失衣分齊。一同僧中。唯受文少別。手執上衣，對一知法沙彌沙彌尼云：大德姉一心念。我某甲沙彌沙彌尼此縵鬱多羅僧應量作。今受持。三說。下衣准受。捨文。大德姉一心念。我某甲沙彌沙彌尼此縵鬱多羅僧本受持，今捨。三說。下衣准捨。受鉢文。大德姉一心念。我某甲沙彌沙彌尼此鉢多羅應量器今受持。三說。捨文可知。受座具文。大德姉一心念。我某甲沙彌沙彌尼此尼師壇應量作，今受持。三說。捨文可知。五百問事云：若無沙彌，大比丘亦同作法。上來受捨衣文，此律無文，義准十誦。

第五、說淨者。若得長衣鉢藥，先當請一五眾知法者，為展轉淨施主。真實施主希故不論。大德姉一心念。我沙彌沙彌尼某甲。今請大德姉為衣藥鉢展轉淨施主。願大德姉為我作衣藥鉢展轉淨施主。慈愍故。三說。後時長衣等。隨對一知法沙彌前說淨，同上僧法。唯改名別。若得錢寶，說付淨人，亦如僧中。若畜錢寶欲捨懺者，先捨與淨人，罪隨向一知法沙彌邊懺。懺文同波逸提。唯稱突吉羅名別。

第六、捨墮者。若犯長衣離衣宿等。亦須界外對一知法沙彌沙彌尼邊捨懺。若界內作法不受戒者，亦無別眾罪。先捨衣物。次請懺主。後悔吉羅。一同僧中。唯改人罪名異。若犯初篇，三眾俱突吉羅。仍須滅擯。若犯僧殘已下，迄至眾學百戒覆及根本，並作突吉羅懺。

第七、說戒者。通別有二。通法如僧次別行者。若布薩時，各各當處自集一堂。燒香散華湯水行籌。差人說戒唱梵等。大同僧說。唯改名為異。故十誦差一沙彌撿校。沙彌沙彌尼行籌之時，不來者同房為受欲。唱大數之時，應將己所行籌入僧中，付僧維那令總唱數。彼送籌者還至本處。次差一人誦愛道尼經沙彌十戒五德十數等。初差人昇座訖。次當唱梵供養。唱梵供養已，戒師應作白云：大德姉一心聽。今日是沙彌沙彌尼布薩說戒日。欲說十戒愛道尼經并其五德十數具。白如是。諸大德姉等各靜身口意，合掌一心聽。諸大德。沙彌姉。沙彌尼。有十戒，依之修學，得受具戒。云何為十。沙彌誦前十戒出愛道經。〔文〕諸大德。沙彌姉。沙彌尼。有五淨德，名為福田，為良為美。依之得福。盡可成佛。云何為五。一者、發心離俗，懷佩道故。二者、毀其形好，應法服故。三者、委棄軀命，遵眾善故。四者、永割親愛，無適莫故。五者、志求大乘，為度人故。爾時世尊為說偈言：毀形守志節，割愛無所親。出家弘聖道，願度一切人。五德越世務，名曰最福田。供養獲永安，其福第一尊。出福田經諸大德。沙彌姉。沙彌尼。有十數。為破外道十種邪見故。亦欲令行者為防出家真偽故。云何為十。一者、一切眾生皆依仰食。為破自餓外道。彼以洮〔糠〕飲汁飡風服氣等。二者、名色。為破自然外道。如犢子飲乳棘尖烏黑火上水下風輕地重，並無有因，自然而生。三者、痛痒想。為破梵天為因外道。自在梵王，眾生父母。眾生瞋喜，由於彼天。四者、四諦。為破無因果外道。如草木自生自死。人亦同之。五者、五陰。為破神我外道。執於身中別有神我以為宰主。六者、六入。為破一識外道。如一室六窓，獼猴遍歷。根亦如是，一識通遊。七者、七覺意、為破不修外道。以却順觀見八萬劫外，更不見境，號為真諦涅槃。如轉縷丸高山，縷盡丸止，何須脩道等也。八者、八正道。為破邪因外道。或持烏鷄鹿狗牛兔等戒。或修八禪。或修邪慧邪智以為真道，背於八正。九者、九眾生居。為破色無色天計涅槃外道。以二界有無想定非想定。心沉沒處，謂是窮理。此乃眾生所居也。十者、十一切入。為破色空外道。用色破欲有，以空破色有，謂空至極。今立十處，但是自心運用多少，實唯一識，本無前境，妄立是非。我見不除，還受生死。故智度論云：外道能生禪定船，度欲色界海。無色如大海，深廣不能度。由不破我心故。十數出僧祇律。諸大德姉我已說十戒五德十數竟。若更有餘佛法，是中皆共應當學。說戒已，各述自慶偈云：諸佛出世第一快，聞法奉行歡喜快。大眾和合寂滅快，眾生離垢安樂快。若大僧尼說戒未竟，諸沙彌沙彌尼等且隨時誦經說法。待維那鳴槌三下時，總來赴堂，隨次入僧中依舊坐處，胡跪合掌。高座戒師為說明人能護戒等訖已總散。若沙彌沙彌尼不滿四人。三人已下，各對手說戒云：大德姉一心念。今日沙彌沙彌尼說戒日。我沙彌沙彌尼某甲清淨。三說一人心念說戒云：今日是說戒日。我沙彌沙彌尼某甲清淨三說。

第八、安居者。十誦制五眾安居，五眾受日。此律三時遊行戒中三眾亦結罪。故須知之。安居文乃護夏法用大同僧中唯改名為異。

第九、受日者約律求文，雖無正教。准用七日法亦得。不爾直白當界比丘沙彌比丘尼沙彌尼白衣等出界亦得。

第十、自恣者。有通別二途。若通行者，僧自恣已，五德來向沙彌沙彌尼處互跪說僧自恣文。以犯舉兩通故。若別行者，鳴槌之時，各集別堂燒香散華行籌湯水等。具如大僧說戒中明。送籌付大僧還已。當差一人行草竟。次上座口唱二人為五德已。然後自恣。說文同僧。改名為別。若沙彌沙彌尼不滿五人，四人已下對手自恣云：大德姉一心念。今是眾僧自恣日。我沙彌沙彌尼某甲清淨。三說一人心念云：今是眾僧自恣日。我沙彌沙彌尼某甲清淨。三說不清淨者，心念發露。從此已下。兼明雜行者。毗尼母云：沙彌應知慚愧。善住奉事師法中不應懈怠放恣。當自慎身口，卑己敬人。常樂持戒，莫樂調戲。不應恃自心才力。復莫輕躁，應知羞耻。乃至常逐二師讀誦經法。一切僧僧中有所作，皆不得違。如是廣知。薩婆多云：沙彌不為三寶緣有利益者而掘地犯罪。五分云：下三眾無故造罪，突吉羅。四分突吉羅者，謂無緣而損傷，乃至不受食殘宿自煑等。無人則開。有人便禁。五分若罸沙彌，先語某。師亦不應非法助沙彌。若冶罸應作種種苦。便掃地除糞引輦石治階道等。若不為和上闍梨及餘人作使，應語如法供給和上眾僧作使。次第應作。不應遮不與僧中利養。此是施主物應與。此律從大比丘下，次第與沙彌房舍臥具。若不能愛護不應與。若利養隨次與之。自餘沙彌法用，具如五部戒律，三千威儀，及沙彌威儀經等。俗禮云：威者畏也。儀者像也。恐煩不能具述。行者宜知，故戒戒下文，皆結三眾之罪。師僧並須口教授之。但不得為說罪報輕重，指事教持，於義不犯。師僧不教，亦隨結罪。式叉尼法大同前說。改名便是。

受菩薩戒章第三十二此之一章非攝所宗，然行事中要若闕而不著恐成〔寘〕用。

此章大門有一十一。一、受捨損益。二、簡能所人德。三、請師法。四、乞聽許。五、簡戒相。六、洗懺法。七、正受法。八、請證法。九、心念法。十、持犯法。十一、禮退法。

第一、受捨損益者。瓔珞經云：佛子。今為諸菩薩結一切戒根本，所謂三聚戒是。佛子受十無盡戒已。其受者過度四魔，越三界苦。從生至生，不失此戒。常隨行人，乃至成佛。十無盡戒者，謂比丘四重為四。第五不得沽酒。第六不得毀說在家出家菩薩逼。下四加後菩薩四波羅夷，為十無盡也。佛子。若過去未來現在一切眾生不受是菩薩戒者，不名有情識者。畜生無異，不名為人。常離三寶海。非菩薩非男非女非鬼非人，名為畜生，名為邪見人，名為外道。不近人情。故知菩薩戒有受法而無捨法。有犯不失，盡未來際。若有人欲受菩薩戒者，法師先為解說，使其樂著，然後為受。又復法師能於一切國土中教化一人出家受菩薩戒者，是法師其福勝造八萬四千塔。況復二人三人乃至百人千人等，福報不可稱量。其法師者。夫婦六親得互為師。其受戒者，入諸佛界菩薩數中。起過三劫生死之苦，是故應受。有而犯者，勝無不犯。有犯名菩薩，不犯名外道。以是故有受一分戒，名一分菩薩，乃至二三四十分，名具足受戒。是故心盡戒亦盡。心無盡故戒亦無盡。六道眾生受得戒者，但解語得戒不失也。善戒經云：有二因緣失菩薩戒。一者、退菩提心。二者、得上惡心。離是二緣，乃至他世地獄畜生餓鬼之中，終不失戒。若於後世更受菩薩戒時，不名新得，名為開示瑩淨。梵網經云：爾時智者向十方佛為受戒人唱說羯磨已。十方諸佛及諸菩薩遙見是人，生子想弟想，咸皆垂心憐愍護念。由佛菩薩遙護念故，使受戒之人，功德增長，不失善法。令受戒人舉身毛孔從頂至足，如凉風入體，舉身悚慄。當知受者即具戒相寘中。爾時應有十方諸佛，以正法眼見此行者有真實心。釋迦牟尼佛於聖眾中應唱如是言：告諸大眾。彼世界中某甲國土某甲處所某甲菩薩，從某甲智者請菩薩戒。此人無師，我為作師。憐愍故。

又佛言。

佛子與人受戒時。唯除有七逆罪，不得受菩薩戒。五逆罪外，加煞和上阿闍梨。一切國王王子大臣百官比丘比丘尼，信男女，婬男女，十八梵天，無根二根黃門奴婢，一切鬼神金剛神，畜生及變化人，但解法師語，盡得受戒。應教身所著袈裟皆使壞色。與外道相異。又云：若佛子。太子欲受國王位時，受轉輪王位時，百官受位時，應先受菩薩戒。一切鬼神救護王身百官之身，諸佛歡喜。既得戒已，生孝順心恭敬心。見上坐和上阿闍梨大同學同見同行者，而菩薩反生憍心癡心慢心，不起迎逆禮拜，一一不如法。若供養時，以自賣身國城男女七寶百物而供給之。若不爾者，犯輕垢罪。曇無讖法師傳云：有道進法師欲受菩薩戒。讖令悔過。至第八日詣讖受戒。讖乃大怒。進遂戮力三年。且憚且懺。於其定中，見釋迦文佛與諸大士授戒已。其夕十餘人同時感夢，一如進見。進詣懺說。未行十步，乃讖驚起言：善哉已感戒矣。吾更為汝證之。遂於像前為說戒相。道朗既通夢同進焉。乃卑臈求為法弟。

第二、簡能所人德者。自下諸門，並依地持論撰。此戒法之點本無之。敬尋聖教，窺受萬途。𥨱謂地持最為樞要。今且謹依撰成大轍，擬為自用。詎敢兼人。夫論受戒，唯有二種。一者、弟子。二戒師。千里之內，七眾俱是。然七眾之中，應比丘最上。比丘之內，又定耆宿為勝。然耆宿之德，復有三種。一者、同法菩薩。明種性備足。二者、已發頭菩薩。謂發心具足。三者、有智有力，善語善義，能誦能持者。彰畢竟復同。蓋具此三德，方堪為師。若全無此行，則不任為師。弟子者亦具種性發心，方得受戒。

第三、請師者。普賢觀經云：將欲受菩薩戒，先請佛菩薩為師。請云：弟子某甲等普及法界眾生，奉請釋迦如來以為和上。奉請文殊師利菩薩為阿闍梨。奉請彌勒菩薩為教授師。奉請十方諸佛為證明師。奉請十方菩薩以為己伴。

第四、乞聽許者。於戒師前敷尼師壇，脫革屣，接足禮已。應作是言：我於大德乞受菩薩戒。大德於我不憚勞者，哀愍聽許。三說戒師答言：好。既許可已。即教學方廣摩得勒伽論五明論等。令知犯不犯染汙不染汙。軟中上及四十二戒，亦須諳委。然後對佛為受。若先學大乘者，便許而即受。弗同此例。謂從戒師聽可之後。或三年，或百日，或一日，於道場內偏袒右肩，禮三世十方一切諸佛。禮一切大地菩薩。禮佛菩薩已。念彼諸佛及與菩薩三聚功德。又禮戒師。長跪曲身作是言：唯願大德授我菩薩戒。三遍便得作是言已。長養淨心，惟存得戒，無餘念也。

第五、簡諸戒相者。蓋大聖度人，功唯在戒。凡論戒也。樞要有三。一、在家戒。謂五戒八戒是。二、出家戒。謂十戒二百五十戒是。三、道俗通行戒。謂三聚戒是。然此三聚復有三種。一者、戒種。種性是。二者、戒心。菩提心四無量是。三者、戒行。六度四攝是。然此度攝，若隨威儀，則名三聚。若依行位，乃稱為七。若就德位，遂號七地及十三住。凡如是說，皆是戒法不同也。又為說四波羅夷法。一者、不得為利養故，自讚毀他。無慚波羅夷。二者、慳心不施貧下無慚波羅夷。三者、瞋心打罵眾生，前人慚謝。不受其懺，無慚波羅夷。四者、癡心謗大乘無慚波羅夷。蓋說此法，令其受者自知己力堪受不堪受，長養淨心，起內勝意也。

第六、洗懺者。謂令心清，方堪得受。凡汙心之垢，唯迷與鄣。迷者謗無三寶。鄣者廣起十惡。今教懺者正懺此二。我弟子某甲仰啟十方諸佛。弟子從本際有識已來，乃至今身，或自不信三寶，或教人不信三寶，或見作隨喜。或自輕慢三寶，或教人輕慢三寶，或見作隨喜。或自侵損三寶，或教人侵損三寶，或見作隨喜。或自煞盜婬，或教人煞盜婬，或見作隨喜。或自妄語兩舌惡口綺語，或教人妄語兩舌惡口綺語，或見作隨喜。或自貪瞋癡，或教人貪瞋癡，或見作隨喜。於此眾罪不生慚愧，失菩薩戒。不自覺知。今於佛前至誠懺悔。願我眾罪永斷無餘。至心敬禮一切諸佛一遍亦得三遍彌好。

第七、正受戒者。略有三問。一問答者、定其種性。二問答者、定其發心。三問答者、正為受戒。初問答者。戒師若坐若立作是言：汝某甲善男子善女人聽。法弟法妹。汝是菩薩不。答言：是。所以言坐者，為戒師老而無力故耳。所以須立者，為戒師少而有力不疲故。然某甲者，蓋是題其父母師長所制名也。非謂稱其榮族皇帝明府之號也。設稱亦不發戒。但背法逐情，非重道之儀也。第二問答者。問：發菩薩願不。答言：已發菩薩願者，正是道心別名也。第三問答者。謂正教受戒云：汝善男子女人欲於我處受一切菩薩戒。律儀戒。攝善法戒。攝眾生戒。是諸戒過去未來現在一切菩薩所住戒，過去一切菩薩已學，未來一切菩薩當學，現在一切菩薩今學。汝能受不。答言：能。三說今言善男子女人者，止為一人。若二人已去，則言某甲等。

第八、請證者。先請菩薩。後請於佛。請菩薩者。謂大地菩薩。大地者，謂種姓地解行地初地乃至十地普賢乃至賢首是也。受人胡跪。戒師為起禮於十方諸菩薩眾，作是言：我弟子某甲仰啟十方大地微塵數諸菩薩眾，文殊師利，金剛藏，金剛幢，功德林菩薩等。此某甲菩薩在某國世界某伽藍某佛像前，於我某甲所，三說受菩薩戒。我為作證。三說請諸佛者。十方一切諸佛。且就一教，東方善德佛，乃至下方明德佛等，一切諸佛第一無上大師，現知見覺。今某甲菩薩，於某世界某伽藍某佛像前，於我某甲所，三說受菩薩戒，我為作證。三說以其白故，無量諸佛大地菩薩前，法有瑞現。或有光明。或有凉風。或有異妙香。以有相現故，十方諸佛，於此某甲菩薩起子想。大地菩薩起弟想。以起子想弟想故，有慈心愛念。令此菩薩從受已後，犯已尋悔。專精念住，堅持不犯。乃至菩提終不退轉。具足三十二相八十種好。一切清淨。十力四無所畏三念處三不護業大悲不妄法斷除諸習。一切種妙智百四十不共法，悉皆備滿。乘大慈悲。遊騰十方，廣度眾生，不辭勞倦。一切眾生，咸同此益。且就男子受戒如是。若對女人，法亦同然。但稱女人法妹為異。威儀露膊，此亦同不須。

第九、心念受者。若無如是人可對受者。是菩薩應佛像前自受。具修威儀云：我某甲白十方世界一切諸佛，及大地諸菩薩眾。我今於諸佛菩薩前，受一切菩薩戒律儀戒攝善法戒攝眾生戒。此諸戒，過去未來現在一切菩薩所住戒。過去一切菩薩已學，未來一切菩薩當學，現在一切菩薩今學。三說梵網經云：若從師受，不假好相。以戒師展轉相承有力故。若對佛像前自誓受者，要請得好相，方得受戒。以不從師，受自無力故。

第十、持犯相者。菩薩戒弟子某甲，從某年某月某日某時於某師所，依地持論受得菩薩三聚淨戒。其三是何。一者、攝律儀戒。惡無不離，起證道行，是斷德因。終成法身。止即是持。作便是犯。順教奉修。慎而不為。二者、攝善法戒。無不積，起助道行，是智德因，終成報身。作即是持。止便是犯。順教奉修。以成行德。三者、攝眾生戒。無生不度，起不住道行，是恩德。終成應身。作即是持。止便是犯。攝律儀戒者，要唯有四。即前四波羅夷是。此即通明三聚所離過。能離體者，謂身口意業思也。攝善法戒者。善無不積，謂身口意善，及聞思脩三慧。十波羅蜜八萬四千助道行。順教奉修。以成行德。攝眾生戒者。四無量為心。四攝為行。四無量者，謂慈悲喜捨。悲能拔苦盡。慈能與樂滿。喜謂慶眾生離苦究竟得樂滿足。捨謂令眾生行佛行處，至佛至處，方生捨心。四攝為行者。謂布施，愛語，利益，同事。菩薩將欲攝物，先以財濟，免其形苦。次以愛語，曉悟其心。令其信解。言行利攝者，依前信解，次令起行。行謂戒定慧等。令物奉修，是行利攝。言同利攝者，修行既滿，轉依成就三身，同聖者所證。故論云：布施愛語，未發心令發心。行利未成熟令成熟。同利未解脫令解脫。上來所列，令受戒者誦之。知受戒時節。依師稟教。略識持犯也。兼為勸請隨喜迴向發願。恐文煩故不述。

第十一、禮佛辭退者。地論令禮佛一拜。大地菩薩一拜。不云禮法僧也。准義通禮者好。

瞻病送終章第三十三

此章大門有六。一、制看病意。二、簡人是非。三、供侍給法。四、安置處所。五、說法斂念。六、殯終法。

第一、制看病意者。夫有待之形，多諸嬰累。四大互反，六府難調。若不更看，命無所寄。是故律云：汝曹不相看視，誰應為。乃至世尊為病人洗除大小便已，掃洒臥處，極令清淨。敷衣臥之。便立制云：自今已去，應看病比丘。應作瞻病人。若欲供養我者，應供養病人。世尊是極地之人，猶親自看病。況同法義重，如何相棄。乃至瞻病，意亦同然。問：供養病人，何意供佛齊功耶。答：謂悲心看病拔苦與樂，行與佛同。又論云：隨順佛語，名供養佛。

第二、簡人是非者。此律云：若有病者，聽和上同和上，阿闍梨同阿闍梨。若弟子等從親至疎看。若都無者，眾僧應與瞻病人。而不肯者，應次第差。又不肯者，如法治。若無比丘者，沙彌優婆塞等應看。若無此人者，比丘尼式叉摩那沙彌尼優婆夷等，隨所作應作，不應觸比丘。僧祇云：當隨病人多少差往。若不看者，一切僧得罪。若道逢比丘及尼病者，應覓車乘䭾載令皈，如法供養。乃至死時，亦應闍維殯埋，不得捨棄。下三眾亦爾。

第三、供給所須者。僧祇云：病人有九法成就，必當橫死。一、知非饒益食貪食。二、不知籌量。三、內食未消而食。四、食未消而摘吐。五、已消應出而強持。六、食不隨病。七、隨病食而不籌量。八、懈怠。九、無慧。若病人衣鉢外有醫直者，取之供給。無者眾僧應與。若僧無者，彼有貴價衣鉢，當貿賤者受持。餘者供給。若病人惜者，應白僧云：此病人不知無常，慳惜衣鉢，不肯貿易。白僧已，耎語說法，使得開解，然後為貿。若復無者，應外求覓與之。若僧中取好食與看病人。不得愛惜自業而不瞻視。五分云：無淨人處，聽比丘自燃器著水，令淨人洮米著中。比丘燃火使熟。更從淨人受取，持與病人。若全無淨人者，則如五百問事云：病比丘山澤□□無人處，日中不得往還者。比丘得為作食七日。先淨米受取作之。善見云：若病無湯藥，以華菓飲食餉人，求易湯藥不犯。五分云：每僧行粥時，應問別有病人粥不。若無，應先與病人，然後行與僧。十誦云：當隨病人所須，問病因緣。覓師求藥，日到僧厨，問有病人食不。若無取僧所供給庫中物。無物當為外求。應從善好名聞福德比丘索。又病人得藥差者，但是佛僧中不淨殘宿惡捉不受內宿，並得服之。善生云：瞻病人不應生厭。若自無物出求之。不得者貸三寶物。差已依法十倍還之。五百問事云：看病人將病人物為病人供給所須。不問病人。或問起慊。並不得用。若已取者應償。不還犯重。比丘病困，不得闕衣鉢而作功德。若不即有故弊衣鉢受持者犯墮。此律當問病者。持何等衣。彼病人受不好衣鉢及送與他恐瞻病人得。佛言不應爾。

第四、安置處所者。僧祇云：若大德病應在露現處上好房中，擬道俗問訊生善。瞻病人每須燒香燃燈香汁塗地供侍人客。善見云：看病人讚病者言，長老持戒具足，莫戀著住處及衣物知識朋友。存念三寶及念身不淨，於三界中慎莫懈怠，隨命長短而作。若知病重，失於正念，思惟財房親族朋友者。移本住處至靜房中。如祇桓圖云：寺西北角日光沒處為無常院。若有病者，安置在中。堂號無常。多生厭背。去者極多。還唯一二。其堂內安一立像金色塗者，面向西方。當置病人在像前臥。像手中繫一五色綵幡，令病人手執幡脚，作往生淨土之意。雖有便利。世尊不以為惡。原其此土本是雜惡之處。猶降靈府，接下類群生，令度苦海。況今信心將命投佛而相棄捨。祇桓圖云：隨病者所緣何境。或彌陀彌勒阿閦等形，如前安置。燒香散華種種莊嚴，生病者善心。

第五、說法斂念者。十誦云：看病人應隨病者先所習學，或阿練若誦經持律法師阿毗曇佐助眾事。隨其解行而讚歎之。不得毀呰，退本善心。故律云：為病人說法令其歡喜。毗尼母云：病人不用看病人語，看病人違病者意，並吉。華嚴賢首品云：又放光明名見佛，彼光覺悟命終者。念佛三昧必見佛，命終之後生佛前。見彼臨終勸念善，又示尊像令瞻敬。又復勸令皈依佛，因是得成見佛光。往生論云：若善男子善女人修五念得成就者。畢竟往生安樂國土，見彼阿彌陀佛。何等為五。一者、禮拜。二者、讚歎。三者、作願。四者、觀察。五者、迴向。灌頂隨願往生十方淨土經云：佛告普廣菩薩。若四輩男女臨終之日，願生十方佛剎土者。當洗除身體，著鮮潔之衣。燒眾名香。懸繒幡蓋。歌詠三寶。讀誦尊經。為病者說因緣譬喻言辭，微妙經義。苦空非身，四大假合。形如芭蕉，中無有實。又如電光不得久停。故云色不久鮮。當皈壞敗。精誠行道，可得度苦。隨心所願，無不獲果。彌勒菩薩發問經云：彌勒白佛言，如佛所說，阿彌陀佛功德利益。若能十念相續不斷念佛者，即得往生。當云何念。佛言：非凡愚念。非不善念。不雜結使念。具如是念，即得往生安養國。何等為十。一者、於一切眾生常生慈心。於一切眾生不毀其行。若毀其行，終不往生。二者、於一切眾生深起悲心。除殘害心。三者、發護法心，不惜身命。於一切法不生誹謗。四者、於忍辱中生決定心。五者、深心清淨，不染利養。六者、發一切種智心。日日常念，無有廢忘。七者、於一切眾生起尊重心。除我慢心。謙下言說。八者於世談論，不生味著心。九者、近於覺意，深起種種善根因緣，離於憒閙散亂之心。十者、正念觀佛，除去諸想。如前教已，又將經像至病人處，題其經名像名，具告說之。使開目覩見，令其惺悟。兼請有德智人讀誦大乘，助揚讚唄。旛華亂墜，宛轉目前。香氣氛氳，甞注鼻根。恒與善語，勿傳惡事。以臨終時多有惡業想現，不能立志排除。是故瞻病人時須方便善巧誘𧧌，使心心相續，剎那不駐。乘此福力，作往生淨土之意也。故智度論云：從生作善。臨終惡念，便生惡道。從生造惡，臨終善念，而生天上。又經云：憶所修福，念於淨命。

第六：殯終者。五百問事云：師亡不得舉聲大啼，應小小泣淚耳。故此律尼椎胸啼哭泣淚，一一波逸提。比丘吉羅。以愛染不亡故。必高節清志，不屬世情。〔時〕為生物善，哭亦何咎。故雙林終後，諸比丘等宛轉在地。猶如圓木。椎胸大叫，淚下如雨。雖未離欲，不招外譏。若外來弔人，爾於亡者至其屍所，如常設禮已，先執孝子手默慰吊之。後至大德所具展哀情，即問訊之。故五百問事四分律等見亡人冢塔大於己者，並令禮敬。孝儀甚多。不可具述。餘事不盡，宜臨時補闕。五百問事云：應先白僧以亡人泥洹，僧祇支覆屍而送。不得埋過五錢。犯重。師僧弟子同學當出財殯送。若無物可送。眾僧別人各斂少財供養舍利。若無者應貸亡人衣物權將殯之。還來倍償入羯磨竟，從現前僧乞取亦得。五分。屍以衣覆根。增一阿含云：如來自舉母牀一角。阿難羅雲等各舉一脚。不令人代。為報恩故。准此和上闍梨長養我法身。父母兄姉長養我生身。恩德既重，躬自擔送，想亦無過。善見云：不得送白衣喪。除為觀無常故不犯。若手執母屍殯𣫍無罪。毗尼母云：比丘亡。合寺眾僧並送葬所。依如西國葬法有四。謂水火土林。律中多明火林二葬。若依五分屍應埋之。若火燒在石上，不得草上安。此律如來輪王二人火葬。增一云：諸比丘以香華散目連屍上。僧祇亦爾。此律世尊五眾得起塔。從小沙彌尼已上，並得禮上座塚也。五百問事云：得為亡師立形像。僧祇云：持律法師營事比丘德望比丘應起塔相輪。懸施旛蓋，在屏處安置。不得在經行處多人行處作之。若違結罪。若眾僧不許者。教令和合作之。依諸經律及高僧傳，多有寺中葬之。

亡衣受法章第三十四

此章大門有十。一、制物入僧意。二、對人合分可不。三、同活共財不同。四、囑授是非。五、定物輕重。六、負債還不還。七、具德賞勞。八、分之時節。九、分物法。十、雜明分衣法。

第一制意者。問：所以五眾身亡之後，物皆入僧。又生時乃依三寶出家，而物不入佛法者何。答：以康存之日，因僧而獲斯物。身行所為，莫不為僧所攝。故有人施佛法物。比丘無分。是以身亡已後，追物入僧。則使僧有受用之資。施主有福田之潤。既不入佛法，俗亦無分。故十誦云：䟦難陀死，衣物直四十萬兩金。國王剎利種族親里等並欲收取。佛言：王賜諸臣百官物，比丘不得分。乃至親里集會，不見喚及。僧家財法並共同分。俗人不合。此屬僧物。諸親皆言如世尊斷。

第二、對人死物合分不合分。復有十種處分不同。一、糞掃物取。如五分界中水漂死人衣掛樹枝上，隨前見者得取。義云：若依此律，界內無人者，得依彼取。若有二人已上，便須作法分。二、入當時現前僧。如十誦中學悔沙彌死，猶是四分學悔比丘被擯比丘死，守戒比丘無同品者，更互得取。三、入界內同見僧。如邪正二部，各執是非者。故此律中是人中道死至彼死皆同見，同見自分。四、入功能僧。如此律中被舉比丘死，衣物入同羯磨舉僧。五、入二部僧。如五分中獨住比丘死，薩婆多二界中間死，此律無住處白衣家死等，隨五眾先來見者得。六、入面所向僧。如薩婆多二界中間死，隨面所向何處應取。七、入所親白衣。如薩婆多中滅擯比丘死，將衣鉢付生緣。以生時不同僧財法故。八、隨所在處僧得。如十誦云：有比丘持衣寄阿難。三處共諍。謂能寄人，所寄者，及衣物處。佛判屬阿難處。界內現前僧應分。以寄人不寄處故。若寄處不寄人，物處應得。上來八種，並不作法。下之二門，加法羯磨。九入和上分。如僧祇中沙彌死，衣物入師和上等。義云：此謂和上分別財體。以師物入師，弟子物入僧。故十誦沙彌死，所有內外衣，白二羯磨，與看病人。輕物僧分。重物不應分。五分亦然。此律無文。依彼部斷。十同和清眾死，謂如法比丘死，衣物入羯磨分。