• 安居受夏章第十七
• 受日是非章第十八
• 自恣舉懺章第十九
• 隨戒釋要章第二十
• 綱維匡眾章第二十一
• 翻淨資粮章第二十二
• 篇聚懺悔章第二十三
• 捨墮還淨章第二十四

安居受夏章第十七

此章大門束十。一、制意釋名。二、結時不同。三、夏閏延促。四、對手。五、心念。六、忘成。七、及界。八、遇難移夏開不。九、出界逢難安居成不。十、迦提五利得失。

第一、制意釋名者。此律制通三時，意存愍物。又偏約夏月，情在三過。一、無事遊行，妨修道業。二、損傷物命，違慈寔深。三、所為既非，招譏謗。防茲三過，故制安居。耶舍傳云：西域合十二月以為三時。謂春夏冬。故律云：王為太子立三時殿也。從正月盡四月，名熱時。從五月盡八月，名雨時。故彼土至四月時，多𧂐柴薪以擬雨月。比丘安居，正為常雨。故僧祇名夏為雨。四分名夏為歲。毗尼母論名夏為臈。餘語可解。此言臈者，義當合也。故俗禮云：臈者合也。聖制比丘三月夏坐，隨緣栖集，不令馳散，故義當合。又外典云：祖訓始。臈訓終。是知稱夏則言其始。謂臈則語其終。傳云：西國雨雖四月，而六月七月霖雨最甚。五月八月其雨稍微。故有後安居也。

第二、結時不同者。問：夏既有四月。何為但結三月者。答：結有兩意。一、有待之形，要假資養。故結三月。開後有一月，為須供身衣服。二、若四月盡結者。唯及四月十六日結者得成。若有事緣，儻不得結，則教法太急，事難常行。是以聖制始從四月十六日，至五月十五日來，開其一月，續結令成。為愍接中下故也。律雖云前中後三種安居。若據結文，正自有二。謂四月十六日結者是前。十七日已去，迄至五月十六日已來，皆稱於後。此律大僧不結前後安居，唯得吉羅。尼不結前得吉羅。至五月十六日不結後者，得波逸提。

第三、夏閏延促者。依閏安居，未有正文。義括諸部，依閏為定。薩婆多云：夏中有閏受雨衣，得百二十日。彼衣開法尚依夏閏。受夏是制，理宜通用。又安居本意，期心三月。今夏未滿，閏中出界，違本要情，寧不破夏。摩得勒伽云：安居已，王作閏月，數安居日滿自恣已。受迦絺那衣。即此衣不成受，謂依閏不依閏。既兩文雙牒，至時取捨隨緣通塞。若不依閏，數九十日滿自恣得去。若依閏者，通取兩論。問：受一日月通閏。兩月得外住不。答：不得。安居本意，警䇿三業，不令馳散。兼欲利生濟物為懷。受日出界，既非正脩。曲開一月，位已過極。若更延時，破夏不疑。若閏四月六月定百二十日。若閏四月從前四月十六日至閏月一日結者，亦四月住。若閏月二日已後結者，漸轉少。以越閏月過，取五月一日結實文故。若五月一日迄至十六日結，皆三月住。若閏七月，從四月十六日後五月一日結者，盡三月住。由未至閏故。五月二日已後結者，皆四月住。由九十日未滿入閏月故。

第四、對手者。應具脩威儀，至一比丘比丘尼所。口言：大德姉一心念。我比丘比丘尼某甲。依某僧伽藍前三月夏安居，房舍破脩治故。三說五分十誦前人當報云：汝莫放逸。答言：受持。又問：依誰持律。答言：依某律師。告云：有疑當問。答言：爾。故五分云：有比丘自不持律，不依持律人安居，夏中生疑，又無問處。乃至佛言依持律處安居。若房舍窄狹者，聽近律師七日往返處。於中心念遙依安居有疑往問。此律下文比丘夏中不依廣誦二部律師，得波逸提。若依村落山間樹下安居者，即須改前伽藍。又除房舍破修治等。隨前所依稱之。或有人言依皇帝聚落安居。或言依法界安居。此皆謬也。問：所以寺中安居令料理房舍者。答：脩治房舍，用通三世。以前人料理，得今受用。現今脩補，以擬當來。若不脩治，三世不續。後安居者，從四月十七日已去，迄至五月十六日已來，皆稱於後。大德姉一心念。我比丘比丘尼某甲依某僧伽藍後三月夏安居。房舍破脩治故三說。

第五、心念安居者。當具脩威儀，至佛像前。發願已心念口言：我比丘比丘尼某甲今依某僧伽藍前三月夏安居。房舍破脩治故。三說若依白衣家及後安居者，隨事改之。

第六、忘成者。律云忘不心念者。若為安居故來，便成安居。既言為來者。舊住之人，良恐不成。若舊住人一夏要期在此，忽忘不說者，亦須量開。若外來為事，不為安居者，同舊不開。

第七、及界者。律云：一、一脚入界。二、雙脚入界。三、一脚入園。四、雙脚入園。明相若出亦開。外來者不說得成。

第八、遇難移夏成不者。此律難有二種，謂命梵二難也。一、命難者。謂鬼神賊等及惡獸毒虫，不得如意飲食醫藥，及隨意使人。若安居住此，便即斷命。故律云：我在此住，必為我命作留難。佛皆聽去。二、梵行難者。謂被女人誘調，畏犯重戒，佛亦聽去。若至彼結成者，從初去日，即須懃覓安身處。若住處未得已來，雖可經宿不破安居。以非故心輕慢意也。反前不成。若得住處，夏法隨身。於彼無緣，不得出界。恐破夏也。若本處無難，亦不得還來。由已結成故。此律前後安居見有二難，當白檀越求移去。若聽不聽俱應自去。上來所明，若依餘部，不云得夏。今依毗尼母論得夏。故論云移夏不破安居也。問：遇緣出界經宿，忘不受日，得夏不。答：諸律及論並無文斷。唯五百問事云：夏中忘不受七日出界行，憶即悔者得。一座中不得過三悔。三悔過不成歲。悔謂憶本忘心即應還也。問：遇緣出界，忽值水陸道斷諸難遮鄣，不及界。為失夏不。答：一切經律，亦無文斷。古者昭玄齊統諸三藏等挍量是非，並云得夏。雖有此斷。若實為三寶及自身有大利益事者，義容可開。若為破戒修無益之事，輙出逢難，破夏不疑。更增得罪。問：自身出界，遇緣經宿，明相欲出，得會夏不。答：若依僧祇衣界准得。必令頭手脚足入於界內。若倚牆外會夏不得。

第九、受日出界逢難不來，成安居不者。此律受七日出界外，有父母兄弟姉妹本二私通生善滅惡緣者。至意留住，過日得夏。若難緣息，即須急還，不得停住，破夏不疑。故僧祇云：夏中和僧去，在道不得迃迴。當直去至彼，和了即還。故知停住寧不破夏。

第十、迦提五利得失者。此律至七月十六日夏罷已，至八月十五日已來，名伽提月。明了論云：本名迦絺那月。為存略故，故但云迦提月。此翻名功德月。以夏坐有勞，開成五利，潤益比丘。五利是何。謂食中有三。衣中有二。一者、背請。二者、別眾食。三者、食前食後至他家不須囑授。四者、得畜長衣不說淨。五者、得離三衣宿。義云：長衣一戒，事別須論。若在七月十五日得入手者，齊十日內須說淨畜。以時非時利不相攝故。乃至八月十五日得者，雖是時中亦須齊十日說之。以留過非時故。若時中所得長衣者滿十日不須說淨。為開在時中故。至八月十五日一時須說淨。若不說者，至十六日明相出，一切犯捨。善見云：四月十六日結者，得五利。十七日已去不得。名賞前罸後也。僧祇云：有五種人不得安居衣。一、被舉人。二、破夏人。三、罷道人。四、死人。五、不囑授人。破夏人有十過失。一、為諸佛所責。二、為諸天世人所呵。三、破夏。四、得罪。五、不得受功德衣。六、不得五事利。七、不得檀施。八、不得安居衣。九、惡名流布。十、後生悔入地獄。

受日是非章第十八

此章大門有五。一、明定緣是非。二、明獨住心念法。三、明對手法。四、明眾法。五、明得重不得重。

第一、緣有是非者。律云：凡受日之緣，要三寶利益大事檀越請喚等。但能生善滅惡，皆合得去。十誦云：為誰受七夜。佛言為七眾受。但能生善滅惡應去。若遣使不遣使，俱得受之。若中路聞死反戒入外道眾，八難事起，皆不應去。義云：若非利益大急之事，並不合受日。既不成受日，妄數為夏，無德自大，冐受他施，計滿五錢犯重。故善見云：自長己夏受施犯重。義云：本無故心。謂己為。實心受施。此應不犯。如受戒不成。自謂得戒。每聽羯磨。及己受施。後時知非，息事不為。前豈有過。此律僧祇，若為私己求覓衣鉢藥草等，悉成受日。義云：謂貧無衣藥者得開。若自病重不堪受日者，聽直去不破夏。故律云：不得隨意食，及看病人等，並開直去。十誦云：路近須宿，亦得受日。義云：若為治生覓利，假託貴勝乞穀麥等。或受雇攝經𦘕像。營造佛盆。或種種請喚，心不慇重。或為一緣受日，遂營眾事。或即事未交，虗搆來緣。如是無益之事，並不成受日。五百問事云：治生破戒，得財造佛，尚不免地獄。何況得福。問：得互用以不。答：得。故十誦云：受七日到聚落。若七夜未盡，所作事未竟，還來至本處。佛言有殘夜在，應白已去。義云：謂本事上得白已餘用。非謂異事上得。若總為三寶事受日者，將互用。如為營佛事，得法僧用。以俱有受日緣故。若有大益，私營經像，或僧次當請，或他捨請等，並成受日緣。然捨請一種，須問本主。聽者得成。

第二、獨住心念法者。十誦云：若界中有人堪待來共對手受。而輙心念者不成。故須實無人，方得心念。文云：我比丘比丘尼某甲今受七日法出界外。為某事故。還來此中安居。三說此謂無比丘。若有沙彌淨人，應告事緣去。我今受七日法出界。若了即還。汝當知之。十誦問何處受七日。佛言界內從誰受，從五眾受。

第三、對手法者。至一比丘比丘尼所云：大德姉一心念。我比丘比丘尼某甲今受七日法出界外。為某事故。還來此中安居。三說此心念對手，諸律及論，唯有受名，無某受文。相傳准羯磨白文說。雖非佛說，義用無妨。此七日法唯開六夜在外。至第七日必須還也。

第四、眾法者。義云：必合事是十五日一月日緣。方應羯磨。不得將七日緣延引共成一月。亦不得受一月已更怡受七日。合三十七日在外，並不成受。今時多有此事，故曲疏出。問：僧今和合何所作為。答：受日羯磨。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。比丘某甲受過七日法十五日出界外。或一月隨事稱為某事故。還來此中安居。白如是。大德僧聽。比丘某甲受過七日法十五日出界外。為某事故。還來此中安居。誰諸長老忍僧與比丘某甲受過七日法十五日出界外為某事故還來此中安居者嘿然。誰不忍者說。僧已忍。僧與比丘某甲受過七日法十五日出界外為某事故還來此中安居竟。僧忍嘿然故，是事如是持。義云：若依界安居。本界中作法，不得戒場上受日。以非本要心處故。又二界各別，那得互用。若依戒場安居，亦不得向大界受日及以互宿。破夏不疑。

第五、得重不得重受者。問：得重受日不。答：觀某文意，得成重受。何意得知。答：意有三。一、引事證重。二、引義證重。三、引文證重。初明引事者。五百問事，乃是西域三藏卑摩羅叉口自翻出。其人德冠今古，名蓋當世。毗尼一藏，最為精熟。文顯得重。此為良證。後至真諦三藏法師，亦是西國大德。愽通內外，綜習毗尼。又親覩梵本。明了論并疏，即其翻譯。文具得重。亦自行茲法。今至唐朝波頗三藏，及毗尼律師等，並是西國宗匠，遊歷諸國。唯聞得重，不聞單說。波頗師云：但使緣如事實，於一事上亦得重受。佛本制為事種種，恐浪行破夏。今既有益，何得不開。不同外道制而開。西國現行此法。但從中國來者，皆重受。此等諸人，並亞聖齊肩，豈妄行斯法，誣冐末代。希見邊人，強生殊謬。

第二、引義證者。如前檀越請七日竟，更有佛事經營，豈可不聽耶。若爾。何故十誦云：聽受一七夜，不得二七夜。答：不聽二七夜者，謂一事上不得并受二七夜，非謂異事上不得重。或以事別，或以用竟，但隨前事。各受七夜，雖重不犯。如四分受三歸五戒，數數對人別故，皆得最初。又如為父母至意留住，尚不破夏。能勝語知更受日來，豈即破夏。若言留住是難者，而抑令更受，豈即非難。又如夏中為官事數喚行道。或須七日十五日一月日等。其人曾已受竟，豈得語云我已受竟，不得去耶。既不得脫，能勝受者。若云為難開直去者。我亦為難重受，豈即不通耶。直去尚開，受日益善，何為不許。又如前請一月少益，尚開得去。後請七日大益，云何不得。又如夏末唯有一二日在，有大益事，須有所去，不存重受。若更受日，便即破夏。正可端坐，豈得出行。問：何意得知一二三日亦得受七日。答：律云不及即受日還，聽受七日去，故知得也。

第三、引文證者。律云：但言佛未聽我如是事去，不言佛不聽我如是事重去。五分云：若有請，若無請，須出界外，一切皆聽受七日。故知一事類得，餘亦同然。若爾。何故十誦眾僧鬪爭往告，近住僧即應往和合。若已安居，應受七日去。若七日盡，應破安居去。答：薩婆多云，由未開三十九夜法故。若爾。何故十誦滅爭中七日盡，應受三十九夜去。若三十九夜盡，應破安居去。答：已開三十九夜。位極到此，更不得多開。又部別不同，何得相例。如四分為破僧去者，不破安居。然不受日得去。十誦唯開三十九夜，更不得受。受即破夏。故知是別。又如五分開受七日問疑。豈問前疑聽問。後不開何也。五百問事云：受七日行。不滿七日還。後行不須更受。滿七日已，乃復更受。亦得日受一緣，乃至再三受七日。明了論云：有事先成七日緣。後還成七日緣。疏云若請七日事未了，不還破安居得小罪。若事未了，極得六夜在外。第七日還，至八日已，更請七日出界宿。先為師病受七日出界外，至三宿病差，即須還。若別有施主請，仍得用後三宿住界外。若後仍不了者，還本處更請七日去。是名先成七日緣，後成七日緣。

自恣舉懺章第十九

此章大門束十。一、制意釋名。二、緣集相應。三、僧集緣起。四、簡人是非。五、加法羯磨。六、五德行事。七、五德對僧自恣。八、尼來請自恣。九、遇難開略。十、統收雜行。

第一、制意釋名者。然九旬脩道，精練身心。人多迷己，不自見過。宜仰𠗦清眾，垂慈誨示。縱宣己罪，恣僧治舉。彰內無私隱，外現純淨，故曰自恣也。

第二、緣集相應中，先明時節者。律云：七月十四十五日並得自恣。又急施衣戒中，十六日亦得自恣。此則三日為定。次明人法者。若破夏不安居人，雖不得夏，以舉罪義同，理必依眾，恣僧治舉。律云：若後安居人從前安居者自恣，乃須日滿得還。

第三，僧集緣起者。要五人已上，方得白差自恣。當鳴槌集僧，各在地上敷廗而坐。以是舉過處，若在床上，益成慢怠。律有此制。五分云：好泥地布草座而自恣。並偏袒右肩，右膝著地，合掌自外行湯散華，唱數行籌，一同說戒法。唯除說戒語，加自恣詞。乃至沙彌亦須盡集。以治舉義同。待唱出已，方始得去。

第四、簡人是非者。律云：要具二五德者。初自恣五德者。一、不愛。二、不恚。三、不怖。四、不癡。五、知自恣未自恣。次舉罪五德者。一、知時不以非時。二、真實不以虗妄。三、利益不以損減。四、柔耎不以麤獷。五、慈心不以瞋恚。若不具此德，舉不知時，恐惱眾僧，反成自累。所以差二人者。四分不了。今取諸部文。十誦僧祇並差二人為五德。五分二人已上，乃至差多人也。為僧多故，更互息作。三千威儀經云：要差二人為僧自恣竟，自相向出罪。不得待餘人白恣。以餘人僧不差故。僧祇十誦云：差上座有德者作今時多差年少者作相生不善。

第五、加法羯磨者。上座律師當差眾中兩人具二五德者，不須喚立，恐成別眾羯磨。前說欲云：大德姉僧聽。比丘比丘尼某甲我受彼欲自恣，彼如法僧事與欲自恣。一說便得今行事者不審，多依說戒法說欲。既房內作如是說者，亦不得臨時改正。還令取房內比丘自恣欲。若持欲人臨時錯說者，得對座改正。問：僧今和合何所作為。答：自恣差人羯磨。又問：眾中誰能為僧作五德自恣人具德者。答云：某甲能。大德姉僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差比丘比丘尼某甲某甲為僧作受自恣人。白如是。大德姉僧聽。僧差比丘比丘尼某甲某甲為僧作受自恣人。誰諸長老大姉忍僧差比丘比丘尼某甲某甲為僧作受自恣人者嘿然。誰不忍者說。僧已忍。僧差比丘比丘尼某甲某甲為僧作受自恣人竟。僧忍嘿然故。是事如是持。

第六、五德行事法者。僧既差已。即從座起，至上座頭禮僧足已。胡跪住。若在露地，應去申手內。作單白和僧云：大德姉僧聽。今日眾僧自恣。若僧時到僧忍聽。和合自恣。白如是。次明行草法者。五分云：令布草座上自恣也。義云：今行事者別更施法。未自恣前，預覓耎草，隨僧多少，人別一剪。置上坐前。差五德竟，五德取草行之。從上座迄至下坐，人付一剪訖。五德亦取一剪自手執住，至本坐處，然後敷地。若大眾多者，五三人應助行。行訖，至上坐前唱云：一切僧各就草座偏袒右肩胡跪合掌如法自恣。僧皆警䇿依唱儀式。增一云：如來同僧坐於草座。告諸比丘。汝等各就草座。我欲受歲等。廣如彼說。

第七、五德對僧自恣者。當一人至上座前大敷座具而坐。一人至下座前而坐。律云：若上座見五德來，即整服胡跪，偏袒右肩，合掌。一切僧亦爾。自恣文曰：大德姉一心念。眾僧今日自恣。我比丘比丘尼某甲亦自恣。若有見聞疑罪，大德長老姉長老哀愍故語我。我若見罪，當如法懺悔。三說上座說已，復本而坐。此初五德番至第三上坐前坐。彼第二五德作法同上。如是展轉乃至下座。律云：開病比丘隨身所安自恣。僧祇云：五德各至本坐處自相向自恣。不得待僧竟。十誦云：眾僧說已，五德至上坐前告云：僧一心自恣竟。然後禮讚而退。今時像季。法逐人訛。至於自行，動靜乖理。行善即舉，眾惡便隱。若當治罸，罪爭尤深。所以治舉之法，略而不述。必能興行，宜詳廣本。

第八、尼來請自恣。若無尼來，依常自恣。不同說戒問尼有無。若尼來時，當自恣前，語令在眼見耳不聞處立。眾僧自恣至少多已，量時早晚，堪得尼還。上坐勅五德云：且住。待尼自恣竟。當喚尼至僧中禮足已。令說三事見聞疑已。大眾良久嘿然。上座應勅尼云：大眾上下各並嘿然。不云見罪。良由尼眾內無缺犯，外得清淨。各懃行道，謹慎莫放逸。如法自恣。比丘尼還寺當傳此教告眾令知。其法下尼教中具顯此謂白日自恣法。今時多在十四十五日夜自恣。若尼明日來時，鳴槌集僧。不來者索欲。大眾集已。尼來至僧中如常威儀請求三事。餘同前法。問：此非僧法，何須盡集索欲。答：以尼依僧，並使舉罪。若一人不和，則不成自恣。如僧祇教誡中，本無羯摩法。亦令隨緣說欲，然後教誡。由是僧法，理不偏別。令僧尼自恣。同是僧法，准用無妨。

第九、遇難略說者。此律若有八難及餘緣等，並得略自恣。如上說戒中明。當令五德先作白云：大德姉僧聽若僧時到僧忍聽。今為難故，眾僧各各共三語自恣。白如是。作此白已。眾僧一時相向各三說已便去。若難轉近，欲再說一說，亦須單白。此律若難警急，亦開直去。若僧多處迮，或濕熱風雨，或難緣稍遠，未即交至，如是等事，亦得略說。當令五德於五三上坐前三說。餘者一說便起。或一人受兩人自恣。應在中間左右取之。並須一一說示。令大眾知聞。故律云：不得竊語自恣也。今時或兩五德一時各受自恣。此為非法。故律云：一時自恣閙亂。令一一次第從上座自恣。上明六人法。今明五人法者。恐人濫行，故簡異也。若界內五人，不得索欲。當白二差一五德竟。又差一人。不得雙牒二人。以所為兩人，不入僧數故。取自恣時，一五德同僧坐。一五德展轉取自恣。若事總了。二五德自相向說。餘同前論。若四人已下。及二人對手法者。當盡界集。不得受欲及差五德。四人相對，一人別說云：諸大德姉一心念。今日眾僧自恣。我比丘比丘尼某甲清淨。三說餘有三人，又如前說。若二人相對者。大德姉一心念。今日眾僧自恣。我比丘比丘尼某甲清淨。三說若一人心念法者。當往說戒處掃灑敷座具香水籌等。待客比丘來。若無來者，應至像前，具修威儀，心念口言。今日眾僧自恣。我比丘比丘尼某甲清淨三說。

第十、統收雜行者。四人已下，若犯波逸提提舍尼罪，無問自言及舉，並須懺已自恣。若犯突吉羅，亦責心懺已，然後自恣。若犯僧殘偷蘭，交無治罸義。但入僧殘偷蘭說中。准十誦云：當白停已，待眾滿治，不應礙僧自恣。問：對僧自恣，所以云見罪。若懺悔對手心念中，皆云清淨耶。答：僧中治舉義足，故見罪容得懺悔。若論別人，雖有治舉，攝治不盡。故但言清淨。舉以應僧。若別人及僧自恣已，更有客來，若少，告清淨等。多更為說。若二人作法已，更有三人來，應作僧法自恣。若二人來者，還同對手法。僧祇不得此界安居，餘處自恣。此律前安居人自恣竟，分夏衣後，安居人得同受物。仍待日滿得還。分房臥具等亦爾。此律安居竟不去犯罪。毗尼母云：若有緣不去無犯。若無緣出界一宿還來亦無犯。五分安居已不去一宿犯墮。若不作限請，或非請處，得住。

隨戒釋要章第二十

此之一章。最為精要。禁身口之關籥。識持犯之龜鏡。若闕而不著，恐持犯莫知學而寡用。若文義俱辨，復非抄所明。今輙研竅諸篇，撮其機要，逐難訓釋。餘之不盡，文露可尋。

第一篇簡要釋二。此律僧戒實數二百三十一。通二不定及七滅諍。合有二百五十。婬戒第一。僧尼同犯具四緣成。一、是正道。二、有染心。三、興方便。四、與境合。便犯。律云：人非人畜生。此之三種，並是犯境。若本有婬心之造前境，無問睡覺並犯。若死形未壞，若少分壞。但使婬心正道三處入如毛頭，皆犯重罪。三處者。謂女人有三。大小便及口。男子有二。謂大便及口。問：此戒通戲不。答：律中以婬欲意並犯重罪。故下律云：時有比丘戲咲，將小兒男根安口中弄。雖本無婬心。但使入時受樂亦犯。十誦云：口中要過齒成犯。餘二道不論分齊。此律若為怨家賊等強持男根令入三處，自無婬心。但使始入入已出時，於此三時，無有一念受樂心者，皆不犯重。若隨有一時受樂便犯。若比丘及尼互相教行婬。前人作者，教者得偷蘭。前人不作，教者得吉羅。下三眾相教作不作俱吉羅。仍作者滅擯。次明不犯者。若睡眠無所覺知，謂開怨逼己也。不受樂。謂開怨將造他也。一切無有婬意。謂汎無染心也。盜戒第二。僧尼同犯具六緣成。一、有主物。二、有主想。三、有盜心。四、重物。五、興方便。六、離本處。便犯。問：有主可解。何名無主物。答：善見云，子作惡事，父母趂去。後時父母死者，是物名無主。用則無罪。薩婆多云：二國中間兩邊封相。其間空地有物，是名無主。若國破王走，後王未統。此中有物，亦名無主。有心取用，並皆不犯。就初緣中束為十二。一、盜佛物。二、盜法物。三、盜僧物。四、三寶互用。五、當體互。六、像共寶互。七、即物自互。八、出貸。九、賓待道俗。十、盜人物。十一、盜非人物。十二、盜畜生物。

第一、盜佛物者。正望佛邊無罪。由佛於物無我所心。以無惱害故，但得偷蘭。以同非人物攝故。故十誦盜天神像衣結偷蘭。涅槃又云：造立佛寺，用珠花鬘供養，不得輙取。若知不知皆犯偷蘭。若有守護主，望守護人結罪。若無守護主，望斷施主福邊結罪。故毗奈耶經云：若盜佛塔聲聞塔等幡蓋，皆望本施主結重。由斷彼福故。十誦云：盜佛圖物，精舍中供養具。若有守護，計直犯重。善生經云：亦望守護主結重。十誦偷舍利。薩婆多盜佛像。並為淨心供養。自念云：彼亦弟子，我亦弟子。如是者無犯。若為轉賣者，謂佛塔中鳥死，及得餘物，但供塔用。別用犯盜。摩得勒伽云：盜佛像舍利，不滿五，偷蘭。滿五犯重。

第二、盜法物者。法是非情，無我心。亦望守物人結罪。故律云：時有比丘盜他經卷。佛言佛語無價，計紙墨犯重。故知望守護人不望法也。五百問事云：不得口吹經上塵土。像塵准同若燒故經得重罪。如燒父母。不知有罪者犯輕。十誦云：借他經拒逆不還。令主生疑者。犯偷蘭遮。此由心未決絕。若決絕者犯重。正法念經云：盜他秘方犯重。問：如前論中盜像舍利為供養故不犯者。我亦好心為供養法故，亦應無罪。答：若欲互舉，並有犯不犯。如人造經，專心為己，不通餘人。豈不得重。造像亦然。若欲造像，情通彼此，如論不犯。經亦如是。

第三、盜僧物者。若有守護主，還就守護人結罪。若主掌人自盜者，准善見盜僧物犯重也。簡此僧物，位分有四。一者、常住常住。謂僧厨庫寺舍眾具園林花果莊田僕畜等。以體通十方，不可分用。總望眾僧，如善見得重。僧祇云：僧物者，縱一切比丘集，亦不得分。此准重論。二者、十方常住。如供僧常食。該洽四方。處唯限局。若有守護，望主結重。同共盜損，應得輕罪。僧祇云：若將僧長食還房偷蘭。善見云：若取僧物如己物行用，與人得蘭。准盜僧食若盜心取，隨直多少結罪。似有主也母論亦同。薩婆多善見等不打鐘食僧食者犯盜。又空寺中見食盜噉，隨直多少結罪。准此如前蘭也三者、現前現前。望本主結重。若多人共物，一人守護，亦望護主結罪。四者、十方現前。如亡五眾輕物是也。善生云：盜亡比丘物。若未羯磨，從十方僧得罪輕。謂人不滿五，但犯偷蘭。若已羯磨，望現前僧重。謂人限滿五重若臨終時，隨亡人囑物盜者。隨約所與人結罪。此律四方僧物，若僧若眾多人，若一人，不應分賣，不應自入己。皆犯偷蘭。人見此斷。若盜僧物不成盜，便即奪取。未見明文。若奪成重。此律暫礙僧用，故結罪輕。若永入己，同善見重。五分云：盜心貿僧好物，直五錢犯重。一錢已上蘭。

第四、三寶互用者。僧祇云：寺主摩摩帝互用佛法僧物，謂之不犯。佛言波羅夷。謂今時當佛像，知事人取僧粮食，乘僧驢馬及家人奴婢等，為佛法營造伇使者，並依律斷。滿五成重。寶梁寶印經云：佛法二物不得互用。由無與佛法物作主。復無可諮白。不同僧物，常住招提，互有所須，營事比丘和僧索欲，行籌和合者得用。若用僧物修治佛塔，依法取僧和合得用。不和合者，勸俗修治。若佛塔有物，乃至一錢，以施主重心故捨。諸天及人，於此物中應生佛想塔想。乃至風吹爛壞，不得貿寶供養。以如來塔物，無人作價。若准此文，佛堂內設僧席。僧房內置經像。並是互用。由三寶位差別故。若暫安者，理得無損。五百問事云：本非佛塔堂，設像在中。比丘如法共宿，作隔鄣者不犯。由佛在時，亦與弟子同房宿故。十誦云：佛聽僧坊佛圖畜使人及象馬牛羊等。各有所屬。不得互用。薩婆多云：四方僧地不和合者，不得作佛塔。為佛種花菓。若僧中分得，聽隨意供養。花多無限者，隨用供養。若經荒餓，三寶園田無有分別可問處者。若僧和合，隨意處分。若屬塔水，由塔功力者，僧用得重。若功力由僧，當籌量多少，莫令過限。過則結重。十誦云：僧園中樹花，聽取供養佛塔。若有菓者，使人取噉。大木供僧椽梁用。樹皮葉等隨比丘用。亦得供僧釜器等用。毗尼母云：己處分地，種樹得木。後用治房，不須白僧。僧樹治塔，和僧得用。僧祇云：院內樹薪，應准少多，供溫室食厨別房用。不得過取。若無定限者，隨意多少。應取乾枯者。雖有此文，亦須量己用之。此律瓶沙王以園施佛。佛令與僧。故知三寶不得互用，便勸施僧。若本主施通三寶，隨用偏盡無犯。終不得破此物以為三分。乖本施心。然盜僧物者，其業至重。隨盜一種，則望十方凡聖結罪。故方等經華聚菩薩云：五逆四重，我亦能救。盜僧物者，我所不救。又大集經云：盜僧物者，罪同五逆。觀佛三昧經云：用僧祇物者，過煞八萬四千父母等罪。又如關東靈嚴寺記云：時有客比丘卒死至地獄中，見觀世音為舉石函，出罪記錄。並為取僧樹薪染作私用，皆受重罪。此由違戒故受斯殃。是故行者宜善思用。

第五、當體互者。謂本作釋迦，改作彌陀。本作大品，改充涅槃。本作僧房，改供僧食。皆是違反施心，並得互用罪也。故律云：許此處乃與彼處，皆犯罪也。准此佛家物，不得作菩薩聖僧形像。以師徒位別故。乃可作莊嚴供養具無罪。若本心通者不犯五百問事云：用佛綵色作鳥獸形得罪。除在佛前為供養故不犯。善見云：若施主本施園菓，擬為衣服湯藥等。以盜心迴分食者，計直得重。若擬作僧房而迴作食，犯偷蘭。若住處乏少粮食，各欲散去，無人守護者，得和僧減用。其園菓等重物作食守之。乃至四方僧房亦得。若僧房破壞，得賣麤者以相治補。若賊亂世，聽持隨身去。賊止還復本處。欲供養此像，乃供養彼像，得小罪。十誦云：波離問佛：僧房破時，得持僧臥具等物賣治房舍不。佛言：得。又問：兩房破得賣一房治不。佛言：得。摩得勒伽云：持此四方僧物，盜心度與餘寺，得小罪。以還為僧用故不犯重。僧祇云：若左右近寺破，無臥具供養者，通結一界。彼此共用者得。五百問事云：白衣投比丘未度者，白僧與食。若為僧乞白僧聽。將僧食在道。若僧不許，或不白行，還須償。不者犯重。若供僧齊米，僧去，齊主用供養後僧，打楗槌得食。若不打者，一飽犯重。義准此文，不得輙將僧食出界而食。本無還心犯重。雖復打鐘，猶不免盜。以處攝定故。故律下文共利養別說戒者，聽羯磨和僧。若直得者，何須結同界也。若為僧使，路無乞食處，聽和僧將食在道。未必鳴鐘。准前善見守寺之文。若寺莊磑鳴鐘得食。不須和僧。若知事比丘為僧撿挍，將僧淨人畜生行至寺莊，食僧粮草者，准前伽論得吉。若為己用，無問僧私人畜，計直犯重。律云：若國土荒壞，住處無人，得持此寺物將向餘寺。若國土還靖，本住有人，還持此物歸彼本寺。不者如法治。

第六、像共寶互者。謂住持三寶，與理寶相互也。薩婆多云：問，佛在世時，諸供養三寶物中，常受一人分。何以滅後偏取一分。答：佛在世時，色身受用，故取一人分。滅後法身功德勝僧，故取一分。又佛在時，言施佛寶者，置爪髮塔中，供養法身。法身常在世故。若施法者，分作二分。一分與經。一分與誦經說法人。若施法寶者，懸置塔中。若施僧寶者，亦著塔中供養第一義諦僧。若言施眾僧者，凡聖俱得。以言無當故。既知如此。受施之時，善知通塞。勿令互用，致有乖違。

第七、即物自互者。先約佛物束為四重。一、佛受用物。謂堂宇衣服床帳等物。著塔中供養。不得互轉。如前寶梁經說。五百問事云：佛物得買取供養具供養。不得賣佛上繒與佛作衣。又佛堂柱壞換訖，故柱施僧，僧不得用。又律中佛園座具等，皆屬塔故，不得互用。二、施屬佛像物，從意迴轉餘用。如十誦云：以佛塔物出息，佛言聽之。五百問事云：佛物不得移至他寺犯棄。若眾僧盡去，白僧僧聽將去無罪。比丘容作佛像經書，得物不得取。若得佛家人畜，不得使。三、供養佛像物。僧祇云：供養佛花多，聽轉賣買香燈。猶故多者，轉賣著無盡財中。五百問事云：佛旛多，欲作餘佛事者得。施主不許不得。四、者獻佛物。如此律供養佛塔食，治塔人得食。善見云：佛前獻飯，侍佛比丘得食。若無比丘，白衣侍佛亦得食。法僧二物類前可知。

第八、出貸者。僧祇云：塔僧二物互貸，分明券記。某時貸，某時還。若知事交代，當於僧中讀疏，分明唱記，付囑後人。違者結罪。十誦別人貸塔僧物，若死計直還。善見亦得貸借僧祇物作私房。善生云：病人貸三寶物，十倍還之。餘不病僧，良恐不開。

第九、賞待道俗者。此律優婆離至一住處，不蒙迎接。佛言：若知法律者，凡所至處，皆應迎逆供給飲食。十誦以此人替補我處，故須供給。義准下文與知事人衣，是十方現前物，故知非是四方常住物供給也。僧祇云：若惡賊檀越工匠，乃至國王大臣，有力能損益者，應與飲食。五分云：若白衣入寺不與食起嫌。佛言：應與。持惡器與又嫌。佛言：以好器與。此謂見僧過者。若高識君子，善達方外。說食難消，非惜不與。如此之者，空遣無損也。十誦云：供給國王大臣薪火燭等，聽用十九錢，不須白僧。若更索者，白僧給之。若惡賊者，則不限多小。病兒索僧貴藥，聽與兩錢半價。善見云：淨人若分番上下者，尚上與衣服。下者不得。長使者供給衣食。十誦云：客作人若雇得一日使，卒遇風雨難緣，不得作者，佛令量功與價。

第十、盜人物者有二。初損正主有三。一、有我所心，有守護者。櫃中綿絹是。二、有我所心，無守護者。田中糓豆是。三、無我所心，無守護者。地中伏藏是。若盜此三物，並損正主結罪。次損守護主中有二。一、有我所心，別守護者。如僧可分物，令人守者是。二、無我所心，有守護者。如關頭奪得禁物，及比丘失物，官人奪得等是。若盜此二物，並約守護主結罪。簡此有七。一、掌護破失主者。如善見云：比丘為他別人，乃至三寶守護財物。若謹慎掌護，堅鏁藏戶，而賊比丘或從孔中屋中竊取，或逼迫取。非守護主能禁限者。但望本主結罪。皆不合徵。若主掌懈慢，不懃掌錄，為賊所偷者。守物比丘必須償之。以望守護主結罪故。二寄付損失主者。如十誦云：比丘遠處受他寄物，在道損破。若好心投破者，不應償。惡心投破者須償。借他物不問好心惡心，若破一切須償。義云：今時多有為他洗治鉢器，好心損破，皆不合償。索者得重。三、被賊盜物主者有二。初不現前盜。物主護心義弱，取者得想成就。主雖有心不捨，後見本物，不得奪取。以離本處，屬賊義成。若奪此物得重。故律云：時有比丘奪劫者物。佛言：波羅夷。次對面現前奪者。由護心義強，奪者猶預得想未定。本主護心義強，意猶未捨本物得取。故僧祇云：賊奪物去，比丘逐賊奪得本物無犯。又闇逐賊，賊藏物去。比丘即取將來。又漸近村，比丘逐賊，若和喻得，若恐嚇得，無犯。有死事不應告官。如上諸句，皆是對面被劫。若已作失想，不問賊心定不定。後還取者，便為賊復奪賊。四、賊施物主者。十誦云：賊偷物來，或好心施，或因他逐恐怖故施，得取。以成物主故。但莫從賊乞。他自與者得取。取已染壞色著。有主識認者，應還。若賊比丘邊買得衣，本主見者，不得直奪，應還本直。五、收㘝縛賊主者。僧祇云：官未收錄，未抄物名，寄付比丘者，得取。若已抄錄者，不得取。若云施佛塔僧者，得取。應露現持出，不得覆藏。若問是何物。應答言佛法物。不許者還。薩婆多云：持國禁物出界罪入死者。前判得重。後違王教得突吉羅。王民合死者，盜心持出，得重。自外不聽無死者不犯。薩遮尼乾子經云：不輸王課非盜。僧祇云：官稅比丘物，方便自免者，不犯重。一、我不共要。二、非理稅我。律云：比丘無輸稅法。不同白衣。官稅俗人物，比丘為他隱認者得重。今時數有僧尼為他人妄認車牛人馬等。准上計錢滿五得重。六、狂人施物主者。摩得勒伽云：若狂人自持物施，不知父母親屬者，比丘得取。若父母可知，不自手與，不得取。七、守護他物主者。十誦云：有邏人與比丘衣，疑不知成主不。佛言：但隨施者受之。不合從乞。律云：他守視人與比丘物。佛言：此即是主，得受。

第十一、盜非人物者。五分盜他覆塚幡蓋，神廟中衣，他所護物，直五錢犯重。僧祇盜外道塔物，神祀物，得重。此望守主結重。十誦：盜天神像衣及花鬘等物，蘭。此望境結蘭也。故薩婆多云：取非人物五錢已上重偷蘭。四錢已下輕偷蘭。善見取諸鬼神物及繫樹物無守護者無罪。此望非人不護也。

第十二、盜畜生物者。十誦云：取虎殘者犯吉羅罪。由不斷望故。師子殘不犯。由斷望故。薩婆多云：一切鳥獸食殘取者得突吉羅。

第二、有主想可解次解。第三、有盜心者。然此之一門，實行之人，亦未免重。何以故。以不識戒相故。僧祇云：寺主摩摩帝好心互用三寶物，亦是盜心。故此律云：我說此人愚痴故犯波羅夷。十誦云：盜心有六種。謂苦切取，輕慢取，以他名字取，觝突取，受寄取，出息取。出息輕，餘五重。摩得勒伽云：劫奪心有三種。謂強奪取，耎語取，施已還取。五分云：盜心有四種。謂諂心，曲心，瞋心，恐怖心。若以此四心取他物者，並名盜也。律云：賊心有十種。謂黑闇心，邪心，曲戾心，恐怖心，常有盜他物心，決定取，恐怯取，寄物取，見便取，倚託取。謂假道俗威勢而乞是。

第四重物者。謂五錢。若五錢直。於中料簡，束為七重。一、滿五結蘭者。摩得勒伽云：取百千不犯重者，謂數數作斷心，數數取四錢者是。二、不得物結重者。如律云燒埋壞色等是。三、多人共業滿五結重者。如律云：眾多人遣一人盜五錢。多人共分，或多人共盜，通作一分，滿五者重。四、滿五結蘭者。如十誦云：盜眾多人未分物者是。謂亡人輕物未分者是。五、盜多人各一錢而結重者。如僧祇五人各以一錢遣一人守掌。若盜望守人結重。六、多人共盜六錢而結重者。如善見師徒四人相教共盜一人六錢，各得一重一蘭。謂自業不合教他。但得一蘭。七、對處結重者。如善見云：貴賤處所等。謂此土直減五，彼土直過五。或此土直過五，彼土直減五。並依本處斷。摩得勒伽云：迦梨仙貴賤等。貴則減五，賤則過五，不犯。善見云：若盜心唱云定是我地。地主生疑者犯偷蘭。決心失者重。若來問僧答同者皆重。若共諍園田，違理判與，乃至口辨多端，偷夏唱大等，得物滿五皆重。

第五、興方便可解。

第六、舉離處者。如善見云：舉一樹時蘭。舉二樹時重。謂量取他地也。乃至得一髮一麥許皆重。以地深無價故。僧祇盜他牛馬，未作得想。雖舉四足不成重。善見空靜處盜，定作得想。動則成重。如擲杖空中，必有落義。此律盜隱他籌數犯重。十誦云：或摴蒲轉齒，圍碁移子等皆重。謂賭物重。不賭吉羅。次明不犯者。此律云：與想取，己有想取，糞掃想取，暫取想取，親友意想取等。皆不犯。律云：親友意者，要具七法。一、難作能作。二、難與能與。三、難忍能忍。四、密事相告。五、互相覆藏。六、遭苦不捨。七、貧賤不輕。如是七法。人能行者，是親善友。

煞人戒第三僧尼同犯。

自稱得聖戒第四僧尼同犯。

此二戒事希不述。縱有犯緣，如前受戒相中已略述竟。

第二篇簡要釋九。

漏失戒第一。尼根具三緣成。一、作究竟意。二、方便動轉。三、體分盈流便犯。此律除夢不犯。僧祇云：佛告舍利弗。夢者虗妄不實。若夢真實於我法中修梵行者，無有解脫。善見云：夢有四種。一、四大不和夢。睡眠夢見山崩地動，飛騰虗空，見虎狼師子惡賊逐等。二、先見夢。晝見青黃赤白男女等，夜中夢見。此二不實。故經云：如夢如幻也。三、天人與夢。有善知識天人，為現善夢。若惡知識天人，為現惡夢。四、相夢。此人前身或福或罪。若福為現善夢。謂誦經禮佛等。若罪為現煞盜等。此二是實。故經云：凡夫之人，但取夢相。若得一夢，即滅一逆。乃至如佛名方等經說。

摩捉戒第二。尼夷具五緣犯。一、人女。二、人女想。三、有染心。四、身相觸。五、觸著便犯。律云：比丘及女二俱無衣，身相觸得僧殘。一有衣，一無衣，身相觸得偷蘭。二俱有衣，得突吉羅。十誦云：若女人為水沒。開比丘手捉。雖婬心起，但捉一處莫放到岸上已不應故觸。更捉得僧殘。僧祇云：若欲心灒涉水著女人者偷蘭遮。若共女人捉物呪願，捉器行食，捉繩頭尾捉杖木等，皆非威儀。有欲心者突吉羅。欲心動物偷蘭遮。城門道狹，逢女人閙，要待希得過。若女人有所須者，令淨人與。若無淨人，持物著床机上，語言可自取。若擔重物不舉。傍無淨人者，比丘應舉著高處，令其自擔。若乞食時，端正女人持食與，起欲心者，應放鉢著地，令餘人授與。十誦云：女人與比丘寫水，水流不斷。比丘於女生邪心，即生疑。佛言：偷蘭遮。今時齋上，多有女人及尼自行香水，并授針線瓶器等物。觸著生染殘。行香之時令其懸放。自餘瓶器等物，並使置地，己自取用不犯者。十誦云：若母女姉妹想。為寒熱𤏙冷。若為水火刀兵。深坑惡獸難。救無染心者。不犯。

與女人麤惡語戒第三。尼共男子麤語蘭。具七緣犯。一、人女。二、人女想。三、有染心。四、麤惡語。五、麤惡語想。六、言了。七、前人解便犯。此律要了知婬欲語意方犯。麤惡語者非梵行也。縱涉善事。意表欲心，亦殘。不解語蘭。伽論性好麤語偷蘭。此律為女說不淨觀等不犯。

歎身麤語供養戒第四。尼共男子歎身蘭。具七緣犯。一、人女。二、人女想。三、有染心。四、歎身說麤惡語。五、麤惡想。六、言了。七、前人知解便犯。此律歎身有二種。一、歎色身豐美。二、歎種族深厚。復歎己身修行持戒第一。可持婬欲供養我者殘。

媒嫁戒第五。僧尼同犯具六緣成。一、人男女。二、人男女想。三、為媒嫁事。四、媒嫁想。五、言章了。六、受語往還報便犯。律云：若一念頃乃至須臾暫時和合媒嫁，並犯僧殘。十誦云：受語報中，有使使受語，使有使使遣語，彼使使還報，皆得眾多僧殘。律云：受男家語時，突吉羅。報女家時，偷蘭遮。還報男家時，僧伽婆尸沙。十誦五分云：不許還報者偷蘭遮。許還報者僧伽婆尸沙。若作券書言非我婦。猶未唱出者蘭。若婦禮已斷，不復往還合和者殘。僧祇云：若主人畜多婦妾，不均鬪爭。一婦私求比丘，比丘即為和平。或夫婦不和合，便勸和合者，皆偷蘭遮。若婦人及女還家，比丘到舍便勸早還者，偷蘭遮。恐畏他夫瞋不得會故也。五分云：若為男倩女，為女倩男，長使者偷蘭遮。此律諸比丘白二羯磨，差人媒嫁，一切僧殘。知事白僧媒嫁淨人，供給婚具，問僧同可，一切僧殘。若非理用物犯重。十誦摩得勒伽云：若指腹作媒，及自媒嫁身，皆偷蘭遮。僧祇云：若比丘乃至為他求好馬種和合者偷蘭。餘畜生者吉羅。鼻奈耶云若比丘解放畜生，合其牝牡者僧殘。此律吉羅。不犯者，律云：若為父母信心檀越，若在獄繫，及為佛法僧重病比丘事等，看書持往不犯。

無主僧不處分過量造房戒第六。尼吉具六緣成。一、無主。二、為己。三、自乞求。四、過量不處分。五、過量不處分想。六、房成犯。此律若作此房，先知無難妨已，然後來僧中乞法。若不可信者，一切僧共往看之。若可信者，即當聽作。善見云：無妨難處平治如皷面。後至僧中乞。此律長佛十二搩手內，廣七搩手。准五分佛一搩手長二尺。計此律房長二丈四尺。廣一丈四尺。善見皆謂明內為言。僧祇邊壁高一丈二尺。若男若女在家出家，皆為房主。無此等主，故言無主。難處者此律謂虎狼蟻子也。善見云：下至有蟻子窟不得作。若蟻行覓食，逐令去得作。何以故。如來為慈愍眾生及比丘故。五分四衢道中多人聚戲，婬女市肆，放牧惡獸，險處園田，社樹墳墓，逼村近道等。並是難處。妨處者，此律乃至不容草車迴轉處。十誦是舍近塔官地，居士外道居地，大石水流大樹深坑等，並是妨處。明了論，或樹空山巖石陰等，得行住坐臥者。疏云欲於中住，必須隔斷。須將比丘羯磨治地。故知僧私二地並須乞法。乞時應至僧中具修威儀，口云：大德僧聽。我比丘某甲自乞作房，無主自為己。今從眾僧乞處分無難無妨處。願僧與我比丘某甲處分無難無妨處。慈愍故。如是三乞。律云：僧應觀此比丘若可信即應聽。若不可信，一切僧應當到彼處看。若遠遣可信者看已作羯磨。和僧索欲已。問僧云：僧今和合，何所作為。答：處分造房羯磨。大德僧聽。比丘某甲自乞作房無主自為己。今從眾僧乞處分無難無妨處。若僧時到僧忍聽。僧今與比丘某甲處分無難無妨處。白如是。大德僧聽。此比丘某甲自乞作房無主自為己。從僧乞處分無難無妨處。僧今與比丘某甲處分無難無妨處。誰諸長老忍僧與比丘某甲處分無難無妨處者嘿然。誰不忍者說。僧已忍。與比丘某甲處分無難無妨處竟。僧忍嘿然故。是事如是持。後房羯磨與此大同，但稱有主為異。僧祇云：若僧中無羯磨者。一切僧就彼作房處一人唱言。一切僧為某比丘指授房，三說亦得。若處遠隔水寒暑雨雪多病不得去者，應差二三人。不得差四。以不得羯磨眾故。僧祗疏云二三人到彼口唱亦得。為四種人不合處分。一、越年。二、異界僧。三、作私房者多。四、妨難二處。悉皆不成。即此律使可信者看。故知簡別。薩婆多云：處分處得作。餘處不得。餘人就此房上作重屋。房主聽得。無不處分罪。善見云：長中減一搩手，廣中長一搩手。互減互過並殘。若作房未成而行。客為成者無罪。以人無一口房。若以段段計人分滿過量亦犯。婆論末後二摶泥未竟輕蘭。一摶在，重蘭。善見云：若留一摶泥在後當成蘭。決心能者殘。僧祇云：瓦木板石灰泥草覆，乃至最後一把草覆竟殘。作非法房自身及他受用皆吉。房主若死休道，若施僧，乃可受用。此律餘人不犯。懺竟得用。若教他作，受教者過量犯。若是房主，得僧殘。巧師得偷蘭。妨難二處各吉。過量不乞二殘。律云：不犯者。減量無妨難。為佛圖講堂。為僧為多人。作屋草菴葉菴小容身屋等。並不犯。

有主僧不處分房戒第七。尼吉具六緣成。一、有主。二、為己作。三、長佛六搩手廣四搩手以上房。四、不處分。五、不處分想。六、作成便犯。此律妨難二吉，不乞一殘。乞法羯磨如前戒明。此房屬內於己身。若死遠行不還，隨意處分。若與三寶親友白衣自賣取錢，隨心自在。唯不得賣地。地是僧物。僧不許賣，若房主不自處分，屬四方僧次第住。律云：不犯者。若處分作草菴葉菴小容身屋。謂無過量。以小故不須乞處分。若作多人住屋，並不犯。

無根重罪謗他戒第八。僧尼同犯具八緣犯。一、是比丘及尼。除下三眾。二、想心謂淨不妨，實不淨。如打破戒比丘犯提。故律云：若遮無根無餘緣不成遮，治其謗罪。二、謂作比丘想。三、內有瞋心。四、無三根。五、下至對一比丘說。僧祇對謗比丘前罵謗語語殘。六、重事加誣。七、言詞了。八、前人知便犯。十誦云：四重互說成謗。大同四分律云：若有見聞疑三根，說實者不犯。

假根謗戒第九僧尼同犯。

破僧違諫戒第十僧尼同犯。

助破僧違諫戒第十一。僧尼同犯。此三戒事希不述。

汙家擯謗違諫戒第十二。僧尼同犯。具六緣犯。一、作汙家惡行事。二、心無改悔。三、作法駈擯。四、違理謗僧。五、僧如法設諫。六、三諫竟便犯。此律汙家但吉。後擯謗違諫得殘。於中有四汙家。一、依家汙家。以一家物偏給一家。物主生瞋，得者心喜。情標名利，招俗譏毀也。二、依利養汙家。如法得利，非法授俗。得者思報，不得起瞋。退彼〔俗〕心，違平等施三、依親友汙家。依王大臣，恃俗勢力，所為不平，令俗瞋喜。四、依僧伽藍汙家。以僧花菓贈餉白衣，令彼俗心恒有悕求。以非為是，故云汙家。薩婆多云：作種種惡業，破他信敬善心，是名汙他家。作惡行者，作此不清淨穢汙垢濁。又得惡果，故名惡行。若以小物贈遺白衣。縱使因此起七寶塔種種莊嚴，建立精舍，猶如祇桓。四事供養滿閻浮提一切聖眾。不如靜坐清淨持戒，即是供養真實法身。不犯者。律云：若與父母病人繫閇獄囚，及寺中客作者，不犯。

惡性拒僧違諫戒第十三。僧尼同犯此戒事希不述。

二不定義，旨趣難明，犯緣復希，故略不釋尼無此二。

第三篇三十捨墮，要釋十九。

長衣戒第一。僧尼同犯。具六緣成。一、是己長衣。二、屬己定。三、衣體應量。四、不說淨。五、無因緣。六、畜過十日便犯。此律受持三五衣外，餘我三五衣，及以長財長佛八指，廣四指，過十日不說淨者，尼薩耆波逸提。薩婆多云：佛一指面闊二寸。計長尺六，廣八寸，名應量。自外不應者，但犯吉羅。善見云：若束縛一處一提。若段段別，明相出，隨處結罪。義云：若能染應量，所染通應不應。如足食竟，正不正，俱犯。若能染是不應量，亦所染應量。大小雖殊，捨懺義一。律結提罪。論得吉羅。故知同染不犯者。僧祇云：若二人共衣未分。若施物未入手，皆不犯。若多人共分。中有善毗尼人為說淨，不犯。謂共活同財人。此律十日內若轉淨施，若遣與人，若賊奪想。衣仍實在，雖經多日，無心儲畜不犯。十誦失想後得，更開十日。此律失衣燒衣漂衣不犯者。謂衣財實失，後還得者，更得十日說淨受持也。或水陸道斷，不淨施，不與人，亦不犯。

離三衣宿戒第二。僧尼同犯，尼有五衣具六緣成。一、是己三衣。二、加受持法。三、人衣異界。四、不捨會。五、無因緣。六、明相出。具此六緣便犯。上有兩緣，下有一緣，易故不解。中間三緣，正此消釋。先解人衣異界中有四。一、界中有女人者，名為染礙。亦有人不立者悞也。故律下文，諸比丘脫衣俗人家形露。佛言除村村外界等。故知村不攝衣，名為染礙。二者、隔礙。此律若水陸斷道等離衣不犯。三者、情礙。此律若奪失想，或惡獸命梵等緣，失衣無罪。薩婆多云：王來入界，大小行左右近處，並非衣界。以情隔故。四者、界礙。此律自然衣界有十一種。一、僧伽藍界。二、村界。三、樹界。四、場界。五、車界。六、船界。七、舍界。八、堂界。九、庫界。十、倉界。十一、阿蘭若界。初伽藍及村各有四相。謂周匝垣墻柵籬。籬墻不周。四周有屋。此相不圓。其樹場等諸界並生。故律云若干界也。謂有前三礙故。此十一種界。四分各加勢分有十三步。故律云：僧伽藍界者，在僧伽藍邊，以中人擲石所及處是。善見云：中人擲石者，取不健不羸人盡力擲至落處，不取轉處。諸師議評作十三步。若置衣在十一種界內，身在異處宿。若不捨會，不至擲石所及處，明相出一一犯捨墮。若界內有女人，持衣至中，衣須近身，則不論勢分。不爾，明相出犯捨。次明餘部衣界有四。一、道行界者。十誦云：比丘與師持衣道中行，前後四十九尋內不失。薩婆多云：亦縱廣四十九尋內不失。善見云：若沙彌俗人持衣前入界，比丘後入。謂言界外明相出不失衣。依止亦爾。二、洲上界者。善見云：十四肘內不失衣。若有人來往，衣須近身。不者失衣。三、水界者。善見云：比丘在阿蘭若處竟夜坐禪，天欲曉脫衣置岸上，入池洗浴未竟，明相出犯捨。毗尼母云：一脚在岸上，一脚入水。雖經明相，不失三衣。四、井界者。僧祇云：道行露地有井，於井蘭傍宿，置衣二十五肘內，身在外宿失衣。或置衣井內，比丘在上宿，不以繩連，或不垂手脚，經明相出，皆犯。以此例餘坑窖等亦爾。第四、捨會者。僧祇云：有緣至他處宿。彼有比丘及尼長衣，應借受持。無者俗人有被，應借作淨安紉，然後受持。無者後夜當疾還寺。若不得入者，當捨却衣。寧無衣犯小罪。以輕易重故。捨文如前受衣中說。第五、無因緣者。若迦提一月，功德衣五月，得離衣宿。及以失奪燒漂想，水陸道斷命梵等難，皆不失衣。除上因緣，若不捨會皆犯。問：忘不持衣行，至夜方覺，有難欲會無緣，失受法不。答：失受。如長衣雖開忘過日不犯。後時憶得，即須說淨。不以忘故便開不說。今此亦爾。雖開忘不犯捨罪。不以忘故便開不受也。故明了論云：道行比丘夜宿，錯持他衣去。他衣不失，己衣失。若明相出已覺者，得如前開，直須更受。若至夜覺者，欲會無緣，應對人捨，無人可對，心念遙捨。

月望衣戒第三。僧尼同犯此戒事希不述。

取非親尼衣戒第四。尼取僧衣吉具五緣犯。一、是比丘尼。薩婆多云：要取羯磨受戒尼犯。五分云：取下二眾尼衣得吉羅。二、非親里尼。十誦云：若是親里，當問足不足。少尚自持與，何況不足而取。善見云：親里者父母乃至七世是也。除此非親。五分云：若親里尼犯戒取衣者吉羅。三、是應量衣。尼五衣中隨取一衣便犯。薩婆多云：取尼七尺二寸衣犯。不問是色非色。染可應法。取則捨墮。餘不應量衣鉢等取得吉羅。應量鉢等取得波逸提。四、虗心送與。除乞得不犯。僧祇云：尼借比丘衣，得隨意著，乃至破還無犯。此應親友不犯。非親者應還直。五、領受便犯。伽論云：若尼放衣置地，寄大德隨意用，便捨去。比丘作同意用無犯。僧祇使人受同犯。十誦十僧取尼一衣皆墮。十尼持一衣，與一僧，得十墮。若尼先請說法故與，無犯。五分若先無心求，彼自布施，當觀有長得取。准此犯戒止為貪心。

使非親尼浣故衣戒第五。尼使僧浣衣吉。具五緣成。一、是比丘尼。二、非親里。善見令出家婦浣染亦犯。三、是己故衣。律云：乃至一經身著，即名故也。善見若浣革屣囊不犯。伽論乃至浣尼師檀亦犯。四、若自往，若使人往浣染打三皆犯。一一重浣重染重打，皆犯多罪。五、浣打竟便犯。僧祇云：若多尼弟子，雖不得令浣染打，得令拾薪取水煑染汁無犯。五分云：令非親尼浣，而親非親合浣亦犯。僧祇云：若比丘使親里尼浣。彼有弟子為浣不犯。若言遣汝弟子為我浣者犯。薩婆多云：要淨犯捨。不淨得吉羅。染打亦爾。此律使尼浣打新衣，及使尼下眾浣打故衣，皆吉。不犯者。若為佛僧，或借他衣為浣打故不犯。

從非親居士乞衣戒第六。僧尼同犯具六緣犯。一、三衣具足。二、無因緣。因緣謂失奪三衣。非謂迦提月中開從他乞也。三、非親里。四、為己乞應量衣。十誦僧祇乞得四肘已上犯。若自乞使人乞作寒暑相，若方便說法得者皆提。除乞小小物不犯。若本方便心但索小者，容得大者犯。五、彼與。六、領受便犯。不犯者。律云：若奪失三衣，或從親里乞，或為他乞，他為己乞，或不求而得，或同出家人邊乞得，皆不犯。

過分取衣戒第七。僧尼同犯具五緣犯。一、比丘失奪三衣。二、非親居士。三、為失奪故施。若不為失，隨受無罪。四、比丘知彼為無故施。五、過知足取。故犯。律云：若失一衣不應取。若失二衣，餘有一衣，若二重三重四重，應摘作若僧伽梨乃至安陀會。善見云：若都失者，取上下二衣。餘一衣別處乞。此律若有餘殘，語居士言。此餘殘裁作何等。若彼言我不以失衣故施。我曹自與大德耳。若彼欲受便受。前戒為他不犯。此戒為他亦犯。

勸增衣價戒第八。僧尼同犯具六緣犯。一、非親俗人虗心辦價。二、施期有限。三、知限施。四、嫌少勸增。五、彼為增價縷。六、領受便犯。此律居士施衣嫌少更求，乃至增一錢十六分之一分，若為增縷，乃至一線也。律云：不犯者。若先自恣而往求知足。於中減少作。若從親里求，出家人邊求，己為他，他為己，或不求而得，一切無犯。

勸二家增衣戒第九。僧尼同犯具緣同前。唯合勸二家為異。

過三返六嘿然怱切索衣戒第十。僧尼同犯此戒事希不述。

乞蠶綿作三衣戒第十一。尼吉具五緣成。一、是憍奢耶。謂絲中微者是蠶口，初出細者名忽。二、自乞求。三、作敷具。四、為己。五、作成便犯。此律因比丘至蠶家乞未成已成綿作臥具。便待看暴蠒作聲。因呵制之。若純作若雜以毳劫貝麻縷成者犯。臥具者三衣別名也。央掘經云：繒綿皮物，若展轉來，離煞者手，施持戒人，不應受者，是比丘法。若受非悲。然不破戒。五分云：蠶家施綿，受已施僧，不得自入。此律自作教他成者並提。不成者吉。若為他作吉羅。不犯者。若得已成者，應以斧細挫斬用，和泥塗壁及埵。

用黑羊毛作三衣戒第十二尼吉。

用白羊毛作三衣戒第十三尼吉。

減六年作三衣戒第十四。尼吉此三戒希故不述。不揲尼師檀戒第十五。尼吉具五緣犯。一、先有故座具。二、更作新者。三、為己。四、無心以故者揲。五、作成便犯。此亦不論氈布之異。如律中十種衣財並犯。僧祇云：應取故者襞方佛一搩手，故氈不尖邪凹凸缺角穿壞膩者。若著時方圓令正。隨四角中央一處安之。此律捨時先截量外，然後捨懺。

擔羊毛過三由旬戒第十六尼吉。

使尼浣擗羊毛戒第十七尼使僧浣毛吉。此二戒事希不述。

畜寶戒第十八。僧尼同犯具四緣犯。一、是錢寶。二、知是。三、為己。四、受取便犯。此戒以畜為犯。文言手捉者表畜時言也。下別有捉寶戒。寶是八不淨中一數。剩料簡八不淨物名通二四。一、是田宅。二、種殖園林。三、蓄𧂐鹽粟求利潤身。四、畜奴婢僕使。五、畜養群畜。六、畜金銀寶物。七、畜金銀鏤牀綿褥氍氀。八、畜銅鐵釜鑊。除十六枚器。若畜此八，皆能長貪汙染梵行。有得不淨果，故名不淨也。次解開畜得不者。第一、田宅不淨者。田體是妨道。一向無開。宅舍有聽不聽。若廣畜莊舍，一向無開。小房一口，雖是重物。有資身長道，別人開畜無犯。不須淨施。五分云：有人施僧田宅店肆，比丘不受。檀越嫌言沙門不合受人信施。佛言聽受，使淨人知。二、園林菓樹流泉浴池者，別人不許受。善見云：若居士言以池施僧，供給浣濯，及一切眾生聽飲用，隨意得受。三、貯粟居鹽者。昔解云：儉開三十六石粟者。此無經律。舉世偽傳。准僧祇云：若比丘籴粟時。作是念。此後時恐貴。今籴此穀，當依是誦經坐禪行道者得。亦不言多少。鹽則唯除盡形藥。餘無開。若准僧祇畜少為食，應得無妨。薩婆多云：若比丘得穀米等，即日應作淨。若無白衣時，四眾邊作淨。若不作淨，至地了時，捨作突吉羅懺。沙彌亦爾。淨法如上資緣章說。四、奴婢僕使者。僧祇云：若人施僧奴，若施使人，若園林民婦，不應受。若言施供給僧，男淨人聽受。若施別人，一切不得。若施淨人為料理僧故，別人得受。若施尼僧，一同前法。唯改女淨人為異。五、畜養群畜者。僧祇云：一切眾生不應受。自餘野鳥獸等。若言不受者我當煞。應語言汝自求水草。守護勿令傷害。不得剪翅羽籠繫。若能飛行自活者，放去莫拘執。毗尼母云：畢陵伽婆蹉為國人所重。或施羅網車轝象馬𮪀驢及一切小寺施者，別人亦得受。日藏分經云：佛言大王。於我法中，有諸比丘假令如法，始從一人乃至四人，我不聽受田宅園林象馬車乘奴婢等常住僧物。若滿五人乃可得受。遺教法律云：騎乘車馬一日除五百日齋。一歲三百六十日乘除十八萬日齋。舍利弗問何故比丘乘騎，除五百日齋者。佛言比丘知禁律人。他見生謗。令他得罪。除老病暫時得乘。六、畜金銀錢寶者。若作受寶之意，一向不聽。唯除說淨得受。律云：錢寶說淨有二。若白衣持來施比丘。比丘言此不淨物，我不應畜。若淨人當受。即當說淨。若白衣言與比丘寶。比丘言我不應畜。淨人言易淨物畜。即是作淨。若白衣不言易淨物畜。比丘自不說淨。直置地去者。若有比丘。應對說淨。隨久近畜。若無比丘。亦不得取。淨法如上資緣章說。僧祇云：若居士施金銀等為比丘衣直，不得自手取。使淨人知。無淨人者，指脚邊地語言是中知。著地自用草葉塼瓦等遙擲覆上。後將淨人令知持去。若知佛有金銀錢，欲舉者。若是生地，應教淨人知已，作坑內錢置中。若墮岸上者，得自捉塼瓦擲錢使入，得自填上。僧祇十誦善見云：若病兒得金銀錢，令淨人畜。為貿藥故。若多人與藥直，得置氈褥底。眼闇求時，手觸無犯。七、金銀鏤牀綿褥氍氀者。毗尼母云：別人聽受剋鏤大牀。唯除金銀不犯。此律氍氀廣三肘，長五肘，聽受。應淨施畜。八、一切銅鐵釜鑊等。除十六枚器者。以資身要用，非妨道故不犯。此猶不通大僧。唯局尼不說淨得畜。自餘一切大盆釜鑊等不聽畜。除僧不犯。尼說淨得畜。毗尼母云：鐵瓦瓶銅盆銅魅種種等器。佛聽別人受。善見云：若施器仗，僧應打壞不得賣。若施樂器，不得捉得賣。僧祇云：若四月八日及大會日供養時，金銀塔及菩薩像幢幡供養具等有金銀塗者，使淨人捉。若倒地者，助捉無金銀處。若遍塗者，以物裹手捉。不得先捉後放地也。僧祇云：一切身分者。若手若脚若膝若繫伽梨爾鉢等中，一切皆犯。律云：若畜捉金銀者。決定非沙門釋子法。五分云：當知是人必定不信我之法律。

貿寶戒第十九。僧尼同犯具五緣犯。一、是錢寶。二、互相易。三、決價。四、為己。五、領受便犯。律中以財物易錢寶故犯，不論食也。此戒一往便犯。不同販賣為利故，賣已還買。捨時與白衣淨人，不得與沙彌，以同犯故。

販賣戒第二十。僧尼同犯具六緣犯。一、在家二眾。二、共相交貿。三、決價。四、為己。五、自貿易。六、領受。十誦若可捨物金銀錢籴粟，或用栗買物。若可食噉，口口得突吉羅。可作衣著著便波逸提。若須是物審思量言。我以爾所物買。若彼不肯，更應再語。若復不肯，應三語。三索不得，應覓淨人買。淨人不知市易，當教以爾所物買是物。應好量議。教買得者無犯。若買得物此賤彼貴，雖可有利不犯。雖許教買，然不得對物主前取比丘語。上下屏處教者得。五百問事云：販賣比丘請他食者，受食人犯墮。窮𠨬無食處。彼應使白衣作治生道人。白僧云：是白衣物。若爾可食。二三人亦白得食。不白犯墮。使人言是我物亦可食。薩婆多云：此販賣戒，一切提中最是重者。寧作屠兒，不作販賣。何以故。屠兒正害一生。販賣者一切俱害。不問道俗賢愚，持戒毀戒，無往不欺。常懷惡心。設若居糓，恒悕天下荒儉，霜雹災變。若居鹽餘物，欲使四遠返亂，王路隔塞，故重於屠兒。此物作塔作像。不得向禮。但作佛意禮無犯也。薩婆多云：設與僧作食，若作僧房，持戒比丘不應食用，住中得罪。中間若死，得羯磨分。若眾僧衣未三唱得益價。若三唱已不應益。己屬他故。若眾僧中三唱得衣，不應悔。設悔不應還。十誦云：若私賣買，前人悔還取本物。七日內者聽還。若過不應還。五分云：使淨人易時，應心念言，寧使彼得我利，我不得彼利。五百問事云：有求利販賣作福。此人尚不免地獄，何況得福。由不隨佛語，故非供養。三千威儀云：教人入市買物有五事。一、當教莫與人諍。二、當教買淨者。三、莫使侵人。四、不得走從人。五、當護人意。僧祇云：市肆上衣先有價定。比丘持價來置地時語言此直知是衣。若不語，嘿持去者越毗尼罪。有國土買物常法，先有價定。賣直來著物邊。物主搖頭，當知與相。比丘亦應語言。此直知是物。前人若解，若不解，要須語。不語嘿持去者越毗尼罪。若估客物直五十而索百錢。比丘以五十知者不犯。僧祇云：一切九十六種出家人邊，不淨語買無犯。此律雖許五眾出家人得互貿易，而不得如市道法諍價上下也。

畜長鉢戒第二十一。尼畜過一日提具六緣成。一、先有受持鉢。二、更得鉢。三、是如法鉢，非法不犯。四、不說淨。五、無因緣。六、過十日便犯。婆論若得鉢入手五日，被擯顛狂心亂等，雖經多日無長罪。若後得心解擯，還向本處數前五日，取後五日相續滿，過者便犯。自外受捨儀式，如上受鉢章說。

乞鉢戒第二十二。僧尼同犯具六緣成。一、先有受持鉢。二、減五綴不滿。三、更隨非親居士乞鉢。四、為己。五、乞如法鉢。六、領受入手便犯。十誦云：若二人共乞一鉢吉羅。量不如故。若乞得白鉢未燒瓦鉢吉羅。自勳燒已犯捨。捨時要至本住處僧中捨。若乞得多鉢。上好者留入僧庫。最下惡者單白僧中行，更換取眾中最下鉢與之令持。為折伏彼人貪求心故。薩婆多云：前受持鉢，如法受持。後鉢不受。此人常畜二鉢。若食時當持二鉢上堂。終身如是。以示多欲過。又斷惡法因緣故，後鉢亦不須受。准此律令持者，謂將行護持，非令受持也。律之與論各談一相。僧祇云：行鉢人白二羯磨差五德人行。被差竟，唱諸比丘各持受鉢來。不唱者越。若捨先鉢更受不者越。自外行法羯磨等大同下捨墮章中。以事希故，不煩出也。

自乞縷使非親織戒第二十三僧尼同犯。

勸讚織師織衣戒第二十四。僧尼同犯此二戒事希不述。

與衣後奪戒第二十五。僧尼同犯具五緣犯。一、是比丘。甄下眾非行類故。二、本規共行。三、不定與前人決定取。四、瞋奪。五、得屬己便犯。

畜七日藥過限戒第二十六。僧尼同犯具五緣犯。一、是七日藥體。若直手受不加口法，亦無長罪。二、作手口二受竟。三、不說淨。四、畜過七日。五、無因緣便犯。不犯者。律云：若過七日藥，蘇油塗戶嚮，石蜜與守園人。第七日藥捨與餘比丘食。若未滿七日，還彼比丘，用塗脚燃燈，不犯。自外捨懺方法，如上受藥章中說。

過前求雨衣過前用戒第二十七尼吉。

過前受急施衣過後畜戒第二十八僧尼同犯。

蘭若離衣六宿戒第二十九。尼吉此三戒事希不煩消釋。

迴僧物入己戒第三十。僧尼同犯具四緣成。一、是通許僧物。二、作許想。三、迴入己。四、入手便犯。此律僧物有三。一、已許僧物。謂通明僧物未分僧別。此迴犯捨。二、未許僧物迴入己，無犯他。何意得知。故下律云：未許作許想，止得吉羅。故知未許還作未許想，何容得罪。三、已捨與僧物。此定屬僧物。勸迴入己犯重。五分迴向餘人者提。向餘僧眾多人者越。此彼畜生迴越心悔。善見欲供養此像，迴與彼像吉。此律若許僧物，迴與塔。許現前物迴與四方僧。許僧物迴與尼。並得吉羅。故文言許異處與異處也。若已入塔不須還取，即屬塔用。以福同故。乃至入尼亦爾。十誦婆論云：若檀越施此自恣僧物，迴與彼自恣僧者，物應還此。其比丘作吉羅懺。若不還此僧，計錢犯重。乃至此彼一人物迴亦重。准此定屬僧次。行道讀經赴供等疏，私迴與人，並犯重罪。僧祇云：尼為眾乞供，乃至偏心迴授者，名為眾物。迴與餘眾眷屬者提。此律迴僧物捨竟還得自用。

第三篇九十波逸提，簡要釋六十五。

小妄語戒第一。僧尼同犯具六緣犯。一、是人，不簡道俗。二、作人想。三、違想說。四、知違想。五、言了。六、聞解便犯。薩婆多云：妄語兩舌惡口相歷作四句。一、是妄語，非兩舌惡口。傳他此語向彼說，以不實故是妄語。不以分離心故非兩舌。軟語說故非惡口。餘句類上有無可知。成實云：餘口三業或合或離。綺語一種，必不相離。薩婆多云：不妄語者。若說法義論傳語，一切是非莫自稱為是。常令推寄有本，則無過也。不爾，斧在口中。此律若僧說戒時，三問憶念有罪而不說告。若異音說，前人不解。若顛倒說。若發大聲不了語。若有所說，前人不解，並犯。僧祇云：屠兒等逐畜生走，問言見不。不得妄語，不得示處。應令看指甲等。謂方便引接，令畜生遠去。十誦云：若高姓人云是下姓提。若兩眼人云汝一眼妄語提。又輕惱比丘故提。若語一眼人云汝是瞎眼人，得輕惱他提。此律若破相說，無覆藏說，稱想說，並不犯。

惡罵戒第二。尼毀二眾俱提具六緣犯。一、是比丘。十誦五分云：毀下四眾皆吉。二、自出毀呰語。伽論云：傳他語為他罵皆吉。三、知是毀呰語。四、作折辱彼意。五、言了。六、前人聞知便犯。此律惡法種類毀呰者。語云卑姓家生，行業亦卑，伎術工巧亦卑。若言汝是犯過人。依實亦犯。僧祇云：若以上惡法毀餘比丘，及父母。言汝父母是者得提。汝和上闍梨是，偷蘭。汝同友是，越毗尼。餘有中下惡法，行罵父母和上同友等，並互減一等。

兩舌戒第三。僧尼同犯具六緣犯。一、是比丘。二、說鄙惡事。三、知是惡事。四、傳於彼此。五、言了。六、聞知犯。律云：兩舌者。彼此鬪亂，令他破也。僧祗云：以惡法告言某甲說汝是無有上中下法，欲令他離向己。若彼離不離，皆提。薩婆多云：說已更說提。若不傳彼此語，但兩邊說，令離散者，一切皆吉。不犯者。破惡知識，惡伴黨，和上同師親友，毀於塔廟，作無義利，破如是等一切無犯。

共女人同室宿戒第四。尼共男子宿提具五緣犯。一、是人女。二、室相成。三、共同宿。四、知同宿。五、隨轉便犯。此律室相眾多，不可具述。令簡要者略有四種。一、四周有鄣，上亦有覆。謂同在一室，於中隔鄣，准論不開。二、前敞無壁。謂堂檐下兩頭有鄣三、雖覆而不遍。謂周遍有墻，通覆其上，中央開天井也。四、雖覆遍而有開處。謂通覆鄣上有隙孔。此之四室，比丘共女人同宿，無問先後俱至，隨脇轉側，一一皆提。若共畜生女人黃門二根人等宿皆吉。比丘晝日臥，女人立者吉。女人若坐，便犯屏坐提。薩婆多云：若都集堂同鄣，設堂中有諸小房，雖各各別。以堂同故，猶是一房。若多房共一戶，亦犯覆者。乃至以衣縵作屋壁，乃至高一肘半，共宿皆犯。僧祇云：若佛生日轉法輪日，乃至大會通夜說法，若露地風雨寒雪，當入屋內正身坐。若老病不能坐者，當施鄣隔。不得用疎物隔。應高齊齊膝腋。若道行入聚落宿，當別隔鄣。若無屋者，乃至如前作鄣。若無隔鄣者，女人可信，應語女人言：汝先眠，我坐。比丘欲眠，語令起，我欲眠，汝莫眠。眠者汝無福德。薩婆多云：共十女人宿，得十波逸提。隨一一起更臥，一一得十波逸提。隨一一轉側得十波逸提。若白衣舍與女人並房不閇戶者突吉羅。

共未受具人同宿過三夜戒第五。僧尼同犯具五緣犯。一、未受具人男女。二、室相成。三、共同宿。四、知同宿。五、過三夜便犯。伽論已二夜共沙彌宿，第三夜共女人宿，得二提。僧祇云：過三夜犯竟。若未懺悔，復共宿者，轉增長罪。更無二開。悔過已當別房宿。後更得二夜也。此律云：更無宿處，至第三夜明相未出前，遣沙彌白衣出。或自出護明相，亦得至第四宿若自去。若使彼去，更無開法。故母論至第三宿無去處，不應臥。結跏坐明相現，至第四宿又無去處，明相欲出時遣去，若自去。准此至第四宿必須離之。若初夜即坐者，不成開也。

與未受具人同誦戒第六。僧尼同犯具五緣犯。一、是佛所說法。二、字句味。三、未受具人。四、齊聲同句誦。五、言說了便犯。薩婆多云：若同句聲齊者提。聲齊句異者吉。

向未受具人說他麤罪戒第七。僧尼同犯具七緣成。一、是比丘及尼。二、犯初二篇罪。三、知犯。四、無僧法開。五、向未受具人說。六、言詞了。七、前人知解便犯。五分云：若差向某人說某罪，而向異人說異罪提。十誦云：若差此比丘說，餘人說者吉。若差此人向此處此家此聚落，乃向餘人及向異處說者吉。伽論若向比丘尼乃至沙彌尼前說者吉。五分云：尼向白衣說比丘汎爾小過，皆提。此律有五事得提。若說名字若種姓若相若衣若房舍。自說己罪吉。羅婆多論云：寧破塔壞像，不說他麤罪。若說則破法身。不問前比丘有罪無罪皆提。

實得道向未受具人說戒第八。僧尼同犯此戒事希，略而不述。

與女人說法過五六語戒第九。尼與男子說法提。具六緣成。一、是人女。二、知。三、不請。四、無有智俗男。五、言章了。六、過五六語便犯。此律不請說者，聽齊五六語。若他請說，隨義多少，皆得。五語者謂色受想行識無我也。六語者謂眼耳鼻舌身意無常也。更增一句便犯。故僧祇說六句已，語云使汝速盡苦，便提。多論云：除有智男子者，要解人情語意，可作證明，無犯。若為小女石女說者，一切突吉羅。僧祇云：若盲若聾，亦名無人。若一盲一聾，此二當一人。若眠亦名無人。若為母女姉妹說者亦犯。五分云：從今聽因為比丘說法方便，令女人得聞。若為女人說五六語竟，語言姉妹，法正齊此，不得更說。從座起去，有緣更來為說者無犯。若為女說五六語竟。更為後女說。如是相因，為無量女人說。無犯。若自誦經，女人來聽，即問要義。為解過者無犯。善見云：女人若問長阿含中事。隨問隨答，乃至盡阿含。若聲相連不斷，一提。若斷，句句提。若一句經文義疏合成六句者不犯。

堀地戒第十。僧尼同犯具五緣犯。一、是生地。二、作生地想。三、自堀使人堀。四、使人堀時，不作知淨語。五、傷如蚊子脚便犯。律云：但使教人，不作知淨語，不問現前不現前堀亦犯提。僧祇云：道上轉石跳踉踰地走來走去，欲令地壞。乃至擲物令壞，物傷如蚊子脚，一切犯提。作方便平地作傷意者亦犯提。乃至曳木驅牛馬出入，若自經行住坐臥欲使地平，一切皆犯。土塊一人不勝舉，破者提。減一人重者無犯。以物擲地，不故傷意，無犯。釘房內壁，損傷人功者，得越毗尼罪。先有孔者不犯。律云：若自方便多堀一提。若中間止住一一提。若使人堀，前人多堀一提。若重語疾疾堀，語語提。僧祇云：若地有沙石者不犯。善見若野火來近寺。為護住處故，比丘為剗草堀土以斷火。若火燒手擲地，不犯。僧祇覆處地自堀。此律不了，准之開用。