四分律行事鈔簡正記
四分律鈔簡正記卷第三釋鈔惣序畢別序第一門
四分律鈔簡正記卷第三釋鈔惣序畢別序第一門
第二、依文別收，即分兩序也。大科恐繁，不引云云。夫兩序者，准諸聖教，或具、不具。且如多論，佛涅槃後，造發智論，二序全無。又阿毗曇心論但有發起，無證信。又雜心論唯有證信，無發起。今四分律，二序具全。鈔：既宗四分，二序亦具。然則安布與律不同。若約總、別以說，即同。謂律文五字偈為總序；從爾時，世尊在俱蘇摩國下，為別序。今鈔亦然。前明總序，後明十門，各別也。若就證信、發教起說，鈔與律則異。律雖先明總序，總序却名證。謂部主分宗之時，先歸敬三寶，證之令信；後明別序，別序却名發起。今鈔不然。先明總序，名為發起；後十門別序，名為證信。所以有此不同者，謂部主將弘律本意，令久遠流行，必先證之而令信也，然後方甲發起。今師製鈔，先辨發起之由，恐行事有妨；後作十門證信，為有由致云云。從此依文敘諸小科，不具列云云。
初、言夫至像者，法、喻、總歎也。問：古今製作，雖弘聖教，恐有魔事，皆先歸依三寶，請求加護，欲令其教久永流行。如唯識云：稽首唯識性滿分清淨者。又俱舍云：敬禮如是如理師等。又百法疏云：粵惟至理杳冥。又慈恩疏云：蓋聞至覺權真等。皆是歸敬之詞。今鈔何不歸依，而直歎戒德？答：多解。初云：夫歸敬有二：一、冥，二、顯。今鈔欲著述時，已冥心歸敬，了不更顯歸敬也。次搜玄云：鈔宗四分律，律本之中云：稽首禮諸佛等。既安歸敬，是以鈔文承律文，更不重述。或有釋云：但隨著述人懷，有無總得。已上並非能繁云云。今依順正說云：夫歸依者，三業為體。如跪禮，是身業歸依佛，有天眼能見；發言讚歎，是口業佛，有天耳遙聞；意中歸依佛，有他心遙知。今既入文歎戒，乃是口業歸命法身，法身自食三寶。廣引下□事證，對講明之。此解雅當。次、銷文。夫者，兩解：一云、發端之語，如云竊聞、恭聞等例云云；二云、蘊深旨曰夫，謂此戒德難思，是深旨也。今欲仰歎，故稱曰夫。世單言戒者，簡於定、慧，乃是遮詮；合言戒德難思，即是持體德，復是表詮。今此戒字，儒、釋兩解。初、儒解者，周易云：以此齋戒。韓康伯注云：洗心曰齋，防患曰戒。齋者，齊也，齊整身心，令不放恣。如國家欲差官寮祭祀天神、地祇，先七日致齋，三日不行鞭杖，清潔身心，以祭神祇，用希福祐。今釋教不過中食為齋，取一分清身之義，故曰洗心曰齋也。戒謂警也，警察五常恭之在心，恐患身故恒須防擬，故口防患云戒，此謂儒道立身之本也。次依內教解者，諸釋蓋多，莫先禁義之中，但取善禁惡令不起過，名為善戒。又於善戒中有定散差別，今此乃是有漏散善，非定善無漏也。故下文云：依因此戒德，有定慧等德者，亦兩解。初依老子音義云：德者得也，謂有所得。又字統云：內德於己，外德於人，常無所失。此則內有德可以聞己，外有德可以五人，如顏回有德，故居四科之首等云云。次內依教者，德謂功德，且戒因名，德是果稱。一有漏德，人天果是，故戒經云：明人能護戒等。二無漏德，即菩提涅槃，故戒經云：戒淨有智慧等云云。斯之二德之果，皆藉戒因而生，故是戒家之德，約釋分別戒之德依主。難思者，難者不易之談，思謂思量測度，謂此戒之勝得，非口所宣、非心測度，超不思議之境，故曰難思。故下文云：下為六道福田，上作三田種，乃至功德不可思議，豈准言論能盡？今顯斯相略分四稱，故俱舍頌云：離犯戒及遮，名戒各有二，非犯戒因壞，依治滅諍等。故曰：謂身口四諸不善色，是名性罪，故言犯戒。言遮罪者，非時食等離犯及遮，俱說名戒也。為有二者，此遮性二，為有表無表也上且云釋名。次明四德：一非犯戒壞，即離犯難思；二不為犯戒因壞，因即貪等煩惱，即離煩惱難思；三依治者，四念住等對持，前犯彼因故，即對治難思；四滅淨者，回向菩提非勝生故，即涅槃難思也。又頌中言淨者，謂具上四德戒名清淨，與此相違名不淨也。頌中等字者，有師說：故知戒淨由具五因：一根本淨，離惡根本；二眷屬淨，離方便；三非尋害，離惡也；四念揀受，念三寶也；五迴向寂滅，求涅槃也上且依俱舍明之，或依扶主記中別引六種，恐繁此不敘也。冠超眾像者，冠者慧地，超者過越也，眾者諸也，像者物像也上略別敘。次廣解者，周禮云：未在首曰冠平聲，在首曰冠者去聲。禮記云：男子二十四冠之，父母為立名而召體，朋友為作字以彰德。又莊因云：冠圓以像天，天能覆於萬物，冠持髮以為首飾，自後不改其制也。又儀服記云：冠者蟬冠，古來皆戴之，謂蟬虫飲吸於露而體清，今戴此冠，表男子有清恒之得，後制𧭎頭用褁冠上，唐朝高祖賜巾子用替其冠，迄今不改，更有武士冠、學冠等。又易云：冠雖賤而不可以處下，屨雖貴不可以居上，此既最尊高，超過諸服之上，故曰冠超眾像上喻竟。次下法合，別腕之戒最為高貴，猶若於冠為萬善之因基，一切定慧從茲立故，所以超也。古云：嚴色身之儀服，冠最居首，飾法身之功德，戒最為先，二種相當故將譬収科云云。
言為至唱者，舉迅事別歎也。鈔文都有四段：一、軌導五業，方運載三寶、功德、定、慧；四、住持息唱。初言五乘之軌導者，此唯歎所詮行也，為由作也。五者，數也。智論云：一、人，二、天，三、聲聞，四、緣覺，五、菩薩也。乘者，涅槃遠疏云：運載義，運障令盡，運理令顯，運行令滿，運心令圓。之者，助語之詞也。軌謂軌則，導謂引導。左傳云：引物令通曰導。以表此戒能作五乘軌則導引，故曰為云云。上來略消，今更廣辨。如一類有情，受戒之後，嚴潔護持，從始至終，不令毀犯，為求當來生於人中，後必依願，即此戒能為人乘之軌導。又有一類眾生，亦持此戒，願生諸天，亦隨其意，即能為天乘之軌導。復有一類眾生，堅持此戒不犯，觀四諦理，伏斷煩惱，證四沙門果，即此戒能為聲聞之軌導。復有一類人，堅持不犯，觀十二緣，證辟支迦果，此戒即為緣覺乘之軌導。復有人，堅持此戒無犯，修六波羅蜜，誓求涅槃之果，此戒即能為菩薩乘之軌導。上之五種果報，皆以別解脫戒為因，方能運載行人到於前所，故曰為五乘導也。已上舉僧尼所受別脫戒以論，但為持人心邊有五差別，已外五、八、十二，亦二背能為五乘之因，例此列妄。若依諸家記中，使持五、八乃至三聚淨，別夕配句，五乘果上却成絞局，不為雅當也。寔三寶之舟航者，運戴三寶得也。寔，由寔也。三寶如下明。舟航者，字[紵-丁+死]云：單船曰舟，雙船曰航。又解：渡水曰航，不渡水曰舟。舟是體，航是用。今鈔文體雙彰也。又周易云：刳木曰舟，割木曰檝。內空曰刳，外削曰刮。置舟檝有濟凡之用，此是喻況。今法合者，謂今僧尼剃髮染衣，受持禁戒，入僧之位，即住持僧寶。又能書寫十二分教，即住持法寶。又能建立形像塔廟，即是住持佛寶。豈非住持三寶之舟航？又地持云：三十二相無差別因，皆由持戒所感，即是佛寶。既成佛已，演四諦教，即是法寶。度五比丘，即是僧寶。此則戒為化相三寶之舟航。又智論云：先持淨戒，後證五分法身，是佛寶。又得擇滅無為，是法寶。復得無學功德，是僧寶。此則戒為理體三寶之舟航。已上三種，三寶雖殊，皆用戒能運載，故曰寔云云。古今相承，以義門料，簡略四別：一、釋名，二、差別，三、辨體，四、所以先後。初釋名中，復先辨三種別名，次釋寶之通局。初中，梵語佛陀，即此翻為覺，謂覺察、覺悟也。又自覺、覺佗、覺行圓滿等云云。今但云佛，存其略梵，以生善也。二、梵語達摩耶，此翻為法。法有二義：一、軌生物解，如言無常，則令人生無常之解故。二、住持自性，謂能持色二十等當體故。三、梵語僧伽耶，此翻為眾。約體四人，同六和義。次辨寶之通號者，寶性論云：真寶世希有，明淨及勢力，能能莊嚴世，間㝡勝不變等。所言希有者，世寶貧窮，且無三寶，福薄不遇。故經云：諸佛興出世，懸遠值遇難。二、明淨義，世寶體無瑕垢，三寶絕離諸漏。三、威勢義，世寶除貧去毒，三寶六通難思。四、莊嚴義，世寶能莊嚴色身，三寶能莊嚴法身。五、最勝義，世寶諸物中勝，三寶得無過上。六、不變義，世寶練磨不練變，三寶八法不傾。謂利、譽、稱、樂，四順也；衰、毀、譏、苦，四違也。已上六義雖殊，莫不同訓珍美。約釋分別，即帶數。第二、差別者，准諸經論，總有六種：小乘三種。大乘三種者：一、理體三寶，戒疏云：五分法身為佛寶，滅理無為是法寶，聲聞學無學功德為僧寶。二、化相三寶者，釋迦道王三千界為佛寶，演四諦教為法寶，度五比丘為僧寶。三、住持者，形像塔廟為佛寶，舊云泥合龍塑像也。紙素竹帛有漏卷軸為法寶，舊云黃卷赤軸。受持禁戒剃髮染衣為僧寶。次大乘三種者：一、同一體三寶，並於真如建立。真如身上有覺義為佛寶，真如身上有軌持義為法寶，真如上有和合義為僧寶。故涅槃云：若能覺三寶，常住同真性，此則佛是佛，㝡上之誓願。二、真實三寶者，唯佛二空真如無漏法為真寶故，謂取法身并自受用報身為佛寶下取他化，無漏本質教為法寶，十地菩薩為僧寶戒疏中無真實三寶，今依諸經論敘錄之。二、別相三寶者，三身如來為佛寶，大乘教、理、行、果為法寶，地前、地上為僧寶。三、辨體者，例上分二，別明小乘者，理三寶並為五分法身為體。二、化相者，佛寶有兩宗，初薩婆多唯取佛身中無漏法為體，即心所法也。通大地有十：受、想、思、觸、欲、念、慧、作意、勝解、三摩地、大善、十地、信、不放逸、輕安、捨、慙、愧、無貪、無嗔、不害、勤及同時心王、生、住、異、滅、無表，已上諸法具五蘊性。次經部宗無漏法如前，并取佛色身通漏、無漏也。法寶以本、後二智為體，或可以聲、名、句、文；僧寶用五蘊為體；三住持、三僧寶並以真如為體。故唐三藏云：三寶之體不離真如。二、真實三寶，類前差別中可解，莫非俱是無漏法也。三、列相者，佛寶中法身以無垢真如為體，自受用報身以無漏寔智為體，他、化二身以化五蘊為體；二、法寶以教、理、行、果為體；三、僧寶以出家真行人五蘊為體已上大乘出體竟。四、所已先後者，且明所以不多不少，正立三寶者何？答：有三義故：一、則三世諸佛常法須三；二、對部三寶以立，而翻彼故。是以經言：歸依佛，更不歸依大自在天故云云。三、約喻立三，如世間人有四大病，欲治此病，先求醫人，次須良藥，後須看病之人。要具此三，方得除愈。今一切有情煩惱之病，亦復如是。故智論云：佛如醫王，法如良藥，僧如看病之人。要具此三，即有情煩惱病也。多則無用，少則不足。今五三種，正處其中並所已竟。次、先後者，若論一一體，亦無先後，隨所總得。今總義分三種先後：初、約勝劣者，佛是能覺之人，為方有所覺之法，隨覺修學名為僧。故律受戒法文云：如來成道號佛，佛演四諦名法，後度五比丘名僧。化儀次第，不可乖矣。二、約師資明者，法㝡居先。故涅槃云：諸佛所師，所謂法也。以法常故，諸佛亦常。即法先也。次、佛後僧先者，三、約信已明者，僧㝡居先。如舍利弗見阿鞞比丘容心寂靜，乃生善心，次為說法，後當見佛。故戒疏云：所以僧初佛後者，道假人弘，世途法爾。故迦竺初達現僧儀相，述五乘為善因，明三途為惡果，現法儀也。斯法遠大，非凡小之所開，故表𦘕像於凉臺，推其所說，現佛儀也上來有四云云，惣當明三寶章也。
依教建修定慧之功莫等者，此明行勝也。依謂依憑，教謂律教亦云約三藏也。建，建立。修謂進修。定則經之所詮，慧論之詮旨。功謂功能。莫由無等者，覺等意。顯出家僧尼依憑律教建立修行，則功高定慧，故云莫等。問：何故不等？答：據勝劣以說，定能證心、慧能斷惑，㝡為殊勝。故俱舍云：若離擇法定無為，能滅諸惑勝方便。准此即戒不如慧。今言莫等，且約始入佛法依法修行，三學之中戒居其首，斷惑證理由戒慧如縛而生。故戒經云：戒淨有智慧，便得第一道。又尸羅清淨三昧現前。又成實云：戒如捉賊，定慧如殺賊。戒且不如今，元由須戒捉。此中捋弘律教故偏歡尸羅，欲使行人遵崇此教。上言依教即舉律能詮，下言定慧舉二所詮，盖是影略之意不同諸家溫亂慧云。
住持佛群籍，於茲息唱者，此明教勝也。眾法住持於群籍也。謂住持由行，此行教詮，行既住持中強，詮文自然殊勝。前則舉教顯教下所詮，今則舉行顯詮行之教，二處互舉能所自分也。教鈔文，住謂久住也，持謂任持，久住任持世尊教法，故曰住持佛法也。群籍息唱者，群者眾也，籍謂典籍，經論既多故云群籍。息者休也，唱者說也。律久住持，一明佛法於像季之中，伽藍置設訓導俗四僧，羯磨治罸擯駈輕重七非，萬二千年真規不墜，此皆假律所施行；餘二於此之時且須休說，故云於茲息唱双科云云。
次約法就時辨其興替。上既歎所詮戒得，顯能詮文優強，未翻此文弘演，是以約斯教法而就於時用辨其興隆，兼明替癈生制作之遠意，故就中分二開科云云。言自至典者，此文二意：一為戒有勝德故佛偏弘，二又須知教典即是佛之親說也。自大師在世者，自由從也，大者簡小也。三界中尊德無過上，故論中具四義：一者因大誓度群生，二果大證大菩提，三所證理大真如廓周沙界，四能證智大圓鏡等四智。三界二果受名之曰師。在者住也，世者間也。俗云世世代，子繼父為一代，三十年為世。內教云：世為謂世間，殺那無常非久固義名世，住其中故名間。世間有二：一以極微為體，可遷流被壞故云世，住中故間也。二有情世間，以五蘊為體，亦可遷流名世，住其中故名間也釋名字竟。今更略明行相者，且器世間成住壞空輪環不盡，成了即住，住了又壞，壞訖復空，如是經二十劫，共成八十劫也。有多種，如別處明。今此所論是增減劫，謂此世間被三灾所壞，火灾欲界并初禪，水壞二禪，風壞三禪，若四禪不為灾壞，餘二灾如別所明。今且說火壞欲界初禪者，委何時壞耶？且如今是住劫，二十中當第九減劫，人壽百歲時牟尼出現，入滅已後百年減一年，如是減至十歲，有一小三灾起，即刀兵、疾伇、飢饉，損害眾生。從十歲後，却入增劫，百年一增一年。劫章云：子年倍父增阿舍經亦。如是增至八萬四千歲，即當第九減劫。又減到八萬歲時，慈氏出世。又減又增，至第十五減劫時，九十五佛相次而出。如是至第二十劫，唯增不減。此增八萬四千歲時，住劫已滿。於此之中，須以三句料簡：初一劫唯減不增，後一劫唯不增，後一劫唯增不減，中間十八劫一增一减。今時世界將壞，壞法有二：初一十九劫壞有情，次一劫壞非情。於有情中，先壞下三趣，後壞人天。就下三中，先壞地獄。故論云：壞從獄不生。謂此世界將壞之時，阿鼻等獄更無新生有情，便當壞劫始也。若受罪業滿之者，轉趣二禪。若受業未圓，并新受業者，且移向他方世界地獄內也准此，先壞阿鼻地獄，次壞上七熱地獄，又壞八寒諸有情也。次壞修羅、餓鬼、畜生等，皆生人中。次又壞人天。於人四洲，先壞南洲。欲壞之時，有百億飛行夜叉巡空唱云：此劫將時。有百億人聞此聲，心生猒怖。初有一人無師，法爾坐得禪定。從定起出已，唱言：定！喜樂甚靜。餘皆効之，坐得初禪定。從此命終，皆初禪也。東西洲亦爾。北洲先生欲天此壞人趣，後壞六欲天，其中天子皆生初禪壞欲界有情竟。次壞初禪。初禪有一有情，無師爾坐，得二禪定。從定起已，唱言：定生喜樂，甚樂甚靜。餘皆効之。從定出已，唱言：定生喜樂，樂靜。餘皆効之。從定出已，命終皆生二禪也。已上且據大災從欲界壞至色界初禪以說。若論水壞二禪，風壞三禪，一切有情皆生四禪。四禪不為三災所壞，故佛說四禪名不動地，喻密室燈廣如論述。已上從地獄有情壞至初禪有情，如是凡經一十九劫，名壞有情世間也。次一劫壞器者，謂雖壞有情，無人空有，有止住處所，如同空宅一般。今欲壞此之時，日加四倍之位，河池之內乾枯，草木樵壞。次有二三日出，諸江河等悉皆枯竭，大海水三分減一。又四五日出，海眾頓竭。㝡後六七日現，一切山石皆融，大海須彌一時火起，如燃蘇木，無有遺餘。婆沙論師有兩解：一云：於此世界成時，有七日輪持雙山下，且放一出，照燈世間，令至劫壞時，更放餘六出。二云：唯此一日倍常，七日之極，江海乾竭，眾山洞燃，洲諸三輪悉皆焚爇。所以論云：壞從獄不生，至器都盡。問：一等是壞，何故有情用十九劫，非情但要一劫？答：論云：有情是別業，難轉故多；非情是共業，易轉故少已上火災二十劫，壞六種世間也。次經二十劫，上下猶如黑此空二十劫。次辨二十劫，初一劫成器世間，次十九劫成有情世間。初一劫成器世間者，故俱舍云：成劫從風起。謂從二禪下有微風起，經下初禪舊時梵王住處，遂立梵王宮殿并梵輔眾天等此成初禪三天竟也。又微風至欲界，置空居四天住處。次有猛風盤旋至欲界下本着風輪處，結成風輪為世界底。其輪四面量合六千界，上下百六十億由旬，形盤緣仰周旁布，持水不散。其輪堅硬，縱使諾健那神執金剛杵擊之，亦無損也。風輪既成，第二禪有光音天布金藏雲其雲密如藏色金，故云金藏也。既布雲遍三千界，乃降其雨，滴瀝如車軸，住風輪上而成水輪，厚十一億二萬由旬。又於此水輪數內取三億二萬由旬，如享乳一盤凝為金輪，餘八億由旬是水輪。既金輪已，光音天又布雨向金輪上以為海水。有情業减，感巧風皷擊成妙高山，以四密處成，故云東白銀、西牛頗胝、南瑠璃、北黃金也。出水八万由旬，入水亦爾也。於山頂置三十三天宮殿，又於半腹四層級間置四天王居處。又於妙高山外置七重金山：一、持雙山双留瀧通，故云，二、若持軸山山有諸峰，形如車軸，三、擔木山山有穴樹，形如檐木，四、善見山山松秀異，見者生喜，五、馬耳山山形如馬耳，六、象鼻山有神，形如人，頭如象，其山似彼神鼻故，七、魚觜山山形如魚觜。又此七山之內，各有香海。又於七金山外，置大䥫圍山遶之。䥫圍山有醎海，於醎海中，置四大洲人趣居處。有情業感土石而成：一、南剡部因樹立名，二、西瞿陀尼此翻牛貨，彼處以牛為貨，三、東弗婆提此翻婆勝身，身形勝南洲故也，四、北鬱單越此翻處，或云勝生。已上成人趣四洲竟。又於大海邊，置修羅、餓鬼、傍生居處。又於南洲地下，安置炎魔王宮，并二八地獄住處。如是一劫，成器世間。雖有處門，未有情喻。似今時造宅雖成，無人居住。如此經一增一減劫也上明器世間已竟。次一十九劫，成有情世間者。論云：爾時二禪，有一天子，順後業故，生向初禪，作大梵王。雖為梵王，而無眷屬，但獨住故。經云：一增一減，遂生念曰：無有一人與我同分。梵王纔作念，上界之中，有諸天子，順後報業，來生初禪，為其眷屬，即梵輔、梵眾。王曰：我始生念，汝便生來，是我之子。彼亦云：我因梵王念，故得來此，是我之父。又漸生六欲，四洲漸漸多故。或人中造業之者，生修羅、鬼。於趣畜生後，有一有情，造無間業，墮地獄。當知
爾時成劫已滿，故論云：成從風起，至地獄初生已上都二十劫，成二種世間竟也。成後又住，後又壞，竟復空，如似轆轤，終無窮盡。今則正當住劫來，明第九減中牟尼出興世間，為化有情，故曰大師在世也有於此八相成道全不當，文意知之。偏弘斯典者，偏謂偏頗不平也，弘為揚也。斯此典謂教典，謂佛在日，偏頗弘楊。此律教典，具五義故，所以偏弘：一、金口親說，二、同界盡集，三、准半月，四、須法界，五、准具戒得聞。經論反之，故偏弘矣收科云云。
二、約時辨典，贊中開科云云。言爰替者，此及反意。道上明佛在之日，偏自弘持。既受請涅槃，金河息唱，未知後更須誰人弘宣教文。疏之末代，故有四依菩薩。繼跡猶典，故有此段也。爰者，爾雅云：于也。今借訓及。及者，於四依，盖取相接之義也。四者，數也。依者，依止。謂有三種四依，能與世人作於憑止住故。言三種者：一、人，二、行，三、法。初人四依者，准涅槃經云：善男子！有四種人，能護正法，建立正法，能多利益憐愍世間，為世間依止安樂。何等為四？有人出家，具煩惱性，奉持禁戒，威儀具足，能為他人分別宣說。八大人覺為初依准此，是外凡位也。八大人覺，即二十故：寂靜、正念、正定、精進、曾媿、正思是也，斯須二果為第二依，阿那含果為第三依，阿羅漢果為第四依。問：四依菩薩，為約大乘？約小乘？若是小乘，不能弘持；若是大乘，何故上來將小乘四果等配屬？答：夫降世弘揚，摧邪顯正，必是大權菩薩傳演流通；若實聲聞，不能攝化。文雖舉四果，且等相為言，如迦葉、阿難當成佛位。故經云：內秘菩薩行，外現是聲聞。若將大乘行位配之，即地前三十心為初依，登地至七地為第二依，八、九二地為第三依，十地已去為第四依已上辨人四依竟，不同諸家所釋雜亂，又不同搜玄取五師中前四師為人四依也。二、行四依行者，夫四依出世，須行四依正行，故次辨行四依。故律云：三乘行者，通所資用：一者、糞掃衣以蔽形故，二、長乞食故以無飢故，三、樹下坐以形覆故，四、腐藥以治患故。此亦且約制論，然各有開通，不類提婆所立也。三、法四依者，准歸敬儀云：始終初賢，終乎極聖，人資無漏，法體性空。據此依永，理無邪倒，故立法依，顯成揩定。一、依法不依人謂法性涅槃之法，不依聲聞之法，二、依義不依語謂依覺了之義，不依倚飾〔名二之々〕語也，三、依智不依識者謂識智性滅，智當住也，四、依了義經不依不了義經謂無上大乘之典是了義，二乘教文名不了義也。已上三種四依雖別，皆是一人所行，必具此三方堪弘教。今二十四員菩薩一一是之，相續傳燈明明不絕，故曰爰及四依。遺風無替者，遺餘也，風教也。無者對有彰名，替者癈。問：所以將風訓教者？答：如世風有美靡草之能也。故儒書云：風者是陰陽之器，相擊相而成。又云：因虎嘯而有東風謂之谷風春風也，谷者養也，谷養万物故，南風謂之凱風夏風也，凱者長也，長養万物成〔五〕故，西風謂之凉風秋風也，凉者薄也，衰薄万物故也，北風謂之風冬風，卷者終也，万物成熟曰終。所以此四方風各異者，東即喧氣初生，南即皷萬物而成，西則金颫熟物，北即陰氣凉別萬物凋枯。四時既殊，是以春生夏長秋凋冬落。世間風由爾，教亦如斯，能令行人五五五分法身初生，次長述華結果不？夫於時皆從教而生，故謂佛在日其風廣扇。涅槃之後，四依菩薩副續典縱分五部等殊，亦名未名為訛替。以有四依為住持，與佛在時更無差別，故云遺風無替也收科云云。
二像末住持訛替中分三：初通明時移教替，二所以下別明此土傳持有失。言逮于至事者，此段文通西土像末之時，教法訛替偏說此方，故移在三失之前。與顯正有異也。逮，由及也。于，由於也。像，似也。季者，末謂通明佛法，總有三時：一正法，時有一千年。正者聖也，具有教、理、行、果四法，即真如之體，凡聖所依。從茲流出十二分教，皆有所詮之行，依教修行必獲果證，與佛在日不別，故云正法也。二像法，時亦有一千年。但有上三，少有果證，似像擇正，故云像法也。三末法，有一萬年。去聖時遙，眾生無智，有教典不肯修行，望於正像將為漸未。但有上二，全無行果，故云末法。又於第二像法一千年中，前五百猶有果證，後五百年但有上三。今鈔制作，去佛滅後已一千五百七十四年，即像中之末，故云像季也。古來多約末法以釋者，非也。時轉澆訛者，時謂時代，轉謂移轉。像不如正時，像末不如像初，故云時轉者。澆者，薄也。訛者，謬濫也。如世有物，不方不圓，又無稜角，曰訛。今人弘法，不如正及像初，故云訛也。爭鋒脣舌之間者，爭者，競也。鋒者，刃也。說文云：刀端。謂世有三端：辨士舌端，文士筆端，武士刀端。上之三端，甚利如鋒。刀筆二鋒，但損生身。若論舌鋒生法，二身俱損，謂出言害物，故如鋒也。劉子云：口含鋒刃，動則傷人。今此爭鋒，是舌鋒也。又所之事淺近，故云脣舌之間也。皷論不形之事者，皷謂皷動，論謂量。皷動論量，皆非典據。形者，成也。凡是論量，皆是胸臆所談，不成典據上且一解。又解：形者，身形。謂毗尼軌事，是比丘身之所行，名為形事。今非法自立條制，無其典章，不是比丘身所行事，故曰不形之事。故下文凡厥化止，出應於彼正教，都無詮述，事起非法，言成訛濫等此搜玄解亦通，更有別解非正。此于文約一五百年後，西土不依教相，但自憑虗大小二乘牙相，非斥之例云云。
二別明，此云傳持有失開科云云。言所以至而已者，所以兩字𧿟上詞，謂上明西土像季闕，四依菩薩典隆繼嗣，方當訛替之時，若約此方聞之久矣，故標所以字也。震者國名，嶺者山號，梵云震旦，或云真丹、栴丹、指那、指難，皆梵音輕重，此總翻為漢地。若依婆沙論立二音：一云指那，此云聞物國謂此國多出異物，為諸國之所聞也。或作天字者，或云武國，恐非也，即讚歎之詞。二云指難，此云邊鄙國，即毀呰之詞也。又西域記云：摩訶指那，此云大漢國。今言震者，是略梵也。古記皆云：震是東震，以西國望此為震宮。旦謂朝旦，以日初出照於東隅。其如丹亦云其丹等，此非故也。盖為震聲與此方震宮音同，既翻未名，不合就梵音釋義也。嶺者葱嶺，以嶺多葱故。所以嶺國雙標者，為簡濫也。葱嶺已東六精胡國，佛曾行有法流通，今此所傳皆嶺西土境，佛法從彼而來過此嶺故，簡非六精胡國法也。傳教者，傳謂流傳，教謂教法。後漢第二明帝即位，永平五年感夢金人緣起四十卷中也，此來勞敘說知也，七秊發使，十秊即騰蘭入洛陽，十一年造寺，十四覺誠佛法。其時釋教大行，出家之甚眾，故云傳教也。九代聞之者，九者數也，代謂帝代。若約此方帝代，從開闢之後三皇五帝直至閏秦前漢，自此以已前佛法未行，此土並皆不論，但從後漢明帝已後，至今九代也。一、後漢劉代都洛，十四主，凡一百十五年，二、魏曹代都洛陽，五主，共四十五年，三、西晉司馬代都洛陽，四主，共五十二年，被前趙滅，有五子渡江，南於靈地，瑯瑘王秉制，立為東晉土主，都建業，共得一百三十年也，四、宋劉代都業，八主，共五十九年，五、齊蕭代都業，七主，共二百十三年也，六、梁蕭代亦都業，四主，共得五十四年，七、陳陳亦都建業，四主，共三十三年，八、隋揚代三主，効文帝者長安，次揚帝都准南，後恭帝亦都長安，共得三十八年，九、巨唐秊代經今一十九業，從武得初，至景福初年，凡一百七十餘年也。然於九代之中，亦有不定，南取陳元數，北取周為數，即後周宇文覺等四大，受元魏位魏即枯䟦代後，從性為元也，陳、梁位。今此九代，必須數陳，謂周與陳同時，南北有別，然周起陳二年，既陳起在先，即合數之，不取周也有周為釋者，盖未究其內，思之。夫九疋繞，不過五法：一、五行相生，如漢火、魏土、晉金、宋水、齊木、梁火已上相生，陳後歸隋，隋是大德王主呼，土不生大隋，後周禪是木，木生火，周受元魏位，魏是水，水能生木故，唐受隋禪位，唐是土德王去呼，火生土故。二、傳國王[采-木+(同-(一/口)+蟲)]音從，此秦始皇取藍田譬，方四寸，小缺一角，蛟螭為細，上有盤龍隱鳳，求相李斯。小菉兩面各有八字，面文曰：受命于天，既壽永昌。又上面盤處文曰：受天之命，皇帝壽昌。秦傳漢，漢傳魏、晉、宋、齊。至梁為侯景作亂，竊之於栖霞寺，為僧永收得。永已後付弟子，並曰智。智遂獻陳，陳傳于唐也。三、相禪去呼位，與也，讓也。如唐受隋禪位等。四、居中土，如洛陽九洲之中。五、童謠，如晉時云：五馬浮渡江，小者化成龍。又唐時云：密密作，唐唐得。皆是也。又於此五中，亦未必總具，或四、三、二皆降茲已外，更有旁統不收。如曹魏時有南吳、西蜀，西晉有前趙、後蜀、前梁，東晉時有後趙、前秦、後秦、後凉等諸國，同時不永甲子，並名覇主。廣如別說，此不繁云也。拔萃出類者，拔萃者，是拔謂逈。拔萃病醉反者，聚集也。穴草藂生曰萃。中有一莖，逈出於上，故云拔萃。出類者，人也。出者，超也。類者，流類。人藂曰類。眾人之中，一人智德過於眾者，故云出類。此中人草對論也。智述而已者，情智法述也。此段明漢地九代之中，古人不依律文，但准典俗行持，住於情智法術，皆是臆見憑虗。如有過犯之徒，罸外及米，鋤于收刈，苦使周年，並是師心行斯法術故云智述而已也。更有釋云：術者，神術。謂大智閑閑，小智艱艱。大智若道，小智若術。如古來有吞針、噉䥫、上釰樹、登刀梯，皆是一期約化。若將此藝軌事化人，即[非/(合-口+(百-日))]此淮南記解也。
言欲至評之者，都有六句。上五是別，下一句是通。解釋之時，將欲之一字，遍向五句之首。又將者之一字，通遍着五句之下。又將可得詳而評之一句，各向五句下結之云云。初、言欲明楊顯行儀者，可得詳而評之。欲者，希須也。明者，顯也，彰也。楊者，弘也。行謂眾自共三世行也。儀者，儀軌也。意道若欲顯彰楊其三行軌橫儀範者，須是明律閑相者，即可得詳而評支抦反之。顯上來拔萃智術之人，不在中論說可得者，是明律也。詳者，審評。評者，論也。下四句皆爾，反顯智術不可得。二、欲匡攝像教者。匡者，正也。攝持像是法，教謂詮意道。像法將末之時，須人匡正攝持。若是精明律相者，即可得詳而評之。若智術之流，即不可得在此中之數也。三、欲埀尋範訓未學。垂者，從上覆下之貌也。故經靉靆二十去呼也埀布等。尋由常也，毗尼常典千佛傳。範者，法也。毗尼之法，是其諸佛所常法故。訓者，誨也。從言作川，即言如大川有國濟義。後進之徒，名為未學意道。今欲將其教法，下訓末流者，須明閑教相即，可得詳而評之。若如上來智術之徒，在評論之限。四、欲紐既絕之玄綱者。紐，續也。既，已也。絕者，斷也。玄者，妙也。綱，網也。毗尼是玄妙之綱，今已斷絕，像末之隆，誰更續之？若明解者，可得詳而評之。若上智述之流，不在此言限也。五、欲樹已顛之大表者。樹，立也。顛者，墜也，倒也。大表是喻也。如世津浦、山川、嶮徑，樹立表剎者，欲令陸行人見表，知有橋道等；水行見表，知有是浦濟駐泊處所等。今詔此律，以為大表，意顯能示五業之正路。修行之者，望表不迷。今像末時，其表已倒，未審誰人再樹立之？若明解，即可評之。拔萃之流，不在詳審之限。已上五句，一一皆是，及顯憑虗之類，不可云云。
言，豈非至矣。豈，可也。非，不也。憑虗者，不依教也。易以形聲者，形者，身也。聲者，教不論量足別，是以形不辨七非之相，是易以聲。軌事難為，為露潔者矣者，軌則事者，事相難為，非易也。露潔者，在天日霧露，在地日泉源，謂露從天降，可不清潔爾。軌範毗尼事相，以六十法簡人於羯磨，緣本則骨，初三後五，二四中間，頭尾一言，不許增略。如是軌事，如彼露珠之清，實不易也。故戰國䇿云：如世人盡鬼魅者易為巧合上鈔文憑虗易，寫犬馬難為工合上鈔文[跳-兆+生]軌事難文。
次明晉宋已後七代之犯執有失開科云云。言然至濫者，此文約東晉後秦，雖律本來古德，聽習不精，致愚教有失，並未論章疏也。然則二字，躡上生下之詞。然，是也。前修者，一釋云：南山已前，依律進修諸古德也。此解恐稍通漫也。今但取北齊末製疏一類古德，名前修也。挓於律藏者，此類古人確執律文，不許加減。指事披文而用用之者，謂指前事披讀律文。如作看病人賞勞羯磨，不問前三衣六物具報，皆牒六物之詞。在文信於實錄者，古師道：此羯磨法，是文金口親言，固非濫說。傳到此土是正翻，但依文誦之，信為實錄，不可增略也。而寄緣者，今行非也。寄，托也。緣，即所為之緣，二三中間是也。良，多也。依文謹誦曰繁，被事不成為濫上且舉此釋，詣例所可知也。
第二段，言加以至多者，謂僧迦也。者，由也。由前托執，自是一重之非。今複有添臆說，故云加以也。學者習學，非由不也。精為精通，博者廣博。故輕重儀云：博通諸部，精練是非。於當部不能精，於他宗不能博。即古人矣，並開二緣能也。臆謂音臆。古德不精不博，凡論說二事，斷割是非，並是師心，不開典據。雖則未製疏抄，依律用錯，引不少欲，故云尤多尤，甚也。如律云：三衣須受持。若疑，應捨已更受。有而不受，吉羅。應合加法詞句之文。但翻譯家欠少古德，不體此意，便云：不離身宿，即名受持。何勞詞句，並不用也。又一夏唯許三度受日，不得重受。又云：自然界體，定方等例。皆成臆說云云。言類至集者，明取文下類非也。此文大意，前來古人不解引用他部，唯執四分一文；此雖解用外宗，又乃引文下類，亦成非也。取謂採取，類者流類。寡，少也，薄也。討謂尋，論謂量也。即採取事、法之文，緩、急、重、輕，與我四分並非流類也。舉事釋者，如古人見四分無持衣文，遂引僧祇文來補之。以僧祇是通夜護衣，與四分明相流類，寬、急不等。故羯磨疏云：有人用僧祇受衣，此迷教也。彼律通夜，此護明相緩、急不等，何得妄行？今用十誦持衣，可為相類。上也，疏文。生常、異計、斯集者，謂受戒後，於佛法中名真生也。常者，上、下安力，訓恒也。如俗云：六尺為尋曰常。即習俗生常，不思㳂革故。異計者，文外之意曰計，計與文差為異。斯者，此也；集者，聚也。其人一生已來，雖未著述鈔疏行，及至被事之時，常習異計之談，不解取同計之說，故云斯集。
集第二，辨所詮輕重有失。言致全至別者，致令兩字躡上之詞，由上來不曉能詮之文，是以於所詮決判有失，故云致令也。辨，別也。折，如挊也。重罪釁輕罪曰戾，輕翻成重，重翻為輕，故云倍分也。釁戾是罪，輕重是事，名有倍分。初約罪者，如盜僧物合犯夷，夷重古師云得蘭此判重為輕之失也。如盜無主物佛物但得蘭，及盜畜物合結吉，古來並判重此判輕為重失也。次約事者，如亡五眾物中，古人見律不許看五大色衣，乃判其緋等入重，黃白入輕。如下二衣篇，白色佛制不著扁，判布絹入輕，例於黃清赤等亦應分也古判入重，即約輕入重之失也。又古人見律判氍氀長五肘黃三肘相同三衣者入輕，遂判被亦入輕攝，以同三衣量故。今云被是重物，不可例之，必在重攝，以不合畜故古判入輕，即時重入輕之失也。如是罪之與事，輕重一倍而分故曰輕重倍分。眾網維持者，謂受說安恣等，並是僧維持法網也。同異區別者，但由古得於教不明，所以於眾網維持之中，將異作同作異，一倍區分差別也。今舉事解，如蘭若處有僧坊，僧坊藍墻既周，但可准聚落依院相集僧，古人亦依五里集此即灯同作異之失也。又古人結受戒小界外一邊留相，遂引僧祇捨衣小界，彼亦立相。今云此迷教矣，僧祇不為留難，但眾多難集，佛令往界外作小界捨之，元無界場之法，為詺小界。猶如四分界塲法中，亦呼為小界立相耶？許留一面相者，則網呵今人，即並無外相。古人准祇文立相者，此將異作周之失也。已上准搜玄所教釋，甚為雅當。思之。若繼宗記，躡前段及釋也。如第一段，托執律文，非中舉舉賞勞一事，東寺解稱緣而牒是同；西寺依文謹誦，不取加減是異。第二段，臆非中舉持衣事，東寺僧當部無持衣文，見即解取他十誦來補受持，三衣得成是同；西寺不解引文，直爾手持而已，落非名異。第三段，取文不類中，東寺解取十誦同計持衣，與四分相類，持衣得成是同；西寺比丘不解取文，輙引僧祇異計流類不等，落非中名異。但稱教為同，不稱教邊，即是區別名異。如云：君子千里同風，小人隣墻有異。即思義也。已上記之。雖有此解，其理不然。今應曰難：此段鈔意，唯辨所詮決斷行事有乖。若還將前之三段文及釋之，猶是能詮。有已說了，何假重明？可謂能所不分，昏迷後學，決不取也。玄記難云：前三既能詮之文，與適來所詮決斷有失，舉事解釋，似有相濫，如何分之？若前則用文被事有失，故約能詮；後則行事違文，故約所說。以未有教而無行，未有行而無教，教行雖則相修，能所條然自別也。若明得此意，能所同分，益為闡述，致發妄釋也。
第二、廣學云：非彰是宀言自至歟者，自，從也；非，不也。意道自非此人，若不是此，爭能洞曉統他宗反？由，通也，總也。教是能詮，意即所旨也。癈典者，總說。如諸律中，將魚肉為正，意接小機。況此魚肉，復是化權，非實四生之肉此明典意也。涅槃、楞伽經文，皆令癈除，意遮未來惡比丘殺害有情之命，故不許食。如下文云：夫食肉者，斷大慈種，水陸空行，有命者怨此癈亦有意也。次別有者，只於律文中，自有典癈。如四分：許謌聲念戒，貴在生善，以南洲音聲為佛事此典意也。五分：不許歌詠，但直音念之，恐比緣着聲，塵起躭染故此癈亦九意。又四分：開淨地為救命難是典，十誦為恐譏嫌故癈。如是典之與癈，各有意旨分明。若非統教意，癈典之人，爭能曉會已上准披前所解，甚為正義？若准繼宗云：此段既是結文，不可別說事意，還須向前三段文中以釋。但稱教即名典，不稱教處即癈，例前可知云云。今恐不然。此文本說三藏教中，於一事上，典之與癈，有何意旨？若廣見之者，可以洞明。寡學之人，焉能尋究？據上所釋，却將古人行持落非之處，以辨癈典者，殊乖文旨也。考諸說之虗實者，考謂窮考也，研覈之意。教文不少名為諸，其中不了處為虗，謂翻譯家傳來失聖意故。若文義周備，審的無疑，名實。實即文中具引依用，虗即不可准行。自非廣學之人，爭能𦒱其虗實？搜玄所教，今依此也。繼宗亦據上來以辨。虗謂古人憑虗也。實者，托執律文，并取文不類，落在非中。若望教文，是且正翻實錄，故名實也。此全元意不取。孰能闢重疑者，孰字有二：若單作，但訓誰；若不安火，訓成也。今鈔單作也。准有四句：第一，闢重疑。闢者，開也。重者，於一事上，二意不決，故號重疑。玄云：能詮教上，重重生疑；所詮輕上，重重疑。且能詮也者，如四分闢道行集僧之多論，文中即有。有彼云：比丘遊行時，隨所住處，縱廣有拘盧舍界，而不辨拘廬舍。云：大小諸部中，各有其文。了論云：一皷聲聞。十誦云：六一日步。各有其量，何故或大或小不同？此非於一事上，致此二疑。今若闢之，乃云：大小難雖殊，約用有別。了論蘭若集僧，事用極遠，不過一皷聲間，更遠難集。十誦約事輕少，不勞遠集，促六百步，即據教相應。今師云：多論解十誦文，必取六百步為物盧舍量也。更舉賞勞羯磨說，亦通盧繁不敘。上約能詮釋辨已竟。次對所詮辨者，如己五眾，有多代力筆，為重攝？為在輕收？於一事上，有此輕重，疑情不決也。今若闢者，今師云：若本為利貯畜，即在重收；若斷在輕，即成也。若本畜抄鴈，聖教記錄等，合在輕取；若斷入重，又成非也。已上正解已竟也。若繼宗記，一解云：謂能詮教文不了，是一重疑；次所詮行事不了，須是一重疑。有此二疑，故曰重疑。又解：或可是上托執律文，寬學臆說，取文文類，有此三疑，故曰重疑。更有多釋皆非，意並不也。第二遺累者，遣除也，通總也，累罪也。謂古來於能詮詮生疑，又於所詮行事上重生疑。唯律於一事上皆結，不文無知。此罪遍通法界境上，名為通累。若非統教意，癈典考，諸說虗實之人，即不能遣此通累。解者通而際之，不解通而結也。三括部執者，括者搜也，撿也。部謂諸部，執謂計。若搜撿與與四分同者，如十誦文持之父，流類相應。若不同者，即如僧祇通夜護衣之例。若明解之，搜撿即委。若別異同，非是此人，無由辨別也。四詮行相者歟，詮謂能之文，行即所詮之行。若欲向能詮教典，曉明兼辨所詮行事大意者，亦須是前二種之人。若非此人，必不可也。者歟兩字，送句人詞云云。
第三、製造章疏非開秘云云。言常恨至本者，愥在壞長時不已，故云常恨也。前代者，即元魏已後至隋朝已來章疏。諸師者，覆律師雲：輝影等古德不少也。雖已住制作文卷，在世流行，名所留遺記。遺者，餘也。諸師是能遺人，章疏是所遺之者表云：章疏通乎為記，亦名代。新疏題云：開四分律宗我等有人不凍忌趣疑情也。止論文疏等者，此明所根之事也。止者，只也。論量，謂量也。文者，倚飾詞業。疏者，誇多卷軸也。立者，癈立五受、立十受等。又如安居八十、一百二十種皆是也。問答者，廣典賓主問答多重，如古疏中問：二不定戒誰有誰無？答云：有僧尼無新章亦爾。如此閑繁問答便有數重，不濟機宜徒盈卷抽。要抄者，皆云所述並是要妙的當之抄，此蓋是古德各自誇陳之意也。更有釋云：古來章疏多將句法勒為偈頌，撮要省略後學難明，故立抄也恐未及前解也。至於等者，至於兩字指此及彼也。顯，明也。行，用也。即當今時要也。事謂三行之行事，方曰法也。軌者則來者，後來朦學此文道。若將此顯行律宗三行之事，以追後來學根機者，下句斥云百無一本，舉多況少也。若據疏抄，從首疏也。前但有一十四本，今云百本中無一本者，且約大蓋之言文家屬對，如云西土有千部論師，此方有百本疏主之例云云。
第二、別明失之相中開科也。言時至義集者，有二解：一云約九代中有修撰羯磨者，在義加門中故此釋踈也。今依第二釋，但是鈔主同時制作諸師也。與章疏並皆相見，即簡前代古人。但都疏文不見，能遺一人故，所以標有兩字也。銳，利也，聰也。懷者，情懷也。文在義集者，正行文隱也。如相部疏集僧行事之文，隱在房戒義門之下。又如受欲結界事，亦隱在說戒義門之中。忽有事難為，尋討太穩故也。言或復多列游辭等者，行文繁失也。或顯不定之談。列者，行列。游者，浮游。字今從水，即浮游之辭。准周易中不善之所述，曰游辭字。凡在聲說所稱，即云言詞。若淺簡，即云文詞。總合從言而作司也。今鈔從受新者，曹娥碑文有用此辤字。按會稽內典云：古有孝女名曹娥，上虞人也。父為巫稅，能[耳*玄]歌。漢元嘉二年五月五日，溺江而卒，不獲其屍。娥其時年十二，乃向江邊號泣七日七夜，而聲不絕，遂投江而死。經三日後，娥乃抱父屍而俱出岸旁。眾人悲感收葬。時縣宰度尚為立碑於江上。𡻰邑聞之，來看此碑。值夜，乃以手摸之，便知文章華麗。明日命筆，書八字於碑上，讚之云：黃絹約婦，外孫虀臼。此是謎，其語不胰也。後有一人，性揚名修。修是魏王曹操主薄，共題俱至江南，共看碑上八字。曹操不練其語，乃曰：揚脩，卿會不？修云：會也。操又告云：卿是具說，待我思之。行經三十里，便悟却。修曰：卿先。修云：所言黃絹者，色絲傍絲，即絕字。幻婦者，少女也。女邊作少，妙字。外孫者，是女之子也。從女作子，即好字。[共-八+(企-止+韭)]臼者，是受辛之處，即辤字。意讚碑文，是絕辤妙好也。操聞之大災，告云：卿說實如係意，所以文中用茲辤字。若爾，古來文疏，莫應是絕好妙辤不？答：既游辤，即反顯非其絕妙故。逗機未足者，羯磨疏云：依本綴疏，廣列游舜。至於行事，未見其婦。撫事壞人，實勞相。如斯之類，何足逗機？章言或至事者，文略失也。單題者，謂依律直爾單書一百三十四番羯磨也。成相莫宣者，謂不辨集僧緣成之相，并七非緣兆成敗[們@(并-廾+止)]骨等相。莫者，不也。宣者，語也。如此相狀，並皆不說。相部疏同此，非。若依此古文行用之時，即不能辨得受說當今現行之事也。故曰：依文用也，不辨前事。
言並至悉者，結上三失也。隱繁略三日，並言詞章句碎，𬍽碎雜亂，未可於中枝尋撿括也。問：雖然碎亂，亦可細意搜求，何得行他為失？鈔：正釋云所以下是也。若非積年習學，久置功勞者，元因得知。非精通博練者，難領會學意。即如自首窮一經業，積年已老，方究體也云云。又此結文，但據結前三段，如上所釋。有人將此通結前文所留遺記者，全乖意也。前已自結云百無一本等，不可重結。思之收科云云。
言余至優劣者，重審前非也。此文大意，欲依今製作，再觀覽古來章疏。若堪濟世行持，亦不更典者述，只為逗機不可，是以更製鈔文，故科為重審前非也。余者，我也。我約字說人下安，未自謙意也。耳飡芳音曰聽，心取妙義為採，此二𨵗時曰暇也。迴視曰顧，斜瞻曰眄音麵，去呼之。今多有緬昔非之也。古來章疏不少，故曰群篇也。通者，總也。非，由不也。屬者，當也。意，指也。今師云：所不當佛意，二又不當我意。且佛本觀機演教，除病為先，如愚、根、樂三，故談蘊、處、界義等。我意欲令出處處者，自行速成，法秉施行，無其滯結。古來章疏即非，要當闕在隨機，違佛在本懷，又乖我意，故曰通非屬意也。下句正明所以，云俱懷優劣。俱，皆也，盡也。優，強也。劣，弱也。如前代止論文疏等是優，百無一本是劣。又近代銳壞行事似優，文在義集為劣；或多列游辤似優，逗機未足為劣；或單題羯磨是優，成相莫宣為劣。以此因故，生制述之心也。繼宗記云：優，長也。短，古人章疏中有長處堪行事，有短不堪行事。今師意云：若一本之中始終俱長，即可依用，亦不更造此鈔，召為於中有短有長，始終不等。前發百無一一本，謂無一本始終諸長，故曰壞優劣是以生，以生起制作之意故也。言斐然作命，直筆具錄者，先案本宗也。斐然者，分別文章之㒵也。儒書云：夫子在魯，魯人不敬。遂過衛，衛人惡首污之，乃削跡。又過宋，宋惡之，代樹。後遊陳，至彼又絕根。如是跉、跰七十餘國。在陳既被絕根，却思歸魯，無由得去，遂假托事端也。故言云：歸歟！歸歟！吾黨之小子狂簡，斐然成章，不知所以裁之矣。別言歸歟者，謂歸去也。吾，我也。黨者，鄉黨也。小子者，呼諸弟子也。意道魯國有小子作文草，不當集取大道，我今擬移彼裁刺之。此則夫子分別弟子文章㒵也。今師之意，前來再審古人章抄，無要當行。持云：所以顧眄群篇，不當其意，自然癈我製作之心。此則今師分別古人文章也躬云：心憤憤、口悱悱故。若爾，不合作此文字，寵盖不完理也。作命者，作者，作口起也。命者，意也。謂因分別古來文章，即起章故。又釋：作命者，謂無人命作，斐然便即作命也。如相疏斐令為諸主，新章是正，挍書為主也。又如賈侍郎請圓暉座主製俱舍略疏等，此莫非皆中裏全人起請不？今鈔不然，俱是斐然作命也。直筆具舒者，一解云：於當律之中，除却四繁之外，唯存的當，云文具足，舒張安布二十九篇之內也。又釋：不事亂文，名為直筆。謂文言醫理，不顯事宗，故此不論，故云直筆也。
次補闕中立記科兩對，初涅槃部眾經對也。言苞至說者，即律經也。謂依四分行事未圓，須引外部文補也。苞者，苞羅與四分有殊，故云異部，誠由實也。正翻實錄的當之文，雖是外宗，然其行事流類，且與四分後急輕重相似者，即引用也。如下引十誦僧祇五分等是。括眾經隨說者，括，撿也。眾，諸也。大小乘經不一，隨此大小乘經中，凡有說戒律處，與四分相應，亦乃則用。如下引華嚴涅槃楞伽善生阿含遺教並等是也。及西土賢聖所遺者，及者，連帶之詞也有作相違意釋者非也。西土者，五天之通號也。賢聖者，儒書云：應五百年間氣曰賢，應一千正氣曰聖。聖即君，賢即臣。今內教者，賢謂賢和，聖者正也。大小二乘各有賢聖，且小乘俱舍去賢，加行七位俗修名賢；見道已去，四向四果八人真修為聖也。若大乘地前菩薩為三賢，登地至十地為十聖也。所遺者，謂上諸大小乘賢聖所著述論文是也。不引婆沙成實智度唯識等云云。此方先德文記者，此方，方即九洲之統也。先德者，從漢至唐緇素不同也。文紀，即不是古人章疏，但不正解經律者，總芳為紀錄也。如下所引普照安二大師出家布薩儀、道整正禪師凡聖行集、梁武帝出要律儀等云云。已上四段，都引一百七十本教文，皆補闕攝也。問：如五百問論并真諦疏，是何補中收？答：是第三論補中攝。若爾，五百問法并及真諦疏並此方造，何得在論補西土賢聖所遺中收？答：能造之人是西土故。如卑摩羅叉三藏是西域人，已證初果，到於此土。答：慧觀法師五百條問，集為兩卷。又真諦三藏是優禪國人，已證三果，到此造疏。羅明了論雖著述之教在於此方，今但約能遺之人是西國故，所以在第三西土賢聖遺中收也。上之四句，於五補中已收四補，於三補中收二補，於二補中但明文補。其義補別序，方明此中本出鈔體，須有正文可憑。必三藏等俱無，今師以義決，故此未出也。思之。次結上文那補意。言搜至意者，此文大意，謂上所說用教多少不同。第一段云：斐然作命，直筆具舒。意顯二十九篇之內具立四那。下之四句，明諸篇中引用補闕。如是先那後補，鈔體已圓。今須結上二文，共成一意也。搜駮。搜即謂搜求。駮者，班駮也。古記云：㬵者，除也。不取引用乃除之。若爾，應合用此制。今鈔文用此駮字者，說云：六駮，獸也。形如馬，頭有一角，食虎狗，身有六般色，故從上立名。今師意顯搜求撿括三藏不一，例次比取。文若義勢相當，即班駮而取眾。向下到文自見云云。同異者，諸解蓋多。今先由正釋，謂於諸部文中搜於班駮，所取事法與四分流類明當者為同也。即如下篇之內，四分但言三衣應持，且無加法詞句。今十誦持衣文來與四分相當，同護明相，故此例甚多，不能遍舉，如此總名搜駮同入二十九篇中行用也。次搜駮異者，有二類也：一者、雖與四分殊異，然且見解須長，不可抑之，亦須引用。即如下篇之內，四分判澡[米*兄]，不論大小大，一向入重。若准十誦，便分斗量，若過量、減量，即在重收。若應重者，堪𬽵道故，宜從輕攝。今師取此，全准他文，雖異本宗，然且見解長故。又如四分判被單入重，若准五分，凡在單毀衣者，總入輕收。今師云：被單雖是從被，可准他部單毀入輕。此豈不而四分有殊？然且是長見，故亦依例用。其例類多，不能遍舉，此是搜駮異亦入二十九中也。二者、與四分全異，又非長見，不可准行，但是他宗自所執計。今師云：雖與我本宗有異，然亦要廣旨襟，博學濟貧，不可委遂引安諸部篇內，以被外宗所貴。上之所引，或異或同，欲取之時，不便麤心書安鈔內，一一老覈研覈故云云。長見必錄者，謂於同中見解長處，必錄安二十九篇之中，如下十誦持衣文。若非長，即不敘錄，即如僧祇通衣之說也。又異中長見，亦必錄安二十九篇之中，如十誦應量淨地[身*瓦]入輕，五分被單亦在輕攝等例。若一向全異，又非長見者，雖不入二十九篇之內，亦錄安第三十篇中。向下對文，一一分別也。問：未審如此搜駮同異，錄安三十篇中。如是安排，意為何事？鈔自釋曰：以輔博知。以者，用也。輔，謂輔弼。博者，廣也。謂用輔弼後來行事之者。依於本宗，兼明他部，廣博委知，無於疑滯故。已上結補問文竟也。濫述必剪，用成通意者，結繁也。濫，訛濫也。如律東方有山稱山等四繁之說。恐濫後來，是以鈔不錄之，故云必剪。總成四分一宗行事通問意，故曰用成必剪。此段鈔文，古今諸記並隢了，皆是虗談。今綱群論，俱依此釋，即文生疑滯也。思之。已上雖中正義，足可依永。今因便敘諸家所解，不無雜亂。然要通知，所貴取捨有憑，足非條別一宗。繼記有兩釋：初云搜駮同者，謂是四分本宗也。異者，謂多外部也。謂先向本宗之內搜研，研覈今時要用事法。見解長處，必抄錄安三十篇為行事本宗。若闕少之時，即任引他部流類相似文說而成補闕，以輔助此鈔廣博而知也。濫述必剪，用成通意者，此雙上同異也。同即那繁，累即補闕。今引用云：時本宗中，濫述必剪。若宗不足，引用他部時，但取流類相應之者。若不相應，即不取。亦是濫必剪，而成通同行事矣。已上記文。今詳此釋有二失：一則不合將濫述必剪兩句，雙結刪補鈔意，唯結刪繁耳。若論補闕，鈔從搜駮同異至直以輔博知，已自結竟。此蓋不體鈔文賓主結合文勢也。二者不合於補闕結文中，將搜駮同約四分本宗說。若約本宗，除却四繁，留其要當事法，為行事體骨。前文已釋了，即斐然作命，直筆具舒是也。不可於補闕中更結刪繁，豈非混亂？已上敘破第一釋非也第二釋分此段為三節：初從搜駮同異至以輔博知已來，結補闕也；二濫述必剪一句，結刪繁；二用成通意一句，都結刪補。今祥此科文，一科結補闕即可爾，第三都結刪補者，殊無理也。鈔意將濫述必剪，用成通意，唯結刪繁，不合輙分出刪繁一句結文，重結補之意。又於釋義之內，違於鈔文，廣在彼中，慮繁不述。已上略敘破第二解近又一家釋云：他部律文，同中長見，必錄在前二十九篇之中，補四分行事；異中長見，亦錄在三十篇中，雖非四分本宗，且是他部行事。已上記文今恐不然。若言異中長見，錄安第三十篇中？即前二十九篇中，豈無異中長？若言無者，如應法淨瓶及臥，單置判入輕，此全准他部處量。既與四分輕重不同，因何得入二十九篇，以被四分律師行事？此釋未可依也。云云若准主記，將二十六篇由途相攝為同，別類統收三篇為異，又將同異合為諸雜一篇。已上記文
今破云：鈔文本為明所取事法，據體內以言。若向三十篇中如此判，全約外面以說，即眇同河漢矣云云。次辨鈔用中分二：初正用，次四兼用。初正用中玄記科為對。初繁文指略對，二義連徵問對也。言或至問者，一繁顯事用者，或者不定之詞也。繁文者，多也，廣也。如受戒法中三處引遮難相，第一節文依律先釋相白答，彼此無疑。二教授師出眾同時，依於儀式，或又列一遍。三引入眾戒師對眾，又依文列一遍。此皆是繁文。又如盜戒、別眾、食戒等，各有多紙，釋此亦是繁文。如此文為顯今時事用，如受戒大事，為世良田。若帶難及遮，即空無所獲。故須廣引，方委無由。又盜戒非今損財，難已防遏，亦須一一委細而論。餘可解。已上雖繁，為顯行事之大用，即不同古人多列游辤逗機未足之繁也。二或略指以類相從，類者例也。相從者，如雲從龍等，各有其類。如集僧篇但明兩界僧來處分齊，不辨此二界元由。指在下文結界中說，此是將前指後。乃至結界篇中但明結界之事，不知欲結時如何集劫。指云：約處有四種不同，定量分六相差別。如集僧中，此乃相將後指前也。如離衣戒，但明十五種自然護衣，並不說作法界分齊。指云：若論作法，下卷明然之，乃將前指後也。乃至二衣篇中，但明作法成衣界，又不說然自如隨相中，即將後指前也。又只向當篇之內，亦有如羯磨篇辨七非義，但束百八十四法為八位，每一法上皆有七非。初就但心念法上辨七非，至下七法但解三單非。其三雙、八位、一合，例前可委，不在重述也。又如僧法羯磨文中，但約說戒單白及受戒白四具解四文，餘則例爾其例他多，恐繁不述。三、或文斷而以義連者，古今多釋。初、搜玄云：三藏教中，令無事法名文斷，今師義決為義連。二、衣順正記，但據當部律中，雖有事法，其文不續為文斷，今約義攢聚一處為義連。且如律本受戒法處三段之文，皆但論難事，並不說諸遮，此則問遮文斷。及至教授，乃戒師正法時，但問諸遮，不可明難事，此則問難文斷。今師准上律本三重之義，律云：先問難事。疏云：先問，即將十三難向十六遮。前教授師屏處問時，及戒師對眾問時，皆須先問十三難，後問十六遮。故下文云：今就義准着向遮之前等此是上卷文斷義連也。中卷者，如懺捨墮法在律文三十戒條中，懺僧殘法在人犍度中，是文斷。今師約六聚次第文義以連，乃作懺六聚一篇也。下卷者，如三衣在律文衣法中，漉水帒在大僧戒本九十中，坐具亦在九十中，是斷。今師約制教次第作二衣篇，先明制衣三衣六物等，是義連也。三准顯正，但取八今法付以釋也。如足數篇下有別眾法文，足數者須足人四僧數，別眾乃不足僧，數足文斷。然因足數方論別眾，即是義連，不可別立一篇，但帶附此篇之末，名附法也。餘七例之云云。上敘三家所釋義意各殊，然今諸講人互取不定，或但取後解，或約依搜玄，今意通三取釋所歸，莫不俱成一義，若壞取捨即偏執隅，細而詳之各有理也。四或徵詞而假來問者，謂凡欲釋通義理，准論有六問、二答、三徵、四釋、五難、六通，故下問有答，徵下釋，難下有通。徵因問起，為顯行事周圓，不同古來止論問答。如受欲篇後問云：與欲已事訖，不來化別否？問：不犯以情和倒僧，而不將欲緣為羯磨事。文云：若事休應往，不往如法治，不云法不成就。次徵云：若爾，受日出界，事休法謝者。答：受日文中牒事，故前緣癈法謝。受欲法不牒事，故緣謝法成也。此是鈔文。此微詞，前問詞，問而起也。但謹依此說，不得更解釋知。又如持犯篇中，歷位分別問止時不可學九句，後問云：如殺盜等，人非人想，有主無主想，律結無罪，亦有判化者多何？答：或緣罪境，人非人故，便結心犯。或緣非罪境，主無主故，然彼迷心，不結正罪。莫非緣罪，故有無不同。又不同前，此前叟，此事法俱識，故是可學。有不識，皆制罪也。上是鈔文。因徵云：若爾，後緣法中，亦有相轉，如不處處分想及疑，亦是不犯重，何為制罪？已上各鈔文也。此如徵同。前問詞而起者，顯義理幽玄，皆是闕疑情，免生滯結故。已上正明四用竟。第二結前四。言如是至出如是始終交映者，如者法之詞，是者是即可之義。始者初也，終末也，交者互也，映照也。或將終映，或將始映終。隱顯互出者，前隱後顯，或後隱前顯，與始終交映亦同，盖文家囑對耳。繁文顯事用中始終交映者，如受戒法中解遮相處，釋非畜難中云此上二難，若依本形是人皆識，恐變形而來，故須問云脫有高達俗士來此受戒，問云汝非畜生否者，忽聞此言一可恠應，方便轉問如下所陳，此即將終映始，亦是前隱而後顯也。至下正問中方出方便問詞云汝非諸龍畜等能變為人來受戒否，要由前釋方解後問，此即將始映終，亦是後隱釋詞而前顯也結初用竟。次略指相從中始終交映者，如集僧篇中但明來處遠近，不論界起之由，遂指下云如結界中說，此即將始映終，亦是前隱後顯也。至結界法中但明界之來意、結之元本，若集僧遠近却指在集僧中，此即將終映始也，又是後隱而前顯也諸如此例第二用竟。次文斷義連中始終交映者，且約八今法附以結，如受戒篇中但明受戒事，不辨隨中六念及捨戒法，即將始映終前隱後顯也。至法附中但明隨六念不明受體，但明捨戒之義不明初受之法，即將終映始後隱前顯餘皆例結第三用竟。次徵詞假來問中始終交映等者，問詞中但申問意不顯徵詞，即將映終前隱後顯，至徵中但顯徵詞不言因問而起，即將終映始後隱前顯也結第四五問文已竟也。
言并至雜法者，謂此約前四正用之外，更加此四句，故曰兼并。舉例，如三藏亦有麤詮、正詮。又僧俗所為，皆有正麤等云云。現行羯磨者，謂下諸篇中要秉羯磨處，即寫羯磨文安其鈔內。如結界篇寫結羯磨安文內，僧網篇寫七九羯磨安文中，受戒篇寫受戒羯磨，說戒篇寫說戒羯磨，安居篇寫受日羯磨，自恣篇寫自恣羯磨安文內也中下二卷准下。已上皆是今時當用之者，即書向文中，便可依行。若諸諫、二房、結集等，不當今現行者，必不錄。問：羯磨本是律宗合明之事，何名兼并？答：謂文中已有第五羯磨篇，且述一百八十四番成敗如非之相，諸篇不合更明。今重向諸篇書出羯磨平文，不辨緣成之相，為接初機現可行用，所以却成兼并用也。諸務是非者，有解多引諸部別行篇者恐不理當，玄記約諸雜要行篇十問安設，皆為僧尼要行，故知更作一篇兼并而用也此解為正。或有約諸篇對辨古合今處，名諸務也。今釋為是，古解即非云云。廣述亦自是一途之意。導俗正儀者，即道俗化方篇。道者，引俗純事，為六塵所得，於理全乖。今與受五、八戒，及教其入寺軌儀，去是非之心，不見僧過等，是佛正教，名曰正儀。此雖非五眾所行，然假僧尼為能化之人，一一明閑，方能化引所化之境。故下文云幸細覧而得傳告等，是并用也。出家雜法者，即沙彌篇發心離煩惱火宅，名為出家。廣引度人經等，明出家儀，或名為雜法。若欲度人出家，須以七門明出家本意。次置道場，諸師剃髮，受十戒、六念、五德、十數之儀。此亦須眾一一明閑，乃可化度，故須兼濟也已上尺四并用竟。次結。言並至焉者，通收上四曰並也。皆，俱也，盡也。攬者，束也。總束前四用，為此四分。鈔：宗分一見。問：攬并本意為何？鈔：答云：用濟新學之費功焉。謂忽有事生，可准行用，免更向文討尋，徒費功也。
從此第三釋繁略之過，分四云云。初、言然同至獲已者，此文大意，恐後有人斥非云：題中那繁？鈔：又不許古來疏多游辭，及自著述又更繁多，豈不相違？恐有斯言，故預分疎道理也。然其我擊其大節者，然者，縱奪之詞；同者，和同；擊者，揚也；節，解也。大謂簡小為義，即知音唱和之詞。如巳㚶彈絃，漢女擊節。又如百樂彈琴，唯鍾子期善知音韻。後子期身亡，牙遂罷於琴，謂無知音唱和也。鈔：主意云：與我情和同之者，即唱和云：此鈔三十篇，文堪行用，甚被時機，終無汎濫。閑詞始終，並皆如法也。盖此是擊大節。繼宗記中舉相副暓當詞者，盖忰非來例，良不可也。異說則斥其文繁者，情見不同，名為異說非斥。嫌此鈔文太成繁廣，如遮難、小事三處出文，盜戒、離衣等各是數帒。此非知音，故相非斥。猶如陽春、白雪之歌，和者甚稀。若也㚶下，理之詞，和者數萬，良猶曲高而和寡，上非斥者亦復如然，蓋不委其由而非節擊也。文繁誰所樂之下，示不欲繁意也。鈔意實不樂繁，蓋為要今行事周足，故云事不獲已。獲者得也，已者止也，說謂未了不得止住，不類古來繁也。言何至諱者二字，是徵意道有何事不獲已須繁耶？若略下四句，釋也。前二句釋事不獲已不得略所以，後之二句釋不樂繁所以。略者，約略也，減省也。梗概即粗魯之言，意道若約略減少粗魯而書，即被今時人行事未足，如受戒大事盜戒難明等，故必廣也。必橫下，明不樂繁之意也。橫去聲，傍求也。評者論量評者通平去二音也，意道如受戒法橫論五受之文，四受非今所要，今既錄此繁詞，即乖於撮略之義，便成所諱也。
次開省約三文。言今至三卷者，標今異昔也。𠷰者，謀也，又思也。度音鐸，比度。有鈔中作圖書，從□音壽解云：筆𦘕曰圖，疋量曰度。此非釋也。但依上解，𠷰謀比度也。取中著去呼，即中當也。於同文同同義之中，不多少也。廣處雖廣，亦不絕廣。略雖略，各亦不令略。或作中去呼字解亦通。繼宗記中不許此釋。彼云：鈔文以顯事用，或指略以類相從。此既有繁有略，何得言不廣不略？今之繁繁即中略，如受戒遮難，并一日得衣等。己意謂不然，却成別序〔第問〕門竟。兼省約者，謂心營曰務。鈔玄以心營運所取事法，故省少要。約凡明事，或教中多處有文，今但取一本的當之文，於中又更削除困餘文字。釋急備卒者，一、[米*殳]新本學急知，謂作入法流，未明得廣律事相，且依此鈔學知，足得准永行用。二、備舊人之卒要，謂先日雖曾學知，多時或可癈忘，忽有事起，不可更廣撿律之文，但將此鈔展開，便可行事也。勒成三卷者，勒者，束也。為上二緣，束為三軸。此但明所為之意，未說分三卷，所以意問古來卷多少也。繼宗記云：三卷束成上中下報，新學急知成中卷，備硯潓卒要成上下𲀥，共二行者。此釋非之甚也。
言若思至後者，此段文有科，為對事謙詞。若第十內中，即對教謙陳。今云別序中謙詞，即可爾。若將此鈔主自謙者，恐無理也。此但恐新學未瞻前謀指事，恐廣陳於後。此顯正科。若者，如也。思去呼者，神思也。贍者，賙贍也。時事者，即今時所行因緣不急之事也。如毗尼殄四諍事，又十三章內判重事又非之事。如是等事，律本廣明。今師意恐初學之人情思未能周贍。故云若惡不贍云也。固有闕於行詮者，固者，實也；闕者，欠少也。實有闕於能詮文并所詮行，即顯下篇文中不錄。若汝即是隨時所行事，鈔不明之，莫逗機不足否？答：略標括趣，以廣捨後意。道若有茲欠少處，鈔且略標，待後別制戒本、羯磨兩疏及輕重儀廣述也。如羯磨篇中辨法分齊後，便合明其七非，遂指云義鈔。意如學人令文顯而易見，故不事義章一一分對進否。此略，猶略標起也。必欲通明，須看義鈔。此是廣於後也。又如二衣篇中判輕重物科中，但約現畜多者且作七內，餘者指云且如判詮重中，亦須類知而解也，即指在輕重儀說。又如隨相中略標二百五十戒，辨成持犯之相。若緣起及諸義等，即指在戒疏中明之。但是下文中指如戒疏、義鈔等。總之，此云意也。已上正解竟。或依繼宗，更有一釋，謂約新學之剏今法事中，且先學鈔中三行急要之事，待精磪會解已後，更須廣說諸文，故云廣[拶-夕+兄]於後。今恐不然。此文本向制作文書，上次詳後。據所釋，全約習學之人身上明，以殊卒文勢也。
次釋分卷所以。言然至位者，標也。謂上制作鈔文，救急備卒，勒成三卷。未委據何理不二否耶？鈔釋云：然一部之文，義張三位。張，展也。約詮眾行義故，展成上卷位；約詮自行義故，展成中卷位；約詮共行義成故，展成下卷位也。即顯約義分成三文，非是就師心紙黑說。言上卷至起者，正列三卷位也。攝者，収攝也。眾者，四人已上僧。法務者，事務。謂大欲秉法，先須有能秉僧。以戒為體，以和為義。依體起用，即須集僧。簡眾與欲，乃至恣之事。如是軌義，皆是上卷文中辨也。中卷導於戒體者，導，仰也，承也。出家僧尼，須護本受體。知持識犯，有過懺除，皆是導於戒體，中卷明也。下卷隨機要行者，謂隨前機宜，上中下別。上行唯三衣一鉢，中則百一資持。下類之徒，長衣重物，乃至諸部一文，皆是隨機之事，具在下卷明也。言並，如文具委。想無紊亂者，結也。諸多眾自共行，曰並也。如是三卷中，悉周備故。學音門者，亂曰紊，即蚕口初出之絲。未條理者，為紊絲也。今此三卷文中，所明三行之義，二有緒，條理分明。後學依行想，計必雜亂故曰想無紊亂。
次立篇目意。言但至名首者，此文大意，謂前雖約分文，然於三行文中，事境由多文雜，更須五篇目收之，則討尋者易顯，故有此文也。都有四句，上二句辨難，下二句正約類分篇目。初言但境事寔者，但者偏局之詞，境者即所對事也，即情非情等，其類甚眾，故曰寔繁。良難科擬者，良者實也，科合比擬也，意通三行。事境既繁，今欲作篇名，分科比擬，極不易故。上述意難竟
次取類分判。今取物類相從以標名首者，物者謂諸事法也，類者流類也。可便相從聚於一處，如世之物類亦爾。故易云：水從濕，火從燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物覩。必如要攬十篇，亦以物類相從標名首。彼曰：同聲相召，同氣相求，物以群分，亦以類聚。幸立篇而命旨，應聚類以從篇。故如鈔文以類分篇者，准正易文傍憑要攬。如欲作標篇目，謂比丘所宗莫過淨戒，戒有多別不可盡頌，但作一標宗篇標名首，亦自収攝一切戒也。又如集僧篇，如打相鋪疑座席，四處六相自然作法，總是集僧。今但以集僧篇以標名首，乃至自恣亦爾其中下兩卷四篇十四篇類此可委，恐繁不具。問：依但上文作，約行分成三軸已自分明，何要逐卷更立題目，不用得否？答：不得舉例。如俗中切韻雖有四聲，然只平聲，意中自有多平聲字，餘三亦然，猶難披撿。今更傾別立韻頭，則易為尋撿。今鈔亦爾，雖義分成上中下三別，然於其內事法尤多。今立篇名臨機易委，意在茲矣。
次生起十門意，言至於至詮。此文意謂上約物類相從以標名目，即二三卷文內更立三十篇以収之，即許五篇，即合平列於此。然三十篇內有十條大意，名曰十門別序。別序述十種大綱未曾生起，且南山著述文同鉤鏁結引萬端，義若連環始終不斷，必須於此生起下文。若也孤然，即文勢有絕勢，所以未列篇名，且作一段生後之文意也。至於統其大綱，此文多釋。一云：至字屬此序，於字偏屬，屬三十篇也。今恐不然，此本為生起十門之由，若將於字屬三十篇，却成生下三十篇意也。次准繼宗記，初解云：至於統其大綱，是結前總序也。謂上總序至極者，明得著述大綱。次下恐條流未委，即生起十門也。若作法上生下意釋，即合言上也。統其大〔潤〕，既之至於，恐乖文意，殊無理。今依表云：此文全是生下別序意，不說結前也。至於兩字以彼及此，至屬此、於屬彼，此屬總序、彼屬別序，統由通也。綱謂綱宗，是喻三十篇事法如網，十條大意似綱。且夫教典必有所為，合有三種五種等。如此十條大綱，前來未說，若便作諸篇對文行事，未免生疑，故曰恐條流未委。既恐未委，便須條流。若欲條，如何即得？下句云更以十門等云云。更者，重也。以由用也。十門即下，別序例類。例括者，撿方由始也，鏡由明也，曉會也。遠詮即三十篇也。謂以十門類例撿括，始明得三十篇文行事大意。問：此有四名為異？答：有二說。初云大綱十門，此二屬別序。條流、遠詮二種，屬三十篇。謂三十篇是三十條流，謂所條流也。遠詮即三十篇中行持事法，故云二。解云：四名雖殊，皆目別序也二釋俱通，隨情任得。上來釋科云云。次列三十篇名目，出當部二十犍度及諸部文等。但平列篇，未要約行分別，思之古來多於別序之前列篇目者，全非文旨，故合於此列云云。上來總序竟。
從此第二十門別序陳綱要分二開科不及具列。今當第一門分二：初標，二釋。言第至意者，此門來意謂明三種五種教興。三種者：一如來在日慈心興教，二涅槃後對餘言之說立結集教興，三百年將末對五師異執有分宗教興。若未興起者，諸門無以從生，所以先序教興，引下九門故在初也。次釋名者，第者居也，如王侯之第宅曰居。一者數之始也。序者述也。教者能詮。興者起也。意謂意旨。謂三種之教興起，乃至五種皆有所因，近則因事而興，遠則為求泥曰。今此門序述斯意旨故云第一序教興意。問：前總序後生起云更以十門例括，今引但云意，何無門字耶？答：有二解：一云據理合云序教興意門。夫門者通物為義，凡所遊履非門不通，今之十條皆履其門，此不言者蓋存略也。二云或是影略互舉，前約能詮教故立門名，今約教下所詮但標其意，意亦不離門也。
釋中言夫至授者，夫字如常說。至人者，至極也，人者仁也。依字而解，二人同處能忍名人，又能慈育於物名人。今准內教釋，是六趣中一數也。如來理實非人非天，但約在人中成道且呼為人也。興世者，興起也，謂從法身不動之地宿悲願力，為地前菩薩及二乘異生而起化用，王宮現生故云興也。世者，若依俗解即代也。孔安國注尚書云：子繼父為一代。約字解，三十云為一世。今准內教釋，俱舍云：世者世間，一器世間，即山河大地；二有情世間，一切有情是即剎那無常，非久固義名世，住其中故名間。又涅槃經遠疏云：世者時也，間者中也，所化有情不出時中。今佛出興世間，為化有情世間，故云至人云云。益物有方者，益者利益，物即所化之機，方由法也，即三乘教法。又方者方便也，如來說法方便多方便，故經云：尋念過去佛，所行方便力，我今所得道，亦應說三乘等。已上正解或云：方者方所，謂佛出世有於方處，三界之中唯欲界，六趣中唯人趣，四洲中准南洲，於南洲唯中印土，以其處有金剛座等。今詳此釋，與文似違。下之句既云隨機設教，即不合是方處也，未取依所也。隨機設教，理無虗授者，隨者隨逐，機謂根機，設施謂施設，教謂教法。隨逐所化之機，大小根性不同，施設三乘教法，咸皆獲益。故經云：為求聲聞者，說應四諦法；為求辟支佛者，說應十二因緣；為求菩薩者，說六波羅蜜。此即隨三乘根性不同，施設三乘教法。已上通明如來出世一期說法，教化有情，理無虗授。若局就律教明者，謂隨六群、十七群等根機，施設八十誦毗尼法藥。凡欲說法逗機，須離三過：一、識機不識法過，謂雖解觀機，不知所授法藥。如世醫人，善閑脉候，不識藥性。二、識法不識機過，但閑教法，不解觀機。如識藥人，不閑脉候。三、機法俱不識過，可知。今佛說法，離茲三過，知其根性，多種不同。如大醫王，善療眾病，應病與藥，令得服行，其所見聞，無不蒙益。此唯佛方能為之。若小聖之從，容有虗授。如涅槃經說：舍利弗畜二弟子：一、鍛金子，令修不淨觀；二、浣衣子，令作數息觀。修行經久，都無果證。後時佛為改之，便速證果。故知佛所說法，深逗根機，即無虗授故云云。次引證。言論至尼者，證上無虗受也。論者，一云是十住婆沙，龍樹造，羅什譯；二云是毗婆沙論，僧伽難提造。今恐二論各有其文，故不定標名目也。今且依十住論釋，故云佛於四無量心中，以大慈心曲授，秘授秘方，賜諸內眾。如修多羅依力等流故說，毗尼依大慈等流故說，阿毗達磨依無畏等流故說。餘二如別所明。今且約毗尼依大慈等流者，論云：謂佛具四無量心，即慈、悲、喜、捨也。慈謂慈善，悲謂悲慜，喜謂喜悅，捨謂平等。此四並以慧為體。所以名無量者，瑜伽論云：此四無量，於諸有情為所所緣故。境既無邊，心緣彼起，故名無量。又俱舍云：能引無量禪，福感無量果。問：四為佛獨有，二乘亦有。故顯揚論云：二乘所得，但名無量，不親能拔苦與樂。唯佛所得，名大慈、大悲等。即簡二乘也。所以名大者，俱舍云：一、資粮大，福德智慧所成辨故；二、行相大，能於三苦境作行相故；三、緣境大，三界有情為所緣境；四、平等大，普利樂有情；五、上品大，更無餘慈能齊此故。二乘交之，故不名大也。慈有三種：一、緣眾生慈，願與其樂；二、法緣慈，諸生見父母、妻子、親屬，以見一切法所緣故；三、無緣慈，謂於如來不住法相及眾生想，非如二乘緣法起縛，名不住法相，非如外道眾生起結，名不住眾生相，是無緣慈。今云依大慈門者，三種之中，即當第一緣眾生慈也。又論中通明三藏，今但略引一節，偏證毗尼，說在慈心，不論別義。言故律云等者，引四分律增一文也。彼云：時在䟦闍國池水邊，告諸比丘：汝謂我為衣服、飲食、醫藥、床敷、臥具而說法耶？諸比丘言：我等不敢作如是意。佛言：汝以何心而為說法？諸比丘言：世尊！慈念眾生故，而為說法。佛言：汝等若實有如是心，我所覺悟證知之法，四念、四勤、神足、根、力、覺、道，應勤修覺。諸記之中，皆云引此文，亦為轉證前來大慈心中而興律藏。准此，即引律文證上論文也。今更一釋：前引論藏，為證律教，說在慈門；後引律文，欲明內眾之心，知佛慈而興此教。細觀文旨，其理皎然，思之。
次辨結集教興。言二至戒者，此文來意，謂佛在日，隨機說法，益物為懷。既受請入般涅槃，未審教文何得流傳今日？故有此文。若准結集，通含三藏。今鈔所宗，唯局律藏也知之。言二為對外道無法自居者，謂見解乖真名外，冥心空閑曰道，即西土諸外道五師、三計等。無法者，約外道謗讟之說，即沙門法律。如煙自居者，約惡比丘自慶得脫，欲作便作等。廣如玄譚中。今亦略敘。准四分下文云：如來入滅七日，迦葉不知，偶將徒眾，欲禮觀佛。行經中路，逢一外道，執持天華而來。迦遂問彼云：汝從何來？答：從拘尸那城來入。又問佛在等云云。又䟦難陀自慶云云。又外道謗法如煙等上是下居之慶，下即無法之言。迦葉之倍加不悅，乃將從眾往到拘尸，冠殮如來。闍維既畢，乃告眾人，說上無法自居之事：如來舍利，自有王臣、長者、樂福者為之，非干我事。我曹宜應結集法藏，報佛深恩。莫令外人以致餘言之謗等。引乃結集之由也或有非解，恐繁不敘。顯佛法人尊道高者，鈔雖一句，今分為六：一、顯佛尊者，凡結一戒，諸羅漢等雖具三明、六通及八解脫，不敢自裁。遞而相問：為是佛制？為非佛制？又為誰制？在何處制等？一一揩定，方可錄上。貝葉若有一人不許，須再詳論。為顯佛尊也。二、顯法尊者，迦葉秉一番單白，差往王城。諸聖眾雖具通明，皆不敢違越。三、顯人尊者，迦葉欲擬集法，阿難雖則多聞，然且未證無學，被遭貶黜。為顯人尊。四、顯佛道高者，煩惱、所知，二障俱盡，積功累德，證大菩提。若不因結集，無由知委。五、顯法道高者，戒、定、慧三法，一切賢聖無不因此而生。依此三法修行，方獲聖道。不因結集，如何得知？六、顯人高者，凡出家人，皆以禁戒為性。戒德在身，位高人天。下為六道福田，上則三乘因種。不因結集，無由委知。今為息前二謗，顯佛法人尊道高，而興結集也。故制斯戒者，斯，此也；戒，律也。今不言律，即隱能詮，但顯所詮。謂八十誦大毗尼，佛在之時，隨事而制。但波離記憶不忘，未詮具文。今涅槃後，五百聖人同共次比，輕重持犯，聚於一處。僧尼二部戒本，二十揵度上於貝葉。今指此律之所詮，故云斯戒。若具足，應合云故制斯戒律。不同順正，將迦葉罸阿難七事，名制戒律也。
次結成上意。言觀至術者，觀者，察也，攬也。下律即第四分五百結集文也。鈔主即能觀人，下律是所觀教。凡者，諸也。並懷異術者，並懷兩字屬五百羅漢之心懷不取諸家悞解也，異術兩字屬彼外道及惡比丘自慶如煙之術。當初迦葉聞斯異術，遂興結集之心。今師觀覽下久五百聖人情懷，莫非並為對上二謗之詞而興興教矣。故五百結集文云：我今可共論法、毗尼，勿令外道以致餘言，譏嫌沙門瞿曇法、律如烟。上是本文今鈔引文，迴互名言，意在易解也。上申正釋竟搜玄記云：迦葉結集竟，有富那羅比丘將五百徒眾到，白迦葉言：我聞已結集法藏，當時不預斯會，今欲聞之。迦葉遂命波離重為念。彼云：諸皆忍可，唯其八事，佛已曾開，今不合制。我親記持，至今不忘。然富那羅但見前開，不聞後制，名為異術。因茲迦葉立制云：若佛先所不制，不應制等。以其異術，故立斯制，證須結集。已上記文今依京承破云：此文本為證結集教興，若約不忍可八事為異術者，結集後事也。全成顛倒，證義不成也。
三分宗教興言三至別者異宗者，謂前明佛在日慈心興教，涅槃後結集教興，百載之內五聖任持，百載之餘因有乖諍，五部聿盛宗計各殊，五分十誦等文故云異宗也。宗則有其多別者，顯正云藁本，初云宗則有其十八，後段為多別，意唯五部也。
言且至准者，且者，約略之詞。就五部內，四部已到，此方除婆麤富羅，律本未至。又於四內，解脫律但有戒本，餘三有廣律文。就五部中，僧祇是根本，遍順五見，不生偏執，又須除之。又於二部之中，五分當世少見行，若論盛行，不越十誦。今將此部對我四以辨優劣，意在歸宗也。薩婆多者，舉部主之名字也。戒本繁略者，謂十誦著三衣內，衣戒各有六條，不得太高、太下、象鼻、多羅、參差、複皺等，其文太便。唯一戒但云不得立大小便。至於塔廟形儀，理須虔敬，彼宗全無塔戒也。並是太略，此是一劣。指體未圓者，准南記云：指謂意指，即教體也。以聲、名、句、文為體。前文戒本既有繁略，即是教體未得周圓也。已上申正釋。搜玄記約戒體未圓，以彼二戒俱以色為體。廣如彼述。或有約果體未圓，以薩婆以多宗是執計小乘極位，但證阿羅漢故。已上解覽即知，非不能繁破也。又此三段之劣，番於四分亦有三段。若將戒本繁略，自作段釋者，便成四段。至下將四分翻時，即全成剩長矣。思之。接俗揩定於時數者，接，引也，誘也。俗，謂在家二眾塵聾滯事之者。揩者，准也，決定也。如為俗人受五戒，須盡形八戒，唯一日夜清足而受。縱有緣礙，雖開齊後，至明晨即謝。此並是揩定時也。又五八之戒，俱須具受，即揩定數。彼云：以佛制定故，又五戒感人身故。若爾，何故經中有一分二分乃至滿分優婆塞耶？答曰：此約此隨中，或持一分二分等，不論受時。若有人於彼宗求受一二等戒，不開，則於接俗走之益是二劣故。御法例通於無準者，御，謂秉御。法，即羯磨。將所秉法，例同能秉僧也。謂彼意道：如能秉僧，結界說戒，但要四人。今集僧或有百千萬人，唯多無過。若減四人，即不得也。今法亦爾，本秉單白，今作白二，本作白四，乃至剩十番。唯多即善，減即不許。又開黃門為和尚，和尚或在千人數外等此三劣也。
二、述讚當部之優。言今至約者，翻前三劣成三優也。曇無德是部主之名，舉人收法也。人法有序者，此正翻前句御法例，通於無准。且人有序者，四人、五人、十人、二十人，更加一人、二人、三人，皆能辨事，並須清淨，乃至百千人說戒等，犯者不許聽戒，故瞻波中一一簡擇等。又於受戒時，和尚在十人內，不類彼將破戒人為師，又在十人之外此皆有序也。又單白、白二、白四等，皆不許增減。故文云：如白作白，如羯磨法作羯磨。又下鈔云：羯磨亦漏是非而乖違，號為非法。又心念不許作對首，對首不得作心，此皆法有序也。軌用多方者，軌儀用解多般方法，如能秉僧七種，隨事用時各有區別，是人軌用多方。所秉法八般，但心念至白四所辦事各別，是法軌用多方。此段共翻前文第三劣為一優也。提誘唯存生善者，提謂携，誘謂接，唯者專也，存在也。誘接俗人，意在生善，不可限局。如有求受一分二分，或盡形，或一年半秊、五月三月，或一日半日，皆隨他心，並聽受也。故經云：半分滿分等，皆約受得故。如薄俱羅受持一不煞戒，感五不死果。故知隨其多少，皆得利益。此段翻前第二劣為二優也。立教意居顯約者，教謂能詮也，意即意旨也，顯者多也。四分敬塔，制於多戒。謂佛塔聖境，理合導仰，一興供養，千返生天。故有二十六條戒，不同彼宗全無，即太成疎略也。約者，要即少也。如四分著衣小事，但言齊整著內衣。以齊整之言，通收諸戒，不同彼宗列十二條，極成繁也。此翻前第一劣為三優也。故戒疏云：四部之文，無越斯律，名不虗稱，見重於今也。
次別明當部教興者，結上也。謂通明一大律藏三種教興，下句生後局辨四分一律教興之意。謂前文中明佛隨機說法，雜通該三藏，及至引論但明律藏，說在慈門也。又於結集教興之中云故制斯戒，亦是偏明律藏。又於第三分宗教興中唯明各律部，亦是偏明律藏。又將四分一律對十誦辨優劣，意在歸宗唯明四分一律，是據當宗以辨。若准古記之中相承云永通明，即約三藏教興，下云當宗即律藏八十誦也此非解。問：若言當宗唯約四分者，何以向下開制例中引五分律文？又下云五部異執，豈不然耶？此豈非通明五部教興？答：不然。若引五分，但為證於當部隨方教興，非說五分教興。又引五部異執者，但即成機悟不同之例，亦非通說五部教興。今鈔意歸宗唯明四分一律教文興也。
言夫不孤起者，謂教不獨興要因緣感，如舍利弗唯先請制廣教，佛但許之未肯便制，謂未有起過之人也。起必因人者，後有須提那、檀尼迦、六群、十七群等相次而起漏洹，因茲制戒防過也。人既不同同等者，六群、十七群等起過既各不同，立教亦有多別，喻似病多故藥眾，便有一人犯多戒，謂跋難陀、迦留陀夷；或多人犯一戒，謂助破僧違諫是；或一人犯一戒，即須提那是；或多人犯多戒，六群、十七群等是。因茲遂有僧尼二部戒本，安恐二十楗度等廣教興焉。言故攝下，釋成多義也。謂攝受、誘進、弘揚、濟拔、軌儀、用解，其數非一故曰實多。今未說諸餘，且舉制戒一事釋者，皆先有能犯過人，次俗呵、僧呵白佛，佛問彼，取其自言的實已，乃呵：汝非沙門、非釋種子，何故最初犯乃以十句義為諸比丘結戒？又須心境相當方犯，若心不當境、境不稱心亦不犯，因茲便有通別二稱種闕緣，更有初制、重制。又對五眾犯有輕重，所對之機既多，佛所立戒亦廣也。二、明今略不多中，初言貴至緒者，通標貴得本詮也。謂若據教興所為本意為人，今但約教本詮為人之意，即得如律遮性開制機報事法之本，各詮緩急之義。今但要如此本詮大意，於制戒緣由國主犯人親厚等，並是枝條頭緒，不用一一研覈考窮，如得魚忘筌、得兔忘罤、得忘言之喻，故曰誠難覈其條緒也。言所以至過者，驗教興所為也。所以兩字躡上而生，謂上明起過之人既多，對機設教非少，窮其本詮之意，開之與制皆是為人。如儉開八事為存色身，豐時還制為葢法身，成就並是為人。又如斷草無緣則制止，俗免謗僧之過，僧復免違制之𠎝。若野火燒寺，則開意據護於住處，亦是為人也。顯持犯諒者，云亮者信也，信持一戒能招生十利，近得人天之果、遠證三乘，并令人厭犯忻持，意在無過。信知犯一一戒為因，如目連問罪經因六欲天歲數於地獄受報，今其厭怖不造惡因，亦意在無無過也。或有解云：諒者相也，即一部文中顯持犯兩相人離犯成持，若此馳知亦可求其興意此解亦通。言今束至也者，標也。今者指法之談，束者收束，束略也。一律藏者，四分律也，以由用也。例者類例也，謂對機所說能證之教文相雖多，下所詮意旨不過於五也。用茲五例往律藏中徵求教興之意，可得是一見也。
二別釋中言一以遮性往分者，謂一部律中僧尼二部戒本三十卷文，對境制戒雖多，不離遮性二種。凡對有情境上制者名性，對非情境上制者名遮。今以此例往律藏中分別遮性，以一性字例收一切遮，明其興意。釋中言性惡至起者，且釋性遮二字。性遮惡者，體性是惡，故十惡業道不由佛制。而有佛未出時，輪王化世之日，以將十善化人，不令作此十惡。若作有違，得業道罪，此通化教。佛成道後日，諸比丘起過，於此十中重䇿前七名戒。僧尼若犯，更加違制之罪，此通制教。故戒疏云：如十不善體是違理，無論大聖制。若作違行，感得惡果，故言性惡。是故如來制戒防約。又智論云：十善十惡名為舊戒，亦云主戒。五篇七聚名為客戒，亦云新戒。今僧尼於此前七若犯，得兩重罪：一業道道，二違制。設依篇聚懺除違制之𠎝，猶有業道之罪。後三意業，小乘不制，以佛慈悲接外凡夫，恐舉心動念皆成犯戒也。遮戒因過便起者，解遮名也。此戒佛未出世時及初成道後未制戒，昨並無此戒目。俗流外道見草木等春生夏長，執有命根，沙門行慈不合斷命，有此謗僧，故招當來惡果。佛為遮彼人情，制令不斷草木堀地等。若作有違，但有一重違制之罪，欲云因過云云。
言然至急急者，釋性戒例也。文中許得作，為文緩；開中更有一重制限，名急。如作前事時，狂亂無心，許作無罪，是文緩；若一念心了知，是比丘即犯，是義急。怨逼之緣，許與境合，是文緩；三時須無深心，是義急。請戒例此云或有記中，將違戒通別二緣於此釋者，恐乖文勢也。言謂至逸者，釋成緩急義也。隨諸重戒者，指二百五十中所有性戒，名為重戒也。非謂獨稱初篇四戒並有開文者，謂戒戒之下，皆有通開、別開。如顛犯心亂，痛惱所纏，是通開；怨逼及睡眠，無所覺知，是別。如盜戒開作無主想，煞戒開作杭木想，忘語開作非聖法想，及戲笑錯悞等。戒戒各有別開，例此委知。云文雖是開者，縱也。謂律中雖有開文，然於開作事時，心與教不相應，不免放逸，故云開實結犯。設使成順教無違，實當不易，故云縱成持也。持之寔難下，舉戒條釋。云如婬則三時無樂者，如初戒怨逼己身，雖許與境合，應須三時中無一念深樂方開也。毀呰慈投者，舉罵戒也。毀，罵也；呰，呵也。初罵曰始，罵了曰終，如文中開慈心。毀呰弟子不犯者，約有慈濟人之心念，改惡從善，內壞慈育，外現成威嚴，方名不犯也。既是等者，釋成難持也，相也。謂初戒三時不能制染樂心，是根本貪；毀呰始終無慈救心，是根本嗔。謂諸有情無始時來，慣習已久，遇境相應，發言纔呵，必先嗔恨。故下文云：火內發，先自焚身。如此貪嗔對境之時，何能楚心令無逸也？如毗尼母云：凡夫著水益薪，足火全筌不沸者，無是處也。身如筌，煩惱如火，外境如薪。今若能滅煩惱火，去外境薪，即心水不沸也。言故至也者，結也。如律云下，至草葉不盜，又云過死不犯，證知護持須急也。所以偏舉此二戒者，謂此二戒別約三時以明，但舉斯二，收諸性戒俱盡矣。
言遮至失者，辨遮戒例也。此遮開制以性不同，性戒開迷忘制明白，遮戒迷忘本分是開，兼開明白。又性戒制定，遮戒開制不定云云。一往制止者，一往謂已前也。謂俗人計草木有根，見比丘斫伐，謂有損命之致，此譏呵一往且制。若壞生者，結提也。有益便開者，謂若有野火燒寺等緣開，斷草斫伐護守任處，是昔制今開也。開後若譏毀過興無緣，依前又制，即昔開今制也。後忽更有緣事，又更重開，即昔制今開。如是重重重制云云。言豈非下，釋成也。豈，可也。非，不也。存，在也。觀其開制不定者，可不是佛為存教化俗人分，無謗僧之言，陷墜抂坑之過。抂抗即地獄也。草木實無命，彼言有命，謗云損生，名抂。因此墮地獄，名曰抂坑也。故攝論云：由誹謗正法，無底抂坑故。次一段。故大慈設教意唯撿失者，專也。謂佛施設其教意，專撿校俗人謗僧之罪失故。
言故毗尼至也者。引證也。論第七云：犯罪有三：一、緣，須提那等；二、制，謂用犯也；三、重制，初唯制人，後目林中與畜生行，非重制，云乃至共畜生，皆犯是急。若餘厭戒心生，欲捨戒還家，後若重來，許其七返，名緩。又三處各有緩急：一、緣中，最初未制戒前作者，不犯；二、制者，最初作人，不犯；三、重制中，若強力逼迫，緣不受樂，不受犯，皆名緩。反上是急也。今尋之等者。尋此緩急二儀，通望一切戒，皆有緩急也。如盜戒，作無相親友想，不犯是緩；若心境相當，下至草葉，不盜是急。煞戒，作杌木想，不犯緩；若明白心，了知初識是人有殺心，皆犯是急。忘忌語戒，向同意比丘說，或戲笑等，不是緩；若為名利，自稱得聖，皆犯是急也。遮中，若有野火燒寺，緣許斷草掘地等，可知云云。
二、開制例中言二以至也者，謂前約遮性已明，然佛立教對機更有開遮兩別，今更以此例往律藏中徵求教興之意。問：上遮性例中云隨諸重戒並有闕文是開也，開實結犯是制也。又云遮戒一性，制止是制，有益便開。既前科已明，今何重述？答：前約性緩急以辨開制，今據教文非但佛在世，開制亦通未來，皆有開制與前別也。教則通於二世者，謂現在及未來也。約斯二世開制即是本詮，謂佛在日同是一事，又同時此處則制，或彼處開此處制，名現在世教也。或同一處今秊制，或明秊開後秊制，此名未來教也。故知律中開制之教，不唯西國及諸方不准，佛在世時柔通末代，今以此例往律中徵求教興意也。
言故文至也者。引五百結文集，明未來世教也。文當第四分，故曰下文。彼云：迦葉結集竟，有長老富那羅共五百比丘，至王舍城迦葉所，白云：我聞大德與諸羅漢集法毗尼，我亦欲開。時迦葉遂今波離登座，為彼重念。富那比丘言：若前後諸事皆悉可，唯除事，我親從佛憶持不忘，儉開八事，悉皆得食。迦葉告曰：誠如所說。以糓貴時，人民相食，佛慈愍暫開，後豐熟時，又却制故。長老唯見前開，不聞後制。富那羅曰：佛是一切智人，何得制已更開，開已還制？迦葉云：只緣佛是一切智人，故制已更開，開已還制。今文中是迦葉答詞。今引其文，證佛在日立教，不唯現在比丘，至於像末已來，亦同開制，故曰未來教也。此是上下竪說，名時毗尼教。於此時中，亦有方毗尼教，謂今秊此處豐制八事，明秊彼若豐還制，此若儉還開，名方毗尼教也。四分雖有，文非巧勝，故引五分證之。
言如五分至也者，明現在此教也。此但引五分證成方毗尼教，非謂說五分教興，故著如字也。准五分二十六卷食犍度文云雖我所制等者，五分律疏云：雖我所制手揣食，若至餘方不生善，則不應用也。今云手揣食，是西土風俗如然，不由佛制，不可依也。更有解，約大揣小揣等分別，亦不用也。今且舉三時分房以釋，謂佛理平等，無有主客，三時分房本是佛制。若此土依王法，永係名額住持，不依三時分，即不應制。雖非我所制者，如用匙筯著襪等，本非佛制，今順此方須行，故云不得不行諸如此例。斯乃約時無別，處所不同，傍去橫論，名方毗尼教，亦名現在世教也。此言現在者，但通約現在論，亦不局佛在日也。謂通萬二千年中，同一日一時，皆名現在。次會通彼此
言二教相融，互兼彼此者，方毗尼、時毗尼為二，非謂四分、五分也。相融者，謂相和融會也。今時中有方，方中有時也。且時中有方者，諸解雖多，不無雜亂。今依鏡云：如儉開八事，本是竪說，為時毗尼。今將橫論，隨方開制。如同是今日，西土典即制八事，東土儉便開八事，東西不同，豈非時中有方？二、方中有時，反上可解。隨舉一事，餘皆例之。
言三以至同者，第三例也。上雖知開制之教被於未來世，然於所被之機報有男女差別，對其設教亦有多般，前既未明故次當辨也。釋名者，酬因曰報，男報優強、女報劣弱，男即志性堅強、女即稟性惋順，所以強弱不定也。教亦重上君呼聽者，謂佛隨機說教，女報弱故能詮之教即重，如捨戒不許重來，夏中有緣但開受七日，十六牧器須說畜等。僧報強故，清淨捨戒開七返重來，夏中有緣皆開三種受日，十六牧器大須說淨等。教意即開聽也。文中重字或平聲呼亦通，僧即約重重開聽以強故，尼不許重重以弱故上申正解竟。顯正集中約僧報強故制四重，尼弱故制八重。又上根人果報強，中下根人即報強，意恐不然。若約僧尼制戒是約制說，與此文不相應。若約上中下根以解，又是機悟不同科中意也不取。就制深防限分者，玄云：如摩觸戒，尼深防中制與夷罪，以順煩惱重故。既受觸身，恐成大惡。僧但得殘限分中制，以大夫綱強，未必成大惡故。尼八事亦深防中制，僧或提吉限分中制也。或有釋約飲用虫水并打摶戒為深防限分者，非也。約行山世不同者，玄云：此約所行之行也。山謂山問蘭若，世則聚落城湟。僧許居蘭若，有六夜離衣，及不作日限離衣，及過量不乞造方殘等。尼不許居蘭若，無前諸戒。設作有違，但得蘭吉，猶其報有不同故已上正釋竟。若准繼宗記云：上根之人居蘭若，佛為說塚間樹下頭陀等。下根居聚落，佛說造房舍等已上記文。乍觀所爾，細觀文勢，却落第二制教輕重門，第七約行彰異喧靜科中，非此段文意也。
四以機悟為先者，標機悟為本詮也。謂前雖以男女強弱例往收，然於律中約所被機根有利樂鈍，對其立教亦有不同，前所未明故次辨也。機者根機，悟者悟入也。為先者，佛先觀機後方稱機說法故。教門輕重致隔者，由前所被之機多別，故能詮之教亦輕重多般。如律中問：是事有輕重差殊，且就資身具中便有六別。故戒疏云：如上士面王比丘胎衣隨身，及將入法誓不服餘衣，如來隨機教門制一也。二者堪耐寒苦，大聖量機故制三衣。三者雖制畜三手足猶露，如來量機故開百一記識受持也。第四心用非利待時待處，須煙須如方能進業，故開畜長隨施而受也。五者要假重物安身進道，故開被褥不令淨施。六須眾實方字方遂心安，佛開受用一宿得道已上疏文。於此六中前前重後後輕，只向資身具上既有六般，豈非輕重致隔？佛先觀機而制，教或有機，聞說重則厭離心生悟入道門，佛為說重。重或有機，聞說輕則生厭，佛則為說輕。由機有殊故教多別也。五部異執等者，引證即成上義也。然是也。意道佛涅槃後百歲之餘分成異部，亦是根機悟解不同。如曇無德部師執結淨地歌聲念戒五錢成重，護明相三品受日等。彌沙塞部師執直聲念戒，薩婆多師執癈淨地八十小錢成重等，皆由機悟不同。以此證前四分機悟亦別，非謂通明五部教興也。
言五至失者，謂前雖四例以辨教興，然於律中有羯磨法并所被事，是比丘之葉，前既未說，故此明焉。言事者，即所被事也。法者，能被之法。今以事對法，并於通局也。法唯楷式者，如單白三句大德僧聽！若僧時到，僧忍聽。白如是十四字，羯磨五句大德僧聽！誰諸長老忍者默然，不忍者說等三十一字，如是十四字並須楷定，缺剩不成。若乖文意指，即中間所被之事亦不成也。事通情性者，即二、四、三中間所被之事，通情、非情，并一合事。懺、治、舉、受日等是情事，二房、結諸界等是非情事，離衣、杖等是合事。隨境制得失者，但隨前境，應教如法。如沙彌無遮難，結界、唱相、標限，明二房無妨難，衣重、人病等，為如法名，反得上名失也。或記三性之緣者，就有情事中，更約三性分別，如受戒、懺罪、受日等是善性，治、舉、呵、諫等是不善性，顛狂羯磨是無記性也。或隨世譏而起者，起如學家羯磨，目比丘往學家受施，令他竭盡，招世譏嫌，乃作羯磨，遮令不往。此法因世人譏嫌而起也，遮不至白衣家法。然今明此一例者，下文云頭尾一言，不得增減，故衣教秉法，披事方成，准此以為大綱也。
言且略引等者，結前五例也。且者，未盡之詞，束五略例名諸條。薄知者，粗魯之意。方者，所也。詣，至也。且約大途引斯五例教興之意，亦得薄知總撮包舉，即為求菩提也上申正解也。或有記中釋云：且將此五向律藏中收教興意，然於五中皆有輕重。此由未明至等二所，方作七例辨釋。今且約五例明之，故薄知方諸也。今意不然。若作此解，似生下第二輕重門意念，拋却三種五種興意，為求泥曰之門去而不取。言總撮至矣者，謂上明三種五種教興，未審興此教文究竟怖求何事，故立此門通明興意。總者，通也。撮，略也。包者，包羅。舉者，起也。覽上三種五種教興，名為總撮。莫由，無也。非由，不也。極，濟也。接，引也。凡，即凡夫。庸者，常也。今包羅舉起教興之意，皆為極濟，接誘凡夫庸常之流，令依教進修斷惑證理，是本意也。泥曰，泥洹、涅槃。梵，皆是梵語，此云不去不來、不生不滅也。新云波利泥嚩喃，此云圓寂。圓者，周遍義，簡異有為諸法自相，非如地水火風各附本體。寂者，寂靜，簡異有為法共相，非如生住異滅雖遍不寂。對此作四料簡：一、圓而不寂，即細四相；二、寂而不圓，即前五無為；三、亦圓亦寂，即此涅槃；四、非圓非寂，即因位色心。今鈔存舊語，但云泥曰也。釋此不同，三門分別：一、列數釋名，二、出體，三、辨得人。初列數有四：一、自性清淨，二、有餘依，三、無餘依，四、無住處。釋名者，一、自性清淨涅槃。自性者，本體義也。清淨者，不染義也。謂此涅槃本性已來，二障不染。一切有皆有一雲之性，如雲中月，無諸染污，故云清淨。有圓常寂靜之用，名為涅槃。攝用歸體，自性清淨即涅槃持業釋。二、有餘依涅槃，有即對無立名。餘依即二乘無學五蘊身是，謂無始已來被煩惱障於餘殘所依。今二乘無學能依煩惱，雖無所依之身，且在於此身上證得涅槃，故名有餘依涅槃。有即餘涅槃。有是體，體上有所餘之用。有餘依即涅槃持業釋。有餘依之涅槃依士釋。問：無色界第四果人，無色身何名有餘依？答：雖無色身而有四蘊在，亦得名有餘。更有三餘、八依等，廣如論述。三、無餘依涅槃者，無者對有彰名。謂無學人化火焚身已後，無此五蘊餘依，向此餘殘依滅盡處顯得此涅槃，故號無餘依。無餘即依持業釋。無餘之依依士釋。四、無住處涅槃，謂菩提證法空理時，不住生死及涅槃故。凡夫無智，樂住涅槃。菩提證法空理時，有大智故，簡異凡夫不住生死；有悲故，簡異二乘不住涅槃。由斯二利，悲、智兩槃無其定止，故名無住處涅槃。無住處即涅槃持業釋上例數釋名竟。二、出體者，初、自性清淨涅槃，真如為體。六真如中即實相真如也。有十義解真如，非此求述，廣在論說也。二、有餘涅槃，用出煩惱障真如為體。故論云：謂即真如出煩惱障。問：前三果人所證真如亦出煩惱障，應名有餘依涅槃否？答：出盡故，彼所依身不號餘依。問：苦依身在，餘依未滅，何故證得涅槃？答：苦依身雖在而煩惱並無，所證真如得名涅槃。故論云：雖有微苦未滅而彰永寂，故號涅槃也。第三、無餘依涅槃，用出生死苦真如為體。故論云：謂即真如出生死苦。煩惱既盡，餘依亦無，眾苦永寂，故名涅槃。第四、無住處涅槃，用出所知障真如為體。謂因證法空真如故，令根本智斷障不住生死，後得智起悲利生不住涅槃。故論云：謂即真如出所知障。大悲般若之所輔翼，由斯不住生死涅槃，盡未來際用而常寂出界竟。三、辨得人者，意道凡聖之中為復盡具、為有不具者？故論云：一切有情皆有初一，二乘無學容有前三，唯我如來可言具四。言一切有情皆有初一者，謂一切三乘五性，見道前、見道後，前三果人皆但有自性清淨涅槃。二乘無學容有前三者，容有是不定義，就此便分二類：一、定性，二、不定性。定性者，有前三，除無住處。不定性有二，自性及有餘依也。問：定性之人身智既在，云何證得無餘依耶？答：證有餘依也。體無差別，俱是一生空真如故。若爾，此二涅槃既同一體，云何簡異？答：體雖是一，約顯有殊。望出煩惱障顯，即號有餘；望出生死苦顯，即名無餘。問：不定性證有餘依時，亦得無餘依，何得不具三？答：若定性後時化大焚身，決定顯得故。其不定性雖證得無餘涅槃，而迴心入變易，不化火故，所以不顯，但具二也。聲聞既爾，緣覺例之，可知。次約大乘者，地前頓悟，菩薩但初一。若漸悟者，有學迴心加有餘依；若登地已上頓悟，有三際無餘依。漸悟者，若有學迴心有二，加有餘依；若無學迴心有三，加無住處也。唯我如來可言具四者，當體是自性清淨，得自受用心，是有餘依；捨變易生死，得無餘依；斷所知障，得無住處。問：云何善逝得有餘依涅槃？此問意道：若佛位得有餘依涅槃，涅槃可如來得有分段苦依身也。答：有兩說：一、約變化身解，二、約實報身解。初約化身者，論云：雖無實依，而示現有，不同二乘有苦依身。苦身若說佛位實分段身，名有餘依，理實即無。若約示現邊說，何如亦有示同二乘苦諦之身，斷煩惱障，證有餘依涅槃故。次約實報身辨者，論云：或苦依盡，說有餘依；非苦依在，說有餘依。謂觸脫道時，捨有漏五蘊變易苦依，得無漏五蘊實報樂依。故經云：捨無常色，獲得常也。受、想、行、識亦復如是，即餘樂依，名有餘依涅槃也。更有多義，廣在論文。若也繁云，恐非急要。今鈔意者，上諸興意雖即三、五不同，無只為行人心壞此果，即是教起之事意也。
次下，引證。言故文至故者，是律增三文也。彼云：佛語諸比丘：增戒學、增心學、增慧學。學此三學，得須陀洹、斯陀含、阿羅漢。是故當學。爾時阿難在波羅奈城鷄園中，有孔雀冠。波羅門至阿難所，問：瞿沙門！何故為諸比丘制增戒學？阿難答曰：為調入貪欲、嗔恚、愚癡令盡，故制增戒學。又問：云何為學？答：為求須陀洹等四果故。今鈔中迴改律文詞句也。問：斷惑由慧，云何言戒？答：能為遠因，故先須戒為首，定、慧方生。故論云：戒防麤非，定除細亂，慧剪性結。慧不孤起，必依於定。定生有原，功由淨戒。從本立稱，言戒能調也。鈔文之中有四果字，雖是引證，然屬小乘。次漸修行，必略不明，却成疎脫。廣如義圖，寄在臨文，別抄解釋云云。
言下諸門中至焉者，玄云：諸門者，指下九門也。所述制意者，即所敘述制於九門之意也。止隨前事者，謂隨輕重等九條之事，更不重述涅槃之果，令後進修之人尋下九條，皆知不離，為求泥曰是其意。此解解局不取。今依顯正云：指三十篇門，本意在此。應先難曰：此門明下諸篇興意為盡未？若盡，不得名大綱；若總盡，何故下篇更別有來意？可引鈔答下諸門中寺云云。諸門者，三十篇也。謂下篇維明來意，但各敘本篇之意，不通明一切教興。如標宗但述標宗來意，集僧但述集僧來，故曰止隨前事。今此一門通明一切興教，令後學人尋此一門之條，知下諸篇教興之本皆在此門之內，即本也。上來第一門竟