四分律鈔簡正記卷第十七從沙彌篇畢傳通分

吳越國長講律臨壇賜紫清凉大師景霄纂

別類統收三篇分三云云。今初沙彌篇有二：初標名，次依文釋。初言沙彌至二十八者，先來意。然四姓出家咸稱釋氏，五眾階級經律具彰，前篇雖有事而同遵，未顯自行之別相，故於大僧之後有此沙彌篇來。釋名者，沙彌梵語，此號息慈，與大僧行用全殊，故有別行之篇。如常行注文等者，羯磨疏云：沙彌西梵本音，東夏翻為息慈也。疏中亦有兩釋，今言謂息世染之情以慈濟群生者，是疏家第二義也。疏云：有人言：初拔世表多緣慈戀，故息小慈用懷大哀救拔一切也。今言世染之情是多緣慈戀，謂世人多慈戀著己之眷屬，此是小慈。今初拔世表故令息小也。以慈濟群生者，謂莫簡親踈並懷哀慜，是大慈也。第二義者，疏云：有人言：息惡行慈是行之始，謂四無量心慈行最在其始，今既初入佛法即須行其初行，是行慈也。行慈下釋所以也。謂初入佛法多存俗情，今令行息除存俗之惡行也。准此兩師之意，前師約親疎之境大慈小慈以明，後師一向約自己心行以明，義全殊也。問：解沙門義亦云息惡行慈，與此何異？答：言詞似同，約義全異。且沙門息於三界見修煩惱名為息惡，證得擇滅涅槃起四無量心慈及一切名曰行慈，與此全別也。若准唐三藏新云：室囉摩拏露迦此云勤䇿男，室囉摩拏理迦此云勤䇿女，為大僧大尼之所䇿勵也。

次依文釋總意中云，言沙彌至有者，沙彌二字，廣如上解。出俗始者，謂初出家，即在沙爾之位，今建立此，是出家之始也。創染玄藉者，玄，妙也，三藏聖教，故名藉，謂此沙彌得小分法故。標心處遠者，如松栢初萌，已抱凌雲之志氣，沙彌始學，須懷無上之心也。自可行教，正用承修者，謂沙彌別行別教，如下五門，如是教行，正用遵承修學也。濫跡相濟，世涉多有者，凡曰度人，要以振侶為心，非以射食事資為要，雖列法食兩位，然以法務為先，今若無法，但以衣食相資，便與俗相濫，故云世涉多有也。言然至業者，信為道原功德母者，謂欲出家，以信為本，故經云以信得入，如水清珠，能清濁水，經云如是我聞生信也。五根五力，以信為首，大乘入道，以信為初，萬善之原，因信而有，以信能生無量功德，喻之如母也。智是出世解脫之因者，若人無智，不能知煩惱性，豈便隨處生染，不免轉迴，今若有正智，得菩提涅槃，是出世解脫因也。今既無信之根本，道何由生？故曰內心無道也。外儀無法者，今既內無信智，則令外身口七支四儀之中，有何法則？白頭謂之皓首也。向墻者，有何處見？所以爾者，良內無正信，所以聖智無因得生也。但務衣食養身者，便是出家，那知戒定慧三學出要之勝業也。

言故至解者，開章也。言初至異者，如文。言初中至法者，初中即是出家無緣，謂明出家元本之緣，誰為先也。有作無字釋者，非也。郁伽經者，郁伽長者也。佛為呵在家之穢，復明出家之法。郁伽云：居家菩薩當作是念：何故名為居家？謂斷諸不善根、諸不善行、諸不善想、諸不善塵垢，乃至從是當為弊魔所則，婬怒癡縛，是名居家。於是長者請出家，佛告云：出家菩薩當作是念：於衣食等四事，常知止足，常念精進，如大在頭等矣。經等者，彼十一云：出家曠猶如虗空，在家迫迮猶如牢獄，一切煩惱從此而生也。

二、勸出家有益者，牒名可知。言華至功德者，准出家功德經有兩喻：一、以四天羅漢受供養喻；二、起七寶塔至忉利天喻。以此二種挍量，並不如出家功德。所以爾者，供養羅漢及以起塔，並是有為有漏之福有竭盡之時。若是出家修無為法，乃至得無漏道解脫涅槃，此福無盡，故有漏福不及也。言智至苦者，如蓮華色尼經說者，准智論第十三云：若人出家破戒，後得解脫。優鉢華尼本生經說：此尼得羅漢果，入貴人宅，常讚出家。彼諸女言：我等持戒為難，或當破戒。尼報言：縱破戒，但出家。女言：破戒入地獄，云何而可破？尼言：墮即從墮。諸女笑云：墮地獄受苦痛，云何言從墮？尼言：雖受苦痛，遠有出期。我憶本昔曾作戲女，著尼袈裟以為戲笑。以是因緣，於迦葉佛時得作比丘尼，自恃端正生憍慢故，破於佛戒，墮地獄中受種種苦，罪畢却得為人。今值釋迦出家，得六通羅漢。若當初不出家，今亦不得聖果也。醉婆羅門者，佛在祇桓時，有一醉婆羅門來至佛所而求出家。今佛勅阿難為剃髮著衣，醉醒驚恠乃却出去。諸比丘問佛：何故如來許度此醉人？佛言：此人以無量劫無出家心，今因醉故暫發道心，以此因緣當得出家成於道果。佛因說偈言：孔雀雖有色嚴身，不如鴻鶴能飛騰；白衣雖有富貴力，不如出家功德勝。

言三至期者，謂後人出家即繼嗣前人，佛種不斷今障不許，望不相續便是斷也。猶如大海者，謂海無邊際，今諸善集身亦爾。

言四至文者，業疏云：據論罪本皆由事縛，不思猒背師心妄造也。見縛者，謂諸見也。利養縛者，由其名利便生有漏，因制諸戒為防罪業障三途，謂求他過、自覆己罪，向諸行者知未來實苦，決定現在不造因，如知火燒湯爛無有內等。

言五至行者，如文。言謂至漏者，但持戒，不至上道者，業疏云：心無其道，道在虗通，達累為本。此而不思，但持戒善。自餘講解、修習、觀務，悉為非戒道。此見見取煩惱者，謂但專持戒，無心存道，執此為道作見，故名戒取見。即非道計道，名戒禁取。謂言最勝，無法能過，即執劣為勝，名見取煩惱。此見是欲界所起，故云欲界下業也。非上界行者，謂持戒清淨，但得欲界天身，散善所生。若生上界，要由定力助之，故云非上界行也。世禪者，謂四禪、八定，是三界內業，故云世禪業。疏云：緣色、緣心，雖上界業，終還生死，未有出期。如鬱頭藍子，上極非想，還沒阿鼻，後作飛狸等。若終無漏，出期三界，名出禪也。故起信論云：若修世間諸禪三昧，多起味著，依於我見，繫屬三界，與外道共居，離善知識所護，便起外道見故。若出世禪者，唯真三昧，起味著，依於我見，不繫屬三界，方為究竟。出世論云：若不修此三昧，得入如來種性，無有是處。未成無漏者，謂如上多聞、布施等，並是欲界有漏之法，未成無漏之法。言智論至大利者，九重想者，玄引大般若第四百二卷云：一、𮌨脹想，二、膿爛想，三、血塗漫，四、青瘀想，五、啄噉想，六、離散想，七、白骨想，八、焚燒，九、滅壞想。小利則人天三界內，大利則無上菩提、涅槃。今貪三界利樂，不求菩提、涅槃，是失大利也。

六、行聖道行，牒名可知。言但至位者，要分三位者，業疏云：然入道經說乃多，並隨機緣，故藥無准。要而舉之，不過三種。言一、至性者，明小乘人作性空觀。觀事生滅者，肇論云：聲聞之人悟非常以為，謂小乘人觀三科法，且約五蘊明，觀心至一剎那，觀空至一極微，分別不得處，名勝義諦。故俱舍云：如瓶水世俗，異此名勝義。如世淨瓶，以慧分梠，成一聚極微，無瓶之相。今觀此身，五蘊而成，本無實我，不可妄生我想也。言二、至相者，謂地前小菩薩相觀空觀也。前小乘人但知五蘊四大緣生之性是空，未達得其相；今此小菩薩觀行漸除，不但知性是空，於色相中亦能了知色相是空，不要滅色求空，即色是空，故曰知無我人善惡等相。謂前小乘人猒無常、苦、不淨之色，而終於空；今此菩薩達色即是空，不用色外求空，與前為異也。言三、至境者，此大菩薩修唯識觀也。觀事是心者，以其事境皆從心變，還自意緣而生分別，故唯識云三界唯心等意。言分別者，意即真得，唯識有淨識，淨識亦不可得，故意分別也。言即加行位也。此菩薩但以影像緣二取空，即尋伺四如實等，乃是名言，為五識所得名言分別也。故攝論下，證也。大乘五位中，初資粮位，修大乘順解脫分善，從初發心至十迴向。二願樂位，從修順決擇分善，迴向修心四善根位也。初煗位，依明德定，修下品四尋伺觀，觀所取空。二頂位，依明增定，修上品四尋伺觀，即所取空。三忍位，依印順定，修下品四如實智觀，初印境空，次觀能取空，復印能取空。四世第一位，依無間定，修上品如實觀，双印二空。三通達位，即初地入心位。四修習位，從二地至金剛心，此位中修十勝行，要七最勝之所攝受，斷十障，治二十愚，證十真如。五究竟位，從金剛心後解脫道中，盡未來際，唯佛獨能，所作已辦，二果圓極，故名究竟。於願樂位得作影像唯識，後三位作真實唯識，揀前資粮，但作得相空觀也。言離至別者，離此無別餘法者，即初依搜玄意，唯結第三入，在前科攝，謂離此唯識無別餘法故恐乖文旨。今依寶云，離前三種無別餘法，通結前三合，在後科收也。上二別者，大小二乘也，如唯識婆沙等。入道要門，如道整禪師凡聖行集中明也。

言七至異者，謂約三業相對辨也。三乘道行，如上已明者，謂聲聞、緣覺、菩薩，即是三乘人也。性、相、心，即是三乘道也。行即觀行之心，以心見實名道，為道行也。准業疏云：但名三心，約行明也。此言道行，即雙舉也。若約鈔論，合小而離大。小中合緣覺也，大中即離開大、小菩薩。如是之義，如上已明。令通三乘，以意正其所修也。不出三學者，謂大、小乘各有三學，即戒、定、慧。一切聖人，無不此學行而得果證也。言若至途者，戒緣身、口，犯即問心者，謂聲聞、緣覺之戒，但制防身、口七支，不制意地。若犯戒時，佛問：汝以何心犯？若無心，即不犯等。執則障道者，謂執戒為勝，不修定、慧，則成戒取，障於聖道。又但得生欲界天身，故云是世善法也。違則障道，不免三塗者，即破戒人也。順教執持，則存近而失遠。今人則違教而破，則近、遠俱失，兼招三塗惡報也。言定至如者，定約名、色緣者，如五蘊等，初一是色，餘四是名。十二因緣，皆不離名、色。色、心二法，攝一切法盡。故論云：一切諸法中但有名與色若欲如實觀亦觀名色。准此，總約大、小二乘，同約名、色，更無一法出於名、色。色為禪門，即白骨、不淨、九想等是；心為禪門，即觀心無常，恩之歸本也。以二乘人未窮真體常住，故修生滅為理也。二乘同觀，亦無諦緣之別者，謂同觀名色生滅入定，不分聲四諦、緣覺十二因緣之別也。論云：二乘之人，約虗妄觀無常等相以為真如者，謂其力淺，未得本覺真如之性，但觀無常等相以為真如也。言慧至同者，義別體同者，謂定與慧更無別體。約無動邊名定，約照用邊名慧，俱於一心虗起，曰文別體同也。舉喻如鏡，鏡體是定，能照物像為慧。慧名雖殊，其體無二也。故華嚴經疏云：照而常寂曰定，寂而常照曰慧也。言若據大乘，戒分三品者，約三聚淨戒是也。故業疏云：戒分三品，約義收緣，不異諸部。何以明之？如煞一戒，具兼三位：息諸煞緣，攝律儀戒；常行惠念，即攝善法戒；護前命故，攝眾生戒。此一既爾，餘者例然。言律儀至式者，律儀一戒不異聲聞者，若約前一，律儀之戒與聲聞不異也。非無二三有異者，業疏云：寶壁開，制戒異。若菩薩捉寶不犯，聲聞是犯；菩薩酤酒則重，飲酒却輕。聲聞反此，有異也。護心之戒更過恒式者，謂約菩薩起心便犯，不假動用身口，此乃過於聲聞恒式也。

言智至戒者，謂初地菩薩得真如見道，證一分真如，此謂菩薩名住實相。雖得真見論，而無所得之心，故云不得一法。若如是者，正破戒時亦無可破，不知得破戒不？答意，由住實相，福上無可作，何況更作罪？以其罪福皆實相故，實相上不得，豈更有罪福上不作者？玄云：非謂不作福，但不取相故。雖種種因緣不破戒者，謂隨機利物，雖有種種因緣，於戒不破也。言人問至耶者，問意，謂地持勸令取有，謂身見有，不遣取空。佛藏勸令取空，謂斷滅是空，不令取有。兩言何以相違耶？答意者，地持勸令取空，為破時人執有，莫總為破病故。地持云：若人於色等諸法因緣分齊毀滅，都無所有，如此說者，是為自壞世間也。佛為存世法有善惡業果報，故說寧起身見，不惡取空。何以故？起身見人不謗一切所知正法，不因於此墜於惡道。惡取空者，交壞世人信心，撥無因果，以是緣故，墮於地獄。云何名惡取空？謂於彼此俱空，則無利益。云何名善取空？若實據見有，從緣故有；空處見無，緣滅故無。是名不顛倒，名善取空。佛藏勸斷滅見者，經云：著我見、人見、眾生等見，執此見者，當墮惡道。若斷滅見者，多速得道。據現雖非善利，久後保著心少，遇聖得解脫故。寧起貪不起嗔者，謂貪輕嗔重，故云寧起也。所以偏斷嗔者，謂菩薩度物為心，若起嗔，便與物隔也，故曰違生。玄云：古師皆說，此是地前菩薩要留貪以潤生，猶似穀子須以水潤。菩薩亦爾，假貪愛水以潤生，則能隨形六道化物。若登地已上，乘十願力自往十方界變化而生，引導群品不要令潤，是以寧起此貪也。若爾得起貪不者，既云寧起貪不起嗔，應當得起貪不？此即不善行之貪，故生此問也。下引智論答。如色界諸天若不斷欲惡者，上不得生，況得聖道而得起貪者，欲呵起貪之人，對之且云起貪，理實而言，二俱不可起也。五盖者，俱舍云：一貪欲，二嗔恚，三睡眠，四掉舉，五疑盖。五中既有貪欲，上乃不得生天，何況菩薩而許起貪也？言攝論至不合者，引證也。菩薩得無分別智者，謂初地菩薩得人法二空，證遍行真如，此真如體是智家所證之境，理實真如無其分別，由智能證此理，故從他境以立名，故曰得無分別智也。一切塵不顯現者，塵是境也，謂此菩薩得無分別智，更不妄執外諸塵境性相皆空，但唯一識之所變用，故云一切塵不顯現也。具行煞生等者，如涅槃經佛務國王見五百婆羅門邪見，慜彼故煞是也。又如華嚴經說無猒足王以煞盜化人等，由前有利益內無染濁，所以應行，反此不可也。准此等者，謂未證真如有分別故，則有染濁也。又如意三昧經云：有三種人得反常行化，謂佛、菩薩、羅漢，此三乘人不染世間故。已外地前及前三果並不許也。

言涅槃至上者，息世譏嫌者，謂諸遮戒也。以護戒之心，寧死不犯，與性惡之戒不別。浮囊喻五篇，全乞喻初篇，乞半喻第二篇，乞三分之一喻波逸提，四分之一喻提舍尼，并五突吉羅。戒喻微，羅剎喻五陰煩惱賊也。不動地者，玄云：是第八地也。此菩薩託無相觀相，用不能動，故名不動，離過為名也。鈔：言八地已上者，謂第八地名不動已上，即第九地等，並是已上也。或可淨心地已上者，一說云：准無著論，初地為淨心地。二說云：准青龍，二地為淨心地。第二是離垢地，離破戒垢，垢名為離，離垢即是淨心。若未離垢，內既有染，外雖有益物因緣，亦不許。鈔：前准初地已上之義，即取初地為淨心，謂此地中見法心淨，離諸垢染。上約經文；云不動下，約證真見道不為垢染之義。初地即得，以有利益，又無染濁之心故。言若至空者，小觀相空者，能觀之心慧所觀相空，令心不動，即定，謂是地前小菩薩加行位也。煗頂二位觀所取空，至忍位時却觀能取空，此位菩薩帶相修心，未得真唯識性，故云小觀相空也。深觀唯識者，能觀是慧，唯識之體是定也。大菩薩即登地已上，與真如合時得無分別智，即真唯識性，故曰深觀唯識。純見空時不分別色者，釋前小菩薩也。此小菩薩根鈍，見空之時一向著空不存於色，遂說空寂不度群生，以得於空不見有物可度，故云不分別色也。利知唯識不分別空者，釋前大菩薩也。謂此菩薩既修真如得唯識觀，色空双遣，故云不分別空。雖入空不取空為證，以具大悲故常度眾生，以具智慧故於有而不染，故處空而常化物，涉有而不迷空，恒不離於二諦也。言且至已者，通結也。相似道者，謂諸外道鬱頭藍子，得非想空定寂謂為涅槃，此涅槃同上道，似佛教中涅槃也。相似善者，如調達五邪之法等，似佛四依之善也。又如外道投坑赴火持鷄狗等戒，食米齊而活命等，並是相似善也。上約外以論，今約內辨者，大乘持戒不見能持及與所持，而常持戒修定習慧，熾然恒觀而無得無證是真。若見能持及以所持，而常持戒修定習慧，而有得證名相似道。若不住色聲而行布施，乃至經云不施等，是其真善。若隨情惠施著相精進等，名相似善。如此之事雖知難學也。少而乖違即是魔業，謂邪林也。如十住婆沙及十地經中，廣明十地論菩薩修身戒心慧方法也。以因多聞得智慧等，涅槃華嚴並有文也。不得頓學者，意令先教持戒然後修定習慧，猶如大海漸漸深入也。三事驗知三道者，將凡夫自為，二乘兼他，菩薩唯為於他，三事驗於行人，便識三道果之分齊也。若論緣事心乖事同者，如修一善事事雖同，起心且有三種乖別也。如涅槃云：下智觀十二因緣得聲聞菩提，中智觀十二因緣得緣覺菩提，上智觀十二因緣得無上菩提。事即同望其智，心即乖以果別也。且知已下，結束大綱之意也。

第二依意隨解中，言就至未者可知。言初至正文者，不須出家者，祇七歲者，祇云：減七歲太小，過七十太老，縱有所能，皆一向不許。若滿七歲解好惡者，應與出家。若不知好惡，應不與度。若過七十太老，不聽出家。若滿七十，若康健能修習諸業者，則許出家。若減七十，不堪造事，臥起須人，亦不許度。所以太老不聽意者，或大小便諸根不禁，臥起須人，短氣連𠻳，涕唾惡僧地，為人所呵。故涅槃亦云：老無三種味。准鈔，過七十若能修習善業，亦聽出家。須䟦陀羅年百二十得出家也。已出家不應駈出者，謂與沙彌戒也。眾僧得吉，不應駈出。失男女相者，失男女根也。大乘無所以不容者，以大乘中不簡老少二形等，但解法師語，悉受得戒，皆名第一清淨也。即顯小乘不許也。如稠林曳曲木者，非林不容木，木自曲礙，不能入故。大乘雖言無所不容，但心邪曲，亦難與教理合也。欲燒寺等者，准見論十七云：若有人欲求出家，比丘問言：汝父母聽汝出家否？答云：不聽。若不聽者，不得出家。彼語比丘言：若不度我，我便燒寺。若如是者，聽度不犯。五百問犯重者，鈔釋云：謂教化令棄背父母及課伇故也。如論中得度已下，是多論文也。若曾經主，費錢買得，損他財故。若但抄得，未曾經主，即度之不犯。經無正文者，此是論文，許經即無文。准出家功德，經但云：若放奴婢出家，功德廣大。不言許比丘度等，故曰無正文也。言僧至亦同者，先說苦事者，業疏云：以世網辛苦，多猒求樂。初雖□許，後多退敗。故經論中有現在苦、未來樂者，即出家人是也。一食者，業疏云：佛教之中，一食為本。託緣開二，不是長途。西域至今，常行一食也。一住者，一說云：獨住也。二、常住坐也。業疏云：一坐跏趺，周時方起。自非味重，何以致斯？一眠者，夜三時中，二時坐、一時眠等。少食者，謂節量食也。多食致病苦等。多學者，慧心常運，不許浮散。須乞畜眾者，玄云：多不自量，故欲受時，先須請乞住僧籌議也。具德如度人法中者，謂指受戒、楗度二師。德有三：一、簡小取大，謂十夏已上；二、簡愚取智，謂明閑律藏；三、簡惰取勤，謂能勤教授。若不具此三，即不許。有人言：尼須乞畜，眾僧何不見制者，此未讀正律文，下結僧罪，故知同須也。名駈烏者，四分初緣中，有比丘將兒出家，入村乞食，至市肆中，見食輙取，招世譏責。佛言：自今已去，不得度減十二歲者此初緣也。後阿難有檀越家，死亡承盡，唯有一小兒。阿難怜慜，欲收養之，恐違佛制，故不敢。佛問：此小兒能駈烏未？答：能。佛言：若能駈烏，聽與出家作沙彌。因號駈烏沙彌也。應法沙彌者，謂年十四至十九，正合為沙彌，正應沙彌之法故。名字沙彌者，年月既登，合受大戒，非沙彌位。今但假號沙彌，故云名字也。五百問等者，彼論云：比丘本俗時，共父母、兄弟藏物。出家之後，家內人死盡，比丘還自來取，犯棄。若有所親白衣，可語使取作福，應半與官。何以故？此物無主，應入官，不得全取。鈔：約不得者，以初出家時，一切總捨，非己物故，今取同盜也。出家之前，侶家債息，亦准此判，故云亦同也。

二、作法中牒名可知。言欲至二者，度巧師兒者，律三十四云：時有巧師兒來求比丘出家，比丘不審問，便度之。後父母來僧中問：頗有如此兒子不？僧皆云：不見。彼自尋訪得，遂譏嫌，舉事白佛。佛言：自今已去，若欲於僧中剃髮者，當白一切僧。若不和合者，亦須房房語知已，乃為剃度，令問答無失。故注文謂剃髮及受十戒二師者，剃髮和上、阿闍梨及受十戒和尚、闍梨也。玄云：依之，出家和尚也。准出家和尚、十戒和上、大戒和上，一人經三，或三人各一，闍梨亦爾也。設法中言應至經者，覆地，香水洒之，表云火殿向東邊露地，或西邊亦得，但不許背佛也。周匝七尺，四角懸幡者，解之都只要七尺地也。今云一面各取七尺四角，每角著一竿小竹子，上留二十葉，以彩繩子遶之，開前一面，恐妨人出入，三邊皆以小幡子繫著繩子上懸之。於中立一卑座，擬欲出家者坐。又設二勝座，擬和上及剃髮師坐。即先教欲出家人向佛前禮拜，拜了却行下殿前，鋪席拜辭父母。若父母在他處，亦須望本鄉拜之，然後說偈等，如文中也。若自不解說，旁人教之亦得云云。云來至經者，論云：度沙彌時，和上應說五種之法，謂髮、毛、爪、齒、皮。此五和合共成此身，無有實法令生猒離。所以說者，有人前世曾修此法，今髮將落，便發先業得阿羅漢果，是故先說，如羅睺羅落髮未竟得羅漢果等。餘如文。言與至等者，周羅者，玄云是梵語也，此云小結，或云胎髮，謂諸小兒剃頭多留頂髮故。小結者，如外道斷下界或盡，無色界頂有少餘，或名曰周羅。此外道頂上留少許者，謂表此一地或未盡也。今亦効之，剃髮表出三界業，無上界或留，和尚除之。大哉下，說偈也。云三授至相者，如文。

云初至中者，一人不合者，謂須得一和上、一闍梨，不得單有戒師，遙牒和上名入法也。禮僧足者，以我貴，頂禮彼至卑之足，表敬重之甚矣。互跪者，身既翹仰，表敬之極，理須右膝、右足、足指三輪距地，曲身前諸，是本儀也。合掌，表心專一，無二緣也。捉師衣角等者，玄云：十誦中說，目連將入定，觀往業，騰空而去，令弟子捉袈裟角也。又出要律儀云：捉師衣角者，未可依承。若准十誦，明目連將弟子觀往業，遂令捉衣。若受戒，即不用也。此盖是十誦中古師妄行也。律文似對僧所者，唯律文中似對僧為受十戒，謂律令集僧已，作白等，似對僧也。五百問又云：一人不合，即非對僧。若別處受戒，即不須作單白也。理須生其戒善，立發戒緣，應問遮難，一同僧法。玄云：准與沙彌戒，要問遮難。但五逆中不要問破僧之逆，餘四須問也。云二至三說者，羯磨疏中分之為五：初、某甲，陳己名也；二、歸三境；三、別指所重，言隨出家；四、親依有本，即和上也。彼此相攝，寄法傳心。五、如來下，恐濫餘尊，非同別部調達師也。結文可知。說相中云盡至二彰者，八指已上者，即尺六已上，名高床也。然大約有三：據相，即八指已上也；據體，即金、銀、像、牙、角也；據位，即佛、羅漢、緣覺、和上也。梵、漢二彰者，祇云生色者金，似色者銀，似由像也。故知生、像是梵語，金、銀是漢言。文中双□，故曰二彰也。言四至行者，是得七支者，羯磨疏云：據論業體，具受七支。如律文中大小持戒，并餘遮戒者，疏云：說境同僧，謂情非二境，何事非持等。餘如文可知。言次至故者，懷佩道者，佩謂帶持義也。應法服者，道俗路乖，反形易性也。委奇身命者，謂寧死不犯也。無適漠者，論語云：君子之於天下也，無適也，無漠也。解云：適，厚也；漠，薄也。謂君子乎視天下無厚薄故。佛法亦爾，四海為家，誰可親愛？故至求大乘者，奉行極教，兼濟於他，斯德始終，通於五眾，俱堪物養，人天師範，故使誦持，無置輕脫，受體及形服也。

次六念中如文。次十數言僧至數者，列名也。言准此等者，明對治也。云初至故者，初破自餓外道者，指前一切眾生依仰飲食而住也。以渄糠下，辨自餓之相也。佛言：一切有情須依飲食而住，我於菩提樹下獨悟一法。外道聞之撫然大笑，以問如來，因茲與說四食，假此資神乃得聖果。然則離著為本，汝今不識道原，便將絕食為道者，非道也。為對治此外道，所以五第一故。二為破自然外道者，指前名色也。此輩外道計一切皆無其因。如犢子下，辨所執相也。佛言：不爾。內報外報皆有本因，故立第二名色也。五蘊成身四蘊心，心所是名，一蘊是色，心不可見只可談名，故在胎時三十八轉九月便生，託彼胎藏可是自然耶？三為破梵天為因外道者，指前痛痒想也。自在梵王等者，正辨彼所計之相也。外道執云：以劫初成時梵天剏下，始有人物便相認作尺子，豈不由梵王為因？今有嗔恚還因彼天，故佛言：不爾。故立痛痒想。此盖依古經論文也。痛是苦受，痒是樂受，想是捨受，無因三受而生，不由彼上。以初一念緣色之心名之為識，了達染淨名之為想，領納違順名之為受，由二想故便生，三受故便有，三行故長輪歷無有了期。四破無因果外道者，指前四諦也。如草木等者，佛言：不爾。凡一切法有因則有果，故說四諦。如苦集二法是世俗因果，滅道二諦是出世因果。凡夫造於集因招於苦果，聖人修道為因感得滅諦之果，豈可無耶？問：此無因果外道與上自然外道何殊？答：前自然計一切物不為物造，天然自有。今無因者，直是全分撥無因果，義有別也。五、破神我外道者，指前五陰也。執於身中下，辨所計之相也。彼說大我遍虗空，小我在身中，如麻米許潛轉作諸事業，知有冷熱行來去住，皆由其我也。佛言：不爾。故立五陰治之。即涅槃云：色亦非我，受想行識亦復如是。我在何處？為在色中？為在識中？計此身中但有五陰，計我則有五。如是離合次第求之，覓我不得，便悟妄執，獲無我理，分成無漏，想似聖人。六、破一識外道者，指前六入也。如一室下，正辨所計之相也。彼計一識遍於六根，猶如獼猴窺歷六𡱈。無識之人謂有六識，其實一也。亦似根門乃六，一識通行。佛言：不爾。若但一識，豈向眼根內聞聲？今說六入以對治之。七、為破不修外道者，指前七覺支也。以却順下，正辨所計之相也。謂此外道以得五通，逆順觀過未各齊八萬劫，八萬劫外冥然不見境，呼為冥諦涅槃。舉縷丸之喻，一切眾生端拱任運，至時生死自盡，自證涅槃，不要修道也。佛言：不爾。須方便增修，故立七覺支，一念乃至第七捨覺支。此七覺支簡釋正理，云有至詣，豈可不修而獲果證也。八為破邪因外道者，指前八正道也。或持下，正辨彼所執之也。彼見鷄狗牛等報盡，遠業將熟生彼色天，不知他是遠遠善因，將謂是今修證，乃効彼噉不淨之物等為戒，乃至修世八禪用為涅槃，邪進邪慧皆爾。佛言：不爾。故立八支聖道，語業等為聖道之因，並乃資神者超世表。九破色無色天計涅槃外道，指前用九眾生居也。以二界下，正辨彼所計之相也。謂無想定在色界頂，非非想定無色界頂，彼二天滅，心心所法皆盡。既若無心，心並沉沒分，麤心不覺便是大理，故說此二號曰涅槃也。佛言：不爾。此是妄心，外人不識。夫涅槃者，寂寥虗曠不屬色心，此乃三界九地眾生所居，何名絕有之法？故說九眾生居對治也所言九者，四禪四空處為八，更并滅受想定次第定便成九也。十為破色空外道者，指前十一切入也。以外道下，正辨彼所計相也。彼六行斷惑忻上猒下，忻初禪觀欲界如癰瘡毒箭等以色破欲有也，又猒四禪忻空處謂空為極以空破色有也。佛言：不爾。今立十處，但是根塵相入識想分別，實非涅槃也。蓮用多少者，如依初禪作青觀之時，先觀世界一點青色，漸漸廣大，遍滿天下，即是青遍一切處三昧。餘皆例爾。後却退滿初觀之處，若得純熟，大小自由，斯皆想得依上三禪亦爾。次上界漸細，不以色為禪境，即四空等。空之與色，皆是禪境，不可計為涅槃。若見有境，便是虗妄，實唯識之所變，故曰實唯一識也。佛言此十並是心心所法濟入之處，故說十一切入，非謂涅槃也。無色如大海，除廣不能度者，如今人欲過海東者，此是小海，凡夫能度。若是鐵圍邊大海，則非凡夫能度。今欲色如小海，無色喻大海，可知。言此至等者，准祇云：應問彼：誰是汝和上？誰是汝餘師？沙彌有戒，應數有幾？初名何等？如此問之，則用光正道，以驗邪人也。餘文可知。四、明隨戒相。言沙至所存者，自然遠近者，謂沙彌在六種自然界中作法，亦准大僧法，則通局集沙彌僧也。了論憂婆塞別界者，如前結界中，列十七種別住處辨也。別者，有施此界，不施彼界，一同僧界施也。所對人者，古師云：沙彌衣鉢、說淨、受持、安居等法，皆對大僧作之。今師不許，但自對沙彌也。兩不相足者，大僧、沙彌兩不互足，如何作法？必無沙彌，即自心念也。亦隨處存者，又進退解也。若大僧境勝，無人不可，下求沙彌，一向非分。若沙彌無當眾，即苦求大僧，亦應通得。但勝求劣，即不可劣，求勝無爽，故有此釋五百問論半行來，又有鈔中開，今云合有。

次明秉法類通眾別者，謂類大僧，眾則眾法、別則對首，故類通也。言先至之者，請二衣施主者，謂真實展轉也。以沙彌戒中不許捉實等，正同於僧不得自畜，亦須請白衣為主故。若犯長等者，同僧三十中皆犯捨墮不受十戒，沙彌在界非別眾。餘如文。二明眾法通別二途者，標列可知。言若通至出者，如文。云若別至中者，誦沙彌戒經謂愛道尼經者，玄云：觀其文勢，似愛道經便是沙彌戒經。若准諸經目錄，自有沙彌戒經一卷，別復有大愛道尼經二卷，故知別也。今有釋云：恐是鈔筆悞理，合云誦沙彌戒經、誦愛道尼經，錯書謂字也此解應好思之。云若至念者，說僧自恣之文，即沙彌互跪向五德說僧自恣句。若沙彌別處自恣，五德須往沙彌所作自恣也。以犯舉兩通者，謂兩眾俱有犯罪義，有罪須舉，故須說僧自恣文也。餘文可委五雜料簡。言其至罪者，知淨不淨者，長衣說淨未說淨等。餘如文。云五至行者，如文上來多義不圓，總是沙彌篇竟。

從此第二尼眾篇，文二：初牒篇，次依文釋。初言尼至二十九者，來意者，沙彌之法上篇統收，約尼別行却未彰述，但尼女多迷事須分曉，若不委錄機教莫同，故立此篇秉為龜鑱。釋名者，尼僧和合名為眾，與僧全異故曰別行，軌範有儀稱之曰法，篇如常解。注文尼者女也者，西土有二十四聲，今尼是女聲收之，今言尼者訛也。若依諸記中解云：尼是梵音，此番為女。今不言女但云尼者，以女字有濫故存梵名，舉例如羯磨番為業等云云。河摩母等者，梵語摩訶波闍，此云大愛道，盖存舊語也。若准新云摩訶鉢剌闍鉢底，此番為大生主，大是眾義，一切群生皆是佛子，姨母是佛母，群生荷賴故。又准佛本行經說，姨母是遍覺長者之女，長者有八女，第一摩耶、第八生主，同事淨飯王，餘六二女事斛飯王，二女甘露飯王，二女事白飯王。今斯愛道是㝡小女佛親阿姨，如來生後七日摩耶命終，便是姨之乳養，故稱為母也，盖亦敬重極故。

次依文釋總意中言比丘尼至也者，細行眾多者，謂略則八萬四千，廣則無量無邊，故云多也。有無輕重隨事己分者，且大分為言，如僧有二百五十戒，尼則三百四十八，𠝶有九十八條，唯尼有僧無，如二不定、輙教誡等，僧有尼無。又如漏失，僧重尼輕；如摩觸戒，尼重僧輕。隨其有無輕重及別行眾行等事，鈔序已曾分出，指在此篇所明，故曰己分也。今簡取唯別者，正明述作此篇意也。謂於有中輕重之內與僧不同，是唯別者作此一篇。若不簡唯別之者，立為此篇，臨事披撿不知處所，即是浮漫。今若立此篇，明即不浮漫也。云所以至後者，釋上立篇前後意也。所以在沙彌後者，徵也。意云已受大戒，沙彌但受十戒，今何故却在下明耶？智論已下，正辨所以也。謂尼得無量律儀，理合在先，今在後者，似儀法不便也云云。

次開章中，言就至眾者，如文。云前至行者，列門也。初中者，且於受戒中也。云前明至也者，尼滿十二歲者，業疏云：加僧二歲者，顯其志弱，累年為德。律文為尼愛畜弟子，因制二十餘戒，年年度人，不能教授，多違犯故。隨度制畜眾法，令眾量之。以尼滿十二夏，方聽度人，違則犯墮。僧滿十一夏，有智即聽，違便犯吉也。依止式叉、沙彌尼吉羅者，謂大尼未滿十二，受他依止等，皆犯吉也。搜玄云：此通約畜眾，亦不准受戒，故一年之中，唯得四也。唯隔第二年，復得畜四。初年須法，第二年畜，義須重與畜眾法也。二、受戒。言次至中者，文如常引者，謂尼受本法，初請師，乃至尼中白四羯磨之文，如常引用。羯磨本中，略不明也。更有前方便僧中受五戒，了尼中受十戒等，一切依常云云。有人言：尼受五戒，當眾自為受，不必僧中。今多是大僧中與受者，此應是尼不解受，故令向僧中也。意不然，未曾見有教文，令尼受五戒，必在僧中。若言尼不會者，本法亦乃作得，五戒豈曉耶？但出非法濫相者，謂今鈔文，但舉非以顯是，欲使識非而避過也。謂本法尼與大尼相濫之相，故下戒體立緣示耳。此中舉其八法，略題請師者，欲明阿姨與僧異之所以也。此學佛召愛道之號者，業疏云：如皇姨、皇舅等國，隨天子所呼也。以正要急者，謂以此問遮難，正是學戒家要急之事，故須子細，恐不成問。答：不相領解，不納戒故。具依常法者，俱依律文及羯磨受戒，常法不得差互，若互不成受也。餘如前。受中者，指僧受戒篇八法調理等云云。云初緣五分者下，自列釋也。云初至之者，即日往大僧中等者，謂今朝受本法，當日內便須往大僧中無過。若明日往者，以經宿故犯吉也。問：既經宿失本法不？答：業疏云：不失。由制令捨，故知在也。古來妄解經宿失者，非也。若爾，舊法既在，但用即得，何要捨故受新？答：以違佛制，義有涉疑，故須捨也。端正難緣者，五分中說：此女名半尸迦，先是婬女。十誦云：此女端正，價直半尸迦國金寶。後欲於佛法中出家，欲往蘭若處伽藍中受戒，有賊伺捉此女，遂令信為他受戒等。諸記中多於此處辨明三師之義章門，今意不然。前受戒篇中廣明十受處已敘說了，此但是引證之文，不令更述，思之。又師資傳云：夫大海為王，百川自到；大師為匠，群萌自依。俗禮亦云：禮聞來學，不聞往教。俗曲立制尚然，況三寶尊高，豈輙輕忽也？有人就尼寺外等者，鈔意商略，既非尼本寺，即合得戒。然詳其意，特為尼來，僧得違教吉。云問至也者，本法者，尼先作此法，是大僧羯磨之本。若無此法，不得輙加。餘文可知。云二至乞戒者，如文。言三至非奪者，有人不立此法者，古人云：尼來僧中，全不秉法。又尼不足大僧之數，何假結界？故云不立此法也。然此下，鈔意異古，須結所以也。非界無以攝人者，古人若云尼不秉羯磨，不要結者，且大僧於僧即成作法界，於尼但是自然，如何攝得尼護別眾過耶？雖不秉法，亦須結作尼界，自攝尼僧也。本法尼且置自然外者，此約尼來僧中結界之時，其本法尼為戒未具，不合得聞羯磨。既亦得名比丘尼，故不許在自然內，所以且今出家也。故業疏云：此尼不同下眾，全未得法，故須消息中間人也。下二眾者，謂式叉及沙彌尼與同處，即無妨亦令小遠，不得聞羯磨之聲也。又如尼懺僧殘下，舉例成立前來須結之義也。中國僧來，不共非奪者，謂西國傳法之僧，覺明、三藏、真諦等，並是賢聖。且不云不要結界，非斥其結也。云四至說相者，如文。言五至請者，准前須請者，准尼中作本法，須請戒師。今僧中秉法，准前尼中，亦須請也。言以外至之者，體謂白四羯磨，相謂八重乃至四依，一如僧中行之。前之四重，一一喻顯，並同僧故；後之四重，還前種類。就四依中，樹下依者，非蘭若中，尼輕易陵，不行此教，何妨餘樹行頭陀行？如五分四依，無樹下坐段，為麤弊臥具也。

次懺罪中言二至同者，覆藏全無者，謂尼犯殘行悔，縱覆百夜五十夜，亦不要行別住，以尼不許獨住故，但改僧六夜制限半月，二眾中行摩那埵也。若行時別白，白時須集二部僧一時白，不得唯白一眾也。如中卷列者，指懺篇廣列儀則。唯當部自結者，謂前懺中唯明僧法，今於二部中答須結界，故自結界自攝并稱大姉為異耳。

三、辨說戒儀中吉。善至同者。善見初緣，聽往尼寺受教，是未制前，即日暮戒也。後聽僧往尼寺者，謂制後輙教授戒也。四分雖無其文，引上二戒，辨意同也。為人譏嫌，如隨相中引云云。言若差至已者。主人者，簡非客不知僧得滿缺等。無病者，簡有病不能赴集故。有智者，簡無智也。及此不聽者。若初不告語，㝡先入寺看者，提；後入，無犯。不白入，舉一足，越；二足，提。比丘入尼住處亦爾。言至至律者。如文。言問至訊者。要須僧尼二眾各滿，和合無病，乃得差請。若二眾各互不滿，及病不和合者，並禮拜問訊也。所以爾者，謂差請之法，須秉羯磨。若一人被差，餘四成眾。各若不滿五人，即不可也。下文亦自述之。若尼來欲應受者。祇云：誰與比丘尼取欲？取尼欲人應至上座前，偏袒右肩，合掌，作如是言：比丘尼僧和合，禮比丘僧足，與清淨欲等。不得述己道德者。祇云：囑授應受，除五種人：一、僧中上座，二、教誡尼人，三、半月念戒人，四、守房人，五、病人。若言我是乞食頭陀大德等，得越毗尼也。本疏指首疏也。餘如文。

四、辨安居法。言四至通結取者，請問布薩者，祇云：比丘教誡尼時應如女想，比丘尼於教誡如佛想，是名布薩問布薩法也。通結取者，謂來去無障不破安居也。

五、辨自恣中。言五至中者，往大僧中曲身低頭，謂須在上座前，今多在佛前者，違教也。如上自恣中者，前云良久嘿然等云云。差二剿了知法者，此十誦文也。彼羯摩磨二人與四分有異，今但取剿了簡非遲滯，知法簡非愚教，意證前文不取二人也。言問至僧者，但欲或色益壽者，大愛道經云：佛告阿難：受具戒當由比丘僧，若眾許可乃得，若一人不肯亦不得。所以爾者，由比丘僧而得成女沙門。佛言：女人多欲態，但知欲或色，益壽畜弟子，不令佗學問，只貪愛門徒，是或色也。被此色聲所，或貪佗供送餉遺養於身命，故云益壽。此盖目前片時之事，故曰須臾。不知脫離生死求大菩提，故制依僧云有教誡之理。

六辨隨相中，言六隨戒相，隨尼之戒，解釋相狀也。言尼至出者，尼八重，前四與僧同，不更列之。云摩觸戒者，釋名：以手捫摸，名為摩觸。此是為防，戒是能治，能所通舉，故曰云云。緣起者，佛在舍衛國。時有偷蘭難陀尼，共大善鹿樂長者，各有繫意。長者設食請時到，諸尼總去，唯難陀尼不去。長者知不來，便疾疾往寺，至尼房犯捉。以手捫摸，被守房小沙彌尼窺見，乃至以事白佛日：此制戒也。制意者，夫出家之人，業然物外，離染為懷。今受彼染心，觸於重境。女人志劣，大惡臨危，大聖除防，故以制也。戒本六句：一、若比丘尼能犯之人；二、染污心共染污心男子明有染心；三、從腋已下、膝已上身相觸明境犯也；四、若摩、若牽、若上摩、若下摩、若舉、若下、若捉、若捺明犯相也；五、比丘尼波羅夷明治罰也。次釋鈔。言六至重者，腋下腕後者，前就身辨分齊，後就支中辨分齊。若准祗律，肩已下犯，通其四分。腕已後者，即取祗肩為分齊，何獨於腋下耶？餘如文。云尼至罪者，僧不問染淨者，謂不問前所觸之境，有染心、無染心，但使自有染心往觸著，便犯也。隨處得罪者，重境則重，境則蘭也。不犯中，言四至罪者，四分同僧中者，彼云：若取與時相觸，不犯。若解救為難緣，一切無犯。染心等不犯也。非無吉羅者，約非威儀說也云云。

八事成重戒。釋名者。捉衣等殊，名之為八。鄙惡之過曰事，此是所防云云。緣起。佛在舍衛國。時難陀尼與沙樓鹿樂長者，先各有染心，共入屏處，乃至共期，招譏，故制也。問：前戒何以繞觸著便犯？此戒因何滿八方犯？答：前據染心厚重，此約染心輕要，假滿八方犯也。戒本六句一、能犯人：若比丘尼二、明染心、染汙心三、明知、知染汙心四、明犯相，若捉手、捉衣、入屏處、共立語、共行、或身相倚、或共期五、結犯，是比丘尼波羅夷六、明治罰，不共住。次釋鈔。言五至犯者，列緣也。犯前七事未懺者，謂若犯七事，懺七蘭了，更作第八，亦不犯重。今犯前七未悔，續作一事，便成八滿，即犯重也。

言八至此者，注文以後是重者，謂簡境也。若腕後即犯前戒，一觸成重，不須至八也。今云捉手，是腕已前輕也。三事亦爾者，四屏共立，五屏處共語，六屏處共行，為三事也。犯八捉手不成重者，謂前後八度，皆是八中一事，未成重也。若一男犯八等者，此有四句：初句約人，第二句時一，第三句時八，第四句人八，俱皆一重也。不犯中言不至犯者，謂律中若有所施與，若禮拜，若悔過，若受法，入屏處共住、立、語、行，若賊、惡獸來曲身避，因而相倚，不作惡事，一切不犯。若爾，何故下單提中入闇室犯提？鈔通云由無所為等也。覆佗麤罪戒。釋名者。知彼犯重，故意藏隱，此是所防云云。緣起者。佛在舍衛國。因難陀尼知妹尼松陀舍難犯重，恐外人知，覆藏不說。後妹尼休道，方說向諸尼。諸尼舉過，因制戒也。制意者。出家之人，共修淨行，見佗有犯，理合舉陳。初有隱心，後方言及，過中之甚。是以聖制戒本七句一、能犯人：若比丘尼二、知，知比丘尼犯波羅夷三、明白心知，自不發露，不語眾人，不白大眾四、明有□心。若於異時，彼比丘尼或死，或被舉，或休道，或入外道眾五、明緣等，後作是言：我先知有如是如是罪六、明能犯。是比丘尼波羅夷七、治罰，不共住。次釋鈔云：六、至便犯者，列緣也。二、犯四重已者，若准第八多論說，尼覆七波羅夷，但得提；若覆婬夷，即結重。今則不然。四、作覆心者，此約覆佗重罪之心。若自犯重，自覆但蘭耳。言若至也者，如懺罪中者，如僧殘中。若犯殘已，無人可發露，不名覆藏。有八種不成覆，如彼說之。十誦：若尼被舉等者，此約知佗尼犯已，未得發覆，便自被舉，或狂等，皆不成覆。為舉不足佗數，故所發亦不成發也。餘文如彼說。捨心相應者，謂慈心捨前人所犯之罪，更緣其犯，亦不作覆。彼罪心得捨前二心，如此相應者，不犯。又解：但畏二難，情無愛憎，故名為捨也。無記心亦不犯者，謂約佗不作覆心，在無記時，故不犯。若擬作覆心，縱在無記睡眠心中，亦成覆。藏者下，出相狀也。

言若至悔者不成者，謂界中無清淨人也。縱不說，開不犯。謂非清淨者，謂所對之人也。若對先知二俱有過者，首疏云：若欲發露，覔未知清淨，向說者成。若對先知二俱有過，名須露，故不成也。此相稍難曉，今更指事說。且如張尼犯重了，王尼如張尼犯，便為佗覆不說也。向人後有李尼，亦知張尼犯重，便向王尼處發露者，故不成也。由此王尼既先來知與佗覆罪，自是罪人，不可更受他發露。此二俱有過，各須發露，故不成也。反上不合者，若不識能犯尼姓名、罪種相等，並無犯，故云反上不合也。若前人受竟者者，應對一人說便止也。無窮過者，准祇云：不作發露之心，而但向佗說也。又轉說如此無窮，雖說不免覆也。故彼文云：若比丘尼犯重，應向人說。若共行弟子、依止弟子犯重，師作念云：若向人說，尼僧必當駈出，以恩愛故，覆佗罪，自身得重。是尼復向餘尼說：某甲犯重。彼尼聞已，復作是念：我若說者，二人俱被駈。便一向覆藏，俱犯夷也。乃至百千人皆重。故知不作發露之心，雖然口陳，亦不免犯。根本無過者，如一尼知佗犯，即作覆心，而不犯者，早自發露竟，能覆之人無犯，猶根本已彰故。言四分至重者，如文。言不犯，可知。八重之中，後四戒鈔但解前三，其第四戒，時希少用，故略不述。然略說大意，謂大比丘被僧所舉，尼倚八敬，隨順祇舉比丘，故其已僧三諫不受，故犯也。言隨順有二：一、食，二、衣、食。問：隨順被舉比丘，即須設諫；若隨被舉比丘尼，尼僧用諫不？答：隨順被舉，大僧即要諫；若隨順被舉，尼不要諫。若爾，一等隨順，何故不同？答：佛制尼恭敬大僧，濫故須諫；尼是同類，無濫故，不用諫也。

言十七僧殘中等者，此十七戒，九戒初犯，八至三諫犯。九中，前二謂媒、人二謗也。八中，前四破僧，助破汙家惡性。此七同僧，更有十戒不同：一、言人，二、度賊女，三、輙解舉，四、四獨，五、受染心衣食，六、教佗受，七、自親近住，八、勸佗親近，九、嗔心捨三寶，十、發起四諍。前六戒初犯，後四違三諫。今文略指媒、嫁二謗，同大僧中當世盛行，故略指出。破僧等四，時所不行，但略舉大綱，故不指也。後十七內，只明言人四獨，盖是當世現行，種相難知，反顯餘八戒種相易知，及時所不行，亦略不辨也。言人戒者，釋名：手疏諸官，故曰言人。此是所防云云。緣起有二：初、佛在舍衛國。有尼在一處住，居士為尼造一小伽藍施尼。後尼捨去，居士復死。居士呪，乃耕此地。後尼却歸，不許耕之。彼不受尼語，尼乃詣官言人。官罸居士兒，財物入官，為俗譏呵等。二、因波斯匿王小婦，作一小精舍施尼。尼後時往人間遊行，多時不迴。小婦又將施梵志女。比丘尼後歸，熟索梵志女云：此施主施我。尼乃詣官言之。官及問尼言：其事如何？尼不會理，妄答云：地屬王，處屬施主。斷事人云：處既屬施主，施主與彼，今何更覓？遂判與梵志女。諸尼又白佛，佛語王言：應還於尼，先施是施，後於非施。王依佛語，却與罸斷事人，錢物入官，招於譏責，是以制也。制意者，出家之人，應懷四等。今內發不善，往俗言人，違慈既深，是以制也。戒本三句一、能犯人：若比丘尼二、明業相，諸俗官言：居士、若居士兒、若奴、若客作人、若晝、若夜、若一念頃、若彈指頃、若須臾頃，是比丘尼犯初捨三法犯。僧伽已下，次釋鈔。

言四至蘭者，若斷事人下手疏者，搜玄云：西土別有斷事人，還如此土司法及大理官。不別者，就此方說，但隨處經官處。手疏即文帖等是。口說者，不著文字也。若被奪物就官乞護者，謂尼弱被賊劫物去，官自為撿勘尋逐得賊，却還尼本物，尼不犯。若人入寺等者，見論云：不得奪刀斧及損壞，設壞應計直還價，若不還計直多少犯。餘人者，非斷事人也，但得蘭耳。四獨戒者，釋名者，行宿等殊為四，無伴相援為獨，此是所防等云云。緣起者，初獨渡河，佛在舍衛國，有尼高褰衣渡水，到岸為賊所嬈也。獨入村緣者，佛在舍衛國，差摩尼去寺不違，少緣獨入村招譏也。獨宿緣者，佛在舍衛，有尼去伽藍不遠，少緣獨入村宿招譏也。獨行緣者，佛在舍衛，有尼從俱薩羅國曠野中行常在後，諸尼問云：汝何故常向後行？彼云：我須男子。諸尼舉過，乃至白佛，因制也。制意者，尼是女弱入俗招譏，無伴援行易生凌染，以斯多過。是以聖制戒本三句一能犯人：若比丘尼二明犯相，獨渡水、獨入村、獨宿，在後行，犯。初法應捨三、法犯，可知。言獨至故者，辨獨度戒也。今准道行之戒者，四分尼律中，但云獨不能度。又犯緣中，俱言隨淺深高褰衣共度，並不說寬狹淺深。分年鈔：准當部道行戒文，但使行須褰衣、脫鞋襪、異陸威儀，便成犯也。前尼疾疾入水者，准律文有兩節：初是前尼自入水未度，但得蘭；纔上岸，隔水故殘。後尼入水，偷上岸，得前尼為伴，不犯上是律文。今准文意，謂前尼自先上岸，後尼猶未入水；前尼上岸了，後尼方入水，致有斯犯也。第二節文，前尼先入水，後尼未入水，前尼犯蘭；前尼未上岸，後尼已入水，後尼不犯。前尼不待後尼，前尼先上岸，蘭；後尼上岸，不犯已上律文。准此，前尼得兩蘭，謂先入水、先上岸，俱非隔故。後尼無犯者，謂後尼初下水時，得前尼為伴；上岸時，復得前尼為伴，是以俱不犯，但是前尼有罪耳。故律云：疾疾入水上岸，不待得伴，蘭。應時入水，一時上岸，方無過也。隨深淺褰衣者，緣中只為高褰，致遭觸嬈。今若隨水分齊，勿令身露，至岸下衣，即不犯也。

四獨度河犯者，問：此莫與前第二緣有濫不？答：乍看似濫，窮旨不然。第二緣中發意擬獨度，雖則入水且未上岸，第四緣已度水上岸了，故下釋云謂後伴隔水便犯也。言獨入至罪者，辨獨入村也。初緣有兩節：一正辨相，二四分下辨獨行。不問界內外者，界是作法界也，藍是自然。以律但云詣村，恐人執云須是界外藍外白衣家方名為村，故有此釋。舉例如非時入聚落寺中諍人院亦犯等云云。坊內獨行犯吉者，若約此土同一坊巷內、同一家大宅內，離伴獨行但犯吉也。又如二尼同在一家內，一尼在堂前坐，第二尼獨向佗上房下間厨下等巡行，亦犯吉。以是家內故不犯殘。若准祇云：若到聚落城邑界時，應須相去申手內。若申手外，一足過蘭、二足殘，一人中間蘭。謂兩界上城邑界、或二州二縣界、或東西二村界、或諸坊巷界是也。引此文為證，上四分獨行一界合是妨內，或是一家內，若過此界得殘也。無緣者，謂無二難緣也，或可無伴命終之緣也。隨有橫道者，古來多約其橫道為界，欲入村門越此橫道名為越界，所以犯也。諸部無文者，鈔斥不許。准律無界獨行一皷聲聞，離伴見聞即犯，此一皷聲間豈無橫道？何曾制犯？皆約村門限為分齊也。若村內先有尼不犯者，亦約在見聞處，若離見聞處獨行一界亦犯吉也。言獨宿至結者，辨獨宿也。俗僧兩處者，謂或在俗舍及本寺中安床，並不得在申手外無病，又不許二人共床臥，隨脇著床敷一一提，又不許同被褥，又不許兩床相合，如俗舍雙床應須曲尺丁字安床，至於蚊蟵等亦爾。有人云：應長速安床，似今禪堂中者，非也。隨床一一結者，若申不相及一轉一殘，起而更臥亦爾。

言獨至蘭者，辨獨行也。玄云：鈔有三緣：初、在道行；二、或中間下，雜伴見聞處；三、又伴下，約無緣也。獨在後行者，若准緣中，獨在前行亦犯，此約道中共行也。或根本獨去者，約在住處，即獨捨去，不論道也。又伴無諸難緣者，律云：若一比丘尼出大小便，或命終等，或被賊將去，或為水漂去者，不犯。必無此緣在後行，但離見聞便犯也。次開不犯中，言不至犯者，及諸雜難不得作伴者，律云：若命梵惡獸，或強力持去，被執縛水漂等諸雜難也。准五分開緣，畏男子處，開獨宿之處，多男子畏有凌逼，故開獨宿避之。今鈔引未度水明開者，約水淺即無褰衣之失，岸上總皆是尼，又無男子可畏，故合開也。如前具緣中者有四，第三是無緣，今但反之，便是不犯。餘文可委。懈退者，偶然之㒵也。

九十單隨中紡績戒。初釋名可知。緣起者，佛在舍衛，時六群尼自紡績，居士譏嫌等云云。戒本三句一、能犯人：若比丘尼二、明犯業，自手紡績者三、結犯，波逸提。釋鈔一段如文。成衣不合懺著，為斷後犯之因也。言餘至已者，上下戒者，上至夷、下至提，未非無種相，但時不行故略不述。夷申隨舉比丘戒殘中諸戒，單提中一百七十九戒，此但明一百一十四戒，向下更有異大僧者不明，並是寡用故略也。

七、師徒相攝諸行中。言尼至中者，多度非法之人者，謂妊身婦女，受後生兒，或是賊女等，當求半許。若過半而作法者，謂尼受時，尼僧少，不可得令清淨之人，十人之內，但五人持戒。若過五人等，持戒清淨，少犯威儀，不清淨者，亦得成法。鈔自注云：不犯重者秉法。自餘可可足數者，於教相可多明閑，於戒行可多防護，故云可可也。所以爾者，謂此戒緣，未發大戒。若大戒體在大僧言下得，是以開之。不類大僧，犯吉羅僭，不應師德。餘如文。言次至意者，准多論，佛成道十四年，始有女入，發心出家。又案四分尼法中，因大愛道請出家，佛止不許。時愛道與舍夷女五百人，遂自剃髮，倚祇桓門。阿難為陳三請等云云。佛遙宣八敬難傳授，愛道聞已，咸共頂戴受持。其五百釋女，咸八敬受也已上曰如文。若依五分，唯愛道一人得戒，是八敬言。下餘女以愛道為和尚，於大僧中，白四羯磨，十一眾受也。故五分云：摩訶波闍波提比丘尼，求佛出家。阿難三請，佛宣八敬，愛道頂受，不敢有虧。既得戒已，乃白阿難：汝更為我啟白佛，我已受八法，於中更乞一願，願聽比丘尼依臈次大小禮比丘。如何令百歲尼禮新受戒比丘足？阿難為愛道再白佛。佛告阿難：若我法中，聽尼與僧次第相禮者，無有是處也。因說女身有障：一、不得作帝釋，二、不許作梵王，三、不許作轉輪王，四、不許作魔王，五、不得作佛。況不得度女出家受戒？佛之正法，住世千年，今既度之，減五百歲。譬如人家，男少女多，其家必速破。又若我法中，若不得女人，我涅槃後，諸憂婆塞當持四事供養，隨比丘後，白比丘言：受我供養。若白衣出門見比丘，便牽臂歸家，白言：大德於我有恩，乞暫過我家坐，使我獲安。若比丘道行逢塵泥，白衣便解髮，拂塵布泥，令比丘蹈上過。今既度人受戒，如上所說諸事，悉皆殆盡。阿難聞已，悲恨渡流，白佛言：何不早語我？我若預知，不敢申於三請。佛告阿難：勿復啼泣，盖是魔弊汝心。今既已度出家受戒，但令隨我制，不得有違正法，却復千年。餘如見母。二論恐繁，不廣述也。言今列其名者，謂八教別名也。若依當部八不可過法，五分云八不可越法，十誦善見云八尊重法，母論云八師法，了論云八尊師法。今云八敬者，依僧祗文也。寶云：就此之中分兩：初制意，次釋名。初中，凡躰無貴賤，有道則尊，法式軌要，出於大僧。尊法重人，事須致敬，敬而言之，觸事皆是。但此八法，攝尼偏要，故別制之。審能修行，戒淨法住。故論云：尼行此法，正法還復千年。故知法假人弘，其義不昧矣。釋名者，寶云：有通有別，別則如鈔自明。今云八敬，是通名也。以敬儀雖眾，約境分心，離成有八。於茲八法，專心度奉，稱之曰敬。

次列名中又分為三：初依鈔列名，二置八所以，三辨罪輕重。初言一至人者，請令坐者，謂表之勤重也。大僧未坐，今請令坐。若僧已坐，亦須請之，以不違制故。今時俗家齊會，僧前坐定，尼後來請僧坐者，若解法上坐，但答言僧已坐，或嘿然亦得已上正說。或有解云：尼眾未敢自專擅坐，是以來就僧請坐。僧便處分云依次坐，便是許他坐也寶舉臣子喻以破無理。更有說云：此是尼來謝坐。如來今時父子尊卑位別，父賜坐已，即須謝之寶舉同處異處難之，無理甚矣云云。餘七敬如文。二明置八所以。問曰：有何意？何故減不至七，增不至九，但明八敬？答：法爾有八。初有三敬，奉僧義式謂百照寺舉是也；次有二敬，稟承請悔謂請安恣是也。就初三中，初之一敬，明身業度恭旨也；後之二教，口業度仰罵舉也。又於第二所尊法中分二：初明根本謂〔愛〕戒也，次辨枝條即懺罪也。又初一是生善，後一是滅惡。又於後三敬中分二：初二稟承半月請法，半安居也，後一請悔即自恣也。就初二中分二：初請法教誡也，次決疑安居也。或可初一請法求解，二依解起行。又於下二中，初防未起非，約專精不犯安居也；次殄已起非，即犯已能悔自恣也。斯則敬人明三，敬法立二，稟悔有三，被此差分，便成於八。多又無用，少又不足，不多不少，正立其八也。三、辨八敬制罪者，願云違八敬得八吉也，表不許此說。若約初緣說，𲆦然得吉，後隨緣牒入戒條，即須分[木*〡*云]，不合雷同。於此八中，百罵、請、安、恣，此五勒入單提戒中，決定犯提。其受戒，據圖中亦是提，戒條中撿則未見。若懺罪不入戒條，違者犯吉。若舉大比丘有二：若遮舉意得吉，若作說過亦吉。又於罵大比丘中，若依實罵得提，以違戒條，若無罪橫加，成謗犯殘。若據圖中更有吉，此剩也，不要說之搜玄諸家不子細令，故繁述之，述者多也。

言如此下，結示，如文。

言五至也者，應遣三尼來僧中自恣者，謂求僧舉罪言也。犯第五尊師法者，中含八尊師法中，彼云：一、從僧受戒；二、半月請教授；三、依僧安居；四、依僧自恣；五、不得輙問比丘經律論義理，若許即得；六、不說比丘過；七、僧中懺罪；八、百夏禮初夏足。此八可尊，故曰八尊師法也。准此八中，第五與四分稍異。今既不聽輙問，以違教故，所以犯第五也。及虛實罪者，若實成罵犯提，若虛成謗犯殘，故俱不合。若親里尼下，約尼有親里眷屬為僧，或有不是事，得方便軟語勸喻，不得硬言便成罵也。餘文可知。次式叉法中，言二至也者，不別得戒者，破古師也。古云：受六法時，向舊來沙彌尼戒躰上重發，得六條戒也。今云：式叉六法是其學宗，戒躰更不重發，如前序中已明。今意同彼，故云不別得戒。先以立志者，今師意也。謂將此六令二年學之，軌持不違，則志立行成，方堪受具，故將此法為大戒之前緣也。

言四分至如常說者，十八童女二歲學戒者，願云：若是十八，即要二年學法。若十九、二十，不用更學也。蜜云：不然，以違制限，縱過二十已上，亦須學之。若不學者，必不發大戒。問：今雖受六法，不依二歲，莫違教不？答：若依河北，必須滿二年，不滿不許與受。今則不然，若全不受，違教不成。但受縱不滿，亦無妨㝵。不違教故，雖無明文，以理推之，無損也。加猒本事者，謂既曾嫁，必猒本初俗務，逼迫夫聟色欲等也。有胎者，十誦云：有居士婦，名曰利羅，大富多財，田宅種種諸物。後家活分散，唯己一身。先自懷妊，愁故病瘦，其胎不長，謂言無胎兒死等。後念沙門安樂，乃往精舍，求哀出家。出家已後，安樂無事，其胎復長。諸尼知已駈出，謂彼犯婬。彼具述上緣，乃至佛言：已後如有此色人，先令二年學法等云云。

言此至二年者，玄云具學三法者，玄云具足請法皆學。今云三者，約法階級而言，故四分三也。羯磨所為者，作羯磨本令其學，今此學法即是羯磨家所為也。染心相觸者，學婬方便也。盜四錢者，是盜方便也。斷畜生命，煞方便也。小妄語者，是大妄語方便也。非時食為第五，不飲酒為第六也。文列婬盜煞妄十戒而言者，然根本婬盜等非正六法數。說相文中舉者，先為沙彌時已學，通前舉之。文云：某甲諦聽，如來、無所着、等正覺說六法，不得犯不淨行等云云。若准十誦文中，將四重及摩觸八事為六法也。若六中壞者，更與二年。若餘行法中有犯者，並令作吉悔也。言律至知者，除自手取食授食與佗者，謂大尼也。既非自食，不用從沙彌尼受。若自取食之亦制犯者，謂既自取，必須從入受取。若也不受，自取而食亦犯。沙彌尼開之者，約緣別開，得自取食無犯。有者得授與尼者，謂有沙彌尼，式叉亦得過食與大尼。自須受取者，若有沙彌尼自要食之，必須從彼取食也。授食與佗，佗大尼也。故尼律云：式叉尼一切戒應學，除自手取食授與佗。若無人受食者，亦許自取食食，有則須受。過食與尼，有無俱得。上是注文。僧祗等者，彼律三十八云：有比丘尼度十二歲童女與授大戒，為性耎弱不能苦事威儀不具等，舉事白佛。佛言：自今已去十八童女欲於我法中受大戒者，應從僧乞二年學戒，乃至尼僧應十眾具滿白四成就。是名與學戒。二年中隨順十八事，如鈔所列十三也。式叉不淨食大尼許淨者，殘宿等也。七八者，七至布薩日，八至自恣日，鈔文合之云七八也。後四波羅夷者，獨八覆隨也，即當第九十十一二也。此四戒若更犯，更從初與二年也。十三十九僧殘已下者，彼律尼有十九殘為第二篇，今總為一數，隨犯皆作吉悔。餘如彼說者，餘更有五戒，隨犯日數更學滿之。言五者，一非時食，二停食食，三捉寶，四飲酒，五着香華。將五添前十三，便成十八也。三沙彌尼法中言二至不合者，有本中作住學，寶作往字解，願云法式為一句，改叉字為又字，寶云無理，頗甚思之。上來總明尼眾篇竟。

○自下諸部別行篇，文二：初牒名，次依文釋。言諸至三十者，先來意謂前二十九篇皆是當宗自義，縱行外部亦為成立本宗。今此一篇直敘異說，用陶情路以展通衢。先辨自宗，後述佗部，故次辨也。釋名者，繞敘眾宗故云諸部，總陳差異故曰別行篇，如常述云云。次依文釋中言古至驗者，謂勸廣學請文則有遍知，不迷教於事無滯又能遍識，良由學富也。古人達者無違諍，既云學富自然濟貧。又論語云：子夏博學而篤志。孔子注云：廣學而厚識也。言若至的者，四分缺於事法者，謂當部雖云結界，而無可分別不可分別等六相通局差別之事，此是缺於事也。四分雖制令受持三衣及捨三衣，且無捨受詞句之法，此則缺於法也。他部自有明文者，如集僧六相之事可分別，依十誦等是也。又受持三衣，准僧祇等是也。理必准行者，約未分同是一律藏之理，必須准而行之，不可無文便止也。不乖二是者，古來解云：不乖佗宗實是有事有法，不乖當律實是無法此非解也。若准搜玄云：今引外部不違未分本一之文為一是，又識當宗緩急不乖見論取文法則為二是也此且恐疎。或依寶釋取佗文為一是，取他義為二是今詳此解亦未有理，且未合論佗義。今解云：所引諸部事法之文，在佗宗中成他宗行事為一是，引來我當宗中又與當宗流類相當為二是也。棄急從緩者，四分有三羯磨，如白作白，頭尾一字不許增略等是急。今棄此急，却依佗十誦秉法例通差准唯多惟善之緩也。又四分受戒時須自有如法衣鉢為急。今棄此急，却依論借衣鉢或無之緩也。又四分三品受日限定護衣唯在明相是急。今棄此急，却依他宗請日約事訖之文，護衣取通衣之緩也。捨有求無者，如四分受戒須有和上有結淨地。今却捨之，求於他宗無和尚受戒亦得戒，不須結淨屋等。捐輕重之是非者，捐，棄也。棄四分五錢成重為輕，取十誦八十小錢犯夷為重，此則捨輕而就重也。又棄四分婬戒重犯得夷為重，却用十誦再犯初篇但吉為輕，此是捨重而向輕也。言是非者，今云依宗，即是棄本為非也。又搜玄云：歌聲念戒為是，依五分直聲為非恣乖鈔意。任愚懷取捨者，斥古迷情也。自貽負愧者，貽，招也。愧，耻也。罪豈佗科者，不學無知非佗。而與本受為宗等者，別序第三門云：今判持犯，還約其受躰等是也。若全未預法者，猶是沙彌也。隨一部為依持者，若欲受戒，五部之中要依何部？即秉此部羯磨為受躰，隨依此部使為隨行，准的即反顯。若是四分受躰，豈合更依佗文？言然至摸者，事乃方途者，謂諸部之事不少，有萬般途轍也。尋條難反者，究根條絕難及也及者，極也。且疏要約者，且者，未盡之談也。疏謂疎決，疎通為義也。要乃樞要也。約者約略。示謂指示。規謂規則。模謂摸範也。

次開章中，言就至別者，如文。初僧數多少中，言初至中者，和尚十人之外者，謂秉法之時，牒和尚名入法，不許在十人之數，以是所牒不入僧數故。類同五人自恣中者，謂五人自恣，一一差之。自被差時，不足僧數；自被差了，差第二人時，又得在數。類上懺時，單白和僧，許不？不得足數。懺了還射之時，又却是數也。諸師四人捨墮者，古來諸師行事，四人捨墮。今鈔破云：第五是所為，不入僧數，云何得成？彼救云：以律列四僧中，准除三事：自恣、受戒、出罪。且不說除捨墮，故四人必得。若准通教，上解非者，今師約實審定也。若准僧祇，懺墮五人，通教如上。古師引律，四人僧中不言故得用者，非解也。故羯磨疏云：如僧祇五人自恣邊受諸尼薩耆，此是正量。豈有懺主入四人収，豈可自忍？故十誦云：無有自恣自作羯磨。又云：以懺主單白和僧之時，非是自量，義須佗也。身外須僧，故五人攝也。始終無妨者，羯磨疏云：有人言：始終重作秉法人者，可入僧収。如邊方受戒中，戒師白和，便是所為；後與白四，又是能持。今鈔例之，如懺悔主初時秉白，便是所為；懺了有緣，欲去律許，當經還衣，白二與之，又是能秉。論其終始，亦無妨也。中卷懺聚者，具明五人法也。言十誦至也者，無和尚得戒者，搜玄約先曾請說，但正受時不來，名為無，非謂從前一向無也。必若全無，云何牒名入法？何以得知？次引多論攝十誦文：和尚不現前者，請作十戒，許可已，臨時不來，弟子遂於闍梨處，遙將彼人為和尚，得名受具戒。前不得戒者，謂少異十戒時也。謂開僧數滿，不現前亦得，便反顯上十誦不是全無，但不現前說為無耳。黃門者，一云：是受後變為黃門，躰不告也。二解云：是初受時，黃門受戒不得，即十三難中之一數。今將此人為和尚，亦得戒。所以然者，上句無和尚，猶自得戒，何論受後變作伽論？白衣為和尚者，謂約先來如法受得戒人，後忽過緣，着白衣服，與人作和尚，亦得。與白衣受者，謂能受人全是白衣也。下引多論解云：不除望鬚髮，無衣鉢者，白衣也。非出家人亦爾者，謂約先受戒，不得人說也。與上着俗服白衣為和尚得戒不殊，故曰亦爾。若准四分下，一時辨異，故曰並不開之也。

言十誦至亦爾者，男作女威儀者，准十誦波離問佛：或男子作女人威儀、女人相、女人服、作女人形制已，如男子法受戒，得不？佛言：得戒。眾僧獲罪。又問：若女人作男子威儀、男子相、男子服、男子形制已，如女人法受，得不？佛言：得戒。眾僧得罪。此約男女二相互者，謂有人與作留難，障佗出家故爾。伽論不知和尚是賊住者，此舉十三難人也。本犯戒人者，破重戒也。本不和合人者，今意恐是從前並不受戒也。古記多約破羯磨僧人也。非出家人者，雖受不納戒人也。前賊住人作和尚弟子，不知得戒得罪，下三類下與上不別，故言亦爾也。言十誦至具者，四處展轉與欲者，謂一界內四處僧為人一時秉法受戒，得更互展轉與欲。如東院與西院人欲，西院與東院人欲，南北亦爾。不者，成別眾也。被四眾者，若材木平着四界地上，若床等要脚各入一界也。搜玄云：如一床有四脚各在一處，界中各有三人各欲作說戒事，一人在中間床上坐秉說戒羯磨，足四處並得成羯磨法也。准伽論云：頗有比丘與四處人說戒作羯磨，乃五處得不？答：得也。乃至五處亦爾等。八人者，謂一處說戒要四，今但有三成七，今以一人足二處成八也。十二人者，謂二處作受戒各五人，今只有四成八，一處說戒要四，今只有三并上八成十一，今以一人添三處令足成十二也。十五人者，謂二處受戒各但有四成八，二處說戒各有三并前十四。今以一人添四處令足成十五也。十八人者，二處受戒但有四成八，三處說戒各但有三并前成十七。今以一人添前五處令足，成十八也。斯乃各須有身分及彼界，方得足數。若不及，亦不得也此依靈峯所解，將能足一人在八十、二十、五十八數內以說，甚有理也。若依古來，將能足一人在八人數外說，理亦不失。今且依前解為妙矣。沙彌犯重得出家者，謂受具也。壞尼淨行不得者，謂不許受具，永滅擯也。若能改悔不作者，亦許受具也。准此開學悔者，搜玄云：鈔主准四分開學悔，彼律即須永弁不開。今准當宋大僧犯重，皆開學悔。此沙彌壞尼，准僧亦合開悔也。二、聖法通局中，言二至失者，僧祗、了論皆有中間羯磨也。亦名求聽者，謂此羯磨但向僧中求聽，許作受日、自恣等事也。又加白羯磨等者，謂白眾聞知，本非求僧聽與不聽。縱僧不聽，白竟便成也。餘三同四分者，謂單白、白二、白四也。又云中間直白等者，直白是白上加白也。准了論，總有五種羯磨：一、相㒵羯磨，謂制限不許入城市一年、半年等；第二、白二羯磨；第三、中間；第四、白二；第五、白四。就中，初三，頭三人秉；餘三，四人已上秉也。餘如文。

三重犯中言三明至亦爾者，十誦初篇無重犯，據未學悔前說也。彼律五十一云：頗有大比丘行非不犯婬夷耶？答：有。若先破戒人是也。二篇已下有重犯。何以得知？鈔引彼律二十二卷安居法聚文云：學悔沙彌尼犯殘，諸比丘為作覆藏、六夜、本日治、出罪等。已上律文。玄云：准文既云本日治，便是有重犯。覆壞、六夜壞，各有本日治。故知下篇隨輕重各有重犯也。已上依搜玄記文。表破云：鈔文只云：請比丘來，與我摩那埵、出罪。搜玄不合妄添覆藏。律文既云學悔沙彌尼犯殘，何處更有覆藏？以尼不許行別住，恐犯觸故，但有半月摩那埵、出罪等。至如四分尼犯殘，亦不合行覆藏也。今細詳之，非是搜玄錯解此義，從篇聚篇中便有此說，請思之。玄玄。祇與十同，故云亦爾也。

第四攝事中言且至持者，四分三品即寬，十祇但二品是狹。又四分極多，但一月是狹，祗事訖三十九夜攝事便寬。搜玄云：中間者，謂單白有頭無尾。文云大德僧聽，時到僧忍聽等，是單白頭作白未了無白，如是即無尾也。便變羯磨文中有尾無尾無頭，有僧忍嘿然故，是事如是即持。又無大德僧聽，誰諸長老忍，忍者嘿然，不忍者說，僧已忍與某事竟等之頭，故云中間羯磨也。文云雨安居者，表云謂西土安居中多雨故也。願又解云雨際時安居與上解意同。嘉末作兩字解，謂初結安居為一，有緣移至佗處是二，以一夏中間處安居，故曰兩安居也此非之甚，不可依之。十誦受日有二者，謂七夜及三十九夜。七夜與四分是同而兼夜者，若據兼夜之言似異四分，約其明相是滿位與四分同。就別而言，四分至日入時，十誦至時明相前也。終是互舉，如前已明。然十誦一夏之中只得二法，謂要須於九十日中半在本界修行，不許強半在外，何況全耶？在外羯磨如文中云云。言十誦一至更結者，彼云：佛在毘舍離城，時諸梨昌為佛及僧具種種美饍，忽非時雲起，諸飲食在露地被風雨。梨昌白阿難言：我於今日辦備為佛及僧設食，在露地天雨，不知云何？阿難白佛，佛令阿難向一舍中應唱淨地，白二結之置食於內。後為外道譏之云云，佛令移向坊外。又被白衣來乞等云云，佛令自今後並不得作淨地，若作犯吉。先曾結處並令捨也。倉云云。單單音，說文云：小筐器也。古師執此文便云：今時總不許結淨，縱四分許亦不得。依如序中破云：

第五、心境中者，搜玄云：四分婬酒戒約境制，無想疑、破僧、疑心結根本。准減年戒，疑心結和尚提。自食餘諸戒，疑想總開也。表又釋婬戒并減年戒，即可依。若依准，酒戒從心制，是南山義。方軌中且順古如此說，今須分開因何製，記家更平列詁人，甚矣思之。以疑通是非者，半緣本境為是，半緣異境為非，猶預兩緣，故從本境制結正也。不論遮之與性皆然，故律云：是女疑、殘虫疑、草木疑，皆提也。想是決徹境，心不相當不犯者，以決徹強故。亦不論旨境遮性，悉是心境相應結犯，不相應則輕。文言不犯者，望別不犯根本罪為言，非無方便故。彼律云：人作非人想煞，女作男想觸，皆蘭。此約轉想結前心方便，若約本迷，全無犯故，如四分破僧婬戒不同。知疑者，搜玄云：且舉破僧揵度中四句：一、非法不疑破，非法不疑說；二、非法不疑說此句疑心結根本罪；三、法疑破，不疑破，法不疑破，法不疑說；四、法疑破，法疑說。律文自制三句，墮阿鼻一劫，第四句不犯逆罪。今言不開者，且約第二句說，故知不開疑心犯也。餘如別說。僧祇等者，彼宗性戒不開想疑，如前境實是女，今作男子及黃門想觸，皆殘。若遮戒即開想疑，生地、生草、作非生草等想疑，得吉也。除想疑者，謂前有方便心，不開想疑，不開轉想本迷，皆根本正罪。故彼律云：有主物、無主物想疑，皆夷等。更舉尼覆麤戒云云。又舉摩觸戒云云。若前無方便心者，即具開前境遮之。與性者，即具開想疑，或犯輕，或不犯。故彼云：有並無主想，無盜心，無犯。非無五三不同者，謂上引五祇十等，且大言約，以與四分不無五三不同。如婬等戒，不論前有方便，皆犯根本，與十誦不同。祗中遮戒開疑，酒是遮戒，四分本不開疑心，四分不通。且將酒戒對其遮中，得二疑與想。將婬戒無其想疑，對五分通無疑成三。更將婬酒對十誦，約方便有無成五，故曰不同也。望祗五二律成三，望十誦成五此記依玄釋。

第六捨懺中，牒名可知。言十至所者，二寶者，畜貨二也。少永奇、山野多，捨與同心淨人；或無淨人，捨與得作四方僧臥具也。餘同者，此律：綿褥斬壞，捨過七日藥；八日者，捨與守園人；七日油，捨作塗足、然燈用；六日已者，捨與餘比丘食，并乞盋等。一同四分也。一、入僧永捨者，有二節：初、捨與僧，入僧差人弃山野，是永捨；二、為僧貿衣食，是入僧，本主不得用，是永捨。謂二寶捨與僧，僧應白二，差一比丘弃向山水曠野處。若僧不弃等，如鈔文。五、敷具者，謂三十中，從十一至十五，五條戒是也。一、野蚕綿，二、黑羊毛，三、白羊毛，四、減六年，五、不揲坐具。此一向入僧，唯本主不許坐臥，釋成永入義也。三、入俗僧者，五分云：若一日得藥受，二日更得受，七日更得受，留至八日，明相出，皆尼薩耆波逸提。應捨與僧，僧與白衣、沙彌。若用然燈，或塗足，不同四分，得還本主。外資：第七藥，得與餘比丘食。餘同者，餘同四分乞盋，奪好入僧厨，留惡令持。自餘諸犯，捨已歸主，更用無𠎝為二，染前三成五也。無盡財者，謂僧寶財中也。為折伏本主貪心者，謂生息利物只得作僧房舍中衣，僧不得分此物息利而用，亦不許作食。若分此物及作食，本主得分及食以自資身，稱本貪心還求不止。若作僧房中衣，即無屬己之義，亦為折伏也。五臥具者，從雜野蚕綿至不揲坐具也。一、純黑蚕綿作地敷，二、六年不揲僧得着。三、白毛三衣具前二捨，就中好者同前純黑蚕綿作敷，二、不好者同後六年不揲僧得着。餘同四分者。三、捨七日藥，四、乞鉢，五、餘捨等，足前成五也。餘如文。言善至遮者，一、轉車衣等者，有二：初、還主，二、入僧。轉車義如上隨相離衣宿戒中。依了論疏解竟。如彼具者，論疏云：蘇等有二種用者，比丘有病欲眼蘇，得三日或四日，病差應捨而不捨，或滿七日不捨，尼薩耆應捨與僧。比丘若有病更眼，僧更與比丘，得蘇捨與白衣，白衣後捨與比丘，得眼也。比丘無病不眼用，僧欲用者，亦須先捨與白衣，白衣却捨與僧，得眼也。謂本主比丘及僧皆服用，故云二種用也。受法、不受法者，謂戒法也，非謂調達五邪之法也。

第七、隨戒相中言七至耳者，更有六人等者，玄記束為三對：一、年高大德，二、多慙重病，三、缺眾非請。並一一如鈔自顯也。律子注者，一云學律之子也，二云律白文下注脚也今取後解。廣問持律能斷之耳者，是此六即罪得滅，非此六不可也。上來諸部別篇竟。上來有三収科云云，總是三十篇文。釋大段正宗分已竟。

第三、流通分。言餘至焉者，付屬流通也。文中雖似有勸學之意，從增勝說。

四分律鈔簡正記卷第十七終