四分律開宗記
四分律開宗記卷第十從尼犍度至律藏竟，合有三萬七千二百言
四分律開宗記卷第十從尼犍度至律藏竟，合有三萬七千二百言
●次明尼犍度。
今此犍度廣明比丘尼別行之法，隱所行法，從人受稱，故曰尼犍度。就中文二：第一、明授戒法；第二、諸比丘尼聚一處下，對受起修，明雜行法。前文復二：初、明啟請為入道之由；第二、爾時，阿難下，正授戒法，作起修之本。前文復二：初、明波闍自請不得；第二、爾時下，阿難為請，佛便許之。前文有三：初、明致敬，請求出家；第二、佛言下，為難正法，抑而弗許。文對請詞，一法遮止。何以故者，徵。瞿曇彌下，釋第三、既不遂意，致敬退還。然摩訶波闍、波提瞿曇彌同是梵音，文隨言次，遂便舉之。
次阿難請，文中有二：初明請之端序，第二爾時下正為陳請。前文復二：初明波闍作求道相，阿難見異為請之由。第二爾時下問知心祈許為求請。問：波闍先請世尊不許，理應守教在宮，何忽剃染如此？若此文不顯所由，欲似專報，然五分中世尊教爾，故二十九云：瞿曇白佛言：願聽女人於佛正法出家受具足戒。佛言：止止！莫作是語。所以者何？法古諸佛皆不聽女人出家，諸女人輩自依於佛，在家剃頭著袈裟衣，勤行精進得獲道果，未來諸佛亦復如是。我今聽汝以此為法。
次正陳請，文有其三：第一舉事直請，第二阿難下舉恩養請，第三阿難下舉得道請。前文初請次答。答中文二，謂法及喻。法中初直不許，次何以故徵，次若女人下釋。次喻有二：前喻為彰女人自行不立，次喻欲明女人壞他不輕，一一如是下隨喻便合。次恩養請，先請後答。答中文三：一因我故知三寶名，二因我故於三寶生信，三因我故受持歸戒乃盡苦際。此等大恩非衣等能報，彰彼小恩我已報竟。次得道請，請中先審證得道果，便則陳詞請令入法。次答聽許，文有其三，謂法、喻、合。法說復三，有舉、列、結。初聽出家制行八法，佛見阿難以證道請，此事難速是故聽許。僧祇十誦阿難請云：三世諸佛皆有四部眾，今佛何故獨無？對此釋八不可過義，四門分別：第一制意，第二釋名，第三次第，第四違罪輕重。言制意者，女人志劣護持行微，王於傳揚事歸僧眾，又以愚闇行不自成，要假比丘諮稟法訓，為法故理須敬人，敬人之來庶事等爾。但為此八資行中要，又如橋梁不墜正法，是以如來未即許度，能行此八方聽入道。次釋名者，此之八事尼須遵奉，依教修行不得過越，故曰八不可過法。餘文名異及事別者，部既不同不須會釋，亦可此文中名得總收，餘稱掎相可解。次明次第者，此八之中位分為三：初三敬人，次二敬法，後三諮承。所以然者，法由人弘，人能通法，是以最初明其敬人。人若無法，行則不成，是以次明處奉正法。既有人法，事須諮承，欲使生解起行，故次明也。初敬人三中，身業麤顯，故在前明；諮敬相微，故次後說。於語敬中，罵謗惱重，是以前明；遮舉損微，故次後說。亦可罵謗不須具德，數故前明；舉須具德，稀故後說。次敬法中，受是根本，是以前明；懺是枝修，故次後列。諮承三中，教誡生解，故在前明；安恣起行，是以後說。然安居時長，九旬苦住，又防未非，是以前說。自恣作法，欲表清美，又除已起，是以後明。次結罪輕重者，初一後三，戒本結提；餘二三四五，不定第二。罵者得提，是罵戒掎；若其謗者，或得殘提。吉三第三，可及遮舉，並獲吉羅。又若呵中，說過惡者，還前罵攝，戒毀呰牧。第四全不與受，獲吉經宿。法者得提，或可並提。第五得吉，或全無犯。問：所以敬之得戒義等，違之結罪，乃有輕重？若以敬不殊，故齊得戒；違義不等，罪有重輕。又問：此及善來等，俱是受法，何以違此獲罪，餘不結事？若此制盡形遵行，故違結罪；善來等不然，是以無犯。是則八不可過受，亦受亦隨；餘善來等，唯受非隨。次列八數。何等八者？微於八法中，一一有三：初百歲者，舉能敬人，此謂尊中之極，舉尊以況卑；見新受等者，對境修敬，此謂卑中之極，舉卑以況尊。如此法等，禁令遵奉。一文既爾，餘七類然。結文可知。喻文如[揇-(幸-土)+口]，不墜正法。合文可解。
次下受戒，文二：初明八不可過法受，第二時有餘女人下羯磨受。前文有三：第一阿難宣此八法授與愛道，第二摩訶下遵修頂受說喻自慶，第三時阿難下事訖重白。此中復三：第一百上愛道遵奉，第二如是下結成得戒，第三佛告下彰度女過。此文正法直減五百，經亦爾。彼文第三迦葉因請度女，罸阿難十事：一女人不出家者，諸檀越等常應各各器盛食，在道側胡跪授與沙門。二者諸檀越等常夜與衣服臥具，逆於道中求沙門受用。三者常夜乘象馬車乘，在於道側以五體投地，求沙門蹈過。四者諸檀越輩常應在於路中，以髮布地求沙門蹈過。五者諸檀越輩常夜恭心請諸沙門至舍供養。六者諸檀越輩見諸沙門常夜恭心淨掃其地，脫體上衣布地合沙門坐。七者諸檀越輩常應腕體上衣拂比丘足上塵。八者諸檀越輩常夜舒髮拂比丘足上塵。九者沙門威德過於日月，況諸外道豈能正視於沙門乎？十者若女人不出家者，佛之正法應住千年，今減五百年，一百年中得堅固解脫，一百年中得堅固定，一百年中得堅固持戒，一百年中得堅固多聞，一百年中得堅固布施。善見十五：云何以不聽女人出家？為敬法故。若度女人出家，正法得五百歲住，猶世尊制八敬法還得千年。彼文法師曰：千年已佛法為都滅也。若曰不都滅盡，於千年中得三達智，後千年中得受盡羅漢。無三達智，後千年中得阿那含，後千年中得斯陀含，後千年中得須陀洹。學法後得五千歲，於萬歲後經書文字滅盡，但現剃頭袈裟服法而已。
次明羯磨受戒，於中文三：第一舉緣啟佛，第二佛言下對緣開受，第三應如是下正教受法。於中復三：第一度沙彌尼法，第二聽童女十八下度二歲法，第三應求和上下受大戒法。此中文二：第一尼中作本法，第二彼受戒者下諸大僧中受大戒法。前文有九，此有諸和上廣釋其相，如前已明。次詣僧受，文分為二：第一無難自受，第二時舍夷物梨下有難開使受。前文有二：第一正授，第二拂疑。前文有三：第一正授戒體，第二善女人下授以隨相，第三汝已受戒竟下結勸受持。釋並如上。次拂疑可解。次遣使，文二：第一授戒法，第二世尊有如是教下料簡進不。前文有三：第一舉緣啟佛，第二佛開使受為避難故，第三聽一已下差使法受。對此明具緣者，約文及義合十三緣：一本法成就，二量使淨穢，三差使及伴，四界處如法，五盡集和合，六體如數滿，七須請戒師，八問答緣具，九使尼為乞，十戒師白，十一對眾撿問，十二白四應教具此戒生使法須報，十三還報。此十三緣文中有六：第一量使是第二緣，第二差使是第三緣，第三乞戒是第九緣，第四撿問是弟十一緣，第五作法是第十二緣，第六使報是。此文直報令知，不同餘文秉法報有。已言明第十三緣戒，先發，次明料簡。古師云：遣使受戒後無得者，不然。此文既云小小顏貌不應遣使受，明如還如前者，亦開使得。又母經第二云：此女顏容挺特世所無，比丘若往者，恐惡人抄掠，是故佛聽。今時若有如是比者，可得遣使受具。其餘一切要現前得具，不現不得。又十誦五十八云：若有欲出家，道路障礙相似，亦得是使人。四十一云：若有如是比者，亦聽遣使受戒。餘文可解。
次明雜行。既稱為雜，不可科別，但隨文相應。釋者釋。五分：聽比丘尼從比丘受經。若經中有麤惡語，聽書授。若不知書，聽隔障授。各無障隔，聽相背授。又尼既嗔恚，不成捨戒，類比丘爾。次得教比丘持憎上戒等，不各呵罵。十誦四十：不得出比丘見聞疑罪。除語言：莫近惡知識、惡伴黨。次沽酒，但言不應。五分二十九：尼作酒沽，犯偷蘭。次聽貿易住處者。謂為僧故得，下房舍中為己不得。亦可此是別人住處，許聽貿易。王園中蘭若處牢固聽。次比丘有過於尼，聽作不禮羯磨。以佛遣然，不遣敬教。十誦第四十：尼得與比丘作三種羯磨：不禮拜、不共語、不供養。五十三：更加不問訊為四。次有式叉等互惱二眾者，真治不改，亦與二師作羯磨。若尼有過於比丘，得與作捨教授羯磨。謂作羯磨治有過。尼不得約別人有過，總捨尼眾。次大小便，須有處所。五分：諸比丘尼於住處，住處大小便臭穢。佛言：不應爾，犯者突吉羅。應作廁，不應深作。廁坑極深，聽拳手一肘，小作口。上來尼揵度竟。
●次明法揵度。
起行有軌，稱之為法。明七行法，藥在一處，稱云揵度。然就通相，無非是法。此立總名，餘標別稱。此中大文有七：第一、先明客比丘法；第二、自今已去下，舊比丘法；第三、爾時世尊下，大小便法；第四、爾時世尊在舍衛下，乞食比丘法；第五、爾時世尊在王舍下，蘭若之法；第六、爾時世尊在舍衛下，食請進不；第七、爾時世尊下，浣染衣法。然食請進不者，此文應唱等得然後食。五分云：有比丘下食未遍便食，白衣呵言：不待等得食便食，甚於小兒。佛言：不應爾，要須等得然後聽食。有處僧多上坐，不知等得食時，佛言：應高聲唱僧。然伽論亦爾。十誦五十七云：從今日應行上座法。云何應行？若聞楗槌聲，若時到聲，應疾往坐處坐，觀中坐比丘、下坐比丘。或有坐不應法者應示。若不覺應彈指，彈指不覺應語比坐安詳語。食時不應先令待得遍聞等供聲，乃至一切僧應隨上坐法行。次文云：未唱等供不得食，若食吉罪。又五十九云：若飲食時上坐應教一切等與，應待唱僧䟦，一切眾僧應隨順上座，是名僧上坐法。僧祇三十四云：若有人請明日飲僧，僧上坐不得即受，應知前請人姓名容舊巷陌處所，恐有人試弄比丘，不應即受。若有人識彼請人得受，受已不得便隨去，至明且應遣直月園民若沙彌往者之，或遭縣官水火盜賊死亡，不能得辨戒請主誑僧，乃至檀越行食時多與上坐。上坐者應問：一切僧盡得爾許不？答言：正上坐得耳。應語言：一切平等與。若言盡得者應受，乃至不得隨下便食，應待行遍唱等得已然後食。上坐法當徐徐食，不得速食竟，住者合年少狼狽食不飽，應相望看，不得食竟便在前出去，應待行水隨順呪領已然後乃出。上來法揵度竟。
蔭覆所居是房舍義，廣彰其相名為揵度。就中文二：初五比丘問住何房，佛遣蘭若等住，此對上行者說；第二爾時世尊下，廣明開畜房舍應不。就中大文分之為八：第一聽受檀越施園及房；第二時諸比丘欲作房下，聽比丘自造房及開隨房所須；第三爾時世尊在王舍下，明給孤獨食設供請佛並造精舍；第四爾時世尊從王舍下，制相恭敬；第五爾時有居士下，雜明受畜房物進不；第六時羅睺羅下，明施前後如非；第七爾時世尊在迦尸國下，明僧物不應分等；第八爾時世尊在舍衛下，明營事比丘房德應不。
初文隨施主所造，施者聽受。
次第二文，比丘自造房及作房所須亦聽，應不眾多，具如文列。時有小沙彌聽房中安隔上同室宿，安隔同此共女人上船，疑，佛言：聽直渡。准此證知，上戒本中尼女合制。
次第三文，文中有三：一、明長者詣佛徵非。問：施物極多，何以不如詣佛一步之福十六分之一？答：施是福分，不生慧解。今以詣佛聽法，開生慧解，剪除生死，故不相類。發心將聽，尚自如然，何況聞而生信，信已修行？第二、時給孤獨下，見佛歡喜，請設供養。第三、時給孤獨食，買祇陀園，造立精舍。祇陀言：此以金錢側布滿地，令無間者，我亦不與。長者檢舊制證，知是決價。五分二十五云：若能以金錢布地，令無空缺，然後相與。須達便以金錢布地。祇陀言：我說此譬，不欲相與。須達後言：說此為價，豈得中悔？共諍紛紜，遂便徹官。官即依法，斷與須達。
第四、相恭敬法。於中文四：一、舉緣啟佛；二、爾時下，審比丘解；三、佛告下，舉下況上；四、自今下，明應禮不。初文可知。
第二文比丘或言大姓等人應受者，皆不可。佛意亦不以頭陀行高應受。對此釋頭陀義，三門料簡：第一、釋名；第二、出體；第三、諸門分別。
初門。舊曰頭陀，新云杜多，此梵音相近。杜多此云洗除，或曰洗浣頭陀此云斗撤，猶如抖擻衣物，振吉塵垢。行者如是，皆行頭陀，振吉一切貪等塵垢。故聖善住意經下卷云：若比丘斗擻貪欲嗔恚愚癡，斗擻三界內外六入，我說說彼人能說斗擻。如是斗擻，若不取不捨，不修不著，非是不著，我說彼人能說頭陀。新阿含經第四十一：佛勸迦葉受居士壞色衣，及讚頭陀行，於大眾中分半座與迦葉。所以爾者，良由此行達受施之不貪，蠲除患本；悟杜多之無欲，得絕累纏。是以苦節逾明，淨尸罪之晈鏡；貞操彌固，楊定慧之端嚴。上文唱制靜坐，唯除一供養人。時有六十頭陀比丘，以行同故，直入見佛。佛亦讚歎，揚勵餘慢。眾
次出體者，以無貪、無癡二善根為體。故解脫道論第二云：以此不貪，於十三處能除貪欲；不以此癡，於十三處能除無明。問：所以不用無嗔為體？答：以嗔於所除無用。故論言：嗔人受苦，更成其惡。如淡病人，若服熱湯，轉增其惡。是故真人不當修行。
次諸門有五：第一、辨相；第二、對除；第三、修意；第四、問答；第五、諸部同異。
初辨相者，文中雜亂不定次第，今以義收束成三位，謂衣、食、處。所以爾者，衣服所資濟身家要，若也無衣便癈修道，故先辨衣外禦寒醜，令得身安筞修進業。雖後得衣外禦寒醜，若無內資道亦難立，故須對食以辨節童，趣令身安長道而已。既得衣食內外緣宛，理須進修以消物利。凡欲修進必須庇彰閑林，處若喧繁無由進道，故次後明修道之處。初衣有二，謂三衣、糞掃。三衣者，道服正標資身受用，既離二邊處中應法。糞掃者，隨拾所棄納以成衣，事絕內貪後杜外奪。次食有四，謂常乞食、不作餘法、一坐一團。為離惱緣修常乞食，既無異望堪能進道。其餘三食皆就初中離明不同。舊釋通是二種食，人為食僧、常檀越食者便成中，豈名頭陀？但以數食增貪行非知足，為此故須不作餘法。餘法雖絕慮有再貪，為離此貪但修一坐。若其一坐恣足利恐不絕貪心，故更節重一團而已。恒修一坐一團餘法已絕，對行不同故更別舉。次處有六，練若、冢間、樹下、露坐、隨座。常坐梵音正曰阿練若此曰無聲處。但以聚落之中，境緣諠雜，為離聲色，捨就閑尼。雖尼練若，恐觀難成，故觀冢尸，息其淨想。久在冢間，哀聲亂道，捨就樹下，專意思惟。在樹眾鳥，雨亂禪儀，後捨演林，更居空靜。但為進道思惟，不簡敷設，隨得座等，起令身安。謂於坐臥所敷設中，隨得即坐，名為隨座。舊解云：隨坐家勝，於餘所行，咸能同彼，故稱隨坐。餘十一偏能，未必通行。此解不然。若以隨坐通行餘者，衣食既非是坐，如何得稱是坐？又昔解云：於坐四中，恐生貪著，故立隨坐。此亦不然。於坐既爾，若貪衣食，應知亦然。斯並不識文意，故作茲釋。此是隨座敷具，不名為坐，故瑜伽名為處如常座。問：云何名為處如常座？謂所坐臥，或諸草座，或諸葉座，如舊敷設草座葉座，而常坐臥。一敷設後，終不數數翻舉修理，如是名為處如常座。小品般若第七名為若隨敷座，母經名為隨得敷具，解脫道論名為遇得處坐。上來託處，皆易威儀，志節無恒，恐難進道，故須常坐，繫想思惟，克念專精，作聖由起。進道之人，託緣起行，三位之行，各後勝前。
次對除者，於衣服中有多衣貪、上妙貪，能障修善。為欲斷除多衣貪故，但持三衣；為欲斷除上妙貪故，持糞掃衣。於飲食中有美食貪、多食貪，能障修善。為欲斷除美食貪故，修常乞食；為欲斷除多食貪故，修餘三食。此三所離類同，對除合辨。於處之中，瑜伽有四貪能障修善：一、諠雜貪；二、屋宇貪；三、倚樂臥樂貪；四、敷具貪。為欲斷除誼雜貪故，住阿練若；為欲斷除屋宇貪故，常居樹下，迴露冢間。又為斷除婬佚貪故，常住冢間；為除倚樂臥樂貪故，常期端坐。又欲斷除敷具貪故，處如常座。是名成就杜多功德。
次修意者，瑜伽二十五：問：云何故名為杜多功德？若譬如世間，或毛或㲲，未鞭未彈，未紛未擘，爾時於著，不耎不輕，不但造作縷綫氎蓐；若鞭若彈，若紛若擘，爾時分散，柔耎輕妙，堪住造作縷綫㲲蓐。如是行者，由飲食貪，於諸飲食，令心染著；由衣服貪，於諸衣服，令心染著；由敷具貪，於諸敷具，令心染著。彼由如是杜多功德，能淨修治，令其純直，柔耎輕妙，有所堪住，隨順依止，能修梵行，是故名為杜多功德。
次問答者。問：此文中云糞掃衣，上文言納衣，未知此二差若如何？答：此二名異體同，謂捨糞掃納以成衣，糞掃謂從取處為名，納衣便是補縫之稱。又解：或有糞掃不納成衣，以不納成但名糞掃；或有糞掃納以成衣，以納成故名為納衣。爾者若無糞掃，納體是何？若納衣要須體是糞掃，如無糞掃納體亦無，以受施人即是中下。既曰頭陀，下合受利。又解：縱無糞掃，納亦通許施衣。爾者受施即中下，豈得成頭陀？答：若以受施解頭陀，但是頭陀不受施；不以受施解頭陀，何妨頭陀得受施？故知受施頭陀行別。又問：納衣是糞掃，三衣體是何？若此三衣體亦是糞掃，如無糞掃開受施衣，但為三受不名中下。又問：身著納衣，三衣具不具？若爾者，持三與納何別？答：三衣若不納，得受三衣名；此衣若納成，若加納衣稱。又解：若納不納唯三衣，即加三衣稱，縱納三外有餘衣，此名納衣者。餘約食處問答，可以類知。
次同異者，母經第一十二中，無不作餘法加一，若有嗔心不止不食，滅已乃食。智論還無不作餘法，及隨座加次第乞食，及食後不飲漿。解脫道論正有十三，還無不作餘法，加次第乞食，及時後不食。瑜伽見論等餘文，皆有差別相，不能具陳。
次舉下呪上，可知。
次明應禮不應，文有其三：一明不應禮，二何等下明所應禮，三世尊既有下雜明應不。初文不應禮有四：一白衣女人道俗若故，二後受大戒者小大異故，三犯邊等淨穢不同，四一切非法語者耶正善。若次文應禮者，文有五頭及佛即六。小沙彌尼應禮，有十二人塔各六，小沙彌亦爾。次小式叉應禮，有八人塔各四。次小尼應禮，有六人塔各三。次小比丘應禮，有四人塔各二。此雖應禮，禮有儀軌，失儀軌者亦不合禮。故增一阿含二十七云：告諸比丘：有五時不應向禮，若在偷婆中，在大眾中，又在道諸病痛著牀，若餘食時，是謂五事不應向禮。有五事知時而禮，反上者是。五分：若人多，但若禮師，總禮餘人而者。次雜時應不，文中遣記受戒時者，為知歲數及斗大小。此記受戒年歲，即六念中一念六念制法。僧祇第十六明此律上下有多少事，以非正制文不具足，具依彼部每日誦念，於理不違彌增其行。若欲解釋須作二門：第一釋名，第二作念方法。言釋名者，於此六法繫心不忘，於六生念名為六念。然論念體無六，隨緣彰六，故曰六念。第二作念方法者，第一念念知日月，謂是一日乃至十五，及月大小黑白差。若西方本制月有黑白，白月純大、黑有小大，此土立法乃以三十日為月，故作念者通知大小，即應此方立其月法。若言黑白一二日等，復順西方本制月日。第二念念知食處作施食念，文言：比丘清旦當作施食念，今日得食施與某甲，某甲於我不計我當食唯此一念云清旦三說，餘並一說。其何施境？比丘乃至沙彌尼。若依此文念則不爾，隨知食處一遍稱之，或食僧常、或常乞食、或受彼請、或自食等。若有二請意赴後者，前請必須捨與一人，今彼代法方得無事。若全不知有食處者，但作總念云：今日念不背請食。第三念念自受戒時日歲數，謂其年月若干影時，隨夏多少有無稱之。第四念念知衣鉢緣資具不，若衣鉢有𨷂者隨有稱之，餘不具者念當時具。若其無𨷂，直云三衣鉢具，餘長衣藥鉢當知已說未說。若有者念當時說，若無者當言無長衣等。第五定定與眾同，故言念不若眾食。第六念念知病不，若有病者應言有病，念當療治。若無病者應言無病，依眾行道。時人不了通誦者，非問所以，勅二念三說，餘皆一說。若餘但念知，一說即罷。此第二念捨食與他，自非三陳法不成，遂以此著。若一三不同。
次第五文，雜明應不。此中文三：第一、羯磨房與比丘撩理，文相可知。第二、時諸比丘下，明為房中所須諸物，老病比丘不能出，聽在房內安大小便器，進不如文。拾蝨棄法，具如文明。五分二十六：諸比丘拾蝨差房內，還入衣中。佛言：拾著房外。諸比丘雨時拾著水中。佛言：應拾著弊物中。慈心氣之。第三、爾時世尊下，明給孤獨以園奉施，及明諸雜應不應義。文中聽作火爐。五分二十六云：不知以何物作？佛言：聽用銅䥫泥石作之。聽僧四方僧私畜。又聽因地作大爐。
次第六文，明施如非。此中文二：第一、舉緣啟佛；第二、時世尊下，辨定如非。前文但為信心居士作房施僧，受用之人要須清淨。若其人淨，無可呵過，轉將若施，是名非法。若人不淨，有可呵過，轉更若施，不名非法。是以世尊重遣檢問，知淨穢已，方定如非。此對如人，須撿淨穢。上尼律中，對外道一法，制是非法。次定文二：初、立章門；第二、依章解釋。釋中各三，謂舉、釋、結。非法釋中有其五位：一、一人，二、眾多人，三、僧，四、己所同部，五、異部。若依文中，施一人已，轉施眾多人等，一頭之下各有四句，總成二十句。若以義說，施一人已，後施一人等，即成五句。如是互庶，成二十五句。如中，准□說亦爾。
次第七，明僧物應不。文中有三：初、舉過白佛；第二、世尊！以此下，總彰僧物不應分，不應自入，不應賣買，亦非僧眾多一人所分，自入賣買，皆犯偷蘭。問：此結偷蘭，為望何義？若此謂本心權作此法，礙僧受用，故結偷蘭。若其本作盜損之意，斗直成重，不合得蘭。若執此文，言盜犯蘭者，如五分二十二：佛言：不應以僧菓餉白衣，犯者突吉羅。豈盜僧物餉人，但獲吉罪？故知亦結不應之𠎝。又僧祇二十七云：佛告諸比丘：從今日後，眾僧田地，不得借人，不得私受用。正使一切僧集，亦不得借人，不得賣，不得私受用。若集僧、借人、賣、私受用者，越毗尼罪。此亦結不應非處盜損。彼文盜僧物，正結夷罪。第三、何等四下，重更料簡。應不之相，如文可知。
次第八明營事人應不。文中分二：第一賞營事人房，第二有五法下約德應不。前文若僧地中營造不隨僧法，應語言：還地。更無有理，以僧地入己。僧祇云：比丘僧地中作屋時，上座來次第付房，此比丘不與。諸比丘白佛，佛言：吉罪。若不爾者，應持草木更餘處吉。此文營事人住房極至三月。五分二十五：經營者真恚言：我經營辛苦，而反不得安住。以是白佛，佛言：聽經營主隨意所樂住。諸比丘便長與之。以是白佛，佛言：應還其功夫多少，極多聽至十二年住。應白二與之。次約德文二：初明應差不應差，二有五法下明其損益。文具五德者，應差總有十一事：一分粥，二分小食，三佉闍尼，四差會，五敷具，六分浴衣，七分衣，八可取，九可與，十差比丘使，十一差沙彌使。此具德差中有分衣人，故上分衣中立差。依此十誦，並有羯磨慶差法。又彼文三十四云：僧坊中無比丘知時，唱時無人打揵椎掃監塗治，講堂食處無人次第，於續敷牀座無人教淨，菓菜無人者，苦酒中雖飲食時無人行水，眾散亂語時無人彈指。以事白佛，佛言：應立那維。成就五法者作，謂不隨愛、嗔、怖、癡、知淨不淨，白二差之。又前文云：隨有大德高明比丘，不應作使。次損益者，釋上須具德意。上來房舍法竟。
●次明雜揵度。
資道之緣乃有無量，不可隨事一一標名，是故統收名之為雜。廣集諸緣同居一處，故云揵度。就中文二：第一、廣彰諸雜應不；第二、爾時，世尊在拘睒彌下，別明大小持戒行法。前文種法計無宗次，且隨所明事中分之為五：第一、明鉢法；第二、時諸比丘下，雜明資具；第三、爾時，世尊在王舍下，還重明鉢；第四、爾時，世尊在王舍下，辨鉢如非；第五、爾時，世尊下，雜明諸事。
初文迦羅鉢者，黑色鉢。舍羅鉢者，赤色鉢。
次第二文，不應剪爪令如半月形，及以頭尖極長如一麥應剪，非謂齊一麥聽留。比丘不知髮長幾許應剃？佛言：極長長兩指，若二月一剃，此是極長時。母經第三云：所以剃髮者，為除憍慢自恃心故。若髮長不得用剪刀押，應用剃刀除之。
次第三文，文中分五：第一、不許輙現神足；第二、時諸外道下，因佛立制，請桶神力；第三、時王舍城中下，外道檀越生信調伏；第四、爾時，諸外道下，廣集徒黨王及土度；第五、爾時，世尊東面看下，廣現神變，類前立制。初文目連言：我未曾白衣前現神足者，未曾自為故現。若為利他，應現即現。如汙家戒，有益即現。分別功德論云：賓頭盧大懼佛教，為伏外道六師並神通故，勉仰不已，便現神通取鉢。此不言擯，餘文即擯。不得般涅槃，住閻浮提，已如上明。次餘四文，文相可解。
次第四文鉢法者，洗鉢時不應立洗。膩不去者，應用澡豆、若鹵土、若灰、若牛屎、若泥。自餘護畜等法，具如文明。
次第五文，廣明雜法。漉水囊化法，如文或句形等。若作漉瓶，若患細蟲出，聽安沙囊中。沙蟲不應棄陸地，還著水中。無水囊行，乃至半由旬，應以伽梨角漉。五分二十六：有二比丘共道行，無漉水囊，渴欲飲水。見有中有蟲，一比丘飲，一比丘不飲而死。飲水比丘法至佛所，以事白佛。佛言：彼比丘有慚媿心，乃能守戒而死。從今不聽無漉水囊行，犯者突吉羅。餘同此說。伽論第六：無漉水囊，不得遠行。除江水清，除涌泉淨，除半由近。若半由近內，寺寺相接，不持漉囊，不犯。
次然燈，如文。僧祇三十五：滅禪坊中燈時，不得九十滅，當言：諸大德！敷蓐欲滅燈。便以手遮，唱言：燈欲滅！燈欲滅！不聽用口吹滅、手扇滅及衣扇滅，當[革*(立-一+可)]折頭焦吉。然時不得九十入然燈，當唱言：諸大德！燈欲入！燈欲入！次不聽以外道言論雜糅佛經。佛言：聽隨國俗言音所解，誦習佛經。五分二十六：有婆羅門兄弟二人誦闡陀書，後於正法出家，聞諸比丘誦經不正，譏呵言：諸大德！久出家而不知男女語、一語、多語、現在過吉未來語、長短音、輕重音，乃作如此誦讀佛經！諸比丘聞，羞恥。二比丘白佛，佛言：聽隨國音誦讀，但不得違失佛意。不聽以佛語作外書語，犯者偷羅遮。次諸雜行，具如文明。
次身子、目連移涅槃，許造塔。然佛雙賢弟子，以不忍見佛入般涅槃，並在先般。故婆沙一百九十一釋賢先云：由法爾故，謂法應爾，不可改易，不可徵諸，是法爾義。此顯一切諸佛雙賢弟子，法應先般。此理無異有。況如轉輪王欲法，彼彼未至方域，必令前軍勇將先導而法。如是十力法，轉輪王欲法未至無餘依界，亦令前軍勇將弟子先導而法。五分二十六：佛言：有四種人應起塔，以來聖弟子、辟支佛、轉輪聖王。若凡夫比丘有德望者，僧祇律中亦許起塔。彼文二十七云：若持律，若言法師，若言營事，德望比丘應語：長老，是人持戒賢善，多供養僧，執事有勞，應與起塔。如是語已，當為起塔，作聲聞塔。不得先見塔後見世尊，當今先見世尊後見塔。不得在多人行處，當在屏處。不得在比丘經行處。若多人行處起聲聞塔者，越毗尼罪。問：所以聽造塔者？答：有三義：一、表人勝，二、令他信，三、為報恩。又問：未知塔是何言？解：塔是梵音，傳者不正。或云塔，或云塔婆，或云鍮婆，或曰兜婆，或私鍮以欺，或藪斗波。然梵正音名為窣堵波此云高勝，謂浮圖是。其供養塔食、比丘等食如文。次起佛塔。因髮故起，是現在塔。供養塔食、塔作人應食。次明造塔福深，及開浴室。
次作䨱鉢羯磨，文中有二：先作、次解。作中文四：第一教受行謗，第二時沓婆不可責，第三告比丘下正明作法。此中有三：一有五法稱還自衣，二有十法稱還犯事，第三應如是下正與作法，第四使告如文。僧祇三十一：法豫優婆塞以解義故，請問諸比丘義，不解者輕慢。佛言：與作覆鉢。白四：佛遣問一比丘鹽義，不解輕慢。更問一比丘，甚解名義。佛言：此是凡夫，於我法中未得法味。前比丘者是羅漢，而汝憍慢不識真偽，長夜作不饒益事。於是法豫聞佛語已，懺悔乞解。佛言：與白四解。次開送燒斷火，次杖絡囊羯磨，餘律亦無乞詞。
次解默然和合三位分別：第一、明默然意；第二、隨文解釋；第三、定其成不。
初明意者，凡秉眾法心須共同，遞察是非詳鑒得失。今既見異理須呵諸，但欲呵時自須進不？若其言不鑒物後無善伴，雖見有非但應忍默。是以文言：舍利弗見眾僧作非法羯磨無同意者，欲點然任之。佛言：聽點然。又母經勅二云：諸比丘集作法事不？如法眾中有見眾僧作法不成，此人若有三四五伴可得諫之，若獨一不須諫也。何以故？大眾力大或能擯出，於法無益自得共惱。以是義故應默然不言。若其受能鑒物後有善伴，見有非法即須呵結。故下文言：佛告阿難：阿尼樓陀何時能滅此淨事？豈非汝舍利弗、目連事耶？
次隨文解釋。然今文三五位分為二：前十默然，次五和合。此是默非默別。若以如非相對亦分為二：初五非法，下二五如法。今者約前義解。然前兩位，初五非法，次五如法。此之非如約心以辨。所以知者，以初五中境有是非，以心異故皆名非法。初句若如法羯磨理應和合，以心不同即名非法。第二句既得同意伴理應呵諫，亦默不可名為非法。第三句若見小罪者，如無難略說，法雖得成，眾僧犯吉見亦須呵，以不呵故名為非法。或可說戒本備淨人，見他犯吉與己同說，既無大事不可輪呵，故曰見小罪。第四句或秉法時，見有別眾露離申手䨱安隔障，亦默不呵名為非法。第五句如說恣須時，須喚戒場上在，獨知有僧，不告大眾，默然任之，名為非法。次五望境，亦有是非，以心應默，故是如法。初句，見他非法，理合呵諫，但為言不鑒物，成如法。第二句，言雖鑒物，以無善伴，默不呵者，亦成如法。第三句，見犯重人，處眾足數，呵成敗損，默亦是如。四五兩句，類前可知。次五應和合者，初句，法事稱理，名為如法，發語勸成，故曰和合。第二句，若默然任之者，以事如法，心同所作。第三句，形雖有礙，送情表和。第四句，自心雖不了達是非，以從可信人聞，故亦和合。第五句，前之四句，集眾時和合。此第五，先在眾中，忍僧所作，預表情同，故是和合。然此五中，第三情和，餘四身心俱和。亦可初四即是應來者來，二五便是應呵者不呵，第三是應與欲者與欲。此五順教稱理，故是和合。
次成不者，初五之中前三第五成就以心不同為若非法，第四不成心境俱非。次五之中前三不成後二成就，以心應默說為如法。次雜如文，不能具述。梵云鞞鐸佶唐言嚼楊枝。
次明大小持戒揵度。此舉果法勸修，還是作持掎。就中文二：第一、少欲行成持戒緣起；第二、佛爾時下，因況大小持戒德法。前文有五：第一、失位因緣；第二、時守象人下，正明失位；第三、彼教王兒下，被繫得脫，舉口籌議；第四、時王憂陀近下，法請來起，不受象金等不淨之物；第五、還寺內下，展轉白佛。對此勅四不受象金等物，即釋一切不淨諸物。不淨有八，諸文廣呵。若欲解釋，三門分別：第一、列數釋名；第二、應畜不應；第三、畜之得罪輕重。初門列數者：一、田宅園林；二、種植根機；三、貯聚稻粟，居鹽求利；四、奴婢人民；五、畜養群畜；六、重銀錢寶；七、象牙金銀刻鏤大牀，并綿蓐氍氀；八、一切銅䥫釜鑊。除十不牧器，不在此限。若畜此八，長人貪求，汙染淨心，故曰不淨。此雖上下有多少文，然非次第，雜亂不足。次應不者，於初物中，田利過多，別人禁斷。然於宅舍之中，分有聽義。若其廣畜園宅，聖制不許。一口小房，資要聽許。若望眾僧，一切皆得。以供大眾，別人絕貪故。五分二十六：諸比丘畜田宅店肆，諸白衣譏呵：我等有妻子累故，畜田宅店肆，諸比丘亦復如是，與我何異？比丘白佛，佛言：皆不聽畜，犯者吉羅。有諸白衣以田宅店肆布施僧，諸比丘敢受，便譏呵言：此諸比丘不堪受供養。以是白佛，佛言：聽僧受，使淨人知。此雖為僧，依大集經，要五人已上常住僧者得受。第二物者，亦以過多，別人不許，為僧無累，是以聽之。第三物類，若聖眾僧，一切皆計。於別人中，有聽不聽，其聽不相，如上明說。第四第五二不淨中，若其不病，一切俱遮。若老病者，開之無犯。故母經第三：尊者畢陵伽婆差，為國人所重，或用羅網施者，或與象馬駱駝車乘，及作一小寺施者，如此等施，佛皆聽受之。此文亦聽乘轝，使淨人挽之。又五分第五云：從今聽諸比丘畜守園人，若治施僧，一切雖得，然發施言，須作淨語。故善見十五云：若有人布施眾僧，奴不得受。若言淨人，或言執事人得。若施施牛不得受。若言施乳酪等五味得受。餘一切畜生亦爾。第六金銀錢寶，別人無問病不皆遮，以其利重長貪，妨修癈業。然以資道中，要令作淨法，說付淨生，自免𠎝各，恒作轉死淨物之心。自餘應不，如前已明。若論眾僧，一切皆得七八二物，無問病不、有開不開，如綿蓐氍數三肘五肘得淨施畜，及十六牧亦聽無罪。自餘不合，謂象牙金銀刻鏤大牀及銅䥫等大釜鑊類。若望眾僧，一切皆得次罪輕重。不七二種雖長貪心，為資道要故有淨施法，不淨過重違教犯提。自餘非要，不制淨法。既無違淨之𠎝，畜但吉罪。次明大小持戒行法。就中文二：初直制名，二如來下正辨行法。言制名者，沙彌不滿受體未圓稱之為小，比丘具人受體圓滿稱之為大。次辨行法。大文分三：第一正辨大小行法，行既成已因戒生定故。次第二自見未斷下明修定行，修定既成因定背慧故。次第三彼得定心清淨，絕縛無累證得五勝。三明前文有二：第一先明教主十號三輪為生信境，第二若居士居士號下明得信人出家入道。初文十號三輪如前已辨。次出家人道文二：初明沙彌小持戒法，第二行則知時下明比丘大持戒法。前文有二：一明得信人生念出家，第二彼於異時下如念修行出家之書。前文有三：第一經舉生信求出家者，第二以信樂下舉所厭事，第三我今寧可下彰其所欣。初文居士子等者，欲明此等諸人聞佛說法至誠奉持心不退轉，故曰彼聞正法便生信樂。既信樂已體知在家迫迎，獄如牢獄不得解脫，故曰我今在居家等。既有所厭必有所欣，所欣莫過出家修道，故曰我今寧可等。舍利弗所得經云：夫出家者捨其父母生死之家，入法門中受微妙生，長法身出功德財養智慧命。次行出家事，文中分分二：初明形同，二與諸比丘下法同。前文有三：一棄其所厭，非生念時故曰異時。錢財親屬物繫名家，今總棄背名為捨離。第二剃除鬚髮等行其所欣，第三彼與下結成同法。次明法同，應有三歸受法，文無者略，直辨隨行。隨行有二：初初舉十戒行體，第二不取妻妾下遠離譏嫌行。前文初戒云與諸比丘同戒者，顯此所禁與比丘同。不煞生者舉果行，離施捨力等是對治，離慈念是無嗔，善根慚媿是於應數。是為下結盜婬同。此妄語中無對除離，具兩離舌等三，始成不妄非治沙彌七支戒具。次不𮨇須等合舉餘六。次遠離行可知。
次明大持戒法，於中文二：第一舉事禁防離過，第二彼於此事中下教令起行修善。前文復二：初舉行儀令應道法，第二如餘下異餘耶徒修不應法。前文有三：初舉行應道法，事順無累名之為時，類此遊散名曰非時。次禁衣食知足，衣之與食是資道緣，於此緣中理須知足，所謂還腹度身勿增勿滅，滅則損形增便致惱，故曰取足而已。次爾法來威儀進不，故曰衣鉢自隨等。次異耶徒如餘沙門者，謂是外道沙門，此等不能䇿勵進修，唯知飽食虛損信施，總舉十七事彰過令棄。
次明起行，於中文五：第一守掎根門行；第二彼有如是聖戒下，內資節還行；第三比丘有如是聖戒下，精進覺悟行；第四比丘有如是聖戒下，一心無錯行；第五比丘有如是聖戒下，斷除諸蓋行。所以知有此五文吉，以皆牒前起後故爾。古舊諸師制此五文唯是聖行，故是聖人大持戒法。今釋不然，豈可世尊說此行時，唯為聖人不備凡眾？又後聖人證理恒自䇿勵，豈繁對事爾許丁寧？又若是聖，如何教修念住？又就聖中位次是何？為唯無學、為亦通學？諸位爾者，若非唯聖，如何文言修集聖戒得聖根等？若此是勸修聖戒，非即是聖，如上轉法云此四聖諦，豈可所為即是聖人？
先解初文勸護諸根，即根戒文中有二：初總泛舉聖戒，第二明雖視色下對根別明。初文彼於此事中者，謂根境事中修集聖戒者，䇿進離非名為修集，舉所修體名為聖戒。此戒非聖聖人所行，勸同聖行名為聖戒。起行無染不貪勝位，故曰內無所著。離過行成悟然取適，故曰其心安樂。次對根明，文有其二：第一約根別說，第二於如是下約待總明。前文對眼四句：第一舉根對境，故言眼雖是色。此釋總中彼於此事中。第二椅根不亂，雖視色境而不取相，謂不取其順違美惡，不為色却生貪染心，守護根門而不紛授，故曰眼根堅固寂然而住。此釋總中修集聖戒。第三對除離惡，起行離緣心無異起，於順不貪於違不苦，故曰無所貪欲而無憂患。既護根本永絕有因，故言不漏諸惡不善法。此釋總中內無所著。第四結成行體。以能離緣，行得成就，故曰堅持戒品。以行成立，名為善護眼根。此釋總中其心安樂。對眼廣釋既爾，餘根類釋亦然，故曰耳等亦如是。次約待明，文有三位，謂法、喻、合。法中六待入者，謂根、境、識三和合生待，於待生護，故曰六待入中。准喻合文，此中𨷂二善學，應言善學護持、善學調伏、善學止息，亦可以一善學通下二句。又有古師以此三句配三學行，云：護持是戒，調伏是慧，止息是定。此釋不然，自與科文為妨。今解：護持者，起對除護，如念智等；調伏者，彰其行體，身語調柔；止息者，行成離過。次喻之中，平地交道是境，駕象馬等是根，善學等三句是識，與法句別相對，合亦可知。
次內資行文中，先牒前行成就，故曰彼有如是等。次明第二行體，文有其二：第一法說，第二舉兩喻兩合。前法文三：第一總舉食法，第二亦不貪味下起觀防非，第三取自支身下教食所為。初食法者，凡食皆須知其止足，故上文言還腹而食。對此應食，須修二行：第一計功還德，謂一粒米當直百功。若其身無淨戒，設有不持期，則施者果微，為施所墮。故下文言寧吞熱䥫丸等，不以破戒之身受信心飲食等。又雖戒具，若不思惟進等，亦為施墮。故母經第二云：若比丘不坐禪、不誦經、不營佛法僧事，受人施者，為施所墮。若有三業，受施無過。若前大無三業，知無轉施與者，受施、能施二皆為施所墮。若受施已，繫念思惟，施者、受者得大利益。故寶梁經云：若有比丘受衣鉢湯藥等施已，若入無還定，令彼施主得無還福德、無還福報。迦葉！譬如三千大千世界所有大海尚可窮盡，而此施主所得福報不可得盡。第二興心椅生，寶梁經云：臨欲食時如是思惟：今此身中有八萬戶虫，虫得此食皆悉安樂。我今以食椅此諸虫，我得菩提時以法椅取。又起屎尿等想及偈誦等應知。次防非者，非有其四，故了論云：餘一切文句，從廣道應知。真諦解云：如律中明出家人受食，先觀後食，謂離四事觀：一、離戲樂，謂著看味，縱情取適；二、離食醉，身心康健，不計他人；三、離顏色，謂食令身光澤鮮潔；四、離嚴身，食已令身轉增色力。離此四事，故言應知。今文亦不貪味，是離戲樂過。以養其身，是離食醉過。亦不之言，通及以養。而不貢高，是離顏色過。憍慢，是離嚴身過。而不兩眾流至憍慢，亦可總為二對。前則不許貪味養身，次令不起貢高憍慢。又咋母經：正食之時，不應起嗔。其嗔既爾，餘戒類然。次食所為。所為有二：一、令修行，二、令身安。前文食者，為修戒定慧，故言得修淨行。次令身安者，此欲界身，依摶食住。若其不食，即便散滅。雖為此食，勿捨二喻。二喻居心，能除二苦：一、除故苦，二、除新苦。故云無有增減。故舍利弗阿毗曇第十二云：云何斷故受不生？新受若飢，緣飢能生身心苦受，是名故受。何謂新受？若食過度，緣過度故，生身心苦受，是名新受。食既增減，皆成過失。理應平等，節還而食。有力者，以能支身。無事者，無其苦患。由此身不壞散，壽命相續，名曰安樂。次釋喻文。初喻令身安樂。文有四句：一、男子女人，喻僧尼行者。二、身患瘡，喻僧尼飢渴。三、以藥塗，喻食資養。四、令瘡差，喻除飢渴。合文可知。次喻得修淨行。其文亦四：一、譬如人還，喻僧尼。二、以膏油膏車，喻受食資。三、為財物故，喻所祈為。四、欲令等者，喻至道果。從凡入聖，得此解脫。合喻可知。
次明覺悟行，文亦先牒前二行成，次初夜下彰第三行體。於中分二：初則總示䇿修時分中略無盡日中夜，次若在盡日下示其墮時。䇿修執則如文可知。
次心無錯亂行，文亦先牒前三行成，常爾下舉第四行體。此中文二：初開二章：第一若動若靜常爾攝念，故是一心門；第二修念處觀與法相應，故是念無錯亂門；第二依章解釋。先解後門。念無錯亂，有徵、釋、結。釋中先總解義，二門分別：第一釋名，第二出體。言釋名者，先釋通名。念住有四，謂身、受、心、法。此四何緣名為念住？若念緣四住，名四念住。又解：此四念住慧為自性，由念力故慧於境轉，故云念住。又解：於所緣境先念攝持，後慧觀察而斷煩惱。譬如田夫先以手攬取草等，後以右手執鎌刈之。此亦如是，故名念住。解別名者，以念住緣身名念身住，乃至緣法名法念住。次出體。此四念住體各有三，謂自性、相離、所緣別。故律文直言念處不辨差別，據其實理各須有三。其自性念住以慧為體，相雜念住以慧所餘俱有為體，所緣念住以慧所緣諸法為體。次下釋文。先解身念住。觀身有三，諸自與他及自他合觀內身三十六物，九孔常流甚可患厭，而於此中求淨不得。以不淨有五，廣如智度論明。修此觀成，由心筞勵，故曰精進不懈。正觀現前永無淨想，故曰念無錯亂。作此觀成，非直除貪亦遣餘惑，故曰調伏等。雖後觀內不淨如此，恐染他身，故次觀他與自無別一等不淨。又恐於境不除貪心，故次內外合觀不淨。一行既爾，餘三亦然，故曰受、心、法亦如是。次釋一心門，有法、喻、合，文相可解。
次明斷蓋。先牒前修四行成就，次樂在下舉第五行體。文中有二：第一先示筞修之處，第二彼乞食還下託處斷蓋。於中復二：初斷蓋，方便結加坐等如前釋。第二斷除已下正明斷蓋。此中有三，謂法、喻、合。法中五蓋二門分別：第一釋名，第二出體。初門釋名。先立五數：一貪欲，二嗔恚，三惛眠，四掉悔，五疑蓋。先釋貪等別名。躭求追逐是貪欲義，憎忿有情是嗔恚義，身心𧄼滯是惛現義，令心昧略是睡眠義，身心躁動是掉舉義，令心處悔是惡作義。即此惡作名之為悔，以惡作是心追悔性，令心利豫是其疑義。次釋通名。蓋者，治是障義、覆義，謂障聖道及障聖道加行善根，故名為蓋。覆者，謂覆有為諸善令不得生，故名為覆。次出體者，謂此五蓋總用欲界三十煩惱為其自性，謂欲貪、嗔恚、惛。次睡眠、掉舉各通欲界五部，五五二十五。惡作唯修斷，疑唯見道斷，此五足前合有三十。次下釋文。以對色境修不淨觀，行成離染不為貪縛，故曰斷除慳貪。能治之行不與所治同體，故曰心不與俱。餘相可解。但惛眠蓋中唯舉睡眠，惛現應有，文無者略。調媿蓋中，調者是掉，媿者是悔。次喻亦五：初喻貪蓋，行者為貪䇿伇不得自在，義同於奴。貪使行人有自在義，義同大家。習觀斷貪不為彼伇，義同與姓。安隱既奴，彼自念下出觀之後慶喜之言。次第二喻嗔心，却人善財如伽債主。又如有人是修觀人，為背嗔故，故曰舉他財物。䇿勵修道，故曰而行治生。觀成憎長，故曰能得息利。正斷嗔善名為還本既畢，非直斷嗔亦得自適，故曰後有等。彼自念等慶喜如前。次第三喻惛現，睡令人𧄼滯眛略，故曰如人久病。厭彼修道能斷惛䁕，故曰從病得差。定味資神內心欣悅如食消化，食既消化必受資答，故曰身有色力。次度可知。次第四喻，以有掉悔覆障修觀不成，故曰如人久閑牢獄。䇿勵精勤能斷掉悔，故曰從獄得脫。自慶可知。次第五喻，行者勤修三學，故曰多持財寶。生死無崖，故稱曠野。斷疑斯盡，故曰不遭賊劫。於法決了不為疑侵，故曰安隱得過。自慶如文，次合可解。
次修定行。初定文四：一、除定障；二、辨得定，有法、喻、合、勑；三、結數顯得；第四、釋得所以。餘之三禪，分文亦爾。但二、三兩文，少釋得所以。第四禪中，二喻及合各別。
次下修證五勝三昧。先五勝者，身通分三：第一從實四大色身化作化身四大，第二所化色中無有化心，第三廣辨身通，第四天耳，第五他心。諸文並皆先結前行。初勝法文三：謂法、喻、合。法中化作化身與實身無異，觀此能所了了分明。喻中三喻：鞘、筐、簾，喻實身；力、虵、衣，喻化身。次結釋，可知。
次明化色無心，化色依實而起而無有心，此心在此身、依此身繫此身者，謂依實身喻中化身如珠，依實心練定心觀此了了分明。第三勝法喻有四重同對自在，此下三勝法略無釋得所由。次下三明廣釋如上。上來雜法竟，即是正宗文耳。
如來在日，化利無邊，今為緣盡應遷，將歸寂滅，故以正法付大迦葉，欲使結集流通，利益末代。元意為此，故是流通。於中文二：初五百、七百，後代結集，以辨流通；次修部下，現在付屬，以辨流通。問：所以後代之事，及在前明佛現時事，迴之後說？解：蓋是集法者，情見不同耳。古舊解云：蓋是集法者，意情見不同，如五分說。此五百者，律未而明，為表末代方有此故，十誦名之為序。為表由結集故，三分之文於茲流演，有發起義，稱之為序。此律置在正宗之下，佛流通上，為表結法，上收正宗，下攝流通，義勢之便，故在此說。斯釋不然。十誦此序，自是第九誦中序品卷當第五十五，不得見有序言，將為彰初總序。前文有二：先明五百，次辨七百。此二何殊？分之為二，釋有多義：一、集意不同，五百止外道謗，七百彌比丘淨。二、所集寬狹，五百通集三藏，七百局結毗尼。三、時節不等，五百佛創涅槃後，七百滅後百年餘。四、處所復異，五百在王舍城賓鉢羅窟，七百在毗舍離國。五、能集人殊，五百是大迦葉、優波離等，七百是一切吉離波多等。六、人數不等，謂五百、七百，數有多少。又五百據重，合有千人。七重、不重異，五百重集，七百不重。既知如此，先解五百。言集法毗尼者，佛本散說結法隨緣，今標次序，載於竹具，故名為集。所集之文，有軌則故，名之為法。後有滅惡之能，稱曰毗尼。就中文二：第一、佛般涅槃，結集緣起；第二、時大迦葉下，恐法墜沒，集今久住。前文有三：第一、安置佛身，焚燒之法；第二、爾時，摩訶下，迦葉眾從，憂喜差別；第三、於是，大迦葉下，法見現足，供養焚燒。欲釋其文，先解其義，明佛涅槃，總為七例：第一、明般所以；第二、壽年分限；第三、般涅槃處；第四、北首臥由；第五、右脇臥，餘般臥意；第六、辨般節；第七、顯所入法。初門所以者，佛般涅槃，有其三義：一、為緣畢化修，須歸寂滅。故遺教云：自利、利人，法皆具足。若我久住，更無所益，應可度者，若天上、人間，皆悉已度；其未度者，皆亦已作得度因緣。二、順魔請。故摩耶經云：時魔波旬即來佛所，稽首禮足，而白佛言：我於法昔，勸請世尊入於涅槃。于時世尊而若我言：我諸弟子比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷未具足故，所以未應入於涅槃。世尊！今者諸四部眾皆悉具足，所度已畢，唯願善逝速入涅槃。爾時世尊即答魔言：善哉波旬！當知如來却後三月入涅槃。時魔波旬見佛許已，歡喜踊躍不能自勝，頂禮佛足還歸天宮。三順諸佛常法，謂次明壽曾現當諸佛皆爾限者。問：世尊入滅壽年幾耶義？佛般涅槃壽年八十。然佛般泥洹經下卷七十有九：問：計佛壽，壽有留捨。婆沙解云：命應合百年。所以今者捨第五分壽，為伏落魔。若從此魔應壽百歲，為欲伏故捨故。第五分留三月者，為伏死魔。若從此魔八十應死，為伏此故後留三月。天或二魔道樹伏論，釋相可知。問：所以唯留三月不增減耶？答：起此之外無所化事，減此利生不究竟故。又解：以佛自言：我善修行四神足故，欲住一却或一却餘，如心所期則便能住。為成此言，故今留捨。次涅槃處者，謂是拘尸那城熈連河側娑羅林間入於寂滅，梵曰娑羅此云堅固。然則四時有改、八樹無彫，故云堅固。又以林處解佛隱密，稱云堅固。又解：其樹體實名為堅固。又在娑羅林下演堅固法，是故此林名為堅固。如成佛樹名為道樹，亦云雙樹。樹總有八，四方各二，故曰雙樹。故佛世尊於娑羅林右脅而臥，首杭北方，西方一雙在如來前，東方一雙在如來腹，北方一雙在佛之首，南方一雙在佛之足。爾時如來移但槃已，其林東西二雙合為一樹，南北二雙合為一樹。爾時二樹乘覆如來，慘然處白猶如白鶴，枝葉皮幹悉皆𪹼烈，墮落摧折漸漸無餘。次北首臥由者。問：世尊何故令敷北首牀而臥？婆沙一百九十一解云：欲顯彼國論師法應爾故，謂彼國論師皆敷北首牀而臥。世尊亦爾，以佛能伏諸論師故，即是無上第一論師，令隨彼敷設而臥。有流欲顯遠離世所妄執吉祥事故，謂彼國死者乃令牀上北首而臥。佛為破彼妄吉祥執，是故未般涅槃即令敷設北首牀而臥。有說：欲止拘尸城中諸力士等不淨心故，謂彼國俗皆於北方建立天祠。若佛北足而臥者，則諸力士生不淨心：云何輕蔑我等所事北足而臥？有說：為欲顯佛恭敬正法故，謂佛預知般涅槃後無上法炬北方熾然久久不滅故，故於牀上北首而臥云云。次脇臥意。婆沙云：爾時世尊趣所敷牀，右脇在下，累足西面北首而臥，住光明相具足正知，乃至廣說。問：世尊何故右脇而臥？答：欲顯佛如師子王而臥故。如契經說：臥有四種，佛是無上人中師子，故右𦚰而臥。問：世尊何故臥般非坐？答：欲令大眾於佛一切身分易了知故。有說：欲顯如來離矯誑故。若佛坐涅槃者，則不信者當作是言：此是矯狂，何有死人而能端坐？有說：為止當來於諸聖者生誹謗故。若坐般者，則於今時羅漢臥般涅槃者，世便謗言非阿羅漢。若其是何乙者，不同佛坐涅槃耶？次般時者。問：世尊何故般於中夜？答：初霄群聲未息，後夜眾語漸喧，准中夜分離二過失。又解：初霄眾齊感慟，以是故喧。半夜咸息悲號，由斯故寂。婆沙云：以此時分家寂靜故。謂彼土暑熱，晝時不堪作務，多於初夜後夜分中作諸事業，唯中夜分一切寂然。如來恒時受樂寂靜、讚美寂靜，故於中夜而般涅槃。有說：佛欲令大眾於生死黑闇超大厭怖，謂佛於迦栗氏迦月白半八日中夜而般涅槃，爾時月輪沒於山頂。如是佛正遍知月亦隱靜慮大涅槃山，即時二種黑闇但起，謂色性闇及無明暗。時大大諸眾觀斯事已，便於生死起大厭怖，故於中夜而般涅槃。次顯所入之法。依宗涅槃有其二種：一者有餘、二者無餘。世尊入今無餘依界，故此涅槃是所入注。
次釋文可解。梵云涅疊般那唐言焚燒。舊云闍維，訛略不正，梵云䭾都此云身界，或曰設利羅此是體義。舊云舍利者，訛也。梵呼稻殻為舍利，佛之䭾都。十誦五十五云：爾時佛𧂐然盡，迦葉思惟言：當云何滅火？即念：應以牛乳滅之。迦葉適生此念，四邊自然有牛乳池淨，淨潔香好。是時迦葉即取此乳以滅是火。而說偈言：千疊纏佛身，以火耶旬之。佛之神力故，常一內衣在。家外亦不燒，中者皆然盡。爾時迦葉以成治㲲，取佛舍利與諸力士。諸力士從迦葉取佛舍利，盛以金瓶，舉著車上，燒種種香，持諸幡蓋，作諸伎樂，入拘尸城。城中有新論義堂，掃除清淨，種種供養，置象牙牀上。乃至八國王興兵競取。爾時眾中有一婆羅門姓烟，在八軍中高聲大唱：拘城尸諸力士主聽！佛無還却，積善修忍，諸尹亦常聞讚忍法，今為舍利起兵相奪。諸君當知，此非敬事。舍利現在，但當分作八分。諸力士言：敬如來議。爾時婆羅門即分作八分，各還本國，超塔供養。爾時婆羅門乞得盛舍利瓶，起塔供養第九瓶塔。後有必波羅近那婆羅門，乞燒佛處炭，起塔供養第十炭塔。初般後起此十塔，自是已後，起無還塔。
次正明結集。故出曜論第一云：佛臨欲般泥洹時，告大迦葉及阿那律：汝等比丘當承受我教，敬事佛語。汝等二人莫取滅度，先集契經、戒律、阿毗曇及實雜藏，然後當取滅度。廣說乃至供養舍利。文有其三：第一、恐法墜沒，簡集法人；第二、難時阿下，撩理資緣；第三、時大迦葉下，正明集法。初文。此真科差，無別名集。釋餘名集，如上已明。五分三十：迦葉便於僧中唱言：此中五百羅漢應法王舍城安居，餘人一不得去。作是制已，五百羅漢至王舍城，於夏初月補治房舍臥具，二月遊戲諸禪解脫，三月然後共集一處，集法毗尼。次文可知。次集法文復為三：第一、單白和僧；第二、時阿難下，刊定是非；第三、時大迦葉下，集正辨法。初文可知。第二文二：初明彌淨。雜碎戒者，謂是心𠎝不動身語，佛捨不制。若制此罪，無由得離，不稱根宜，無奉行益。非謂已制身語𠎝違，令不持諸，名之為捨。諸餘羅漢不達此理，執已制者，言各不定。迦葉親是秉宗之人，達先制者，今不應捨。故立制云：若佛先所不制，今不應制等。母經第三：迦葉說言：汝等所說，皆未與微細戒合，隨佛所說，當奉行之。佛不說者，此莫說也。又云：若捨微細戒者，諸外道輩當生謗言：如來滅後，微細戒諸比丘皆已捨竟。瞿曇沙門法，如火烟焰，忽生已滅。若捨微細戒者，但持四重，餘者皆捨。若持四重，何名沙門？然佛不制不應制者，如唱輙入見佛，波逸提制。次明除罪者，罸其七事，如文。迦葉恒據教相有違，結令懺悔。阿難常據內心，自省無過，信大德語，今當懺悔。餘文罸中，皆有少異，部既不同，不勞會釋。問：迦葉立制云：佛所不制者，不應制。今者七事，豈非先所不制？答：迦葉見此事非，息謗故罸。以非佛制，不集入藏，又為不捨離碎戒故。次正結集，文中有二：第一大迦葉等五百人結集，第二後為富羅等五百人重集。前文復二：初對波離集毗奈耶藏，次第阿難集餘二藏。初文先作自問答，次問制事。僧祇三十二云：阿難波離昇座結集，皆自言：諸長左！若使我集者，如法者隨喜，不如法者應遮。若不相應應遮，勿見尊重而不遮。是義非義，願見告示。眾皆言：長老阿難！汝但集法藏，如法者隨喜，非法者臨時當知。文言展轉如初分說者，非於當時有是初分之類，或是律主，或類譯人，不能具文，自指如此。總二律等五集為毗奈耶藏。次對阿難集餘二藏，長阿含等五為素呾纜藏，有難等五為阿毗達磨藏。然假立賓主，往復擊揚，名為有難。直辨真理，顯法正邪，稱為無難。義味屬著，名理互從，名擊。顯宗由致，教理會符，稱曰相應。共相諸問，各有旨歸，名為作處。付法傳第一云：集三藏訖，迦葉說偈云：以此尊法輪，濟諸群生類。十力尊何說？皆當勤修行。此法是明燈，能破諸黑闇。諸賢宜受持，慎勿生放逸。爾時迦葉入願智三昧，觀所集法無𨷂少耶，思惟已訖，知皆具足。育王經同此。加餘五百羅漢，並皆思惟。次重結，可知。上來五百集法竟。
卷第十本
四分律開宗記卷第十末
●次七百結集
文中分三：第一跋闍擅行十非言是清淨；第二時有耶舍伽那下欲定其非，反被毀罸生諍；第三伽那子下簡集智人殄非滅諍。初文可知。第二文二：初作遮不至已，後差八德送懺白衣至彼，廣引世尊所說沙門不合受錢寶，及為具陳過喻等事，令彼眾人歡喜生信，為此次與不見舉治。
次下正明殄諍，文中有二：第一廣求德人善伴滅諍，第二一切去下正殄諍事。前文釋所立非倚傍之相，然立十非並悉倚傍聖教說相似語。言佛聽可一二指者，若其食已不節貪心，恣意多食可使犯足，我雖重食但二指抄，是其少欲故不犯足。今判犯者，以曾經足若更食者，不問少多不作餘法，同是犯限，故指上戒舍衛中制。二村間者，本制僧食及聚落食，作餘食法不制村間食，我足食已食此村間食不犯。今亦制犯同前，但使重食不問村非村間，一切是犯。三寺內者，如滅言諍現前駈出三人，彼在寺內法事得成，我今亦別眾作法，何以不成？今制不成，如布薩犍度中。制者，彼文眾僧說戒，有比丘在房眠，因制作白攝眾。四後聽可者，如文先聽與欲後作羯磨得成，今我先作羯磨後求和合亦得成就，後先雖殊和合不異，故曰後聽可。今制前與欲者，秉法時和是以成就，今後聽可秉時不和以是不成。如布薩中言：信告比丘寂靜，今僧有事有異。比丘白佛言：有病比丘不來。佛言：應與欲。以制先與，故如彼制。五常法者，謂得修習本俗時事，如先習慈空定等，不違背法律，是以得作。若作婬盜飲酒等，違背法律，是不應作。五分云：習白衣時所作。釋云：或有可習，或不可習。六得和不者，蘇從酪出，許不作殘食法食。我今以蘇和酪食，不犯其足。今以酪是時食，和食成犯。故指上制，明上亦和。七得與鹽共宿不者，謂執藥犍度中，盡形壽藥，佛許共宿。今鹽亦然，故得共宿。今制鹽不加法，不同其藥。上文六群比丘以共宿鹽合食食，佛言：不應爾。故如藥犍度中制。八得飲闍樓羅酒不者，五分名未熟酒。此雖未熟，以是酒故，不應飲。上文但使是酒，縱非酒色香味，亦不應飲。故言在拘睒彌制。九得畜不割截座具不者，本以小爪故，更聽半搩。今後嫌小，欲得更大。過此不截，亦得為淨。制言：以佛撰手，制還已定，過則應截，不截是犯。故言因六群比丘制。十得受金銀不者，元自受，付與淨主。淨主將來，聽為彼受。我今一法，即作彼物。意受既作，彼物不殊，何以是犯？制云：淨主本擬貿淨衣鉢，至淨主邊，即是入淨。若其一法自受，寶在我邊，即名為畜。故言因䟦難陀釋子制。
次正殄。文三：第一、僧簡智人，諸上座皆集；第二、時一切去下，明在屏處料理滅法，此用多人語，五法現前滅；第三、彼長老下，對眾唱滅，欲令眾人皆知。釋相可解。上來七百集法竟。
於中文二：初、修部者，正明波離問若疑滯以辨流通；第二、增一下，約其數法次第宗序以辨流通。言修部者，條錄別事，一一諮問，欲使識相侍持，後無疑滯。問：諸經皆有問名流通，何以律中不問其名？答：經為詮理，隨緣化生，立名不同，故須諮問。律是行教，毗尼藏收，更無別名，無濫不問。次問之中，廣問初犯四戒，第二問六，餘並毗無。問若初戒，文相可解。次盜戒，盜損約本，取物處結，本處不滿，蘭。約處既爾，貴賤時亦然。多人分物雖不滿五，通作一分，教人業滿。盜經如上釋。先然可彼吉者，謂且直結然可，不應不是，即明盜方便罪。若是盜方便罪，即應如前文云方便求五錢，未離本處攝。并得己衣蘭者，於己衣上實無有罪，但為替他衣處，故是境差偷蘭。奪盜者物，分別如上。次盜心例易他分物籌者，據隨籌分物，例易迴換。次句盜他分物籌，此見付受，以籌論數，盜隱此籌，故得成重。次句轉例他籌者，見初句墮籌分攝，但為轉例，故蘭。亦可三句並據墮籌，初句據換易，次句直盜取籌，後句是前二方便。次再盜不滿五，佛言：前後滿五，犯夷。此謂主一，前後心不斷。若其異主，或中間心斷，但合得蘭，不犯夷罪。次守視人及賊，皆已盜成，屬己故。佛言：此天是檀越食，聽洗手受食之。然守視人非正物主，不合從乞，從乞即是教他盜故。解放牛等，慈心不犯，不同慈煞，彼有煞心故犯。無根取他食者，如師不遣取，詐傳師語，故是無根，損他施主物，所以犯重。次煞戒可知。妄語戒中，時比丘有檀越下，次第十句。前之四句，謂常為汝說法者，次數至汝家，次數坐汝牀，次數受汝食，皆為檀越重問不語，令彼不了故蘭。下之六句，檀越語供養比丘言：若大德是阿羅漢者，脫僧伽梨。次著及坐起上下，為現相不了，前人生疑：為當比丘為我故現相？為當不爾？以是故蘭。次有十句，一同其前，但言是佛弟子，聲聞為異，餘相可知。問：嚴好比丘言憶五百劫事如何？世尊言：嚴好比丘憶一生事無犯。答：彼從無想天歿，來生此間，彼壽五百劫，而名為一生。次第二犯。欲身中四句如上。麤語中者，第一句比丘言：汝但不能一切與我。女人若言大德不能，何等一切與？比丘默然疑。佛言：說不了了，偷蘭。次句知心，若言一切能與，此亦能與，僧殘。第三句比丘言：汝不應一切與。彼問大德何等不應一切與？比丘默然疑。佛言：不了了，蘭。次句意解，重問何等不一切與，僧殘。餘文可解。上來調部竟。
●次毗尼增一
言毗尼者，舉一部之都名，為欲總收大教，故舉斯稱。言增一者，以一為本，一上加一，故云增一。乃至增二十二類亦同爾。此中一攝一，增一乃至二十二類爾。又此數中，毗無十四、十五、十六及十八、十九、二十、二十一七門，但有十五。既是增數法門，理應隨次解釋。
先解增一。就增一中文分為二：第一明序證說不虗，第二時世尊下明所說法。初文序分應有六句，𨷂無徒眾但有其五：一者信成，二者聞成，三者時成，四者主成，五者處成。解釋此文可為四句料簡：第一明有之由，第二須有之意，第三置之處所，第四解釋文相。
初有由者，此序分文為佛教故，所以集法眾聖依言置立。佛何故教？為阿難請。阿難何緣故請？由阿泥盧豆教故。彼何緣教？以見阿難心沒憂海。阿難何故心沒憂海？為見如來入般親愛未除故。智度論第二云：如佛般涅槃時，於俱夷那竭國薩羅雙樹林中北首而臥，一心欲入涅槃。爾時阿難親愛未除，未離欲故，心沒憂海不能自出。爾時長老阿泥盧豆語阿難言：汝守佛法藏人，不應如凡人自沒憂海。一切有為法是無常相，汝莫愁憂。又佛手付汝法，汝今愁悶失所受事。汝當問佛：佛涅槃後，我曹云何行道？誰當作師？惡口車匿云何共住？佛經初首作何等語？如是種種未來事應問佛。阿難聞是事已，悶心小醒，得念道力助，於佛末後臥牀邊，以此事問佛。佛告阿難：若今現在，若我過去後，自依正法，莫依止餘。從今解脫戒經即是大師車匿比丘，我涅槃後如梵天法應當治。若心耎後，應教迦旃延經，即可得道。後次是我三阿僧祇劫所集法寶藏初，應作是說：如是我聞：一時佛在某方某國土某處樹林中。何以故？過去諸佛經法初頭皆稱是語，未來諸佛亦稱是語，現在諸佛末後涅槃時亦教稱是語。今我解涅槃後經初亦稱是語。以是當知是佛所教，非佛自言。如是我聞：此律雖非度喜誦出，義准近取，軌則亦然。
次須有者，凡入佛法須有信心，信是道元功德母，故須起信。是以智論云：如住所說信為手，如人有手入寶山中自在取寶。有信亦如是，入佛法無攝根、力、覺、道、禪定寶山中，不能有所取。無信亦如是，入佛法寶山都無所得。佛言：若人有信，是人能入我大法海中，能得沙門果，不空剃頭染袈裟。若無有信，是人不能入我大法海中，如枯樹不生花實，不得沙門果，雖剃頭染衣讀種種經能難，若於佛法中空無所得。又此信者是聖財之初，故入法者觀令生信。又此勸信謂勸信正之人，以信正人受行佛教。若是傳者之言則不遵奉，故以如是等言勸令生信。若是耶見之人不修正法，以是等勸則不足，要須廣現神通為說因果道理，方生信心受行佛教。
次處所者。問：如諸經中，時等一者，置一如是，勸則義具。答：其時等則者，立多如是，以一如是，勸義不足。今此律藏，禁該一代，人、時、處、事各別不同，理應隨戒立多如是。如阿含經，何以但一？解：凡如是者，證信為義。若其一戒立一如是，即有䟦闍林中差別；若其隨事立多也是，便謂多戒不同一制。由此義故，不置如是。又問：由斯義故，不置可爾，何故至此方始有耶？若以於此，安得通大化？文省義周，勸信義具。如言如來出世，見眾過失，故以一義為諸聲聞等，即是以一通収一部中一，乃至二十二類亦同爾。但信增一是佛所說，當知亦信一部中一。由有斯義，故置於此。文解：依如大毗尼藏，戒戒之中皆有如是。今文無者，為後分部。聖人恐文繁略，[＊]吉問所以，得知本藏中有。若智論第二，波離誦云：如是我聞，一時佛在毗舍離。爾時須㵪那迦蘭陀長者子初作婬欲，以是因緣故，初結大罪。又十誦結集，迦葉語阿難：從今日一切修妬路、一切尼、一切阿毗曇，初皆稱如是我聞一時。出曜論亦爾。次解：文相如是者，為約法釋。如則指法，是為定詞。如佛所說，一切皆是，故言如是。又解：所聞之法，契理曰如，如說者是，故云如是。又約傳持解：如者，如佛之言；是者，是佛之教。即是今何誦法不異佛法說時，故言如是。又解波離今持不異佛說，為如如說者乞，故云如是。又約信行解，如是者即是信相，故智度論第二云：不信者言是事不如是，是不信相。信者言是事如是，譬如牛皮未柔石可屈折，無信人亦如是。譬如牛皮已柔隨用可作，有信人亦如是。又解如是者信順之詞，信則所言之理順，順即師資之道成，文無豐約非信不傳，故言如是。次我聞者，我是諸落隨俗假者，智度第二問：佛法中言一切法空、一切無有吾我，云何佛經初首言如是我聞？答：佛弟子輩雖知無我，隨俗法說我，非實我也。譬如以金錢買銅錢，人無笑者。何以故？賣買法應爾。言我者亦如是，於無我法中而說我隨俗，故不應難。聞者，所謂耳根不壞有可聞境，發識聽受具緣如上。次一時者，化辰也，即是爾時別名，反指法昔說聽之時，所謂說聽究竟總且時。次佛者，是其化主，義如前釋。次在舍衛等者，列其化處，梵云室羅筏悉底國在中即度，文言舍衛訛略不正，梵云逝多林唐言勝林，舊曰祗陀者訛也，給孤獨食名蘇達多唐言善施，舊云須達者訛也。但以園是善施所買，樹是勝林所施，買園施樹如上文明。世尊居此善施園中，為諸比丘敷陳行軌。
次明所說耶正之法，於中文二：初文將欲說法，先須勑聽，恐有證聞之失，錯傳之過，端意專心聽，故曰諦聽。善思者，勑令籌慮，以學須思，不思則㘝，為使里還，簡擇耶正。念之者，勅令持法，既聞正法，須落在心，為使修行，奉持無贊。次若比丘下，辨耶正法，於中文三：第一、辨所說法耶正差別；第二、爾時，佛告下，舉制利益；第三、爾時，佛告下，對制明捨。前文有二：第一、總明；第二、離辨。總中有三：第一、明說耶正；第二、是故下，舉正勸修；第三、佛說下，度聞修奉。前文先耶後正。願說文二：第一、說耶妨正；第二、此比丘下，明說耶損。前文若比丘說相似文句者，正說聽法，言同意異，如調達五法、䟦闍十非。遮法略尼者，正明妨正。次說耶損，損有其二：一者、損人說耶，非直自損，亦損他人，以此耶法教人，令他倣習，故曰令多人不得利益。明今作者是惡道因，故曰作諸苦業。二者、損法，故曰以滅正法。次明說正，亦二如前。然說正法，順其道理，故曰隨順文句。以隨順故，不違法毗尼。以不違法毗尼，便有利益。益還有二：一者、益人，非直自利，亦利群品，故曰利益多人。既說正法，非惡道因，故曰不言作眾苦業。二、令法住，既說順理，便不墜沒，故曰正法久住。
次明勸修。上來既辨損益差別，汝等應各稱法而說。
次度所聞，聞未曾有，得了是非，耶正既分，頂戴修奉，故曰歡喜等。然則心心領納，目之為；久久不失，稱之曰持。
次離明法非；第二、爾時下，毗尼、非毗尼；第三、佛告下，制、非制。分文解釋，一同總中。
次明制利，於中文二：初總舉制利，第二爾時下對事別明。前文見家過失者，即是漏過諸戒所防。以一義者，以是增一文故，故舉其一謂是十箇。一為諸聲聞結戒者，顯制所由。次別之中或可文二：前是眾法，次制四波羅夷下是別行。二可通明所制之事，總舉二百八十，不須分二，以文舉呵責為法，餘例皆同。望制一部重輕眾行，一一成招十利功德，然文毗舉呵責等而不備具。言捨挍法律所制者，謂聞他說應須具說，然後撿其法律制相是非，是者應行，非者應棄。阿菟婆陀者，梵音此云隨問答分別，謂不得與僧問答，不得隨會集起。請眾制戒者，舉其制體。制說戒者，制米月說戒。餘相可解。
次捨戒，合有十九箇：一。
大文總有十二：第一、舉例四境；第二、爾時，佛告下，舉毗尼數；第三、爾時，佛告諸比丘：有二種人下，明性不調；第四、爾時，佛告諸比丘：有學比丘下，略辨修進；第五、爾時，佛告諸比丘：破戒墮二道下，持破墮不；第六、爾時，佛告諸比丘：有二種人謗如來下，明說謗不；第七、爾時，佛告諸比丘：有二家下，是非兩眾；第八、爾時，佛告諸比丘：比丘有二法下，明法住滅；第九、比丘有二法者：應舉下，明應舉不；第十、有二法增長：有漏下，辨漏增不；第十一、有二語下，開聽捨戒；第十二、如來出世下，制戒之利。
先解初。初文成耶？例說有四：第一、明二處；第二、後有二事下，明二事；第三、明二法；第四、後有二見：酒見、非酒下，明二見。先解初文二處。問：文中但言有二種犯：一、輕；二、重。云何乃言二處？解：以此二犯起依屏、露二處，屏處犯重，露處犯輕。今言二犯者，偏彰犯名，不舉犯處。下言二處者，即舉犯處，不標犯名。文中互明，於理無失。亦可指此屏、露生輕重二行之處，故曰二處。亦可此二生有正處，故名為二處。言輕重者，論其犯相，雖後眾多，以輕重法収，収無不盡，故言一輕、二重。二者是夷，以壞本故；輕是殘等，不壞本故。或可方便為輕，究竟為重；或可性罪為重，遮罪為輕；或可故作者重，非故者輕。若其順說此二，名為正見。例說期兩，即是其有。次明二事。言輕而有餘者，以非絕分，故曰有餘。以是有餘，得應眾法，故言輕者，得作羯磨。若其以重翻輕，應言後有二種：一、重而無餘；二、重不得作羯磨。無此類者，是文略也。次以夷等一輕、一重相對為二事，以夷為頭有六句，殘有五句，乃至惡說漸各少一，合有二十一對。滅以二二相對不殊，故言亦如是。非謂數齊，名亦如是。次二法者，此舉緣心故言二見，下文約境稱云二法，以能緣心乖於正理，有見例說故言不應行。還約九對十八法論舊非舊者，還是常行非常行。次明二見有其多對，八種漿停久憙受成酒，飲則醉人名之為酒，停近未變不名為酒。今說已變者是非酒，未變者是酒，故言酒見非酒、非酒見酒。飲非飲者，互說八漿。食非食者，五正為食、不正非食。時非時者，如迦提月聖開五事名時，過限是非時，及餘開等為時亦爾。淨不淨者，衣藥等物畜順開法，不生過各名之為淨，畜不應法名為不淨。重非重者，夷殘是重說為非重，提等非重說為是重。難非難者，十三障戒名之為難，餘不障戒及說為難。無蟲見蟲者，准說可解。破見不破者，謂不見罪人，其實是破而言不破。不破見破者，謂不識罪人，其實不破，而言是破。種非種者，約五生種。前人義已解說，而言未解。實未解者，言已解說。親非親者，約父母等親。怖不怖者，佛說四種犯畏，實是可怖。情樂作罪，名為不怖。佛勸持之畏，慎輕戒重。若金剛等學諸戒，此名不怖。反生懼心，不肯修學，故言不怖見怖。道見非道，約五法、八正互說。可行見非行亦爾。道性清昇，不為或繫，名為出離，說非出離。漏業繫人，不得解脫，名不出離，說為出離。若犯四夷，無用名棄，說為非棄。犯餘得用，名為不棄，反說為棄。次下五對，並是外道執我之異名。但執斷常見者，必緣我為境。於中計世間常者是常見，見世間無常者是斷見。無際是常見，有際是斷見。是身命等計一異者非見，然與斷常計為其根本。是身是命，即是斷見之本。身無常故，命亦無常。身異命異，即是常見之本。身雖謝滅，而命常存。有如來滅度是斷見，無滅度是常見。有無滅度者，斷常合計，麤我雖謝，細我常存。非有無滅度者，是其空見。
次舉毗尼數。言犯諍毗尼者，犯諍非毗尼，以能除犯除諍，約其所滅標名，故曰犯諍毗尼。下之三對，准釋可解。
次明人性不同，總有土對。以此等人懷其離毒，自壞惱他，故言住不安樂。觸緣易忿，故曰喜嗔。結恨不捨，名為懷怨。所為九十暴，名為急性。固執堅牢，稱云難捨。恡彼財法，名之為慳。忌他財德，故曰嫉妬。亦可見他得利生惱，名之名嫉。自恥內德劣他，稱之為妬。意欲害彼，語悅其情，名為欺誑。心存名利，身相親附，稱云諂曲。慠誕陵物，名為自高。數起鬪訟，稱云諍。染着衣服，名為好餝。任情縱蕩，稱云放逸。於等計勝，名之為慢。未得謂得，稱增上慢。多求無厭，名之為貪。匿怨侵人，稱之為悉。自歎己德，名曰自譽。譏人過惡，稱曰毀他。撥無諦寶葉果，稱云耶見。斷常乖中，名為邊見。識性愚鈍，故曰難教。聞悔不行，名為不受訓導。
次辨進修三學。先明戒學。戒學文三：第一示進修法，第二是故下勸令修學，第三佛說下度聞修奉。前文復三：第一舉修二法利益。有學比丘未得無學，心希無學，常修二法，即於無學果法未得能得等。此未得等並望無學果說，不同舊云未得令得，謂得生空解也。悟達法空理解轉深，故曰未入令入。心冥無相乃至具二解脫，故曰未證令證。此釋違理，義不應然。第二何等二下出二法體。言善犯者，善淺犯相輕重分明，此謂有解，解而不行無以獲益，故次明行即是善能除犯。除犯有二：一防未非，二除已赴。離此二過令戒清潔，故曰善能除犯。亦可善犯防其未非，善能除犯除其已起，已未雙亡成其晈潔。第三如是下結。餘二如文。次明定學。善入定者從麤至細，善出定者從麤至細，善修此二得益同前，重明不異故亦如是。次明直學。文三如前。苦集滓穢體能障道，名可厭處。觀過棄捨，故曰生厭。已生厭故修道證滅，解興或喪眾累斯除，故曰已厭正憶念斷。次勸修學。先序後頌。頌中兩偈：前偈頌前可厭處生厭，次偈誦前已厭正憶念斷。前偈內有勝智名為明者，為或未除名在厭處，情背修道令永斷除，故曰能生厭離心。集因既無苦果隨喪，故曰無畏不恐怖。以能斷故得名聖者。次偈上半修道，下半證滅。
次明持破墮不，於中有四：一明墮不墮，二明脫不脫，三明縛不縛，四明淨不淨。初文三句：一約行相對，二約處相對，三約見相對。釋相可解。次文佛聖弟子者，謂此戒法，聖者修行得此戒法，名聖弟子。天人中尊貴，違禁起非名之為犯。或業露心不懼惡報，故曰不見犯。有此二法不得解脫，翻前以說即得解脫。餘二對可解。次縛不縛者，約因以說，因黑成者名為被縛，因累若除便不被縛。亦有三對，如前不別，故言亦如是。次清淨者，漏舉不墮得脫不縛，一邊而說。
次明謗不。文有七對：一、謗不謗；二、不受如來善教；三、違如來；四、堅持與如來諍；五、不奉如來；六、不值如來；七、於如來所麤鑛無有慈心。初文有三：一、舉不信等二法直謗如來；二、例說增一中三對六明謗不謗；三、例說增二中四對八明謗不謗。初文謂起耶心輕大誣大聖，故曰不信樂。憎嫉佛法幽深，凡情難惻自解，猶如豪露，及謂窮理盡源，故曰信樂不解受持。此二皆以越於情童誣誷大聖，名之為謗。故告汝等，令知謗餘罪輕，謗如來最重。若其自識分齊，解准至此諸餘深義。聖者能知如此，反增福慧，何有過咎？次例說增一中六，可解。次例說增二中四對八者，初二法者，是前二見中初十八法，此約境說，名為二法。二處者，是初輕重二處。二事者，次輕及夷等。二見者，酒見非酒等。作文同前，故言亦如是。第二門違拒聖說，故曰不受善教。第三門說永正理，故曰違如來。第四門執見難悟，故曰堅持與如來諍。第五門自師已見，故曰不奉如來。第六門搆耶背正，故曰不值如來。第七門縱耶慠逸，故曰於如來所麤鑛無有慈心。作文同初，並言亦如是。
次是非二眾，文分為四：第一、先列是非二眾；第二、時舍利弗下，能舉、所舉各自觀過，諍得消殄，是名法眾；不自觀過，諍轉增熾，名非法眾；第三、爾時，佛告下，二種癡者是非法眾，二種智者是如法眾；第四、爾時，佛告下，明斷舉應不。若能順法斷諍舉罪，是名法眾；若斷舉違教，是非法眾。前文有二：初、法說是非二眾；第二、爾時，佛告下，舉是非兩喻及合。前文有三：第一、法語、非法語眾類是等眾，以純如、純如非故；第二、如法、非法眾類是不等眾，以如非不等故；第三、等不等眾。初文等眾五句：一、舉；二、列；三、何等下，釋；四、此二眾中不讚；五、佛說下，度聞修奉。第三、釋二眾中各有其三，謂舉、釋、結。列中，先如後非。釋中，先非後如。眾中，不用法、毗尼，不依佛教而說，犯殘等罪不教懺悔而共住，故曰應教不教而住；犯夷不滅擯而共住，故曰應滅不滅而住。亦可云：應教筞修防非之行而不教故，故曰應教不教而住；應滅已起罪諍而住，不教滅故，故曰應滅不滅而住。次法語眾，反說應知。次不等眾，亦五。如前釋中，前二句人非，次三句法非。次如法眾，翻說可解。次明等不等眾。於中差別，六句不同：一、彼此數齊名等，力伴有無，名為不等；二、俱有力故名等，數伴不齊，名為不等；三、俱有伴故名等，數力不齊，名為不等；四、數力俱有名等，對伴有無，名為不等；五、數伴俱齊名等，對力有無，名為不等；六、力伴俱齊名等，對數多少，名為不等。文相同前，故言亦如是。次喻有二：一、與非法比丘強熾喻，次、與如法比丘有力喻。此總喻上是非二眾。初喻五句：第一、法王力弱，如法比丘無力喻；第二、眾賊熾滅，非法比丘有力喻；第三、爾時，法王下，如法比丘為非法者惱，出入不安喻；第四、邊國小王下，群小比丘不遵教法喻；第五、國界人民下，令餘下眾不得修善喻。癈修道業，故曰生業休癈。非直癈修，亦令生惱，故曰憂苦等。合中，初二不次，餘者相當，配釋可解。次喻亦五：第一、法王力強，如法比丘有力喻；第二、眾賊下，非法比丘無力喻；第三、時法王下，如法比丘出入安樂喻；第四、邊國下，群小比丘遵行法教喻；第五、境內下，令餘下眾修善安樂喻。次合文句，相當可解。次明觀過，文有其三：第一、總舉觀不；第二、諸比丘下，別顯觀相；第三、若比丘下，總結。前文有二：初明能所不觀過損，次辨能所觀過利益。次別之中，先明有罪比丘自觀過相。彼犯罪者應作念言：由我犯故，令他舉我。我若不犯，彼便不舉。既由我犯，令他舉我，即是愍我，應須懺洗。次明能舉自觀過相。彼舉罪者應作念言：由彼犯非，令處得見。彼若不犯，我則不見。既由彼犯，我今舉彼。應起善心，令彼罪滅。次結可解。身別說此比丘修奉。次明癡智，即前脫、不脫文。三對如前。次明斷舉。初制斷諍之利。應成多二，但舉一門，餘者毗無。次舉罪德。能何舉一，餘亦略無。
次明法之住滅。已上是非相翻合說，今此文中如非離辨。先明疾滅，次辨久住。初文有七：一、疾滅正法，二、不能生善，三、自破壞，四、犯罪，五、智者可責，六、多得眾罪，七、死墮地獄。此之七門名例說增。二中二法、二處、二事、二犯，計隨文相歷別應七，但為初二。第七別明中四合辨，故成四位。此中二犯是上二見，犯據境明，見約心說。次明久住，七門、四對及說應知。
次明應舉不，文有其三：第一、對其可舉有過合舉，故名為應；第二、後有二法下，對應舉人設藥當病，故言如法；第三、後有二法下，病、藥既如眾治行法。初文有六：一、舉，二、憶念，三、自言，四、遮阿菟波陀，五、遮說戒，六、遮自恣。初應舉者，為例說二法。次憶念等，五義同故，言亦如是。次二處等亦爾。此中以四例為位，名如舉等，即是四六二十四句。次如法中，先明其舉對四耶過。次修念等五，各四如前。此中以舉等六為位，各加四過，即成六四二十四句。次眾行治法，以呵責等七法為位，各加四過，成其七四二十八句。謂若例說此四，隨其所應，作呵責等治。
次辨漏增不增，略舉七門：一、慙無慙，二、淨不淨，三、犯不犯，四、重輕，五、餘無餘，六、法非法，七、制非制。
次捨戒，二二為法，故成多二。
次明戒利，於中文二：初直舉利有九箇二，於中後五並二世漏中離明。怨者對境逼惱為言，怖者約情恐懼為目。次約眾別兩行各有九箇二法，於中呵責廣明，餘者類易，餘下等文成准斯說。
文五：第一、雜明三法；第二、有三學下，進修三學；第三、毗尼有三答下，更明雜行；第四、捨戒；第五、制利物。
初文羯磨隨事雖一百五十七，以三法攝，攝無不周，憶念不癡，非如如上。三種調法，謂治人令調，舉七中前三。三種滅法，謂滅上品四諍，故舉滅中後三。然破戒作呵責等者，謂犯殘聞非夷可解。既言應見見等，故知即是先懺後解，以違本見不結隨𠎝。次三中應信不信者，謂約心說。前文捨者，據見以明。次遮不至應不稱還比丘者，本來實是好人，忽然罵謗白衣即生慙謝者，不應治罸。若其無慙罵謗無心悔謝者，須治。稱還白衣者，若信心殷重具五法者，須治。五中有𨷂者，不須治。稱還事者，為利益罵，不合治罸。作損滅意，是則應治。應作法和合羯磨，故曰稱量羯磨。犯夷不治殘等須治，故曰稱量。犯實不實，約三根有無。說作不作者，明犯虛實。次呵責應不如上。次約諸戒明三，餘戒可解。大妄中有三：初三約所稱聖法，次有五，三約業，次有七，三約或。業中身犯，謂作書表已得聖。身相者，身現聖相。口相者，謂白衣言明日至汝家者，是聖人身。呪者，謂符書厭禱表己得聖。口呪者，誦呪呪物令使受動。身非威儀者，兜身例懸服艾斷糓。口非威儀者，口誦自然經律言從佛出。身耶命者，端坐不動詐為聖相。口耶命者，言有天龍恒供養我。次下約人以明。初有三，三對單提等。次有三，三約尼薩耆。三默然者，善解是非默忍所作名知默然，未學比丘而默然者名不知默然，學不悟者名癡默然。次三三住者，守戒而住名為戒住，不壞正見名見住，如結界攝衣得羯磨住名羯磨住，離下三犯威儀違失名威儀住，絕身語耶正命自居名為命住。次對諍事有七箇三，此中前三約起諍人，下四約能滅人。然七滅中唯現前自言通三位，餘者局僧。又四諦中覓局僧滅，餘之三諍通三位滅。餘相可解。謂作三種羯磨治三種放逸人，故名三種放逸羯磨。
次明三學除得，於中文三：初辨所學法體，二糸時有眾多下約行以明除得，三後有三學下釋學相別。初文有二：初有三學辨三學體，次有三學就戒學中約行以辨初三學體。舊解云：始於外凡專加護持悟達生空，資成窂固踰勝於前，故曰增戒學。四現理靜絕吉，紛動定品成就之始，故曰增心學。入無相已吉，證真空無漏決定明白，故曰增慧學。此解不然，正違明誥。次下文中即自分別，如斯孟浪上下非一，久無悟人流之遂遠。次戒學三者，習下三犯威儀法戒，故曰威儀學。善修初二對治之行，名淨行學。善識戒相輕重分明，故曰波羅提木叉學。
次第二文除得有二：初略辨三學修進除得，第二爾時佛告下廣明除得。前文有五：第一比丘請佛，佛教修學；第二爾時下佛審比丘，比丘答學除得；第三爾時阿難下為好雀冠說學除得；第四爾時世尊下對迦葉比丘以明讚毀；第五爾時世尊下為跋闍子說。初文有三：一問，二答，三聞修奉。然答中復三：初若學戒，二云何下明所學體。學雖彰三，行不過二，故止行威戒門攝三。彼增戒等明其所除，調伏貪等以惑除故。不造不善明不起業，不近諸惡謂離惡緣。次佛審文二：初問，後答。問有其二。問云：汝云何學？問其學法。云何為學？問學何祈。答中亦二：初若學法，次若所祈，謂求四果。次為孔雀冠說，文有其四：初一問答明其制意，次一問答問知無學，次一問答飲知無學。次明修奉。次對迦葉讚歎，文有其四：第一愚癡不耳不信獲罪，第二於是下法求悔謝，第三佛告下佛受彼懺，第四時彼下明其讚毀。於中文二：初對比丘明其讚毀，有兩箇三，謂上、中、下座。次約喻明，喻有其四：一舉喻文，二如是下合，三是故下勸學，四佛說下修奉喻文。破戒比丘行不依理，出言違教，故喻如驢。持戒比丘進止合法，出言成軌，故喻如牛。如非並集，故曰共行。此破戒者亦自稱是比丘，故曰我亦是牛。而此淨穢不同，念不相似，故曰毛不似牛等。然毛喻於戒，脚喻於定，音聲喻慧。次合等文可知。次為跋闍說，如文。次下廣明除得。於中文二：初約三行重不明證差別，第二後有下明行滿不修證差別。前文有三：初明所學法體，第二何等下約行修證除得差別。第三修奉行中文二：初約修證差別，第二滿足下結前差別。前文三學差別。約人修證亦三：初人純戒，文有五句：第一徵問，第二重戒，第三彼於此戒下明修戒行，第四彼斷下五使明其所除，第五於上下彰其所得。第三修戒之中別有三句：一犯輕戒勸令懺悔，二於重戒勸使堅持，三應親近下勸令修學。初文輕謂殘等，既非絕分勸令懺悔，何以故徵？此中下喻釋。次文重謂夷罪，犯即永障，猶如破石，既是絕分勸使堅持。住戒次勸修，應親近行是修方便，不毀𨷂行根本行成，不染污行後起清淨，戒戒皆然。常如是修習，即捨惡業道，加行根本後起。次下五使者，謂欲貪、嗔恚、身見、戒禁取、疑。釋此五下二門分別：第一釋名，第二出體。問：何故此五名順下分？婆沙四十九解云：如是五結下界現前，不界所斷結下界生，取下界等流異熟果，故名順下分。後次下有二種，謂界下、有情下。界下者謂欲界，有情下者謂異生。由初二結過患重故不越欲界，由後三結過患重故不越異生，故唯立此為五下分。次體性者，總以三十一事為體，謂貪嗔在欲界五部即十，身見三界見苦所斷為三，戒禁取三界見苦道所斷為六，疑三界見四諦斷為十二，由此下結有三十一。次所得者，於上般涅槃不後還生欲界。次第二人重戒及定，除得如上。次第三人具重三學，除漏得無學，釋相可解。結中滿足行者結第三人，不滿足者結前二人，為彰隨因勝劣果必不虛，故言我說等。次明滿不修證，於中文二：初明所學法體，第二修證差別。約修三學人亦有三：初人對有學三果，除得有三：第一證不還果，釋相可解。約行不滿不得羅漢，次人其行更劣不得那含，故曰若不能至如是處。薄貪等三結是所除，以欲九品斷六品故稱之為薄。得斯陀含下是其所證，但一來人天便盡苦證。次第三人但證初果，釋相可解。問：三結是何？答：謂身見、戒禁取、疑。次勅二人如上，如前初人。次第三人如上。若指此中，初人云如上，但證學果不得無學。若指前文，第三人為如上，即得無學果。究其大理，後釋勝前。
次釋三學相別。於中文二：初釋三學，次重解慧。前文復二：初總舉三學；第二、何第下，別釋三學。總彰戒相，故曰具足相木叉；據合法則，故曰成就威儀；懼輕若重，故曰畏慎輕等；輕重齊防，故曰等學諸戒。釋餘可解。次文戒心如上。釋慧有三：一、對五蓋；二、對六根；三、對七覺。初五盖中，先約貪釋。釋貪三對六句：一、觀貪欲有無；二、觀貪生不生；三、對貪過修二正斷，謂勤、斷二惡。下四亦然，合三十句。次對六根，先約眼根觀過，亦有六句，餘根類易，合三十六。次約七覺，先對念覺，文合六句，略無第五句，應云：未生念覺，當合㝵生。此對覺支修二正斷，謂勤、修二善。餘覺亦然，合四十二。次三聚是前三學別稱。
次明雜行。毗尼三答，非有言詞共相問。若但為迷於律教，每恒求解，義同於問。因觀文相，忽然生解，名為見。若從聞生解，名為聞。若因心忍許，名為忍。若三使約傳教明，三子對修行辨。三病者，初人福命俱盡，勅二人俱不盡，第三人福盡命不盡。此一藉緣，聽與隨意食等。但以前機難識，故三病人並悉通與瞻視供養。知而作者，解脫分明。不知而作者，雖作未了。見而作者，先本無心，為見他作而作。癡而作者，一問愚法，不取而作。或身者，身同作說。口者，謂口唱和，與欲同事。身口者，兩業並為平斷犯罪。序謂緣起，制是立戒，重制是隨結。若犯序者，謂與犯緣相應，未至根本。若犯制者，正違戒本。犯重制者，如跋闍林中死尸轉想等。隨違此三，斷言是犯。順三制意，制入不犯。三種淨者，違三犯法。三種不淨，順三犯法。聽不聽亦爾。三辨者，古舊釋云：謂外凡夫淨持戒行，事中無違，未有勝行可彰，就人受稱，故曰比丘辨。內凡已吉，理解資成，禁守根門，離諸染着，故曰不放逸辨。得定道無作，離過絕染，名清淨行辨。今解不然，許其文意，令無此義。以對前文，持波羅提木叉等，名比丘辨。善攝根門，名不放逸辨。行成離過，名清淨行辨。
次捨戒制利，各含多三。
於中文五：第一、明四大教；第二、爾時，佛告下，辨斷諍德；第三、子注此中下，雜明眾行；第四、捨戒；第五、制利。
初文有五：第一標法勅聽比丘樂聞，二何等四徵，三若比丘下列四差別，四是為下結五度聞修奉。初久欲使驗知耶正，故陳四種廣說。十誦五十八：問：佛何以說是四默印？若欲說真實佛法相故，來世比丘當耳耳知是佛說、是非佛說，是故說四默印。何以故說四大印？為成就大事，不令諸比丘錯證，故說四大印。此四非廣，以聞斯說皆須廣尋三瘡，故曰四廣說。次徵可知。次列四說：一從佛聞，二從和合僧聞，三從眾多三藏聞，四從一三藏聞。初文有四：第一親從佛聞流通傳授，第二若聞下若聞彼說不應嫌呵審定文句尋究三藏，第三若聽下明尋取捨。此中文二：初文既與三藏不相，應勸捨勿行；次若聞彼下尋驗知是勸使修行；第四此是下結。次三句可解，同前無異。次結修奉如文。
次斷諍德，文有其二：初一四句明德優劣，次有五位四句明失多少。五位四句者：一、無慙有慙；二、破戒不破；三、破見不破；四、破正命不破；五、破威儀不破。各以諳經文不諳配初一廣文，餘四類易。但以內無慙恥，後有情過，須呵；不諳經文，非己力分，無其情過，故不須呵。
次明雜行。前非法起事者，謂舉罪人雖有三根內德不具，舉不知時因生忿競，故曰前非法作。後非法作者，眾僧見他舉得殘等及夷，不教懺滅而信，故曰後非法作。下三句准釋可解。次明四種利法，初列章，次依章解。初章分二：第一明非法求，第二有所偏為下明非法與。求不應法廣生罪累，名非法求。非直求時、非法施時有所偏為等，後招罪咎名非法與。與中文二：有所偏為，總舉籌還人物是非；第二取是下正明非法施。就中有三：初有兩對四句，屏處簡物好惡多少；次取是來下兩對四句，索物將詣僧時簡其好惡多少；次與此下三對六句，正行施時簡擇人物。此中有二：前之四句簡物，後之兩句簡人。餘下三句准類可知。沒受戒師德有四箇四，持律亦爾。四犯畏中文二：第一總舉，第二別釋。釋中初畏文三：第一舉犯治罸喻，第二智人見下明能畏喻，第三此是下結。初文有三：第一與犯為喻。如是男子喻犯戒人，被髮着黑衣喻三根，外彰持刀喻犯夷罪，為犯此罪同於死人，故以持刀來喻。第二至大眾下自言引罪喻。至大眾中者，喻至僧中。作如是言下，正得自言。隨僧駈擯，故曰隨汝等所憙，我當作之。第三、時諸大眾下，治罸為喻。取彼自言，堅執不捨，如似捉縛相似。齊聲唱擯，故曰打惡聲鼓。結過屬彼，故曰為現死相。彰惡同知，故曰順路唱令。順其治法，從右門出，至淨眾前，名至煞處。作法除擯，喻言煞之。次能畏喻，文中有二：第一、舉喻，第二、合喻。喻中，智人即能畏者。見已已下，舉所畏事。我今已下，自勅及教人不作此惡。合中，比丘、比丘尼合智人。於波羅夷法下，合所畏事。作如是念下，合前自他不犯。結中，犯者是初文，畏者是第二文。第二、犯畏殘罪，次死未即傷人，如合鞘刀打之，喻覆藏等法。第三、犯畏輕微，如林打。第四、㝡輕，如似合掌。三、語布薩是對首。清淨布薩是心念。說波羅提木叉是僧說戒。自恣布薩者，以恣懺𠎝，心淨故爾。毗尼、阿毗波羅、妄語是輕心。雜碎、戲笑、不實語。四、損法者，智、能、耳、法、損、壞、愚、癡，據體是一，隨用說四。忍，據內心觀照。忍許親近，即是進修。方便能解，謂是悟解。諸法能斷，便能決耳。諸法，四信法：一、息教化合信，二、餘比丘遣，第三、對住處與奪怖，四、對奪三十五事怖。餘相可解。
●次明增五
為文分四：一、明師弟應不；二、有五種與欲下，離明眾行；第三、捨戒；第四、制利。
前文總有六十箇五法。此中位二：前三十一約就受門明師弟應不，次有二十九約就隨行如非應不。前文復二：前二十六正明和上兼依止及教誡師，次有五五明弟子淨穢。前中初二是聖，餘通聖凡。是中第二十一五：一不具持二百五十戒，二不多聞，三不能教弟子增戒學，四弟子有疑不能如法解釋，五不能決斷諍事。如是增心下更有五箇五，於前五中餘四恒定常換第三，謂以增心等五替增戒學，廣說可知，故曰如是五五為句。如上望其增數總有一百三十，究體不同但四十三。次調順等總結。既備上德心不剛強名為調順，情不情憚故稱無畏，能有宣坐之功故曰堪能語言。自具此德後能教人，方堪為師攝受二眾。
次弟子淨穢如文。對此應解五逆義。釋義三門：第一、釋名；第二、出體；第三、諸門分別。
言釋名者，不釋文等別名，但解通標逆無。所言逆者，違化故爾。雖一切惡皆違佛化，以違恩養損害德田，此五㝡極標以逆名，餘非極故隱而不說。故婆沙一百一十五：問云：如前所說，能礙聖道及聖道加行，故名為障。除此五外，後有定威諸惡趣身，第八有業及起增上煩惱害生，亦定不能現入聖道，如何此等不說為障？若由此五業具五因緣易見易知，是故偏說。何等為五？一、自性故，謂此五種性是決定極重惡業。二、以趣故，此五決定於地獄受，不於餘趣。三、以生故，此五決定順次生受，非順現受及後不定。四、以果故，謂此五種定感世間極不受果。五、以補特伽羅故，謂能造此五種補特伽羅。又名無間者，婆沙一百一十六：問云：何故名無間？若由二緣故說名無間：一、遮現後，二、遮餘趣。以捨此身次生即受，定於地獄無餘趣雜。又前卷云：以於此中無間無隟，可令樂受繫現在前，故名無間。又云：依異熟果說名無間，以諸有情造大惡業，生彼地獄得廣大身，一一身形悉皆廣大，遍彼多處中無間隟，故名無間。如阿鼻獄縱廣八萬四千踰繕那，還若一人或一切人入，身皆遍滿不相障礙。
次明體性。俱舍十八云：此五無間中，四身一語業，三煞一妄語，一煞生加行。通論業體，具表無表，如戒體明。
次諸門有六：第一定逆輕重，第二明可懺不，第三明受生後，第四定業牽引，第五明受果處，第六定壽量時。
初門逆中破僧家重。所以爾者，以壞眾時極大誼授惱乱大眾，應得聖得者不得，應證果者不證，應離欲者不離，應漏盡者不盡，不得誦持思惟三藏，不得靜慮思惟諸法，不得種殖三乘種子，遍三千界法輪不轉，展轉聲至淨居諸天令其覺惠，不得安靜明了顯現。若僧和合翻上諸事，以損益大罪經一劫，餘逆異此不輕劫住。故俱舍十八云：由此傷毀佛法身故，障世生天解脫道故。謂僧已破乃至未合，一切世間入聖得果離染盡漏皆悉被遮，乃至習禪溫誦思惟業息，遍大千界法輪不轉，天人龍等身心擾乱，故招無間一劫異熟。由此破僧罪為家大。又於佛所起嫉妬心，違害正法損惱大眾，次出眾煞羅漢母父，以母恩養重於父故，德田勢力後勝恩田。
第二、明懺不者。此之逆罪，依大乘中，悉許懺悔，以理深藥妙故。或遇佛為強緣，求悔心重，如涅槃十九：阿逸多犯三逆罪，謂煞父母及羅漢已，至如來所，求哀出家，如來即聽。又如闍王入獄等，於人中七日。然准律文，咸須滅擯，以逆無初，不對略辨。由如外道煞父母已，出家受戒，佛言滅擯。又此逆上所有五罪，悉是第二，而非是初破僧事。雖是初得，罪同勑二，然罪佛制，開有懺法：三、夷許學悔，二、蘭准十說。
第三、明受生後者。問：如人犯多逆罪，為當同順生受？為後亦有順後受者？答：依一切有宗，同順生受。問：如何多逆同感一生？若雖同一生，受苦不等。故正理四十三云：謂由多逆，感地獄中大柔耎身多猛苦具，受二、三、四、五倍重苦。又婆沙一百一十九云：由一無間墮地獄者，其身狹小，苦具不多，苦受現前，非極猛利。乃至由五墮地獄者，其身廣大，苦具增多，苦受現前，極為極猛利。又涅槃十九空中告大王云：作一逆者，即便具受如是一罪。若造二逆，罪則二倍。五逆具者，罪亦五倍。乃至王問：汝是誰般？答曰：吾是汝父頻婆沙羅。應隨耆婆所說，勿隨六臣之言。實論勅八：問曰：若人作一逆罪，則墮地獄。若作二、三，亦於一身盡受報不？答曰：是罪多故，久受重苦。於是中死，還生是中。烋法師解云：成實論意，具五逆者，五劫受報。劫劫之中，五業俱受。若依此解，五逆俱通生、後二報。然從初受名，名為生報。若依正還部及經部，具五逆者，次第受五劫報。初是生報，餘是後報。
第四、明業牽引者。問：如造五逆，同感一生，豈此五業俱為一引？答：隨造五逆，初者為引，餘者為滿，不可多業同感一生。故正理云：唯一能引，餘助滿故，隨彼罪增，苦還增劇。又解：如造諸逆，破僧家重，重者為引，餘則為滿。故婆沙一百一十九云：如先破僧，後造餘無間業，彼後所造，皆由破僧增上力故，同招無間一劫壽果。正若依量及經宗，咎一劫報。此之五逆，總為引業，以五逆人具受五劫。
第五受果處者，破僧定於無間獄受。故俱舍十八云：此必無間大地獄中，經一中劫受極重苦，餘逆不必生無間中。婆沙三十五云：若斷善根諸無間業及餘破僧，定於無間地獄中受。若不斷善根餘四無間，或於無間中受，或餘地獄中受。
第六、受時者。准破僧一劫，餘非一劫。問：未知破僧報是何劫？若是一中劫，云何知耶？答：婆沙一百一十六云：或有說者是成劫，後有說者是壞劫，後有說者是大劫。如是說者，此是中劫。由彼亦有不盡中劫而得脫者。如毗奈般說：提婆達多當於人壽四萬歲時來生人中，必定當證獨覺菩提。若爾，如何經言壽量經劫？世友解云：雖減一劫，亦名一劫。如世間人於減一日住持所作，亦名直日，此亦如是。
次明隨行，文有其五：初、有二五依止師攝弟子法；二、有十五依止須不勅八；五、不知諍者，不識四諍體性；不知諍起者，不知諍根三性等；不知諍滅者，不知藥病相對滅法；不知向滅諍者，不知趣滅方便諧和進止增數。總有五十，體有三十五。三、有六五明失依止；四、有二五呵弟子藥；五、有九五所呵之病。
次明雜行。和上有五法應懺吉者，是四種中，二種和上出家，無心為法，不□衣食，師既不能訓導，應須懺謝而吉。我如法不知者，不知我行成立。我不如法亦不知者，不知白事違失等法。若我犯戒，捨不教呵，不解呵責儀軌。若犯亦不知，不知犯相輕重。若犯而懺悔亦不知，不知懺院除罪之法。毗尼五若者，為求解故，撿尋律藏，未得決了，義同於間。觀五文中，豁然生解，以釋己心，名之為答。或可對事須決，亦同於問，披文生解，稱之為答。發起大律稱序，大僧戒本名制，尼律名為重制，受等揵度為修多羅。修部已下，重牒解釋，名隨順修多羅。持律人有五箇五，望體但十一。初一五為五，次三五各下一，別第五五，前三不同。此五五中，前四是秉宗律師，下之一五是諳文律師。比丘夏中不依第五持律，提。若比丘尼不簡第五，但使夏中不依比丘安居者，提。次持律五功德。五中分三：初一自行，次三迬眾。二行既成，便能持法，是故末一興建正法行。持行晈然，不為緣壞，故曰戒品堅牢。惡能損善，故名為怨。內行晈然，超勝於彼，故曰善勝諸怨。行既清淨，情無怯懼，故曰決斷無畏。善識持犯，決滯分明，故有疑悔能開解。以能持法，自利利人，故曰正法久住。伽論第七：以持律故，一切沙門、波羅門頂戴供養。五種賊心。縱業煩惱損他財者，皆名為賊。隨相別彰，乃有二五：無明、䨱、障。不了所緣，名黑闇心。貪心乖正，名曰耶心。恚心損物，名為曲戾。求財違理，稱云不善。每規他物，故曰常有盜他物心。下五可知。五種犯等如前。
釋：被舉人有五事不應為解：一、罵謗比丘。二、作損減，謂先利物令使損秏。三、無利，謂未得者應得不得。四、無住處，謂壞住處。五、若在下，總明在界內外違。七、五行，反上應解。能舉所舉各自觀過，如文開為義等五事，毀呰不犯提罪。
次五種疾滅正法：前三法主過，下二受學者過。次有六五損益相對。言比丘有五法而自損減者，以五惡法損減善法：一有犯，二為有智者所呵，三得罪無量下從罪生罪，四若受彼自言下正明治不如法罪不得脫。五不知言說遠近損減，謂應見不見等名不知言說，作法治罸不與同法名近損減，當來復有三塗苦報名遠損減，翻此即名不自損減。餘二五可知。下有六經如上者，謂指此文。年少比丘對上座懺五法者，謂是懺前威儀應說罪名，下非五數限。世賊有五，長壽惡比丘亦有五法，長壽不速為他所舉：一無寺舍住處，二有多聞智人作伴，三多有衣等貨求，四有勝人為友，五處遠難知。
次舉他罪。德行具者，不生他語；若不具德，即生他語：一、身不清淨，二、言不清淨，三、命不清淨，四、寡聞不知修多羅，五、不誦毗尼。翻前應舉。次有二五，令法住、滅。前五不敬佛、法、僧及戒、定，如文。
次五據其說聽。然以法之興癈寔在於人，敬法傳通據受俱利。五中，初一是師，下四弟子。說法之人不希名利，唯存出離，即是至心。若其專求名利，不敬說者，故曰不至心。二、亦不至心聽法意持。三、設後堅持，不能思惟義趣。四、彼不知義，不能如說修行，不能自利。五、既不自利，亦不利人。並翻前說，即是久住。
次有比丘清法，世尊為說出離行。文中，初請，次教，後證。說中，先明五非，彰通令弃。一、知世法者，諸有漏業稱云世法，縛在三有，不能出離。二、知有受者，受是三受，從此三受以生三縛，故曰不能超度。三、知有欲，欲者躭滯於境，既恒滯境，豈得無欲？四、知有結者，由躭境界，便起業結，為結嬰纏，豈得無結？五、知親近生死者，恒習業結，輪迴頗休，此近生死，非無親近。應知此過是非法等。
次舉五如，顯是令修。一知出離者，謂無漏業破有超昇，故非世法。二是越度，無漏一興，縛因皆喪，故非受法。三是離欲，除欲不貪，故無有欲。四是無結，既無或本，業結自亡，故是無結。五不親近生死，業或既除，輪迴自息，既無過患，知是法等。次後有比丘請法，世尊教離過行。文三。如前說中，先非後如。五中貪嗔分二，癡獨為一，此約資具求用論之。於未得財馳求無厭，故是多欲不令少欲。於已得財過分受用，故是無厭不知足。緣外資追具求起嗔，故言難護不易被。緣內資具追求憤惱，故曰難養不易養。不能覺察內外資具得未得財過失差別，故曰愚癡無智慧。此是過失，行人應知，故曰汝應知等。次如釋相，翻非應知。
次有四箇五句明說違順：初五正說無過故聽，次五非法有過故制，第三三五句於前制法有違遮心，第四五句於前聽法無過不遮。於中初四二五相對明是，二三兩五相對顯非。初五為順句善字，成其教詮說以為聽。初句總舉法體是善無過，故曰若我所聽。次有三句離明所聽：初句波陀舍提音不正，正曰鉢陀，此釋為跡，如見象跡以表於象，隨義譯之亦名為句，謂舉善法句阿㝹波陀舍，隨前分前句。第二便闍那，亦梵學士曰便繕那，此譯為文，謂舉善法字阿㝹便闍那，亦隨分別字。第三惡叉羅，此譯字，謂舉善法宕阿㝹惡叉羅，亦隨分別。別即是文，西方俗語名惡叉。次應如是作勸羅典語，名便繕那。然名句文中𨷂無名也。名者，梵云南摩，如說行總別通論合成五句。第二五中分文如上：初句總舉不善法體為有過故，故言如我所不聽；次句談不善法句及隨前分別；次句舉不善法文及隨前分別；次句舉不善法及隨前分別。次應呵等者，總結惡法應捨勿行。次二五准釋應知。
次入眾五法。先修五法，後詣僧中，即能善肅物情，和合大眾。一、應以慈心者，若於善眾不起慈心，麤鑛惱僧，豈能利物？二、應自卑等者，心卑覽穢，如拭塵巾，顯彼無暇，方嚴大眾。三、應善知等者，立身行道，諂慢須除，坐起越儀，眾聖為恥。四、彼至僧中等者，道眾清虗，須萗法語，縱情雜說，豈應僧儀？五、若見僧中等者，法徒聚會，和合為先，縱見有非，亦須忍默。凡入眾者，以此五法居心，即能匡領眾徒，紹隆真化。次有亦經如上者，如前自損減中六五。以此文言後有五法在僧中應語，故知此五對僧而說。又言如上自損減中明知。前約自行，次明舉罪應不。初五德：一、具持二百五十戒，二、多聞，三、善於語言，四、有修持，五、有智慧。次五：一、有慈心，二、有利益，三、令增長，四、令懺悔，五、清淨。次五取遮犍中五。復有說者云：更有四作五德，謂心不善、善等四常。換前第五嗔恚，不以慈心為五。不善非毗尼世間作損減，不應舉；善是毗尼出世宿利益，應舉。今解：詳其文意，真以不善善等釋應不應，不可展轉更為四五。由斯義故，五德差別此中有三五，及前文身清淨等五，總成四位五德不同。舊解：更取遮犍度中七位五德為十一，直見文言如上遮揵度中說，故作此言。若其詳文審者，理不合爾。若牽說字屬下，即無疑惑，應言說有五非法舉，謂非時等。又可遮法中五總為一位，更加不善等四，今為七五釋應雖應。又此四位五德中，前身清淨等五及此初五，望其能舉遠離嫌呵，然前五是本，此五即是前中差別。又時非時等五及此有慈心等五，望其所舉損益以明，然前五是本，此慈等五前中差別。二位相攝，准文可解。又下增十及增十七中所列五德者，皆取此中五德，更無三別文五句語。無第三者，謂但得有時非時相對，更無第三句亦時非時句，故云無第三。餘皆類然。
●次明增六
文有七六：初一辨遮如非，次一教誡尼德，次一作疑惱。次一六犯者，然明了論有八緣起所生，八中除去由心不由身語及不由身語心，餘六者是。然須取彼餘六以釋此文：一有犯由身起非心口者，如不閇戶共非大戒眠等。二有犯起於口不以身心，如善心為女人說法過五六語等。三有犯從身口起不以心，如善心為男女行婬使等。四有犯從身心起非口，如故心出不淨等。五有犯起口心非身，如染汙心對女人說婬欲語等。六有犯從身口心起，如有染污心為男女行婬使等。然論文餘二者，謂有從意生不從身口，如心地諸罪。有不從身口意生者，如先對人說大妄語，彼人不解，此人已對治三方便，後時彼人若追解其語，此人即得波羅夷罪。次諍根，如上列。次二六約盜業盜心明，略無捨制二文。
●次明增七
總有十四箇七，於中位五：初有四七雜明眾行，次有七七明持律德，三有一七離慢如非，次捨戒，次制利。
●次明增八
總有八箇八位，分為五：初一遮法如非，次一教誡尼德，次一八不可過法，次有四八明互治如非使伴之德，次爾時下教僧撿驗罪之虗實，有八馬八人及損益八喻，合為一八，若離便有十位增八。
就此驗罪之中文分為三：一明德人依根舉罪，第二當舉下正明諱罪嗔恚，第三佛告下教僧撿驗持破相別。此中中復三：一教眾僧驗罪虗實，第二爾時佛告下因前惡比丘生嗔故通舉八種惡人、八種惡馬，第三爾時世尊在拘薩羅下損益八事。前文有三：初對惡人教僧審問，第二譬如下驗罪虗實，第三度聞修奉。初文以彼犯罪於佛法中無所堪任、無所增長，僧應審定問所犯相。次驗文二：初序，次欲。序有三喻：第一田苗喻，第二治糓喻，第三井欄喻。此以眾內持破難分，故教眾生三喻撿驗。此中各有喻合。初喻四句：第一譬如農夫與眾生為喻。第二田苗等者，與所撩理持破難分喻。此中田苗稊稗參生，謂持破苦住；苗葉相類不別，謂善惡相濫；而為妨害，謂惡損善。第三乃至莠等以過彰顯撿得實罪喻。第四既知非糓下撿得不虗作法除棄喻。此中知已即除，謂作擯罸。何以故？徵恐害等等釋。次合准喻，亦四可解。次喻亦四：第一農夫與眾主為喻。第二治糓當風簁揚，與所撩理淨穢難分喻。第三好糓留聚，既好留聚明有下惡撿得實罪喻。第四其下秕等作法除棄喻。合中略不合初，餘三准類可解，亦應合有。何以故下徵釋，無者是略。次喻亦四：第一譬如有人與眾主為喻。第二須木下與所撩理好惡難分喻。簡有德人共援佛法，故曰須木作井欄。護法行成理深津益，故如於井。德人護法，又似於城。舉心從此而起，故曰從城中出。執根決然，故如利斧。詣彼眾內，故曰法彼林中。一一取其白言，故曰遍扣諸樹。淨者言行相覆，故曰實中者，其聲真實。穢者言行相違，故曰害中者，其聲虗㽄。而彼空樹等者，正喻好惡難分。第三至於扣時等驗得實罪喻。第四既知等作法除棄喻。既知內空總舉其過，即便已下正行治罸。獲得夷罪須僧滅損，故曰斬伐。若得殘罪與別住等治，故曰截落枝葉。提悔三說名者，麤朴望下二犯，故此稱先。可呵一說作法中易，故曰斤剗。吉羅心悔，名曰細治。令彼𠎝除，稱云內淨。眾無醜累，名為外淨。既懺淨已堪護佛法，故日以作井欄。次合𨷂無初句，餘可類知。次偈文二：初一偈半誦前喻合中第三段，次兩行半誦前喻合中第四段。
次明惡馬惡人，其文有三：第一總舉二惡合聽，二何等下別列二八，第三我已說下總以結勸。第二文中分二：第一先列八種惡馬，第二舉惡人馬喻法對顯。此二文中各有其三：一徵，二列，三結。前三可解，次解後三。列八之中一一有三，謂法、喻、合。然喻中利如惡馬，喻惡比丘。授勒者，喻舉三根。與鞭者，喻前言罪。欲令者等，喻前我不修。合中直合其人。自下諸喻，同者不須釋，異者須陳。二惡馬中倚傍犯不犯兩轅。三惡馬中而更瘨蹷倒地，謂不肯懺，自更增惡，又惱五德，故曰傷膝折轅。四惡馬中而更却行者，喻更反呵五德。五惡馬中起非道者，喻惡比丘作餘語。若僧不列本罪折軸破輪者，喻生嗔恚惱亂眾僧。此一惡人正當緣起，以因此一乘列餘七。六中不畏御者，喻前不畏眾僧。亦不畏鞭，喻亦不畏。犯齧銜奔等，喻不受五德語，便捉座具置肩而去。七中而更雙脚人云吐沫者，喻前左抄衣等。八中而更蹲臥者，喻前彼即捨戒等。次彰損益，文分為二：第一列其損益八事，一一先審比丘所解，後始為辨損益差別。第二爾時下人有利鈍進退四階。
𨷂無捨制二門。
●次明增九
文有四九：初一白衣家，如非；次一遮法，如非；次一捨戒；次一制利。
●次明增十
總有二十箇增十，位束為十。初有兩位，明其衣體。次有兩位，遮法如非。次有一位，教誡尼德。次有一位，明舉罪德。以身威儀，不淨等不舉，應淨等應舉。總成一增十，無義可為多。注言：如上五法中說。有人解云：此中總有四箇增十。一五如文。第二五，上四常定，以廣誦毗尼替前第五，即第二五。復以堅住毗尼替前第五，為三五。復以善能滅諍替前第五，為第五，為第四五。故言如上五法中說。下復以常五德配前四五，有四箇增十。今詳文意，全無此義。如上增五文中，總無廣誦毗尼、堅住毗尼、善能滅諍，更替句法。既無此文，不可虗設。註言：如上五法者，總指上文，明應不應。此之應不，如前無異，故云如上。不是更有多五。註言：如上次一投等，如非次一制。次有四箇十，雜明眾行。次有兩位，受戒師德。後十中，不知木叉者，不知戒相輕重。不知木叉說者，不解眾法說之儀則。不知布薩者，不知對別懺除罪法。不知布薩羯磨者，不解眾法懺滅儀軌。次有三位，斷諍之德。初十：一不持戒，二不多聞，三不廣誦毗尼，四不善巧言語令人易解，五不能問答教呵令彼歡憙，六有諍不善滅謂不解，四諍用藥進不，七不知木叉，八不知木叉說，九不知布薩，十不知布薩羯磨。次兩位十，如文可解。次有三位增十，明諍生不生、諍根非諍根、破不破，如文可解。
●次增十一。
●次增十二
於中文二：第一約諍及舉作一十二，第二如是比丘和合歡喜下對除言諍復一十二。前文復二：第一正明十二，第二是故優波離下辨應不。前十二中有三：初約諍根作三句，次對滅諍有四句，後以身清淨等五德配之即成十二。初諍根文二：先非後如。非中文三：先總舉數，二何等下辨釋，三是故下結。辨中三疾滅者，謂無貪、無嗔、無嫉妬。此中念出離者即是無貪，類前三法增長即是貪等，以此貪等於修道者為害，是故偏說。次如類非即是無貪等增，貪等疾滅，如是便得和合不諍。次滅四者是非相對，初彼此不忍諍則增熾，各懷忍默諍則消殄。二若比丘下牒前不忍起諍，應以七滅滅之。此舉七滅總明應不，不得見有七滅之言即云唯對事淨，又不得見有五德之語便云唯對覔淨。三若比丘下不共上中下座平宜，四若不下不與持法者平宜。次明五德，初身不清淨及口合明，次命不清淨及寬聞合明，次離辨不知毗尼，次勸知應不。此下諸文但是勸知應不，然亦十二數限。此中文三：初對波離勸知應不，第二波離下問若應不，第三爾時世尊下審比丘所解。先解初文。次前為對波離明其五德應不，便即還對波離勸知應不，是以文有是故之言。此中有六句明其應不：一有愛恭敬，二無愛有恭敬，三無恭敬有愛，四無愛無恭敬能令捨惡就善，五無愛恭敬亦不能令捨惡行善。而彼眾中有所重比丘，應舉第六總無上益，棄之如惡馬。波離聞此歡喜受持。次問若有三：一問答所舉事，二問答所依根，三問答能舉德。次審解文二：初明審解如文。次審得解已勸令修學，此中復二：初勸修學。汝等知我慈念說法，應須修學我所證法。第二若歡喜下汝既解意修學，不應舉他。於中復二：一勸察應舉之法，二若如是下還應舉不。前應舉法有七：一不令自惱，二亦不害人，三彼犯罪者不憙嗔恚，四不結怨嫌，五不難覺悟，六自能除罪，七能捨不善住於善法。次量應不有其三句。第一句於前七中𨷂一及第五，雖復𨷂二猶益聽舉。第二比丘作是念下𨷂一及三，為具餘五益物聽舉。義准若以一法為頭，餘者相配，二二𨷂之更成多句。第三比丘後作是下七中𨷂五具二，雖有四七，以損物故不應舉義准，為以餘二次第二二具之亦成多句。次明言淨十二，以體佛說和合修受，於何學法中起種種諍語？於中文三：初明評四種法起諍為四句，第二眾僧下觀過三句，第三若作如是下滅有五句，合成十二。初四句者，一評文義相應如僧尼五犯，堅義者言文義相應，治義者言文既分二義不相應，因此執情遂生其諍。第二評其文異義同，堅義者言如飲用蟲水屏露二敷，文雖少異而義是同，論義者言文既是異義何得同，因此執情亦生其諍。第三評其文同義異，竪義者言如滅年及受中開數胎等，自行眾法損益六經，文雖是同而義是異，論義者言文既是同義何得異，因此執情亦生其諍。第四評其文義俱異，竪義者隨立一義，論義者舉異此决，亦因此執而生其諍。次觀過三者，一觀諍是留難，二後問下彰是可呵，三次問下不能得沙門果。次滅諍五句者，第一付諍請滅，第二彼比丘下受許為制，第三若彼比丘下捨諍除滅，第四比丘作下眾主謙下，第五如是下明斷合法無可呵失。
●次增十三
但有所據，障戒難說。
●次辨增十七
一、身不清淨不應舉，身淨應舉廣。又二、口不清淨；三、命不清淨；四、不多聞；五、不誦毗尼；六、不觀修多羅；七、言不辨了；八、於善比丘無慈，謂於善眾作破壞意，不應舉作。文同前故，言亦如是。次復次下，有四：一、有實犯；二、取自言；三、善能言說辨了；四、利益足。前八為十二。次復次下，以常五德配之，故成十七。問：第四不多聞，第六不觀修多羅，何別？解：不多聞，謂不解阿毗達磨法相是非。不觀修多羅，謂不達經中合舉、不合舉事。問：前位第七與次位第三俱言辨了，異相云何？解：前位真據言音流澤，未必稱機；次位稱機授與，悅契群情。問：第八慈心與五德中慈何別？若第八謂於善家有慈，德中慈心愍其所舉。又問：次位初實犯與德中實何異？答：次位初實是犯實，德中實論是根實。又問：次位第四利益與德中利益何別？若次位據自身無惱，德中利是所舉。
●次增二十二
於中文二：初約生善受戒師德，次據滅惡斷淨人德。前文十八法即為十八：十九、不知可懺罪，謂不了知殘等可悔；二十、不知不可懺罪，謂不識知夷𠎝滅擯；二十一、不知懺悔，不悟解用藥分齊；二十二、不知懺悔清淨者，不知藥病相對成不。若覔此不聽度人，反則為如生善聽度。次斷諍中有二：初有十一，自行善成，正是德體；次有十一，遠離譏嫌，方能殄諍。初十一者：一、具持二百五十戒；二、多聞；三、善解阿毗曇；四、善解毗尼；五、既是家主，將除他諍，不應更與他人共諍，亦復不應堅住此事；六、應呵者呵；七、應教者教；八、應滅者滅。次不愛等四，故合十二。次十一者：一者、飲食；二、衣鉢等；三、供給；四、入村；五、期要。以此五事對其二家，彼此各五，合成其十。上來都解律藏文竟。
四分律開宗記卷第十末終
寶永六丑八月二日 照山晃拜校
小師照洲筆