四分律疏
四分律疏卷第二本
四分律疏卷第二本
自下正宗所以得興者，良由僧尼不勝名利，廣生有漏，壞其略教，是以如來隨其缺犯，制廣補之。便犯相分班，輕重位別，教禁群機，有當時之益。原意在此，故號正宗。正宗之旨，不出身口止善，受之與持，犯相輕重。但人多釋，不可具錄。亦有說言，制在一代，人時處事，前後不同。一戒一經，合有六百餘段，次第解釋，非無此義。今以宗求，且分為二：初、二部戒本，五篇罪辜，欲使僧尼善修對治，離過行或止持行相。第二、犍度已下，身口進止，修成眾別，作持行相。先止後作，義次第故。亦可前略明二持，後廣辨二持，且從初說。問：上戒宗中，其唯受隨，何故判文專約止作二持？似當局辨隨義。答：若望受隨行之次第，實受法非隨。今據能康人說，故使受法是作持收。初文復二：一、大僧止持；二、尼眾止持。就此先須二門分明：一、僧尼離合；二、僧尼先後。先辨離合。問：大僧與尼，出家位同，齊悕出離，俱是具戒，篇目無殊，別立五篇者何？答：凡戒以防非為能，在數出於所防，非過無以取別。然過興在人，患生不等，故二眾五篇，多少差別，輕重不同，有無互缺，犯同緣異。以斯別狀，不得合制。第二、次第者。問：大僧戒相所以先明？答：為表丈夫護持建立，功強於彼，兼是師從兩異，又出家先後，故所以爾。就比丘中，復分為二：初、明五篇防未起之罪；二、七毗尼下，除殄罪諍，滅已起之業。已、未雙亡，方或皎潔。又可前明止持，次辨作持。今解：七滅之中，以義推尋，亦防未非。以其應與現前，不與有罪，寧得判為殄已起行？殄已起者，乃是所為。又向釋者，謂以七滅中，若也滅諍，一、有惡蘭，二、有懈怠吉，故言殄已起行。今推此義，乃有多妨：一、二罪合妨，二、蘭有三處之妨，三、蘭有立教住處之妨，四、不攝百一蘭妨，五、與尼律有唯吉之妨。為此今解，應與現前、不與現前等，唯犯吉罪。若作應與不與唯吉羅者，即是第五篇中少分，豈得總束學已上為一分，第五少分七滅為一？大僧戒本分二，以判宗文。既有此妨，比丘戒本且從八段文說。若總此八，即為五犯，謂二提合眾、學，七滅合不定、未定，故但為五。即解：此五須為二門：第一、總解，第二、別釋。
就總辨中四門解釋：一、五篇；二、七聚；三、方便；四、持犯。此四位言五唯究竟，以其根本究竟業道，是以初明。雖知究竟，前後眷屬相亦須識，故辨七聚義令輕重。五七之果或本由因，但造緣差互，不可盡暢思業，故次第三解。三方便既識過相階差，理須護持，故次持犯。
若解五篇，四門解釋：一、位立五篇，并解名義；二、釋名得名；三、立五所以；四、明次第。
初門義者，既毗尼以止善為宗，故用能治戒行以為所明。若位立五者，此律名為五犯聚。依祇五篇科，以一名說之：大僧四戒、尼八戒以為初篇；僧十三戒、尼十七戒為第二篇；僧三十九、十一、百二十戒、尼三十尼薩耆及一百七十八單提，合二百八戒為第三篇；僧四戒、尼八戒為第四篇；僧百眾學及以七滅為第五篇；尼百眾學為第五篇。所言篇者，人釋輕重相形，是故名篇，如常所破。今言篇者，流類均等。相似義者，說有五階，故曰五篇。各具三齊：一、是名齊，二、體齊，三、究竟齊。如初篇四戒，俱名波羅夷。輕重義等，復都是暢思。有此相似，錄為初篇。餘非類者，理不得同。如是展轉，乃至第五。類亦同爾，故名為篇。篇之名者，出在僧祇。此律名為五種。違禁起非，故名為犯，亦名五犯聚。以其此犯各含多犯，故名犯聚。又須禁防，亦名五種。制十云五品。了論五部。部者，黨類之別名。如夷罪十六部，殘五十二部，提三百六十部，提舍十二部，非四部所攝。所餘諸罪，共學對及婆藪斗律所說罪，一切獨柯多攝。此等犯及犯聚、篇、品、部、名，其類、義等，趣以一名說之。但祇律疏行此土，在四分之前，故使說者引祇篇名以解此義，義亦不爽。如斯解時，犯及篇、品貫通於五。五之別名，謂夷等是。問：戒行為宗，何故乃言波羅夷耶？答：行通於五，不能自分。舉彼所防，以別能治，故名夷等。是即舉所防名能治行，以所詮名能詮教，故此中亦名夷等篇、犯、品、部。
第二得名，得名還五夷。當體得名，祇云極惡，三義故惡：一者退沒，謂退失道果；二不共住，非二僧攝故；三謂墮落，入惡趣故。即此極惡，名當罪人，故名當體。僧殘者，境體受名。犯此罪已，垢纏行者，非全淨用，故名為殘。有殘之罪，假僧除滅，故曰僧殘，謂從體及懺境作名。亦可殘者，境義作名。又見云：僧是懺境。婆是初，謂與覆藏。尸沙是殘，謂末後出罪。此全從懺境。墮者，牽人墜義。罪有此能，謂從功能作名。提舍者，對治立目。文言：我今向大德悔過。亦可責過受稱。文言：我犯可呵法。若言吉羅，從具義作名故。見云：吉羅名為惡作。若言式叉，勸學作名，謂應當學故。上來所明，但出罪之得名。若戒行得名，第五是吉羅者，五篇戒行，得名唯一，成就所防。若言式叉，得名有兩：上四同前所防，名第五勸學。若能詮教，得名唯一，謂盡從所詮也。又復先來，以無餘反夷，有餘是殘者，此等且以後言，不可即為翻名。如戒儀以為二者，豈可戒反夷殘，威儀之名，翻於提等？故知不爾。
第三立五之意，或言藥有五故立為五篇，義或可爾，亦可唯俗制道如五刑罪等，或可如來隨根之教略標此五。
第四次第，先就所防罪解推尋，本制之興隨犯而禁，輕重事亂無定先後。今明次第何所依准？蓋是大聖欲令斯法備傳遐代，故今憂波離曲宣方軌，亦以重輕次比於後。故憂波離佛涅槃後，一依聖教集佛所制，正死之罪宜加先勒，故辨在初。餘次輕者依其階位，乃至第五類以可知。所以然者，欲使僧尼觀過興厭，先識麤𠎝後知微過，善修對治除障道之業，資發出離有剋道之蓋。如說戒三五十五，豈非是佛金口？故知次第。若據能防行次第者，初篇能治是行根本，是故先明所以得知。若初篇行壞，下四枝條焉能得生？故須初篇行立，便能發生眾行之本，故知初行本勝。先明根本行立，若不修眾法行者，眾法不成、綱網不立，何能康法迬眾之益？次明第二篇眾法綱網行，眾法雖或，若不修身口進止威儀，綱網難立。次明第三身口威儀，威儀既爾，若不離譏過行亦難就。次第四篇遠離譏過，雖離譏過，若不敬順三寶除𠎝𣧩諍，反成滯礙縛在三有，焉能出離？次第五篇敬順三寶威儀淳熟，𣧩除過諍趣道之行，此據根本所以初勝。若據難離名勝，第五最勝乃至初劣。
第二七聚，五門分別：一、位置七聚，釋聚名義。二、置七之意。三、辨得名。四、偷蘭先後。五、入篇不入篇。
一位立七聚者，四夷、八夷為第一聚，十三、十七為第二聚，一切偷蘭第三，百二、十二、百八第四，四、八第五，惡作第六，惡說第七。此之位七，諸律及論並同。所言聚者，眾罪非一，聚在一處，名之為聚。若爾，蘭無別文，何以言聚？答：聚在大教之中，或可集在一名之下。若舉一名往命，無蘭不盡，故亦名聚。依了論，七聚者：一、謂四夷，二、十三殘，三、偷蘭遮那，一切二聚不具分所生；四、謂尼薩耆波逸羅尼柯，五、九、十波逸羅尼柯；六、謂四波胒提舍尼；七、謂非六聚所攝罪，及六聚不具分所生及學。對如是一切，入過毗尼聚。此七聚次第，但第三偷蘭。一切二聚不具分所生者，謂是初二聚近方便故。波逸羅尼柯中，捨、不捨異，分為兩聚。第七聚云非所攝等者，謂唯取根本罪為前六聚，前二聚近方便為第三聚。初二聚前方便，及後四聚近遠方便，悉入第七聚收。知此差殊，還就律釋。
第二、立七意者，謂就所防罪性言之，體唯不善，何以故不就體立一，名不善聚？答：若約三聚總明業相，亦得名為一不善聚。然制戒本心，為欲廣彰罪殊，分重輕位別。若就體置一，輕重通含，何由可識？以斯義故，不得立一。若就具往分，不過身、口，身犯惡作，口犯惡說，應立二聚。所以不者，此體含輕重，相亦難分，故不立二。是以逐義離廣，立於五聚，五所不攝，還復二位，以五配二，故有七聚，罪相差分，麤以可識。問：據聖本制，隨犯即禁分，何為而言逐義離廣？豈可先有一法分為五也？故知不爾。答：逐義離廣者，以身、口所造有五義邊，即置前五，不同向五輕微相者，當位立二，即成七聚，何必要須先有今分，方明離廣？又復就戒以立篇聚，離分之義，於理無爽。
第三、得名。得名有六：初聚當體。殘謂境義。蘭者，見云：偷蘭名大，遮名障道。罪是大障，道是所障，謂是功能所障作名。提及可呵，如五篇說。六、七二聚既名惡作、惡說，謂並具義作名。所言惡作等者，作惡故惡，由作得惡，俱名惡作；說惡故惡，由說得惡，並名惡說。上來所辨，但是罪之得名。若行就所防，教從所詮，名並一
第四、偷蘭先後。問：蘭之一罪，或在第三、或在第五，其義者何？答：戒與威儀以分七聚，偷蘭第三以蘭過遮，故能治之行在戒門所攝。若以均雜往分，須在第五。所以爾者，體含方便究竟之異，雜門所收過復遮重，是故須在均下雜上，位當第五。又更一解：作因故三、為果故五，為辨成他、他成故爾。
第五、入不入義，二門分別：一、舉七聚對五犯明入不入，第二、約戒本十修多羅辨入不入。解初門者，七聚罪中位以為三，上之四聚即為四犯。偷蘭一聚一向不入，六、七二聚有入、不入，所以偷蘭唯七聚中不入五犯。其義復何？答曰：凡入五犯皆具三義：一、名均，二、體均，三、究竟均。夷等四聚並具此義，故即為四。就蘭中但有名均，謂是蘭聚，闕餘二均，以通因果含重輕故，不入五中。何者是也？然謂蘭聚是其名均，若據因果即二，謂方便、究竟。如破僧助伴皮鉢、露形肉血等是究竟蘭，夷論名獨頭偷蘭。初二犯下諸重輕蘭並名方便，亦名不成之罪。夷名濁重，此非究竟均。若於前二位名含重輕，即以為四：一、不可懺蘭，如二逆是；二、大眾蘭，三、小眾蘭，四、對手蘭。言不可懺蘭者，文言如提婆達比應滅擯故。又母云：四事不可治中有於二逆，故不可懺。若爾，何故見云一罪不可悔？又十誦：問：誰破僧？謂九清淨人得何罪？十伽：答云：偷蘭遮。云何除？佛言：如偷蘭遮悔耶？答：今解斯義，不同見十。如律中二逆名輕，故謗得蘭。又云：如偷蘭遮悔。故知彼律以理從教，以無夷名故爾。此律難謗，與夷罪齊，以逆與夷俱合擯治，故知懺門亦是從理，不隨教也。故有第一、不可懺蘭，第二、大眾，第三、小眾。蘭者，十伽二文中云：佛言：四蘭，謂夷邊、重蘭，界內一切僧中懺；輕者，出界四人中懺；殘邊、重蘭，同夷生輕；殘邊、輕蘭，一人中懺。多論：夷邊、重蘭，大眾中謝；輕蘭，出界四人悔。悔法如上。若依四分，四人已上是大眾如不？曰大眾者，四人若過。以此證明，知二、三人名小眾。若言大眾除者，如下對眾自言毗尼懺法者是。言小眾懺者，如下自言毗尼對二、三人懺者是。第四、對手者，自言中一人中懺者是。如不可懺等，既有四階，非是體均。若爾，吉羅亦四，如下眾滅擯，或破僧近遠二因，當須大眾、小眾懺者，及有責心，亦是不均。所以吉羅有入五犯者何？答：本制五犯，對大比丘何處有滅擯吉羅？大眾、小眾復是方便，除斯已外，究竟吉者得入五中。若爾，偷蘭亦爾，取究竟者以之為篇？答：吉羅之中，但使究竟悉具三均，蘭除方便，就究竟之中猶含重輕，是故不類也。但突吉羅中有入、不入，故聚寬篇狹；入含身、口，故篇寬聚狹。
第二、戒本十文入不入者，初明戒序三門分別：一、定罪重輕入不入；二、辨罪多少；三、解生犯之緣。問：有通局總別。先定重輕者。問：序有何罪而重輕？答：謂汎論者對廣說戒，默妄吉羅告淨提罪，十五種說戒義亦同爾。若三人下唯提無吉，以除自言清淨故。一人心念雖口言清淨，𨷂於所對故但犯吉。今言序中謂實有犯，三問而不發露，得默妄吉羅。次言入不入者，則人行法且置不論，直就僧中提罪入篇，默妄不入，以是方便故爾。所以知是方便者，雖隱不說而言未彰口，故是方便，方便故不得入篇。若爾，下大妄語身現相等，前人雖解亦言未彰口，何以得犯究竟重罪？然彼成重，此亦同爾。答：大妄語中雖未彰口，表相義具。前人覩相，謂聖無濫，故得犯重。此默妄語，身相不動，又在眾中濫於清淨，即合問者不徧於我生清淨之解，故但方便。問：若爾，如先作默意，後問還默，遂本期心，應是究竟。答：雖作默心，容有發言，[幸* ]是方便。若爾，本作觸心，容有趣重之義，觸應方便。答：但作取適之心，故觸究竟。若後作重時，乃別更生心。若爾，雖作默意，不欲發言，假後言誑，即是別起，應非方便。答：自有造重，不假於觸，故觸究竟。無有妄語，不假虗心，故使默妄但是方便。方便故，不得入篇。又以列在小妄語文下，方便不成位中故爾。序默既爾，下八同然。而今解者，但對序定下之八句，其理同故，不繁更說，唯約夷等辨入不入。
二、次明多少，可為四門：一、就境辨問。如犯一罪，逕三問時，為從僧、眾、人別結罪？為總從三問邪？答：默本誑問，隨問得罪，不隨人別結。以其問便有默，不問無默故爾。默吉既然，告淨之提，亦不隨人別得罪。二、約罪說問。如序中總問，有犯者發露。若犯十罪，默然誑僧，為從問得罪？為從所默而得多罪？答：但約問結默，不從於罪。以其默妄，僧問便有，不問即無。問緣既一，何得多默？不同覆藏，覆罪生罪，故隨䨱多罪。又默妄誑問生罪，非誑罪生罪，是故約問。䨱本䨱罪，不䨱明相，故隨䨱多罪。告淨之提，亦從語結，不從其罪。
第三、約問者。問：既一問三唱，為總結一默？為結三默？答：雖逕三唱，默但一罪，以共成一法故，如一切三乞成一法故。若爾，如日二羯磨皆有違心，捨者三蘭，何得不隨一一唱問，皆有誑心而生三默耶？答：諫法即有重果，可使因中輕重階降而得三罪。今此問者，直問眾淨穢既無，更作第四問而得重果，何須隨唱階降多犯邪？第四、約發露䨱罪以辨多多。昔解六罪三處犯默，謂婬、觸二麤，屏、露二坐等。序及正篇二不定中，此三處犯，以各舉此等問故。除偷蘭遮，餘皆二處犯。序及正篇偷蘭中，唯七滅一蘭，序及七滅中二處默，妄也。餘一切蘭，但序中一處犯。如向言六罪三處犯默者，此義不爾，但二處犯，以二不定中未有實犯，何犯默故？彼不定中問者，謂須問言：於屏、露二處，四威儀中無，應須撿校事不？非謂已有夷等定事可問而生此默。如是解時，其位有兩，除蘭一處，餘減二處。七滅唯吉無蘭，已如前破。應與現前，當與現前，即是式叉之義，第五篇攝故，如尼律比丘吉羅。但以自行眾法別故，須為兩問，如五分眾學為七問也。若爾，與七種、十五種說戒妨。答：亦不妨，以言眾學僧常聞故，即攝七滅。為是不得作八說、六說，合成十八。一切諸罪，除蘭已外，餘皆二處犯默。若欲發露，但一即得。若爾，序、默可犯，下八應不犯。答：默本對問，故約總、別二問，還二犯默。若爾，發露防默，對總別二問，還二發露？答：發露眾已知，故一處即足。若爾，眾已虗解，何以二處犯？答：發露得聞戒，又更無誑心，故不對問，皆須發露。如似無罪得聞戒，雖逕問緣，而不得罪，無誑心。今發露者，義同於彼，故一處得。又人言發露已，尋生隱心，隨逕問處，更須發露。如人法中，先發露，後覆等。既言誑問生默，問既有二，寧不二犯？此戒不爾，與人法非類，還同初解，不須重發露。又問：言是中者，何等中？答：序謂是諸戒中。若餘八問，是夷等罪中二不？定是屏、露二處，四威儀中無，應須撿不？餘准可知。若據有犯，不合聞戒，與他同說，或可別結不應之罪。第三、辨其九問通局總別者。序問通七聚，以文有犯，不得聞戒。然今序言有犯發露，無犯默然，何所不該？故知是局。次其唯問，立教等中，問聚不盡故爾。又初問是總，以不列名總問故。下八是別，以舉罪名及所撿校事而問。一一諸問，各不相通，謂問夷時，都不問殘，殘等類然。故知初總下別。又復序問為憶識不疑，下八別問為疑不憶不識。此據位言。若以義求，初問不通疑等，以疑無默故。下之八問，通憶識不疑等。故言諸罪之中，除蘭一聚，餘並二處犯默。又序問通總故。問即問下，以將欲說審眾淨穢，故須逆問。下之八問，並是問前，一一列相，後方問眾，謂向問夷中清淨以不。上來戒序入不入竟。
二、不定中，未定得罪，故不入篇，非是闕均。七、毗尼者，吉中少分，第五篇攝，偈是略教，故亦不入。自餘皆入。
第三方便。重輕等罪，皆有三種。方便中，遠者，有果而不成；進趣者，以因成果；闕緣者，無果而可成。言遠者，如自覆藏罪，是非不藉此覆藏，生於後犯，名曰方便。終不攬此，以於成彼，故名為遠。論其正體，其唯究竟。教人蘭吉，類亦同爾。廣論五犯，悉可為遠。如自稱得聖，遠資犯盜。初五殘不淨行，緣提中故。取衣同行宿坐，資犯初戒。下二准說可知。舉此五犯，與夷為緣。餘類相望，容有由藉。如斯等類，名遠方便。
二、進趣方便者，心悕前事，身口運動，造境求成，故名進趣。心該剋漫，業通自他，對等但有斯求，咸成進趣。於中二門分別：一、定有無，二、成不成。言有無者，一解言無，以文言不成者蘭，不言未成蘭故。假使步步增其不善，而無步步蘭吉之名。又如向佛步步有順理之福，今假作過，有步步違理，亦無蘭吉。又復白二羯磨捨者三蘭者，此第三息處，亦無三罪。第二解亦有亦無，如違諫等，有法隔絕，不待心息，故言三蘭。如殺盜等，本無法隔，故惡心息得罪，即無進趣。今解定有，文言捨者三蘭故。若唯心息結者，違初結蘭，不至二三；若至二三，言三蘭者，故有進趣。是則前二進趣中結，第三蘭緣中有。若望闕果，三皆闕緣。其猶去住二人，若人去時，名為去人；若礙而中住，即名住人。正是去者作此住人，豈可住時方便住人？去時即非去人，但是一人，而去、住即二，故知步步皆有蘭、吉。又復何但因有進趣？即第三羯磨竟，得殘之時，調達破僧，心猶未息，拒諫不從。然約事成而結殘罪，故知因中隨所起業，皆有方便，不要心息。又多論？盜戒云：欲取五錢發足，步步輕蘭，乃至三錢輕蘭，四錢重蘭，得五夷。又明了論云：夷有十六罪，三種方便，心不息有。又八事成重，隨前七事，一一事一一得蘭，豈可心息？以期等義，知有進趣。次解成、不成位。言七聚上之四聚，不得自成，亦不成他。蘭等下，三、作因成他。若望自成，蘭、吉二罪有同、不同，謂以因蘭以成果蘭，非極不罪故。蘭用吉成，此是不同。若因因相望蘭、吉，即是初二以蘭成提提舍尼，以吉成吉還吉，成極下罪故。
第三、蘭緣方便，五門分別。第一、列數釋名，次第辨相。第二、對不對剋，漫等分別。第三、對緣辨闕不同。第四、約戒辨方便多少，雜明同異。第五、略分部別。
先解初門，自為四門分別：第一、列七名。七名者：一、境強，二、緣差，三、境差，四、想差，五、疑心，六、漫詠，七、善心息。此等是七方便。
第二、定其廢立。昔解：第六、漫詠方便。如人漫心殺三趣，造火坑於一切人邊，得方便蘭，餘趣吉羅。若眾生墮中死者，得究竟罪。廢其殺具，望餘不死者，始是漫詠𨷂緣方便。若好心壞煞具，善心息枚，如上所立。此義不然。若據得方便，寬多可使由漫；若成𨷂者，本不由漫。若入而不死，境強中收；若不墮中及煞具，壞緣差中攝。有心癈煞具，即善心息。既由強等，方成𨷂緣，即強等收，何有漫體？如三羯磨，豈隨事百一之外別有三用？故此亦爾。假無餘緣，但漫心進趣。今辨𨷂緣，故無別漫。既癈，該更加一種，謂𨷂緣方便是。此對通、別二緣，𨷂通緣中大比丘及第三無重病、壞心緣等，合為此一。謂造境未果，或四捨等，生癈狂、病等，皆𨷂通中大比丘等緣故。如十律云：比丘煞心打人，是人未死頃，比丘若狂，若返戒，得蘭。此狂及返戒，總𨷂通緣。又如五分：比丘自煞，偷蘭。又多云：二人相判一時死，無犯戒罪，以受戒時畢一形故。故知有𨷂緣方便。
第三釋名。言𨷂緣方便者，作過緣缺心境互差，或擁思不暢，或身逕病捨，雖違聖教名種未窮，如斯等例字曰𨷂緣。𨷂緣不同有其七種等：一𨷂緣，二境強，三緣差，四境差，五想心，六疑心，七善心息等，是名為𨷂緣也。
第四、次第辨相。一、𨷂緣者。𨷂緣之義，如向所論者是。若也通論，無非𨷂緣，唯取𨷂通緣者，從初受名，名為𨷂緣。二、境強。如欲煞人，前境入甚深禪定，或反害我，以彼緣強，差此進趣，擁思不或，故曰境強。如出佛身血，及為害兄弟，打舍利弗等是。三、緣差方便。欲害前人，更有異人突伏，恐事發覺，或有餘緣來差，此心不遂，煞事者是。通辨緣差，具七方便，今取別相，故此獨名緣差。四、境差方便。如非人、人想、非人疑等是。解此境差，可為三門：一、定境差多少；二、本期之境方便；三、定異境有無。
初門定多少者，煞含四境：一、人境，二、非人境，三、畜生，四、非情杌木。此之四境俱有差，義旨未解。言人趣境差有五句：異境上生罪二句，究竟重罪非方便攝，餘三方便在此中收；本境五句，並在第四境差攝。言五句者：一、欲煞張王，人來替處，不強而煞；二、異境強不可煞；三、異境疑強；四、異境疑不強而煞。非、畜各五，杌木有三，除二強故，合成十八境差也。問：如人境差，五句中何故但有第三疑善心息，不言異境來替處，異境張想善心息？答：若言善心息，同第七故。若爾，異境第二強，同七中境強。解言：強據前境，境有本異故境強，不同七中本境強。論其善心息，望我自己心息，境雖本異，以非境故。若言張想善心息者，心唯在張，即同第七，故所以無。此解不然。如強中對異境，事成得究竟，強故事不成。望異結方便，我今對異境，若也心不息，事成得究竟。故今善心息，望異豈無罪？若望異境強，方便得與七中別。五中有二強，異境善心息，望異亦方便，不同於第七。何為不立不疑善心息，對疑為二善心息耶？又更依理問：五中上二單闕境，即是非人人想；下三雙闕二，即是非人疑。何以非人疑，離為三方便，得有善心息？單闕唯分二，不得有善心息？兩俱闕境，何因二三不同邪？此難難解，不免須立不疑善心息。心息既爾，餘亦類然，應成多句。謂以闕緣境，強緣差心息，各對不疑疑，說即成其八。斷命不疑，疑復有二，即五對十句。二趣各爾，杌應有八，謂除二強。四境通論，總成三十八。此三十八皆能差張，故曰境差。定義既竟。
次解相別。先辨人中五對十句。上五者：一、異境不強而煞；二、異境闕緣；三、異境強；四、異境緣差；五、異境善心息。此非人人想離為五。下五者：六、異境疑善心息；七、異境疑緣差；八、異境疑強；九、異境疑闕緣；十、異境疑不強而煞。此非人疑離為五，故成此十異境。初十非此方便攝中，八方便收本境十句，並境差攝。第一句欲煞張王來替處，緣於王人恒作張想，煞王命斷，得夷。由異境差故，煞張心息，故曰境差方便。問：但作張心，無害王意，何以得重？答：張王非煞緣，人是煞緣。當煞王時，雖無王心，而作人想，緣具故夷。問：殺王得夷，為以張方便成，為別者方便邪？解有二種：一解：以取張方便成類盜，說者不然。又解：人趣雖同，者有別故，寧得擥彼成此？兩境既別，起心亦異，故知害王別有方便。謂與王境交對已來，雖無王心，而作人想往煞，王命斷時，尚得損王，究竟重夷，豈况王命未斷，寧不別有方便以成重罪？不類於盜，同是一主，故用過五方便成五重罪。若別主同煞，自餘九句類說可知。次非人境五對十句，數法同上，但單闕上五。非人境上一向無罪，以無心當非人故。不同張王，人趣是同，故下文言男想煞女，佛言夷，雙闕下五。非人境有罪，以疑故，本境十句還在第四。第三畜生十句，一同非人。第四杌木八句，異境無罪，非生數故。本境方便亦第四收。第二、定本境方便者，此本境上三十八，蘭志第四中攝，即境想四、五二句是。
第三、定異境有無輕重。第一、犯不分別二十有罪。二趣上五，杭境中八，是說無罪。以其二趣無心，杌非煞境，不同人中雖張、王別，莫不是人，故前五有犯。第二、犯中究竟方便分別。人趣初十，此是究竟中八，餘十並是方便者，三方便中重輕分別。人趣八重，謂是蘭故；餘十是輕，謂吉羅故。二趣第十，此二吉重，餘八則輕，所以可知。問：二趣第十吉羅者，何以文言非人疑蘭？答：此望本期之境故蘭，即上本境三十八等是。此謂疑從二境結罪。第四、方便相攝。人中初十，此二非方便收。餘之十八，以位言之，闕緣境強，緣差心息。位各有四，四四十六，四方便攝。二趣兩疑，疑心以收。問：三趣第十俱疑，乃有究竟方便邪？答：人中望本期故，說以為疑，煞緣具故，是以得夷。餘二望本期，猶豫故說疑，即以闕心故，但得是方便。是故人言自有疑不？或疑即人中第十是。第五、想差方便者，一切轉想者是。第六、疑心方便，起心煞人，而生疑心：為人？為非人？而人雖死，緣於兩境。疑心煞者，從二境結罪。第七、善心息，可知。
第二、對不對等，分別六門解釋：第一、望境對不對；第二、尅漫；第三、錯誤；第四、作事不作事；第五、心息心不息；第六、並不並。此謂諸門未分別此七方便。
初門者，若身對前境諸自作業，儻遇緣不成，具七方便，即前七是。若設火坑倚撥身不對境，及諸教人不現前等，但五方便，謂無想疑。想疑二者，緣此謂彼。既不對境，何有想疑邪？若教人現前者，同自作說。
第二剋漫者，於向對不對門，若通二心，謂兩剋七五不同，二漫齊四，以無境差想疑故爾。然若委細分別，略為二門：一剋漫相對，二就辨漫。言相對者，若也專剋，剋便七五，謂意在張境，如其大漫。二漫俱四，謂情無所局，是故漫四。所以無餘三者，以望本期，隨境非境及境優劣，害心寬該，情無主當，說之為漫，以元心漫故。假使臨事互緣彼此，莫不隨境有犯非犯等，於心所緣，雖想雖疑，而是進趣，非闕緣收，故無餘三。不對及教，無親緣境，可得言道，緣彼謂此，緣此謂彼，故兩漫並無餘三。剋對張境，多少既爾，餘咸類然。若也廣說，則有無量。二就剋辨漫者，剋之與漫，俱七並五，但有寬狹。然位有兩：一者且就一趣以辨，謂自造緣，本意在人，而望餘趣，有境差想疑，所以并七。然於人趣，不擇張王，情該彼此，故還是漫。漫即剋故，漫亦有七，謂剋簡餘趣，漫通人境故爾。雖可剋漫名殊，具七義等，但對境差，狹於前剋，除當趣故，想疑即同。人趣既爾，餘境亦然。此應廣說，乃至三趣，各作本期□之，并是剋漫俱七。不對及教，剋漫俱五，唯前以說，亦應廣論，三趣各爾。第二情非情辨，亦二俱七，義如前說。想疑等三，次復是狹，除於犯境，以對犯境，各究竟故。不對及教，剋漫並王，境差一狹，亦同向說。
第三、錯誤分別。此等七種，皆據未成事罪中間以說。縱也對境無心成事，是錯無罪，況辨方便而得有錯？故七方便並不得論錯。若論其誤，於此七中就體而論，境差、想、疑，此三莫不心想迷謬，並說為誤。境差一種，緣彼謂此誤；想、疑等二，緣此謂彼誤。餘非可知。若有、無分別，誤中唯約境差通說，得有其五。即上境差五對十句者，是局唯異境。問：所以誤中無境差、想差二者？境差位故，不得說有。論其想差，同趣上五闕境故，自是迷想心斷，命落究竟。餘四斷、不斷雖是方便，復在張等收，以不由想故，所以無想差。異境上五無心害餘趣，莫問斷、不斷，重、輕不說犯，亦不得說想差，故無此二。假就五中，同趣但四，以除疑故。上來體是及有、無者，此等皆謂自身造境邊說。若不對及教，假有境差，以不親緣境故，不得說體是及有、無。所以可知。即此二無局在本境，餘五有故，便是義通本、異。即是舉七方便，約本、異兩境通、局分別。又復當趣單、雙二闕俱辨有、無，餘趣唯就雙、闕中辨。
第四、作事不作事者，七中位二，闕緣想、疑，此三事成。以其闕緣少，通緣想、疑；闕別二故，不廢事成。望得罪時，未必待事成。餘四望本境，一向事不成而說方便。若論得罪，境差對異境。餘三待不成。不對中五：一、成；四、不成。准前說。
第五、心息不息。七中位四，想、疑二種，二心俱息，闕緣一種。人想、煞心，二俱不息，而得方便。強等餘三，止煞心、人想而不息，境差一種。若四境各下半，疑是雙闕故，即是張心、人心有息義，而見王及非、畜等，即得張方便。四境各上半，同是單闕境，故並二心俱不息。同趣上五，見王即方便，故說心不息。餘境各上半，以餘境無罪，不分方便故。或待事成及強等方心住，亦可類如。同趣對異，即方便，不待心息也。
第六、並不並，有三：第一、對闕通緣、別緣，明並、不並。若有闕緣，即非比丘，判無餘六。若有餘六，便是比丘，謂對前事心、境等說，不闕於通明闕緣。二、直就本境，七種方便各各不並，容於二心有餘強等。三、就於境差，約心以辨並、不並。於中有二：一、專就異境，謂若人趣異境，想、疑二心各四方便，謂此二心與餘四一一有並，然是餘四攝，而此單、雙二闕自不得並。若也餘趣疑心有五，如上十句中下五者，是便成疑心與四一一並。第二、若通本異說，舉境差望二心，與八或五一一有並，此八、五二中自不得並。亦可通對異境有無、重輕說者，此境差與三十八一一並，三十八自不並。第三、對闕緣以辨，且對煞戒闕緣。闕通緣謂闕初三，境差闕於境，想、疑闕第二、二趣，兩疑是雙闕，餘三闕第五。問：二疑何別，而闕不同？答：人疑向外緣，對本故心差，心差闕第二、二趣，兩疑向內緣，對異故雙闕。即境想四、五二句者，緣彼謂此，二、三兩句，緣此謂彼，故闕不同。問：以七闕通、別，然通一、別二，闕而不盡，而隨戒釋，具闕中通、別，盡闕者何？答：通中第二是聖制，後不論闕。闕別不盡者，別中闕重罪，縱使無罪，亦名闕緣，故得遍闕。此七所明，結方便𠎝。若闕心及方便，方便不起，則全無方便罪，故但闕三。此謂方便闕緣，亦一亦異。
第四、約戒通塞者，此可位二境差，想、疑等三。婬、酒無想、疑，但具於五；受戒無疑，疑得究竟故。謂心不犯者，是其迷想，故轉想容犯。如斯解時，或可具六，亦可無境差也。餘心境制，應具此三。餘四方便，似通一切，隨而准說。若以對不剋漫等四，約或辨者，或具、不具。如煞、盜可知，妄語設方便者，作盡置地者是，初戒則無。又如違、煞、漏、失等，並無不現設方便者，餘可比知。問：境、想、方便，同、異如何？答：互有寬、狹。境、想具因、果故寬，方便但因故狹。除婬、酒已，餘戒下四因中，境、想則狹，但三方便故，此對本境故爾。若本、異合說，寬、狹則同。如境、想四、五句，當趣境差四方便，趣境差五方便。猶有想、疑，即是具七，如前有、無中說者，是故無寬、狹。又問：文言不成者，蘭與七同不？答：彼名狹體，寬含七種，故寬、狹一等。亦可不成者，望事不成，非望罪者。但攝不作事、境差等四、七，則是寬不成文。狹
第五，略分部別。祇律性惡，但五方便，謂從境制，闕無想疑。文言：黃門想疑摩觸，女人亦殘。故遮應具七，如生、非生想疑等，吉故知也。若依五分，不問遮性，一切俱六，謂無疑故。以疑是兩緣，恒有緣本心，故便從境制其正罪。是以文言：是女疑殘，蟲水疑生，草木等疑，非時疑，年未滿疑，皆得提罪故。想究徹故，不問性、遮、心、境，相應犯，不相應輕，或蘭、吉故。人、非人想，煞蘭；女、男想，黃門想，觸蘭。
第四、持犯即是隨戒法門。但今對文說五門分別：第一、釋持犯之名，第二、解體狀成就通塞寬狹，第三、明漸頓，第四、明先後次第，第五、增微優劣。
初門有二：一、釋名，二、得名。言釋名，隨戒雖眾，不出持犯。廣釋其相，如開宗說。問：所以須明者，凡明隨義，順受故隨；若也無隨，便成羸過。根本前明，枝條後說，謂對法、對事故故爾。問：隨有持犯，所以並二種？答：凡夫久在生死，漂溺四流，於涅槃道不剋會者，良以二犯順情，恣盈身口；二持稱理，不慕崇習故爾。言二犯者，即向廣造諸惡，作而成犯，名為作犯；於善不條，止而有違，名曰止犯。對此二過，故立兩持。若不作斷一切惡意，離苦不究竟，為欲離苦究竟收，須明止持以發作犯。若復不興修一切善心，得樂不滿足，為欲得樂滿足收，須辨作持以蠲止過。故俱二種。此等對文說可知。問：持隨可爾，犯何以隨？答：謂取能悔以為隨戒。但持有兩：一、根本持，謂專精二持是，二犯已能悔。第二、白法隨，謂二犯是，如地持說可知。問：受有能所，緣體別解；隨有持犯，何以合說？答：受中能所雖可相藉，緣體既殊，非正翻對，故須別明。今此持犯，義相反對，合明義便。第二、言得名者，若言二持，謂就數功能得名。言二犯者，數過受稱，亦可從用。若取能悔，成隨解義。二持兩犯，俱是義用。望體不壞，故用；俱順要期，故義。以名專精不犯，犯已能悔故爾。
第二門四：一、體狀；二、成就；三、通塞；四、寬狹。言體狀者，二持之體如戒釋，二犯之中簡誤取故，以其非犯便不須悔。然就故中是佛所制，謂佛不制不應制中，若輕心作者無無作業，若盛潔重心者，隨中有作無作。又此作無作通二持說者，若色等三聚心論俱色，成論作色無作、非色非心。又心論色通報方便，作是方便、無作非方便。方便作色通三性，二持是善非餘二，二犯是不善非餘兩。若取或隨義者，四法俱善，二種無作亦同此判。然昔解者，總就三業約相以說，謂讀誦等業名為作持，及行檀等事以辨持犯體者，皆汎爾通說，如常所辨。若約制教辨身口二持犯者，離殺婬觸等是身止持，如應來者來收攝臥具、然燈火具、舍羅、不安坐、受食及受食等類，是身作持。離口四過，如妄罵等，可是口作。犯者，咸悉止收，是口止持。如受持衣鉢、處分說淨、離衣六年、杖囊二年、六法作知淨語、傷地壞生、二入聚洛及順教修習等，是口作持。身口合者，准說可知。身口兩犯，反前而說。上來所辨，亦望二犯得有止作。語成持者，舉斯兩犯，皆是作持。意成身口，故不須別說意有持犯。如下六犯所起中由身心，及當審觀其意，汝以何心等，皆是助成身口論之。然獨意無持犯，故文但意不犯，及六犯中由身口不思等。是故成論十不善業道品：問：一切業意業大，所以毗尼不結罪者，得罪福異，結戒法異故爾。昔來所解，唯寬狹門雙對進趣及制教以說，餘門皆約汎爾進趣而辨。今下並就兩教說之。
第二成就。若依心論，別解脫戒，初念作戒現在成，第二念過去成。若無作戒，初念現在成，第二念二世成。以色礙故，無未來成。此應望受以說。若隨准說，作與無作俱應二世成，以隨中作並應通長短故。若依德宗，約四心三性以辨成就。止持有二：一、無惡汙以解止持。行前三心得有持義，以行前三心擬本所受，無惡來汙，豈非是持？善、無記性俱有持義，不善性中通中通持別犯。問：行前三心既是無記，何以成業？答：行前三心中有本受體，光慇無違，說以為持，非修行持。問：行前三心是何識三心？答：望體不壞，三識三心一切得成。若對修行以明止持，作持行心成就前三，則無善性，便有惡、無記，無二犯。解義行心成就前三，亦無不善性有，餘二性無。此就一心。若先後心及以教人，餘二性中得有作犯，無其止犯亦可俱有。問：此言行心成者，是何行心？答：非五識行心，以其一向不能起業，要五意識行心方能起業。故論云：要以意識能成。然亦不定，或五意識，或第六意識成者也。問：所以止持，前三得有，止犯則無？答：先有受體，以此三心擬本所受，無惡來違，說之為持。止犯不先屬己，不得以行前三心擬本所受之惡，無善來防，說為止犯。故行心不在前三。問：本意離惡修善，以本離惡故，今不作惡，說以為持。原欲修善，今不作善，豈不違本要期，止應是犯？答：不作意止故，所以非犯。若爾，不作意持故，應非止持。然說止持，何以非犯？答：今不作善，違本非持，不作心止故非犯。止持中亦不作意，故非修行持，是止故非犯。若作此釋，俱順要期，受體不壞，於前三心止作並持，非唯止持。若望俱不作意，並不說持，既不違修善要期，如何得類止持，欲使行前三心同有止犯？又復前言不善性中通持別犯者，別犯是作意犯，通持猶是說受不壞為持，非作意持。上來舉二持對二犯說，故言二犯是不善行心中成。若悔以成，隨持之與犯，咸善行心中成。
第三、通塞。謂舉止持得有餘三，說之為通，無則稱塞。餘三互對，通塞同爾。解此通塞，可為四門：一、一心門；二、一心望兩境門；三、自業相成門；四、教人門。欲辨斯之四門，並約兩教以說。第一、一心門，四行俱塞。謂以持望犯，善惡相違，持犯當分各有止作，故使四行並不得通。如人起心離煞盜等，可得更緣修善等三，以心不並慮，故所以塞。止持既爾，餘三亦然。既知俱塞，次約教辨。若進修三學辨者，作持、止犯等既相反對，故亦俱塞。若對制教五篇中四行塞者，就單持犯說。如不煞盜，即無作義。如攝耳聽二歲、六法不請、不聽教授、不安、不禮等，畜眾攝受，便無止義。二犯反持，比說可知。故約一心，四並不通。第二、一心望兩境。先約進趣辨者，二時相通，兩犯亦爾。問：止持中有作持、不作持，有止持不？答：若望修行以解二持，止中有作，作中有止。如為止煞盜，修慈悲少欲，名之為作。望不起煞等，即是其止，故得止中有作。作持中亦有止義，如坐禪聽誦，先止懈怠之過，方得修善，豈非作中有止？若止、作止二持，如何取別？解言：止中有作，舉作成止；作中有止，舉止成作。舉宗往攝，止作仍別。又問：既言一心，寧得止中有作、作中有止？答：言一心者，剋取成止，成作邊故塞。若望二境門者，取對治為言。止中有作者，作是對治離，止是果行離；作中有止者，止是對治離，作是果行離。第二、若對制教，一業望兩境門，二持自相通，二犯亦俱爾。言二持通者，謂一切雙持者是，即約處分說淨等法。言犯通者，望不處分所以稱止，身業造房即是其作，此則體一而名是別，豈非止中有作、作中有止？言兩通者，持本反犯，類亦同爾。如處分法稱之為作，以加此法雖可作房而無作犯，反却作犯可非止持，類亦體一而名是別，不同舊釋唯言名體各別故。是以二持自通，二犯亦爾。第三、自業相成門。昔解：二止有二作，二作無二止，以作有先不成後成，止無斯義故所以爾。今釋並通。如止持中有餘三行者，如前心殺等未成後成，却入止心前殺方成，即是作犯與止心俱。或復塔寺受用橋船等事，即是作持。或如畜長衣鉢及離衣等，亦可要期不學，是止犯容有此三與止心俱，豈非餘三通於止持？止持既爾，餘三通有，義亦如前。但知止持餘三者，要期斷惡處中無作與餘心俱者是。第二若准制教說者，人言二持有二犯，二犯無兩持，兩持是塞，二犯說通。通者如殺燒理等是作犯通，如畜長衣鉢離衣等名止犯通，以此二事各通餘三心，所以可知。亦可四行俱通餘三，犯如前說。二持通者，如德衣月五利無罪，而於兩犯心中得有作止二，離衣九月及杖囊等，豈非並通？第四教人門者，昔解二止有二作，二作無二止，以教人止即我作故，故不得有止。問：教人止者，為言即結？為止竟方結？答：義待他止。若爾，故知從他止說止，止即通餘。又復前人止者，望境說止而是其作，故名吉羅。既有惡作，何為教人不得止通？如此解時四行俱通，以其止等四行雖別，俱有作無作故爾。制教亦然。上來四門並舉持犯相望，故有通塞。若取成隨義邊，義具通塞，謂專精二行如前所辨，能悔兩行當篇即通，以其兩犯總成持故，異篇說塞藥不同故。若以能悔成作持行，今正舉此作持對止等三行教人辨者，此作持中通有餘三。
第四寬狹者，先解二持，於中復二：一就進趣以辨止狹作寬，以其止持離過為宗，局在戒學故所以狹。言作持者，修通定慧訖之為寬。若就五篇對事以辨止寬作狹。問：所以五篇名為對事者？答：直止法不說為犯，要假作房畜長離衣等事，故制教辨者稱為對事，不同進趣止法即犯。又制教中亦通進趣，以其非宗故從對事以說。言止寬作狹者，止持通五以之為寬，作局下四故所以狹。又就有作中於第二篇專在二房，餘十一止。又可止通十三，作局初房少分，有主房全，餘篇類然，但除不攝耳。戒尼中畜眾攝受教授等十八專作不通，止持已外俱通，故知止寬。若尼作持雖可通初篇中，二篇及第四復無亦狹，可知亦可通於第二，如度賊解舉是作持故而亦是狹，以其不通餘十五故，餘篇類然。次解二犯，對事辨者作寬止狹，作該於五、止局下四。又第二篇作篇十三，止局初房少分，謂除過量。第二房全，餘者類爾。准攝耳等十八，反前以說，作寬止狹可以類知。若也尼之止犯雖可通初，第二復無，等就有中而狹可知。亦可通於第二，而亦是狹，又第四無故。若就進趣明二犯者，昔解止犯境寬體狹，准犯第五不通上四，亦是真狹。作犯境體俱寬，罪該五聚。且據一相理而言之，反前止犯應言境狹體寬，謂唯戒學故。今更釋論，其作犯境體俱狹而犯名寬，以境唯戒學而罪該五聚故。止犯解義境體俱寬而犯名狹，以境通定慧而名局第五。此等釋義所以可知。上來所辨四行寬狹，若據成隨寬狹者，專精二持與受體等，故所以寬。悔犯之中，兩教之止一切成隨，制教中作有不成隨。如初篇無悔狹於二持，此對僧說，以犯望持止寬作狹。對尼說者，止作二犯望於二持，作通於五，止除第四。謂若成隨，殘下止作一切成隨，初篇止作俱不成隨，故使作並狹於持，不同比丘止寬作狹。
第三，漸、頓者。二作解義，唯漸非頓。論其二止，通含漸、頓。作持漸者，隨事別修，次第漸成。以一行之中，不得備修諸行，縱有頓心，事要漸成，故言非頓。作犯亦爾，悉亦漸成。故多論云：一眾生上，三緣故殺：一、瞋故殺，二、癡故殺，三、貪故殺。對斯三惡本，本受戒時，一眾生上得三不殺戒。今若瞋心殺一人者，三不殺戒中單犯其一，不犯餘兩。自餘一切眾生上，三不殺戒咸悉不犯。以此義推，但可一時頓得諸戒，不可盡犯，明知是漸。言二、止通頓、漸者。若無惡汙以解止持，但使不作諸惡，端拱而住，二百五十一切清淨善、無記性並有頓，別犯通持。若對事行成以彰止持，亦唯是漸。如為止殺業，對境修慈，更無有心並修餘戒對治之行，故亦漸成。
次解止犯中自為四門：第一定止犯名，第二定其漸頓，第三結罪分齊，第四可懺不可懺。此之四門並對兩教以說。一言定止犯名者，一先解進趣。其名有二：一者不學止犯，故受戒中汝可學問。又下文遣誦戒羯磨各言不誦，因制五夏誦戒羯磨，若不如法治。二者無知止犯，故下文言先誦，今者悉忘，制言如法治。又言不一心兩耳聽法，以無知故。問：本受之時令其學問，不學是止，受言得果。今既未得，何不是犯？答：學據自分故說止犯，得果力分未堪類似無知，故不名止犯。又問：二止吉羅此方惡作，既言言止犯而名惡作？答：若當無心不得稱犯，但使起心不學不了是則名作，望境說止。又且無知不問心之善惡，但緣不了即結無知，即是前不學故，於今善心緣不了邊亦結吉羅。如斯解時，結止犯罪有其二重：不學即不學，緣而不了復結無知，其猶默妄覆藏等類。問：應約身口以結犯，何以言不了心邊以結吉羅？答：約心不了，以約身口止犯，此是結罪分齊故爾，如似默妄。問：邊以結犯，二者制教。言止犯者，謂止法作事，或對事止法等，名為止犯。通望僧尼，止該五聚。第二、漸頓二者，先解進趣。不學止犯，義含漸頓；無知止犯，唯漸非頓。謂本受戒時，要期立意一切善修，還得爾所戒善，以防不學。今若息心總止不學，違本要期，寧不隨境頓犯一切不學之罪？言漸犯者，起心偏學，望不學者犯，豈非是漸？故使不學義含漸頓。無知漸者，要是對境緣別不了，方結無知。然一心中不可備緣咸使不了，今隨不了以結無知，明知漸犯。第二、制教漸頓者，若論起心，唯漸非頓。如欲造房，不得作心畜長離衣等。若約事成，有並不並，義含漸頓。第三、分齊。分齊有二：一、先進趣。進趣復兩：一、約教位以辨。若論其學，通於始終，故但不學，皆得不學。如其知者，據終非始，故五歲已去方結無知。是其知位失依止故，得作作正行，故五歲已前未結無知，反說可知。二、就愚智實行以辨。不學一罪，愚智並有，以皆須學故。無知止犯，智慧人等應知不知，即結無知。愚癡比丘盡形依止，假緣不了，無無知罪。此謂學而未知。若全不學而知者，計其道理亦無知。第二、制教分齊者，約於前事分齊可知。第四、可懺不可懺者，昔解：不學可懺，以斷相續義。無知不可懺者，雖作心欲知，緣境不了，無斷續義，故不可懺。若後緣了，即是解或相除，復不須懺。此決不爾。若解或相除不須懺者，以解反或。理雖可爾，不了心邊。已起惡作，可不須懺，故知不故。然今更解：無知止犯亦有斷續，故得懺悔。所以爾者，若本不學而復不了，事仍相續。今趣心學，雖緣不了，不結無知。以未知故，假望不了。不了縱猶相續，但聖不結犯，犯不相續，故言斷續。制教中止有懺不懺可知。上來所明漸頓義者，此亦就於二犯止作，得論漸頓。若取成隨，當篇之中不簡止作。頓成隨義，如懺殘中一名多種等類。進趣成隨，亦同制教當篇中說。
第四、次第何以持先犯後？以本受時，創入情殷，專精在先；反參事慢，故悔犯在後。如說相中，一切不得犯婬、盜等，先明其持；若作者等，次明其犯。問：所以持中先止後作，犯內先作後止？答：修行之來，若不離過，無由作善。是故先止，離過為宗；次明於作，修善為義。故百論云：戒相立，行相作，先止後作，義次第故。亦可止持自行，理須先明；作持外化，故次後說。戒本文前，犍度次後。故所以知二犯之中先作後止者，一、望二持相翻對故；二、亦可作犯過麤，理宜先禁，正犯過後，應次後說。欲使僧尼麤細俱離，剋成道益，故先作犯，後列止犯。對文說者，類前持解。上來但辨持犯止作先後，若取成持義者，此之止作竟無先後。
第五持有增微，犯有優劣，自為二門：第一望義宗以辨，第二隨文教相約事及罪增微優劣。先解初門，於中復二：一二持增微，二二犯優劣。言二持者，第一約位明，第二難易以辨。言約位者，但持戒之善方便習成，始微終著位別階降，難以言盡。要分有四：一是威儀戒，二護根戒，三定共戒，四道共戒。初一外凡假名僧戒，次二內凡和合僧戒，後一聖人真實僧戒。據斯行位增微不等，標之於僧三品殊別。若薩婆多禪戒者，要根本四禪戒。言無漏戒，謂前二果依未來禪作無漏觀，此約所依地定共是勝。又可以人凡聖，謂對五受以說。或可就大小，即是具不具別。又就具位中有賊分齊持戒，如貪名利，故經云四種不剋十利等是。二罪分齊持，如目連問經犯夷罪者，九百二十一億六十千歲墮泥犁等等，信佛語持。三福分齊，如戒本首末欲得生天上，若生人中者，名譽及利養，死得生天上等。四道分齊，如戒本云戒淨有智慧，便得第一道。第二難易相形辨。若輕重相對，止離重過故所以增，作離細罪故所以微。若難易分別，止防麤過易成故微，作離細罪難成故增。又對一事辨止持中有增微，如本專精晈然無缺，又如怨逼能禁自心不受樂等。如此止持豈非上品？或雖不作，懼惡名故事不獲已，內無清淨對治護意及病壞心等，為聖所開。此雖是持，說為不如以之為微。餘戒類爾，咸有上下作持階降，准而可知。驗如此理，持乃千差。
第二、二犯優劣者：一、約人凡聖。如聖人犯輕，凡人則重。如三果人，遇緣起煩惱薄故，以之為輕。無學聖人，無有故犯，但有誤犯。是以律云：凡夫及三果，有故犯義。無著人者，有無記犯。凡人犯重，以具煩惱有，起破戒惡故。第二、約就戒相增數，以辨作止相對。作則過麤，止便罪細，二止咸然。而於止中，自有麤細。若通舉作止，對篇聚說，各義兼麤細。其犯雖眾，准教上下，始從二門，終盡於八。言二門者：一、故誤分別。誤全非犯，所以不論。言非故者，不作故，違聖教意。非，謂不高下著衣等，犯而是輕。以文云：以不故作故，直犯吉羅，無非威儀。若故作以，復犯非威儀。二、就故中遮性兩業。三、遮性中成不成別故。文言：成者夷，不成者蘭。四、通收遮性為五篇七聚。於此篇聚，教性分別。言教者，篇二聚三，教相為重；篇三聚四，位約為輕，或威儀故。言性分別者，母云：四不可治，說之為重，通於上下，餘則為輕。或餘無餘分別，或懺不懺分別。其中有二，謂各通教性也。又如增二、二十一等。三門者，如偈四事不可治等。又具云：五罪可懺悔，第六須羯磨，一罪不可悔。又了論偈云：解小非小隨小戒等是。四門者，如偈死屍等四喻，遮法中四四犯畏，及四妄語、盜戒、境、想等。又母云：以性遮業，望報四句：一、犯重報輕，謂媒等數故；二、犯輕報重，謂打佛等希故。此三結戒法異，輕制重名，重制輕名，得罪福異，因果相當。三、俱重，如觸、謗等是；四、俱輕，如下篇等是。此下二句，結戒法不異得罪法。五門者，謂五篇及境想五句等是。六門者，如佛為目連說犯罪輕，謂合六、七為眾學戒，同四天王日月五百歲，乃至夷罪同第六天壽十六千歲等，墮泥梨等。七門謂七聚是。八門者，善生且對殺人，境雖是重，心濃淡故。優劣有八，約為四階：初、三時俱重，作二句，謂方便重、根本重、成已重，重謂殺心尤害故。第二階二重一輕，作三句，謂一、前二重成已輕，次、方便輕下二重，次、根本輕餘二重。第三階二輕一重，作三句，一、根本重餘二輕，二、方便重餘二輕，三、成已重餘二輕。第四三時俱輕，輕謂心不殷篤。此之八句，據律往望，舉境約心，違教處齊故。八階重罪，若牽來報，即有八品之別。若以有心、無心，亦可為八。且約四夷以說：初、三時俱有心，謂方便、根本、成已四事，並犯重等。二、以二時有心、一時無心，作三句，初前二有心成，以已無心，亦四俱重；次根本無心，餘二有心，初戒重，餘三蘭；次方便無心，餘二有心，四俱犯重。第三一時有心，作三句，第一句，初戒重，餘三輕；第二句，四俱犯重；第三句，初犯重，餘三輕。第四三時無心，俱不犯。此謂准小妄語中說，可知。
第二約事及罪以明增微優劣者，二門分別：一總對教事以辨，第二約事及罪不學無知定持犯品別。言總對者，教相雖眾其唯制聽。言制教者，要作不作，作則仰順無𠎝。又有作而成罪者，如斯等例故曰制教。言聽教者，若作不作咸悉無過，聖俱順可故曰聽教。故地持云：有罪者制，無罪者聽。若指此律文者，如受說安恣七羯磨罪處所，受持衣鉢及學所學等要也須作，如婬盜觸等必不須作，此等並制教攝。斯謂一切單持犯者是，其如結淨處分德衣諸長是其聽門，一切雙持犯者是。亦有通制聽者，如離衣宿是。所以女須此兩教者，若唯制無聽，則次下絕分進道無由，故須聽教。或但聽無制，闕於自䇿於道成餘，故復須制。今此二門為該三品，隨根有益所以故爾。此攝一切制聽教門，便是大聖開遮之恒範也。即攝一切，故須約此以辨持犯。但止持作犯，專對兩教中可學不可學事。然制教少分，謂除可學也，不望於法，法止則犯，法作則持故。今止持作犯，堂容對法。若作持止犯，局對兩教中可學法。然制教少分，不望於事，以事作則犯故。亦有作法作事義。然宗明作法，上止持亦有望法義，以止事為宗故。問：所以止持等不通法者？答：法唯進修方知，故非止門所辦。事俱離過，故該兩教中事。問：所以作持止犯，不通不可學？答：法及可學，並是進修之境故。使者，作即是持，止則是犯。不可學事，非進修之法，簡而不論。言止持約兩教者：一、局取不可學，如人非人想等是，上制教中要不作者是。二、聽門，謂唯可學，即上聽中若作不作，謂房衣尺量等。於此二事，但使不作，悉名止持。作犯對治，違於兩教，作事名犯。反前說可知。作持對兩教者，謂制中可學事，如受說安恣受衣鉢等，聽中處分結淨德衣諸長離衣等。於此二門，但使順教，作法作事，皆名作持。若言止犯，反說可知。是則兩教各通二持及以兩犯，制則局單聽雙持犯。
第二、定品別者，三門分別：第一、序昔義；第二、廣辨其非；第三、顯是立義。
一、辨昔義者，二、持、作、犯，此三各九。止犯八句，亦不對學、不學分。然對初篇說作犯一九，約二篇作持一九，止持止犯寄九十。初明作此三九一八，如常所辨。復有說者，約可學事、不可學事，就此總明。今約此廣說，足顯前義。止持作犯對可學、不可學事，故各有持起，即是四箇九句。作持止犯唯是可學，故作持有九，止犯或為八也。言止持無輕重，約事故可為二九。先約可學事為九者，上品一句中下各四。上品一者，謂識此識犯是。中品四者，謂以二識作頭。初有二句：事上識、罪上疑不識；次有二句：罪上識、事疑不識。下品四者，多用二不識作頭。初有二句：事止不識、罪上疑不識；次有二句：事上疑、罪上疑不識。上品事罪俱識，無不學罪。次品四不學，下品八不學。若對無知罪，下次兩品各增倍說。問：既有二十四吉羅，止犯云何名持？答：俱不作根本，故是止持。約止犯有無多少，故有三位九品。次對不可學止持九者，但緣事有三心，謂識、疑、不識，緣罪亦爾。故今以緣事三心，各歷罪上三心，即以為九，數之可知。此三三中各下二句，有不學、無知二罪，合十二罪。心緣雖爾，但望不犯根本，名為止持。次明作犯，先對可學九者，如初九說。次對不可學九者，如後九說。但以犯根本罪故，名為作犯。雖得根本罪，猶於可學處，若疑、不識，皆結其罪如上。唯除不可學事，雖疑、不識，一向不犯可知。次辨仰持九者，若從對法、對事，應為二九。但明差別，階降不異，故合為一九。此對可學以辨如上。上持對可學明九，即是唯此中順聖教作前事為異。次論止犯，或九或八。言九者，對可學事，上品四句，多用二不識作頭，有四僧殘、十六箇吉羅可知。中品四句，多用二識作頭，有四僧殘、八箇吉羅可知。下品一句，謂識事、識犯，而不乞處分作房者是可知。此以多罪是上品故。言八者，對教行不學明止犯，如次前九句，除下品前八句是，廣說可知。此等說者，須作五箇九句，一位或九或八，通有六九、一八。
第二、辨非者。問：對可學法作犯九者，與下止犯九句如何取別？然下止犯者，謂不得處分名為止犯，身業、作房即是作犯，體一名別，本無二罪，何得止犯九外別立作犯一九？豈非虗有相對之名，而無實體階降？又若不如是者，前明可學作犯，就何事以辨？亦應不出雙犯。既言雙犯而分兩九，故知不爾。又言可學事明作犯者，謂取過量境想，便是單作犯故爾。若作此解，縱單作犯，階品次第不異殺戒境想上三，何須可學別為一九耶？問：對可學法說止持九者，與作持九句何別？謂作處分名為作持，即帶止持，此不相離，何得則為二九？若就名體各別止持者，義容可爾。然亦不得即攝同體止持，以彼不離作持故。亦既不攝，明在雙持中辨，所以但言作持為九，止持之名沒而不彰。又云：若從對法、對事應為二九，但明階降不異合為一九者，明知以作法故，雖作前事而無作犯，豈非止持？既有止持，即是雙持，何以但言作持九耶？若言反過量境想是單止持，故約可學明止持九者，此義不然。論其階品，還同殺等，反作犯以明止持，即彼中攝，有何異相？更須別為一九也。問：對事番行止犯，據何為九？上品四殘，次品四殘，下品一殘耶？又且不可學作犯准境想上三，三三合九以為階次者，計此止犯是不處分，止犯僧殘，將知亦依二房境想上三以為階級。若准房者，義乖文次。復似不然。所以知者，如境想上三：一、不處分，不處分想謂是識事；二、不處分疑謂是疑事；三、不處分，處分想是不識事。階次如是向所立九，上品四句似收次下，以疑不識故；次品四句似總含三，以識事、疑不識故；下品一句反當初句，以識事故。何因三品如是翻到一不可也？又准文驗，九者上品應是四闌，次品二殘二闌，下品一殘。文既僧殘、偷闌，何以向九九皆犯殘？此二不可也。縱九並殘，似當初句分為此九。若如是者，對何辨識、疑不識等？以其疑等應是闌故，何以並殘？此三不可。又言准唯識事以為九者，作犯准文，九准識事。然彼通三，此亦應爾。此四不可。若無文孤起，義成虗搆；若依境想，又乖文旨。進退窮審，似當穿鑿。又問：作持上品為一，次下各四，准何文說？豈可不言反止犯故，須用無罪、罪少以為上次？此亦不爾。所論止犯既乖文次，將知作持漫相反對以為上下。作持既非可學，止持本不合別有，已如前破假入雙持中明，理同此壞。
第三、顯正義者，持犯階降，可為五九，或成六九。若以犯持對事分別，作犯、止持對可學、不可學事，止犯、作持唯約可學。第一、先舉作犯、止持對於二事，作則成犯，止則成持。故今還須約此二事合辨作犯、止持，以其同是隻犯、單持故爾。問：何者是也？答：如殺戒境想，及大妄語、摩觸、二麤語、媒等境想，此是不可學事。前房過量境想，是可學事也。先明作犯，謂於前可學、不可學等諸戒之中，各取境想，上三並歷緣罪三心，合成一九。止持反作犯，還對二事，合為一九。次明止犯、作持對可學者，然有其三：一、就聽教，兩犯二持，如處分、說淨、離衣、六年等是；二、約制教，隻犯單持，如二歲、六法、受持衣鉢等；三、就進趣修習，如學所學、習戒、誦羯磨等。此三位中，義束為兩，前二合明，以其同有根本犯故。又復齊是止犯、作持為宗，是以此兩合明品數。言兩犯雙持者，以義而論，應分四九。良以二犯名雖有別體，是故合為一九。持亦同爾，故使犯持各為一九。或可別體止持，謂上法止事者，是容可更為一九。第三、進趣修習，止犯、作持總為一九，是故得有五九，或復六九也。又言九者，且依上三，亦可以理言之。
准境想五句，即為十二、十五。言十二者，謂以第四非人人想，應言：一、異境本境想，識罪；二、異境本境想，疑罪；三、異境本境想，不識罪。言十五者，謂舉非人疑，歷罪上三心者是。數之可知。定數既爾，次隨分別。初先對作犯止持，須約二事。言作犯者，約殺等及過量境，想上三緣事之心。文言人人想、過量、過量想等者，謂是識事；二、人疑、過量疑者，是其疑事；三、人非人想、過量、不過量想，是不識事。緣罪之心亦有其三：一、是識罪，故人法中言殘，作殘意覆者是；二、疑罪，謂疑為餘六，不須治覆者是；三、不識罪，如似犯殘，謂為餘六等是。以事三心各歷緣罪三心，即成九句。先以罪三對識事為三：一、識事識罪，二、識事疑罪，三、識事不識罪。次疑事為三，次不識事為三，准數可知。此識事三句，心境相對，得究竟重，判為上品。次二品緣事，並是方便故判。次下據轉想故。若根本不識，便無下品作犯。問：次下俱闌，如何階降？答：以緣人之心有長短故，得有輕重。此三三句中，若不可學事各下二句，句別有不學、無知二罪，合十二吉羅。若對可學緣事、疑、不識等兩箇三句，更加十二吉羅。又事上三識，識則罪重，以不聽識事了心作事故。罪上三識，識便無罪，非不學等所以無罪。事上三疑三不識，謂是方便，以其識時有重果可趣故。罪上三疑三不識是究竟，以其識時無果故。若可學事三疑三不識十二愚癡，亦同究竟。次解止持九句者，如犯中九說，並以不犯根本故名為止持，隨其重輕皆句別相及。緣罪有犯同前以說，合十二吉羅，以罪是可學故。緣事之心雖疑不識，以事是不可學故，聖不制罪。若過量事疑不識者，亦同犯吉。次就聽制兩教二犯兩持及單犯隻持合為二九者，先解止犯，即以房戒境想上三不處分不處分想等緣事之心，各歷罪三以為九句，數法如前，皆不得處分而作前事。隨緣事三心上品三殘，次下各有三蘭，名異體一止作二犯，合成九箇根本之罪。於事罪二心各疑不識，並結止犯，故須倍加前二，合有二十四箇止犯吉羅。謂上品緣罪四吉羅，次下二品緣事罪上各十吉羅。次解二持，謂取境想所不出處分處分想，不犯者以之為持。如下衣法分受成不成中具有六句，十誦境想多有第六不犯一句，今此境想直階其犯，遂闕此文，據理合有，故以此句即是其持。又反犯即持，明是處分處分想，故二房下文不犯者僧處分作，還以心緣事罪，三三合九。作法如向二犯中說，但以得法、作事是其二持，故闕無根本之罪，合為一九。不學中犯同二十四。又緣事等心，謂對作法儀軌文等辨，不同犯中緣事三心對成不成說，遂合根本犯有差降也。別體止持亦九如前，但止法、止事為異。問：不可學止持准犯相翻，所以作持對於止犯，不望於犯句句相翻，乃取處分處分想一句離分為九，以翻止犯邪？答：前明止持，但不作根本即是其持，故准翻犯重輕以為上下。若以作持反止犯，須以作法成持為是，要舉處分處分想以之為九，方除止犯。若直依前者，如言識法、識事、識犯等，為是其止？為是其作？故不類前。又復識疑不識，對犯上辨異，亦不類前，已如上說。次進修以辨犯持。犯有其八，謂同舊說，反下品作持以為上品止犯。初有兩句：事上不識罪，上疑不識。次有二句：事上疑罪，上疑不識。次品有四：初二句者，事上識罪，上疑不識。次二句者，罪上識事，上疑不識。上品四中十六吉羅，次品八罪，此等無別，根本須用罪之多少以為上次，此義應爾。又此愚癡，總收前五九中，前二不可學事，上緣罪心及可學事，并後三事罪心以為此八，思而可知。次明作持。准有其一，謂識法、識事、識犯，反前不學犯等。問：前二持反犯，九九相對，何以進趣以一反八？答：前之二犯，根本差降，故須當品相對。今此止犯一品吉羅，識事作持，反無不盡，故一反八。如下文中，多以一如，反多非等，此亦如是。問：所以持犯各有止作，相對而論，並皆先犯後持者何？答：如論持行，不能自別，要舉所防，以分能治。如下文中，但明犯法，謂諸境想、人作人想、不處分不處分想等，階犯重輕，識犯相已，息過不為。或准教奉修，方可成持。持之體相，隱在犯文之下，即是舉其犯法，生不犯行。故今解者，還准聖教，先約犯說，階降之九，反犯成持，故各犯後以明持九。總解已竟。
次隨八文，一一別釋。先解初篇：第一、總辨，二、依文說。總解十門分別：一、業不孤起，要由惑發。惑雖無量，不出三毒，故以初四配於三毒。成犯之相，發雖由惑，暢必在具。具而論之，所謂身、口，是以第二解身、口成犯。身、口之業，不過自作、教人，故次第三自作、教人。業不自成，要由詑境，是以第四犯境寬狹。犯境雖眾，莫過自、他，為是第五境有自、他。境緣雖具，無心不成。心有剋、漫，所期不同；對境差舛，犯、不犯異，故次第六辨其剋、漫不同。雖心有所標剋、漫之舛，及至造趣，境有差互、心有謬妄，有犯、不犯，故次第七錯誤同異。八、下眾任運。九、立意。次第十、對治犯。
言起由三毒者，不淨行戒，唯以己為患，故以三起，貪成盜故。二戒患通損益，故以三事起，還以三事成。妄語一戒，亦以利己為患，與諸不同。貪癡起成婬。三事起者，善生云：若自樂行非梵行，是名從貪。若婬怨家眷屬，名從瞋。於所生母行非梵行，名從癡。而境悅暢思故，並貪心成盜。三事起成者，貪心起成可知。善生曰：盜怨及燒埋等，瞋起瞋成。若盜下姓，是名從癡。又祇摩摩帝互用佛僧等物，亦癡起成殺。三起成說可知。妄語規利，瞋非順情，故無瞋心，發思成業。若小妄語，理即通三。故論家汎說妄語，通含輕重，三起三成。二身口者，位三婬戒，身犯非口，事決形交，非身不辦故爾。盜殺二戒，身業正成，以盜舉離處，殺斷相續，故身業犯。自作遣使，彼此俱辦，故口有犯。如呪物過開，教人盜殺等是。妄語口業正犯，顯己得聖，悕招名利，非言不宣，故口正犯。然作書現相，亦在犯限，故身亦有成。此據成論，身口互造。又依多論，此四位二，前三身犯，第四唯口。三身犯中，婬戒身犯，非口可知。盜殺二戒，身業定犯。口有造義，如教人呪物等，亦成二罪。然是身業，以教人言了未犯，要藉他身故。心論：自在者口語，仙人意所嫌，謂是口意業。自性者不然，業性異故，事不究竟故。妄語口業，自稱己聖，非言不宣故爾。然身有互造，如作書現相等，但屬口犯。故心論云：口業或身動，或默然，如布薩事。若言身意業性者不然，業性異故。
三、自作教人位。三、婬戒自重教輕，教人為非，樂在前人適非我已，故能教之人不重。出家之人正應勸人修善，反更助惡，故能教蘭。盜殺二戒患通損益，自作教人損境無殊，暢思亦齊，故自作教人彼我俱犯。妄語自作正犯，教人同不同。若遣人稱己得聖名利，擁已與自作無殊，故得同犯，所教人犯輕。若直教人自稱招利，擁彼於我無潤，故但犯蘭。此局初篇說。若因此汎論自重教輕，初戒是自輕教重，尼教僧漏失是自他俱重，盜殺損境及一切同犯者是自他俱輕，足勸足是若犯不犯說，亦為四句可知。若約能所以說，作兩箇四句亦可知。問：自他能所此義何異？答：自他者，不論所教七眾之業，但取能教之業對自作辨。若言能所，以能教業與所教五眾有罪者，對說挍量。
四、犯境寬狹位。二、婬戒該三趣境，是故名寬。餘三局在人境，故狹。良以婬欲之性，順情內逸，垢心厚重，不擇境之美惡，誰問人畜？但使正道暢思無殊，故三趣犯，以道相制故。又復不就損境而制，何容計境優劣階差？以其死屍犯者，有何可損？下之三戒，事發於外，損在前境，趣別報殊，增微優劣，暢思階降，故人犯夷，餘趣則輕。言盜重者，良以人趣善因報勝，戀護情強，心慇惱重，故盜犯夷。非畜報卑，不知守戀，心微惱淺，故犯蘭吉。問：地居諸天，報勝於人，所以盜天，但得蘭罪。答：天雖報勝，趣別路遙，文義稀。又復於物戀著情微，損惱不重。又復天物，人應無用，以斯諸義，故所以輕。故十云：盜三天下重，北方人物不犯重。以彼國人於物無我所心，故人異此，故制犯夷罪。殺戒人重餘輕者，人是道器，今若殺者，損害道器，故所以重。餘趣報卑，形非道器，損害輕微，故得輕罪。天雖報勝，以無木叉，即非道器。又殺義稀，故亦蘭罪。問：趣別義稀，殺天輕者，何以共天女行，非與人趣俱重？答：天趣雖別，愛染無殊，不簡境之美惡，容有下就為之，義數踰於盜殺，故與同。妄語人重餘趣輕者，凡論妄語，虗稱己德，顯名招利，欺罔同類，義數稱心。非天異類，容不稱心，為亦義稀，故但輕罪。又復道之修成正在人趣，若說實語容有階漸剋成己用，今被誑或敗亂其意，失利處深故成夷罪。非畜實語微益而已，今雖欺罔損而非重，故但蘭吉。天雖報勝而非道器，報德他心復兼異趣，稀而無信故亦輕罪。問：天得他心誑無信義得罪輕者，佛得何等？答：誑佛夷罪。若爾，天亦應重。答：天無信義異趣義稀，故得輕罪。佛雖無信同趣義數，當時聞知故得夷重，不同殺佛，以命未斷故。又釋：佛無信義誑但得輕。若爾，佛無怖義理應犯輕，何以怖佛同得提罪？答：佛無怖義輕同於誑，但藉怖佛為制戒之緣。又可怖佛同凡齊結提罪。所以然者，為佛經時反生瞋即成事惱，乘惱怖數故得提罪，誑怖名利容預心起。又誑佛義稀故得輕罪。問：佛若無悕悕亦提者，聖僧不可破破亦成逆。答：聖不可破，故破凡使不得聖，以得逆罪。佛雖無悕，當時聞知故亦同提。若爾，聖尼境不可壞，壞應非難。答：境雖不壞，陵慢業成汙辱不淺，論其破僧謂取歸從，聖無歸從故不相類。問：盜誑畜生並得吉罪，所以故殺畜便有蘭提？答：上二多智財與命等，畜生少知戀報情重故得蘭提，保財意輕故盜誑但吉。准此義時，人境四事罪階俱夷，非天四事即有夷蘭，畜生階四謂夷蘭提吉。
第五、自他位二不淨行戒。自他境犯，如弱脊等是。下之三戒，要在他境盜，以損主所故。以重自盜，無別可損，故聖不制。問：何以盜得己衣蘭？答：他衣、己衣共在一處，意取他衣，錯得己衣。望他衣上境差得䦨闌，由己衣作境差而得，故言己衣闌。而己衣無罪，以自施、自慳等妨可知。殺他犯戒，故成犯境；自殺無戒，故非犯境。誑欲規利，何須自誑？
第六，剋漫分別。若望初戒，剋漫俱犯。下之三戒，如其大漫，隨三趣境重輕結犯。若也專剋，此之三戒，各稱境犯夷。或若境差，三戒境差闌。若論異境者，其同趣為異境，誤犯錯不犯。非畜為異境，單闕並無犯，雙闕但犯輕。若非情無主物為異境，單雙俱不犯。一境既爾，廣說則無量。若其就剋辨漫，謂意在人趣，不簡張王者是。若望同趣，剋漫俱犯夷。若非畜為異境，上本單闕境，剋漫俱無犯。下半雙闕故，剋漫並犯輕。若非情無主物為異境，剋漫俱無犯。一趣既爾，餘非畜亦然。
第七、錯誤。凡言錯誤，皆是舛謬不當之謂。若逐事曲尋，相在難分；若隨名剋定，位容有別。錯就境差，誤據心謬。凡現緣二境，相別歷然；及至造趣，事成有舛。二境交涉，名之為借。若緣此謂彼，心想謬妄，稱之為誤。錯誤既分，須配四戒，位分為四：第一、以二對婬戒，錯誤俱犯。良以患起內情，但得正道，暢適不殊，不隨餘想，是故誤犯。文言：道疑、道非道想，亦夷。又不簡三趣，縱有交涉，但當正道，錯亦成重。第二、以誤對三戒，三戒俱重。以其誤無兩並，不得云無心，故誤俱犯。文言：男想盜、殺、誑女，佛言夷故。第三、以錯對三戒，三戒俱不犯。以望餘境，本無心故，如墮胎類，故所以知。第四、以錯誤對妄語所稱法，錯誤俱不犯。如欲稱聖，而錯言凡，錯稱非境；如增上慢人，迷凡謂聖，誤心非巧，故並不犯。
第八，下眾任運。如沙彌時教人殺盜及稱己聖，教已受具，所教之人遂本言教，獲財斷命，欺前令解。能教沙彌三性之中，任運犯三波羅夷罪。若語自作不善性，有善無記，無前後自業，亦通三性。若受戒未竟，所教事成，即是邊罪，不發戒品。若受欲竟，所教事成，罪戒俱得。以其善因圓滿，惡業成就故。是以十律云：未受具時取，未受具人離處吉。次句未受具人取，受時離處吉。次句受具人離處夷。受具時作方便取有二句：一言一夷受具已盜，一夷受具人取，非具人離處闌。以此文故，知有任運。婬無可知。
第九、立意次第。問：戒相雖眾，所以制四者何？答：為斷三毒故。阿難語孔雀對言：世尊！為欲調伏貪欲瞋癡令盡故，為諸比丘說增戒學等。所以爾者，凡聖制之興，為防患本。患本雖眾，無過三毒。如人欲止長江，先塞泉源。此亦如是，貪心起於前兩，謂殊內外故爾。瞋癡發於後二，瞋境雖二，得罪不等。誑要有心，故各立一。以斯義故，但制四戒。問：戒能防非，不斷性結，何以而言對之制戒？答：據理對治，戒能防非。定除細亂，慧斷結。或但慧不孤興，必也因定。定生有本，功由淨戒。此推功歸本，故言制戒。為斷三毒，尼後四戒，深防故制。即前四枝條，不勞別對。乃至下篇，用於此釋。言次第者，憙為易犯，建在初明。故祇初戒，五年冬分第五半月十二日，即是十月二十七日制。餘三六年，並是冬分。盜第二半月十日，謂九月十日。殺第三半月九日，謂九月二十四日。妄語第四半月十三日，謂十月十三日。以此文驗，足彰次第。又是障道，次第不同。五十二戒可知。
第十、持犯對治。比丘四戒，止持作犯。言對治者，有兩：一、總對治，謂五支根本業清淨等是。支者，條也。支者，因義。又可別義。於中，前四是行，後一是願。行中，初三就所除辨行。初二是業，次一煩惱。第四、念者，能治辨行。謂念修持戒功德及三寶功德，以正念故，無惡覺觀；無惡覺觀故，不造二業。二、別對治，謂離染清淨對初，少欲之行對盜，慈悲之行治殺，實語之行除妄等是。
四分律疏卷第二末
●自下別解。初戒有四：一、制戒意，二、釋名字，三、具緣成犯，四、闕緣義。此之四者，並有通別，諸戒例然。一、制戒意，一通，二別。言通意者，如多論云：以結戒滅將來非法，二滅將來疑網，知輕識重，懺除對治。故以善護偈中，不分輕重名種。三、招生十利功德，正當制意。故下文如來出世，見眾過失，以一義利故，為諸比丘制戒，乃至正法久住。偈言：演布禁戒經。此是通意，義該諸戒。下文不更說二，等是制戒。不聽婬者，婬欲之性，體是鄙穢，愛結纏心，躭或難捨。既能為之，則生死苦增，熾燃不絕，沉輪三有，莫能出離。障道之原，勿過於此，結患之深，寧客不禁。是故聖制。二、釋名字，亦有通利。通者，戒是。別者，不淨行等是。言不淨行者，是婬慾法所防之過，戒是能治之行。但治行既通，戒相難分，寄緣以彰。欲使觀過興猒，脩不淨觀，離染行戒，能所通舉，故名不淨行戒。三、具緣成犯，亦有通別。言通者，人解具緣，一切諸戒，咸具五緣，謂：一、是比丘，二、有所對，三、有心，四、心境相應，五、事成究竟。唯除婬酒，闕無相應，非無此義。太成漫該，不存此說。今者解釋，自有通別。通緣有三：一、是大比丘，簡非所被，文言若比丘故；二、制廣教後，以其初人教未攝故；三、無量病、壞心，簡癡、狂等。此之三義，該括上下。故明了論云：若人已受大比丘戒，若如來已制此戒，若人不至癡法，是人則犯僧伽婆尸沙。且約十三，餘類亦爾。乃至吉羅，皆同此說，下不更說。言別者，此具四緣：一、有正境，二、有染心，三、起方便，四、與境合。若為怨通，亦四緣成：一、正境，二、怨逼，三、與境合，四者、受樂。此戒通三、別四，七緣成犯。四、闕緣義。一解：闕通緣，全無罪，可知。亦可闕初及第三。或有罪，即方便中闕緣方便。或無罪，可知。闕第二，全無罪。次闕別緣。若闕初緣，非道、道想、疑，得二偷蘭。亦可非道含六，如內色、外色、內外色等是。單、雙各六，得十二蘭。闕二、三兩緣，無犯。闕第四緣，有二偷蘭：從破威儀、身手未及、輕䦨、小眾、對手，三說悔；從身手相及至未成、重來、重蘭、大眾，懺應三乞，乞已應一白，白已亦應三說懺。此多論說。依十律，大眾八人，小眾四人。此律四人為大眾，二、三人為小眾。准自言毗尼者，七聚中已說。怨逼闕緣，比說可知。闕通，但一方便。闕別有四，但五方便。
次釋其文。攝論解毗那耶為四。明了論偈曰：解戒五相九毗尼。釋曰：如諸佛所立戒，一一戒應了別五相：一、緣起，謂由飢餓難得為緣起；二、起緣起人，謂須提那；三、立戒，謂若比丘共餘比丘，乃至不共住；四、分別所立戒，謂此何者為比丘等是；五、決判是非者，三處已下是。或依增五毗尼五答：一、序，謂制廣之由；二、制，謂初結戒者，禁防違失；三、重制，其相未圓，䟦闍隨結；四、脩多羅，略釋戒本是；五、隨順脩多羅，廣分別是。依上三處，科釋此文，義並無嫌。今且一解，就此婬戒分二：從初至正法久住，辨結戒相，以明行法，酬身子第一請；第二、欲說戒已下，辨說戒相，以明教法傳持之益，酬身子第二請。此戒既爾，諸戒同然。就前文中有三：一、至呵責已來，正明比丘不勝名利，廣興有滿，壞其略教制戒之緣。滿過既興，冥須聖禁，是以第二、告諸比丘已下，正明隨其缺犯，制廣補略，使識相護持，離過於前。大聖制戒，豈唯止惡，原欲集生利益之行，是以第三、集十句下，依教奉脩，必招十益。此三義通，諸戒同爾。
就初緣中，文二：然大聖制戒，不得無事而興，要因滿過，是以第一、從初至種子已來，明其犯相。過狀顯彰，理令呵責，是以第二、時須提已下，廣明呵責，示所不應。初文復二：初、至我能為之，出其犯緣；第二、未見已下，正明其犯。犯緣文三：初、如來住處，示犯制之方；第二、時迦蘭陀下，出犯過人；第三、時世已下，還村受勸犯之緣。如來實於聖住、梵住、天住、中住，今示說有方，故言在此。毗舍離。毗舍離者，此云廣愽嚴事。城鼻奈耶，秦言廣愽，多云因龍名城。第二句云迦蘭陀者，多云以鳥名村。見云小鼠名毗舍離，王將諸妓女眠一樹下，有一毒虵從穴而出，欲螫於王，山鼠鳴鳴，喚王便得，不覺虵害。以鼠思故，即封此村，供奉此鼠。田鼠號村，故曰也。須提那文有錢四十億，即賜封長者之位，因居此村，號曰迦蘭陀長者，即是須提那文。須提那子者，多云：此名求得。又明了論名善與饒財等者，多云：一、眾生數財，謂奴婢馬牛等；二、非眾生數財，謂金銀七寶等。更無過者，故曰饒財多寶。聞佛說法，違世無常，觀此財寶，多生三毒，害人善心，過世毒虵，王賊五家，理非定屬。深思推己，舉自戰慄，毛為竪，猒心決定，故曰持信窂固。言出家者，謂形、法二同。言形同者，謂捨外財及以親屬，除飾好，剃去鬚髮。故下律云：若多若少，皆悉捨離。故五分云：在家逼迫，猶如窂獄，故須捨棄。此出有為家。言法同者，得戒在己，斷惡脩善。五分云：出家寬廓，猶如虗空。此入無為。故曰出家為道。五分善來十中，似如羯磨文云：剃除鬚髮，披著法服，餘悉不論。
就第三犯緣中二：第一、遠緣；二、須提那母已下，設勸近緣。前文有三：初、生念之由；二、時須提那已下，生歸緣。歸緣之念，念者，欲棄二損而就兩益；三、作是念下，如念還村也。近緣文二：初、舉財以勸，拒而不從；三、勸三拒，一文廣出，餘二略舉。其母捨去已下，舉色以勸，從而不拒，文二可知。五分云：父母共勸，此事甚易，我能為之，何故須提那作如是言？見論云：須提心樂道門，不欲還俗，即自心念：若不與種，終不置我，日夜相惱；若暫與子，令彼心息，不復嬈我，我因是得安住道門。故作是言。第二犯中，不見欲穢者，未制廣教，不見行欲，是出眾之𠎝故也。既云三行，何以言初？以未制故。故十律、伽論並言：未制前，須提多犯。婬是犯不？答：最初不犯下戒。然因辨三人持戒：菩薩持戒，反而合契，到而成順，行於非道，通達佛道；羅漢持戒，得與緣聚，無煩惱故，如那律是；凡夫持戒，要也離緣，緣會難護，故經與凡為喻，身口如釜，業思如水，色境如薪，內有煩惱火，與境薪相應，不能不沸，即須提那是。有鬼處胎等者，示欲之過，彰生生不絕。西音毗闍抲，此云種子，求種得故。五十、見論等文，並云績種道成羅漢，與此文同。超過學表，勝出獨絕，故名尊者。
就第二、呵責中，文二：初、比丘訶責，彰所不應；二、世尊！以此已下，如來教主親自呵責。所以須比丘訶者，若理越時情，則絕於鑽仰，既為同徒所訶，明知分在己位，理宜剋去，謹約不犯，故須比丘訶。所以須佛訶者，玄軌之教，出於高範，功瑳之益，義存我友，為彰比丘言不虛設，是以佛訶。問：事歸教主，比丘所以呵者，欲明比丘是其同徒，進止俱遊，宜應先知，故在前訶。又要因舉過，方呵責故。但大聖道尊德高，位殊成隔，理無私察，義無先知，故須後呵。問：此戒但一有佛比丘訶，無俗人訶者，起過在屏，無俗人見故。若爾，比丘何因得訶？答：比丘同徒，雖不見作過，覩相撿實，故得有訶。俗道位殊，不得撿問。出家之人故，闕無俗呵。如盜三人呵煞，但佛俗無比丘呵。妄語佛訶，或不訶制，或外道減年等，是不同之義，隨文釋之。
比丘訶中文三：初至愁耳發覺所由為呵之緣，二諸比丘言已下切𡏦其人正明呵責，三諸比丘下舉過白佛請聖制戒禁防違失。初文復三：一覩己過犯內心燋惱威儀改常，二諸同學下覩相撿挍，三尋便伏引。初文有二：一歎須提先有行解顯昔異今，二時已下威儀改常彰今異昔。前文中謂善知識略教戒行故曰無事，不知並能奉修故曰皆行，亦堪導物故曰教人。今由恥己過非內懷慚負，故曰常懷愁憂。第二撿問中先問下句汝何愁耶，次問初句行解既備理合怡然，今何所憂？三執事以問，理是無憂而反慘結，當應是汝不樂梵行耶？第三自言我甚樂者，答下二問。二近在已下却答初問愁慘所由，所以訶人無少欲知足但言同學，答作在私屏故言同學，非不少欲，如漏失中諸親友見等。第二正訶中總訶不應。二於如來已下舉其所應顯其不應。三汝今已下結成不應。第二言汝於如來清淨法者，謂略教之法。汝應喪生死因，壞生死果，修出離因，證出離果，是汝所應。云何反與故二，行不淨行？呵意既爾，次釋名字。於欲者，此思前煩惱貪染之心，愛著前境，名之曰欲。佛所說法，廣彰是過，令諸比丘戒防定伏，空慧正斬，逍然無累，稱曰無欲。從此貪後，發不善業，默染淨心，能招三塗生死穢果，曰垢。善修對治，離諸惡業，字曰無垢。思後重貪，思求前境，轉增愛著，如渴思水，能暢思業，名曰渴愛。知其虗詐，妄見非實，正念現前，渴愛自除，故曰能斷。人天生死在上喻巢，三塗生死在下喻窟。集因既亡，苦果隨喪，故言破壞巢窟。除眾結縛脩道諦，愛盡涅槃證滅諦。第三結中，汝今云何者，為彰應行不行，反與故二，行不淨行邪？經反為故，對偶為二，名曰故二。第三、白佛。見云：不欲令佛獨譽於己，薄賤須提，遣出清眾。又亦不以此惡法相闕亂故，依實白佛，請聖制戒，禁防違失。
第二、佛訶。文二：初、至不淨行來，正明如來聞舉即訶，恐生諍亂，躬在僧眾，應機而問，取無其自言，使過有所歸。二、爾時，無數時已下，既得自言，正明呵責。前文有三：一、集僧；二、應機而問；三、彰自言。以此因緣集僧，多論五義：一、現佛不自專故；二、共眾量宜，然後結戒，令犯罪者心伏；三、凡有法事，集眾共知，法久住故；四、為肅現在、將來微佛成規，諮眾取足；五、諸佛法爾。僧有五種：一、群羊僧；二、無慚僧；三、別眾僧；四、清淨僧；五、第一義僧。今集僧者，但集後二，不集前三，以非法故，亦可都集。次第二句，於中文二：初、舉問法；次、正舉法以問。知而不問者，佛不以己知見，輙說罪過，證他犯問。佛若問者，多論四過：一、不順諸佛常法；二、違自言治法；三、令眾生怖懼不安之想；四、逆說人過，非大人儀禮。言知而問者，佛一切知見現同不知而作疑問。多論四益：一順諸佛常法，二順自言治法，三合眾生安隱不生怖懼，四順於大人聖主儀禮。雖復疑問，若不應時則不應問，是以次明時問不問。來時而疑問有二：一要在比丘眾集時問，二是結廣教時故問。時而不問者，亦有二意：一沙彌俗人前時不問，二非結戒時不問。雖復應時，若呵責制戒不能滅惡生等亦不疑問，是故次明義合不合。義合疑問者，多論四益：一知先作無罪得除憂悔，二因之結戒滅將來非法，三佛既結戒決將來疑網，四能生十利功德。有斯四益名為義令，無此四益義不合不問。但此三中知之與時通損益義合，唯益無損，故言義不合不問，不言義合不問。二知時義合下正問。三自言者，五云情懼金剛故。
第二、佛呵。文三：一、總明佛呵；二、汝所為非下，別列呵詞；三、爾時下，總以結呵。無數方便呵責者，謂呵前過非，責息後犯。
別列。文四：初、行有違失呵；二、汝須提那下，舉清淨法，結彰所不應；三、告諸比丘下，舉情事損益，略教以呵；四、汝須提下，舉清淨法，結彰不應。言所為非者，縱放身口，違理作惡，故言所為非。此句總呵。所作既非，乖身口法式，故曰非威儀。非息惡之士，名非沙門。所作垢穢，故言非淨行。違略起非，即非如來順教弟子，故言非隨順行。第二、結訶，可知。
次第三。文四：一、舉情事損益，勸捨順行違；二、何以故已下，釋成勸義；三、何以故已下，舉略轉釋；四、說慾如火已下，顯慾多過。釋略制斷，亦應有一。何以故？何以略？教須斷慾法故。言何以故？慾多過故，文無者略。先釋初句。毒虵有三種害人：一、見害，二、觸害，三、吞嚙害。女人亦有三種害人善法：若見女人，心發慾想，滅人善法；若觸女犯殘，滅人善法；若共交會，犯於重罪，害人善法。此三義同，亦應無在，但有多異，故勸犯毒蛇。言多異者：一、為毒所害，但害一身，女害無數身；二、毒害報無記身，女害法身；三、毒害人形，女人害心；四、毒害足數，女害不足數；五、毒害得生人天，女人所害，隨於地獄；六、毒害猶得聖果，女害不會聖果；七、毒害者，佛所憐愍，女人所害，為聖呵責。損益既殊，浮沉天隔，是故勸汝寧犯毒虵，莫犯女人。二、何以故者，此一何以故通釋上二句。第一、何以故者，何以犯於毒虵現見蛆嚙之苦，而我勸汝寧犯義故。然犯於毒，但有現在暫時之苦，無波地獄累劫之殊，是故釋言：不以此緣墮三惡道。第二、何以故者，何以犯女人現有適樂，而我勸汝不聽犯故。若犯女人，墮於惡道故。是故釋言乃至惡道。此謂但舉七中第五以釋勸意，餘略可知。第三舉略轉釋。何以故者，何以犯女墮地獄故。以我略教說斷欲法，違教過重，故墮地獄。說慾多過，合諸比丘方便除棄，故曰說斷慾法。斷於慾想者，謂思想女人心也。滅慾念者，追求前色，守境不移，名慾念。慾勢者，二身交會，轉增著境，名為愛結。如來昔教廣彰慾過，令諸比丘識相禁斷，故曰說斷慾法乃至越度愛結。下二轉釋，單釋勸捨順意。亦應言道。何以故？何以犯毒不墮惡道義故。釋言不違教故。又應言何以不違教？以毒非過故。以釋勸行，違意文略。第四釋略教斷意。慾多過故，慾性違害，故曰如火。婬慾草炬，燒人法身之手。婬慾果盛，害人法身樹枝。慾樂不久，猶如假借。拈骨無膩，癡犬咬之，以涎唾為美。慾樂無味，凡夫妄著，以不淨為實。慾集眾或，猶如段肉。慾樂非實，故曰如夢。婬慾峯刃，傷人戒足。慾消眾善，如凡器等。婬慾害人，如毒蛇頭。婬慾傷人，遍於五道，如轉輪乃。行慾之感，厄苦之果，如在尖標。慾重禍深，傷人迅速，如利乾㓨。慾患至極，故曰甚可穢惡。如來說過，故曰呵責。第四結訶可知。
第二、制廣補略。文二：初、牒前漏過為結之緣，即上若犯有漏法。二、自今已下，制廣補略，即上然後結戒。告諸比丘者，以須提那比丘中一數故。須提者，宇其犯人。癡人者，多云彰是具縛，如師呵弟子，亦非惡口，見云慈悲心言也。多種有漏者，顯造感生之業不絕。最初等者，違略。二、自今已去者，與廣時分，如祇五年。與諸比丘者，教網普[雨/活]。結戒者，制廣。准其犯相，重輕位定，各有分局，稱為結戒。解此結戒，六門分別：一、制廣補略；二、解本制之興，為除鄣道等業；三、辨此教託緣不同；四、結戒具緣；五、教相所詮；六、解大聖制意，文別義殊。
初門有四：一、定廣略兩教，二、略廣差別，三、辨制廣略不同所以，四、制廣補略。言定兩教者，略且有四：一、止觀門，如是應念等；二、進脩三覺門，諸惡莫作等；三、善調三業門，善護口言等；四、隨事彰過門，說欲如火等。此局釋迦，若通六佛。略教者，如戒文說：廣教或二或三。言二者，有三種二門：初、二者制聽。聽者，如房長等一切雙持犯是。制者，如要作不作單持犯是。第二、二者已未分別，復為一對。離盜煞等受說安等，遮末起之惡，如訶人遮滅𣧩罪過諍，除已起之𠎝。第三、二者止作分別，復為一對，可知。或為三者，謂上中下。如離煞生等制離，學問誦經尼聽教授等制脩，此為上人，教判為上。房淨德衣餘食法等，教則為中。七法治罸捨懺䨱藏，有過可治有罪可滅，此教為下。此據對人，故有此三也。所以名廣者，三義故廣：一、顯罪名，如夷殘等；二、彰果報，文云墮二道。又目連問經：若犯夷，人間日月九百二十一億六十千歲墮泥黎中。三、具明懺除𣧩滅之方。以斯三義，故名為廣略。無前三等，殘二百三十億四十千歲，提二十億六十千歲，可呵法三億六十千歲，吉九百千歲，蘭五十億六十千歲，墮所以稱略。第二、廣略差別者：一、根本枝條，二、所為利鈍。鈍人廣教，利人略說，此就受法難易。若據受法多少，廣利略鈍。三、待犯不待犯。略被淨人，故無犯說；廣待犯故，答兼抑許，漏起方興。四、請不請。略則直陳，廣請方制。五、罪輕重。人言：略違一教故吉，廣汙兩教。夷人言：利人故吉，鈍根者夷。此未必然。以其吉名，廣教方有，何得舉後廣名以名前略？今解：唯有業道，無別罪名。如出家人未制已前犯者，但業行罪。然出家人重於俗人，有無作戒可違？是以善生云：有二人作罪：一、受戒，二、不受戒。但受戒者重，不受戒者輕。何以故？違佛語故。若制廣後犯，即有二罪：一、得業行罪，二、犯戒罪。此對性惡。若其遮惡，制後犯者，唯有犯戒罪。第三、判兩教不同。第四、制廣補略，並如上辨。
次解第二，凡障道之業，不出性遮。言性惡者，如煞、婬等，無問聖教禁以不禁，作則是違，體是不善，障道招報，損害深重，故曰性惡。言遮惡者，掘地、壞生、造房等類，佛未制前，造作此事，業性輕微，體非不善，但以事務紛動，妨修道業，與理靜相違望，障於脩道，名為遮惡。前煞、盜等，亦障修道，豈非是遮？體是不善，且從性說。此言遮性，就事以辨，遮性非就罪名種。若論罪名種，悉是遮惡，以未制前，作而無犯，由聖制後，方有罪名故。爾事雖遮性，一禁已後，違教處齊，下沉義一，俱稱為惡。若爾，前性亦遮，何以言性者？以性強故。是以智論云：十善舊戒，五篇客戒。
次解第三，教不孤起，必託緣而制。境緣雖眾，要唯三性，謂善、惡、無記。託善緣者，如掘地論義，女人說法，䨱頭人等輙教誡尼實得道，向未受具人說，或心悕名利，讀習受持。如斯等輩，事雖是善，亦乖聖意，則生過不輕，是以如來興教防之。託不善緣興教者，如煞盜等一切違緣，是不善法。託此違緣，亦能起作諸不善行。性是違害，障道處深，亦須聖禁，故曰也。託無記緣興教者，謂掘地壞生等業，雖無記不招苦果，然亦事務紛多，障修道業。是以如來制不聽為，息彼紛動，終獲道益，故曰也。
次解第四結戒具緣者，必制託緣事假犯請，要因八義方興聖結。言八緣者：一、比丘，謂被大僧非餘眾故。二、漏過起，謂犯婬事等一一自分，以結初戒不防盜等。三、比丘舉過，以須舉覺聖方治故。四、佛在坐，以結是佛結故。五、集眾，以因一犯教細通禁。六、對眾撿問，若不自撿恐鬪亂阿濫。七、犯者自言，若不自言恐濫罸良善。八、犯局最初。此八具滿聖方結戒，若緣少缺抑而未許，斯之八者位言興結。
次解第五門。既託緣具義，教必有詮。所詮是何？謂一、犯，二、不犯，三、輕，四、事。指文可知。作過緣具，現違聖教，復自壞行，汙本所受，名之為犯。善興義順，受體光輝，名為不犯。劣弱方便，以之為輕。增強究竟，說以為重。此四句中，各容二行。先明犯法生二行者，如五緣成煞等。未與犯緣相應，是其犯法。若與犯緣相應，名為犯行。犯行無不犯行，善惡不俱故。此據一心故爾。若舉犯法，得生犯、不犯行，可解。云何犯法生不犯行？聖舉犯法，欲使僧尼識而不違，離過行成，名不犯行。若生犯行，順犯法成，違聖制意。生不犯行，違犯法成，順聖制意。二、不犯法者，有三：一、止持以明不犯，一切無有婬意等是。或諸戒、諸開緣，如不受樂等。二、進趣作持以明不犯，如戒定慧等諷誦三藏是不犯法。若其懈怠即有不舉無知，便成犯行。若䇿進身口習䇿行解，成不犯行。問：已有犯法成不犯行，何待不犯法成不犯行？答：犯法生不犯行，但是止持，復須不犯法以生作持。又問：已有不犯法得生犯行，何須犯法以生犯行耶？答：不犯生犯但是止犯，故須犯法以生作犯。三、就具二持以明不犯，如處分說淨離衣六年等二行可知。三、輕法，如不成者蘭吉，又下三篇等是。四、重法，謂成者夷殘，又上二篇等是。若重成重行，三時俱重及但受樂，謂隱之在心不可從緣悔等是。重生輕行者，謂八業中下七等，及本無䨱心可有學悔，及媒等亦爾。輕生重者，打佛羅漢深厚纏等。輕生輕者，掘地壞生等。
次解第六三門分別：一、列數釋名。語結而言，相非一揆，要而有六：一、日深防，二、限分，三、約相，四、示過，五、心境，六、內外等。是過犯未窮，預加重約，禁微防者，以護根本，如斯等例，故曰深防。制為當機，恒存為分，力未堪行，雖作不犯，此是限分。過損理違，道俗通禁，依王國法，准俗制道，此名約相。罪狀未彰，預興過地，逆班譏醜，使耳目聞見，此名示過犯。犯不孤起，託境關心，心想易流，緣無定據，境有優劣，心有濃淡，或制心從境，或制境從心，是名心境。犯不自成，成由緣集，因藉萬差，要唯內外，名內外制。二、次辨相。深防相者，如尼䨱藏飲用蟲水，搏比丘及二眾初戒等。限分相者，如聲聞不制三聚，又律議中除意地，又就身口除夢中等，就覺中故誤故中二眾漏失增上慢等，衣食將補疑想等。是約相者，謂報時處事等，就報中有約趣相，如煞盜等，又約形相，如初戒，餘可知。三、辨所以。良以過興從緣，緣無定據，患生不等，理無齊抑，故致聖制有斯差別。其稀數譏過，或從境緣等，並六所收，不須別辨。
第三、益利之行。然行不自立，託教而成。教能出生眾行之本，是其能集所生眾善，何限斯筭？一方犯宜，略標二五，故稱為十。能詮之教，表彰曰句。所詮之指，以之為義。此句總舉，顯成教益。通而論之，一切順教，俱得十利。有四持戒，事雖似善，不得十利：一、為勝他故，二、為名利故，三、為眷屬，四、為世報。
自下別明利體。就中文三：初有三利，戒法能生眾生功德；二、次六利，明別行功德；三、次一利，興建正法行。以有上二，眾別善成，任持正法，千載不墜故爾。攝取僧者，廣教線經。任持行者，離於身口七支等過，如線貫華，便不分散，故曰攝取。身口既攝，行合崇和，名之為僧。既制此戒，令諸比丘半月一說，相與同導，施去違淨，故曰歡喜。依教奉修，必剋大果，以自適神，故曰安樂。自下別行利。初二生善，次四調伏滅惡。未信令信者，見云：由制此戒，令其隨順，威儀具足。未信見之，而作是言：沙門釋子難作能作，所作極重。見如是已，便生信心。又復外道見佛有毗尼藏，而作是言：佛弟子等亦有圍陀，如我無異。而生信心，故曰未信者令信。見云：若有信心出家修學禁戒，人見所行，甚為恭敬，云何盡壽一食而修梵行？見如是已，復生信心。已自有信，能生他信，故曰已信令增長。此二生善。自下調伏滅惡行。言難調者，見云：破戒比丘，三業不慎，心志剛強，內無羞恥，名曰難調。佛為制戒，教僧責罸，不得動轉，改過懺悔，奉修聖法教，故曰令調順。慚媿者，謂清淨比丘得安樂者，見云：佛制此戒，治罸惡人，不同說恣，清淨比丘，得安隱作法，不為惡嬈，故曰安樂。斷現在有漏者，見云：不善䨱五情，現作諸惡，為人捉打煞縛，名現在有漏。由佛制戒，教䨱五情，不起現惡，故名為斷。斷未來有漏，佛為結戒，禁守防護，現無惡因，未來漏果，畢竟不續，故名為斷。自下興建正法。正法久住者，見云：三種：一、學正法久住，謂三藏法，由人奉脩，攝法在己，使不論墜，學之所依，正法興顯，故曰久住。二、信正法久住，謂三藏中十二頭陀禪定三昧等是。三、得道正法久住，謂四沙門涅槃道果等。欲說戒者。
已下第二大段，辨教法傳通之益，酬前說戒之請。就中文二：初明戒本說之儀則；第二若比丘者已下，正明戒本。文約相隱難識，自非廣辨無由可時無，是以次明廣解戒本犯等四句。此戒既爾，諸戒同然，下不繁說。
戒本文三：初、明略制，二、是隨結，三、滿足戒本。欲說戒者，當如是說者，正是如來欲顯茲戒傳益未伏，非教不宣，為制戒本，傳之未聞，以自誡約，承旨遵奉，半月一說，故曰如是說等。如是之文在下者，是略制對緣，但有四句。
第二、隨結。文二：初明䟦闍心異隨結，次辨林中境殊隨結。初總分別，可為六門：一、明隨來意。大聖結戒，本為備防違失，開犯顯然。若事周悉，一結即定。若其相未圓，更須隨明，使教法堅固，具足流通，故所以爾。二、疊制明隨犯及不犯。犯不犯者，以其防過未圓，故須隨結。若前制理含，更須隨開。言隨結者，如此戒異語、食前、食後、嫌罵、掘地等。言隨開者，如增上、夢中、別食、七緣、洒浴、五開等。三、隨結戒本別不別。別如假根，餘皆合明。若對隨開，一向無別。問：假根是隨，何以別制？一解：防巧故爾。亦可離合，趣就一義。四、約人初二。若隨開者，不論初二，疊而制犯。若離有別，最初所謂謗是。合則無初，如此戒二隨死屍、異語、嫌罵等是。五、約違教不同。須提初故，單違一略；䟦闍隨結，俱違廣略等是。隨結戒本別者，亦違一略；其隨開者，不違廣略。六、約正制及隨得罪多少。林中三罪，以道相制故，亦有違教。䟦闍二罪，須提一罪，但有惡行自妻，故無業道初，故無違教。此准多論，若出家人一切邪者，須提但無違教。二、隨具三也。前文七句：一、心異起犯。先疊前制。如是世尊與諸比丘結戒者，出其前制。明後之犯者，過同於初，已該禁限。但以緣異，故須更結。明非初犯，故重舉之。心異者，謂己非比丘故。以上須提情樂道法，有戒可犯理在不疑，然我情猒道法、心悕俗網，異想之生不應是犯，遂便還家，為此過非。二彼作是念我當云何者，䨱生疑心：不知我本情背上法、心悕下趣，為當失戒無戒可犯？為當不失有戒可犯？於犯不犯情疑未決，故言我當云何。三即便已下𢪛託同徒，陳己疑狀恥負真聖顏，闕無自請進否聽佛，故曰隨佛教勅我當奉行。四時諸比丘已下，愍彼情憂為申疑滯，亦同疑故所以不呵。五佛判是犯。六化儀從緣開令捨戒，因䟦闍無心存道雖羸不捨，帶戒行非猶亦是犯，是故其餘羸而未犯者，聽捨戒還家，故曰若有餘人乃至還家。為彰此人羸而捨者，即是去時如法後還，非彰復來時有益進退合理，故曰若復欲出家乃至受大戒。增一阿含僧伽摩比丘七返降魔然後得道，自今已後捨而更出家者聽齊七返。七隨結戒本加前四句。第二境殊隨結，文七：一對異趣犯，二眾多已下發覺生疑，三咸共已下伺獲得實，四諸比丘下詰責辨違，五彼比丘下引制境非彰己下犯，六舉以白佛，以此境非言或其情，故亦無呵。七佛判同犯。
第三、滿足戒本。一、定戒。本文八句：若比丘者，總明受法行；二、共比丘離，明受法共；三、同戒離，明行法同；四、不還戒，明清淨不捨，有戒可犯故；五、雖猒道欣俗，隨行羸劣，而亦不捨，猶同犯位，故曰戒羸不自悔；六、犯不淨行等，託境行非；第七結罪，第八治擯，故曰不共住。人言九句，謂離出乃至共畜生列境界，以林中生。此何以合辨？今解但八。所以得知？凡隨者，績結前制未圓，故績舉二結，尚共成一戒，豈況犯境闕少？績辨林中，不入對境行犯文中。又此別出境界者，前言犯不淨行，何境起犯？以此推思，為八者勝。二、次辨通塞。若比丘，一句義五文。四、共同，二句義五文。初不捨下，三文義局。此七、八義初篇。問：共同等四並在此戒，下三無者何？答：欲明此戒愛心久習，事難卒捨，是以佛聽捨戒還家，以禮自處，欲使去時如法，來時有益。有捨可對，須彰不捨下之三戒。若捨戒為煞，猶亦是犯，捨而無益，故不開捨。既無捨可對，故不須不捨句來。共同理有，既蘭不捨，相與俱無。若爾，對初開捨，豈不失下戒？答：一切皆失。若爾，何以下戒無此不捨？答：以不對之開捨戒故。
次廣辨相，文二：初至滅濵來解其犯相，二不犯者下廣解不犯相。前文復二：初大僧犯相，二比丘尼下四眾犯相。此戒既爾，諸戒同然。就大僧中分二：初至不共住來略解八句成犯之相，彰犯相不盡故名為略。第二三種行不淨下廣解戒本。六七二句對三趣境犯之方法，略釋八中即為八文。位言各三，謂舉、釋、結，或少者略也。先解。若比丘者，一舉章門，次釋。釋比丘義七門：一列數釋名，二總別，三受隨，四聖凡，五假教不假教，六捨不捨，七偏解第八。先解七門內中間五門。第二總別分別。初一總，下七別，三受隨位，四善來羯磨。此二唯受乞求割截，此兩局隨破結使，通兩名為等三。一非受名亦非隨名，昔解自稱亦受者非也，十云賊住故。四聖凡位，三善來破結。此二是聖相似自稱，位是其凡名為乞截，羯磨等四義兼凡聖。五假教不假教，善來等二羯磨等少分是聖人，故內有明慧不必要假教脩，餘是凡故要假聖教曲宣方軌。六捨不捨，即向不假教等亦無羸捨，即前假教者容有羸捨。初七二門至文中釋。問：所以無三歸八敬者，一解羯磨替故，又明二眾齊八種故，若加此二即數十各九，故不彰此局亦可是略。又既有乞求，餘頭陀等類亦應然，略不說也。祇一比丘，十律四比丘，五分十一比丘，多云若比丘者，七種得戒盡在其中。見論名為比丘者，含下七種及與沙彌都是比丘，故曰名為比丘。此即總別之義。相似比丘者，謂犯重人內實破戒，威儀相貌似他持戒，故曰也。自稱者，十云謂賊住人自言我是比丘，故曰也。若其自誓者，此有多妨，如來金口命之善來，故曰也。順於聖教以乞資身，離五邪命正命自活，故曰乞求。言五邪者，論云：一為求利養故改常威儀詐現異相，二為求利故自說已得，三為求利養強占他吉凶，四為求利故高聲現威合人畏敬，五為求利故稱昔所得利養以動人心擊發令施。離此五邪名如法乞。著割截衣有二利：一毀其細耎離自貪著，二不為王賊之所貪奪。常有資身受用之益，奉順聖教恒者此衣，故曰也。破結使理解心中而發具戒，故曰也。第八可解。是中比丘者，還疊第八重更解釋。問：何故偏疊第八不疊前二者？答：有二義：一者第八通於末代，故須更疊解具緣義。二者前列名中但有前三少第四緣，恐有疑濫故須更解，餘不類此故不重明。若受大戒僧數滿緣，白四羯磨作法成就緣，得處所結界成就，界內不別眾緣，住比丘法中身無諸遮難緣，此即四法現前，謂僧法界事。第三是謂比丘義，總結前八非局第八，以對上二總舉列故。共者人殊報別假緣義，一切日共餘比丘。第三句釋中先辨所同，我為弟子結戒彰教法同，寧死不犯持行同。是中已下解其同義，一戒者隨戒體同，同戒者禁防義同，等戒者名數同。第四句有二：初正解不捨，二云何已下對上明捨。前約能所不成捨者，反即成捨，應下文辨。次就法成捨，反則不成，應上文說。綺文互顯故不繁舉。就不成捨中文七：初有三對，重病壞心故不成捨。二次三對，病壞根故。三次兩句，中邊相對不領解故，解則成捨類同於受。四次兩句，境心不相應故。初句心不當境不當心，此中應有靜靜想不成，但濫此所對故，略如五十二律並有此文。第五一句，以無心故。第六天子已下七句，境非所對。上四異趣、下三人境，以前所辨並約人說。七二句，業不辨了故不成捨。若自不語不成捨者，即是作書捨，明亦不成。五見俱云遣使遣書作相等，咸不成捨。就成捨中，初明猒上欣下慮之在心為捨方便，二便作是語已下口陳捨戒。前文有二：初有二句立兩章門，謂不樂脩梵行者猒門，欲得還家者欣門。二猒比丘下釋二門，初有二句釋猒上門，貪樂下七句釋欣下門。先辨義三門：一欣猒分別，前十一事猒上捨，受居家等八欣下捨。二頓漸分別，是欣下中優婆塞沙彌此二漸捨，餘等並頓。然猒上中漸捨亦得，謂言我捨具戒，言我言我捨十戒，豈非猒上漸捨？文中略無。三辨捨緣具有五：一有所對，謂同地人根具無病相解了者。二同地人想，以不靜靜想等不成捨故。三捨戒等心，謂有欣猒心、捨戒心、決定心。四言說分了。五前境領解異。此則不成，廣說可知。所捨法體前已辨竟。次口陳正捨，文三：初猒上欣下辨其真捨，二若復已下無益有益捨，三若復已下毀歎捨。初直中先就十一猒上捨。言捨佛者，若捨過未佛不失戒，以不從過未佛邊受得戒故。若總言捨佛亦得成捨，不同祇律文言捨同和上，此是同學亦不從得戒。何以成捨？以共依師得戒故。餘捨類爾。捨梵行者，總捨比丘所行故。捨戒者，捨受體作無作戒。捨律者，教捨。學事者，一切所防過等。欣下可知。次我止不須佛，但對上法等無益捨，略不明下趣有益捨。次若復下毀歎捨，可知。問：一切結解並是相對，何以故受戒極難、捨戒便易者何？多論云：受捨雖可相對，違順路殊、難易事別。受順難成如上高山，退返事易如從高墜。又受如集寶要假多緣，捨如散寶須臾敗壞，故不相類。又不同安居成易破難者何？答：皆為益故。第五句文二：一舉章開為二門，二依門廣釋。釋中此二各三，謂舉、釋、結。就釋不捨中分二：先彰猒欣慮之在心，文二如上。二便作是言下彰羸於口，文三：初舉念所欣，謂居家法。二我欲已下土是所猒境。三便欲受持下彰欣於口，上來心雖欣猒、口亦陳彰，不決定故但成戒羸，故曰羸而不捨。第二羸捨可知。第六可解下至畜生者，越非人故。此約戒相以解畜生，除大小故，如似解病及樹界等。第七自行絕分。第八眾法絕分。所以不共住者，多云有四義：一既壞道法無所任用，殯出眾外，生天龍等信敬心故。二現佛法無有愛憎，清淨共住，犯者出眾故。三為息外道誹謗故。四為持戒者安樂增上善根，為肅將欲破戒者生慚媿心，不犯諸惡故。
自下廣解戒本六、七二句造境犯義。犯中文二：初、至偷蘭成犯之相；二、方便已下，明輕重相。前文復二：初、犯不孤起，要由託境而成，是以第一。乃至界亦如是。犯家境雖有境界，若不設方便，亦不犯故。次第二、若比丘下，對境成犯。前文復三：初、總明境緣報殊異，類三趣之別；二、復有已下，離明三趣。有五種者，以五橫配者，各有三作。十五種者，者雖十五，形軀體漫，未識重境，是以第三。人、婦三處下，離十五者，為三十九處。三婦、童女及三二形，處各有三，合二十七。男及黃門者，六處二，合成十二。彼此通收，故三十九。但列文中，為成亦如是，故九三、六二分為二亦。第二、正犯中四：一、先明自心起犯六百二十四句；二、若比丘為怨下，被怨逼造境，以彰開犯三千七百四十四句；三、怨捉比丘下，怨逼已境，以彰開犯四十八句；四、從道已下，結犯分齊。先解自心者，雖十五，隨相而論，有其四義：一、覺境；二、睡不覺境。此二俱活，覺、不覺異。三、新死；四、少分壞。此二俱死，壞、不壞分。此四境上各一百五十六，但文好略，覺境廣辨。下三合說。若比丘者，先對九、三造於覺境，人、婦處三，各有隔等四句，即十二句。下八類爾，合一百八句。次對六、二人、黃門處二，各有隔等四句，即八。下五類爾，即四十八句。通前合一百五十六句。次下三、境十五種者，隨九三、六二各一合三，謂成三箇一百五十六，并前覺境合六百二十四句。下文瞋恚、女醉、女狂等三女合五，此等上下文無者略。第二死逼造境，所以須明為怨逼者，一為釋疑，若不出怨怨人情意，謂若先深心造境情過可是犯位，我先無心怨逼造境不應是犯。為遣此疑故須明來，但使受樂亦同是犯。二為開通，若先有心可使境交得重，如先無心為怨強逼，若不撿挍樂不樂相境合結犯，教法太急事難常行故開怨逼，雖與境交但不受樂開使不犯。先對覺境作九百三十六，次對不覺等合作三箇九百三十六。先覺境中二：初對九三作六百四十八，次對六二作六句便成十八，此之十八各增隔等四句即七十二，下八類爾。六二中人、黃門、處二皆加樂等，故十二復各增隔等即四十八，下五類爾，故云乃至男亦如是，合成九百三十六。不覺境中先對九三作一千九百四十四句，次對六二作八百六十四句。九三中九先人婦有三，睡、新死、少分、壞等各有三處，處則有九，此九各加樂等即五十四句，句各增加隔等四句，合成二百十六句，餘八亦爾，即是一千九百四十四句。次對六二，先對人、黃門有三，各有二處，處即有六，六中各加樂等六句合三十六。
十六中又加隔等四句，合作一百四十四句。下五同爾，即八百六十四句。通前合二千八百八句，并前覺境九百三十六，合三千七百三十四句。第三、怨逼已境，應有四十八，但略明二十四。若具明九境逼已，即有九箇四十八。又已造他境既分逼、不逼別，若他造已境亦應有逼、不逼異。文無自心作境者略，又自身為境文亦略無。第四、分齊可知。
第二，輕重。文四：一、明自作，二、就教人，三、死屍下壞境非境，四、境想應不應。此輕重文諸戒通有，除第四篇略。但文言成者，犯對壞略事；諸不成者，輕咸應相對，乘勢故未，以未必有初犯不成。然如出血是初作不成，雖因而制，然不成蘭名已先有故。自作文中不成者，蘭含五方便。教人文三：一、比丘教比丘，二、尼教比丘，三、餘眾相教。此等寄能，所以顯教人之業。下盜、漏、失諫等亦爾。問：所以須明尼教比丘邪？答：此中為明五眾自作、教他兩業之別。上明比丘自作、教人，下四眾犯尼之自作。此言教者，謂出尼眾能教之業。所以須言餘比丘、比丘尼者，為結作、不作俱吉羅故。上四境壞，下三非境，並言蘭者，若非道、非道想，識境得殘。今為迷疑，故結蘭罪。為斯下文即出犯主，若道想、若疑，一切蘭罪。問：與下境想四、五何別？答：境事正一，但情望不同，其義即異。此中想、疑，謂不識境人，非此半壞。境謂為境，故言道想；疑為重境，故言道疑。佛言：此是僧殘之境，汝謂為重境。疑為重境者，不得夷、殘，但得偷蘭遮。下境想四、五者，先識重、輕境界。本期重境，乃為輕境來差。迷為重境，疑為境，是境差蘭。此戒及酒局境制，是故境想。上三究竟，下二方便，尼俱具戒，犯禁位同，故結尼夷罪。式叉是學法尼。沙彌者，息慈。此下三眾，位非具足，故尼三對尼結僧二。諸同戒等，或局尼三，或唯僧二，或獨結尼，或專二具，隨義可知。是謂為犯。犯有六義：一、汙受體，二、違隨行，三、違略教，四、作過緣具，五、知是比丘，六、第二人具六方犯。所以可知。多云：犯一戒三罪：一、犯戒，夷；次、違佛教，提；次、失威儀，吉。一一戒中皆爾。若懺根本，枝條即滅。此律初三有文也。
不犯者，二門分別：一、不犯多少，二、不犯通局。多少有二：一、別緣不具。就中自三：一、眠者自分明不犯，開前逼已；二、不受樂勝進明不犯，開逼向他，為命難故，開非梵行難，謂此即是梵行難故，下三篇事輕故，俱開二難，此二並闕受樂緣；三、不作故不犯，一切無有婬意，是謂染心緣，闕反前自心造境。第二、闕通緣。於中有兩：一、初故爾犯，二、病壞心爾犯，此二於通緣中闕；二、三兩緣，通別並論。爾犯有五：第二、通局者，一、對廣略通局。五中，最初唯開犯廣，餘四開廣略。二、對諸戒通局位，即為三病緣：一、開事義俱通，最初人一義通事局，餘三別開事義俱局。十云：一、失財故狂，二、失親故狂，三、四大不調故，四、非人怖故。五業報：一、非人怖故心亂，二、非人打故，三、非人奪精氣故，四、四大不調。五業報：一、風發故痛惱，二、冷發故，三、勢發故，四、和合發故，五、時發故。此之病壞心故，不犯。要須於三時中，不憶是比丘者，開；若片心自憶，不在開限。如不癡狂，詐為狂者，是非法故。
●次明盜戒。前就內色起貪，制其婬戒。此就外財起貪，猶繫生死，故須復制。解有四意：一、制戒，意通如前。言不聽盜者，凡資財形命之本，非此爾濟。人情寶重，戀著處深，出家所為，應惙己濟物。今乃非理侵奪，損惱不輕，過中之重，是故聖禁。
二、釋名者。非理損財，故名為盜。盜者非戒。戒是能治，盜是所防。舉彼所防，以別能治，故曰盜戒。問：損財多名。公白強取，名之為劫。私自往取，畏主覺知，字之曰偷。不與取者，謂主不捨。此皆損財異名，所以獨稱盜者。一解：損財四名，不可並班，且以盜名往標，故名盜戒。又解：劫、偷名局，義不相攝，故不立名。不與取者，名雖是寬，通於上三，濫犯、不犯。謂言濫者，多論四句：或不與取非賊，謂有主物，無主想取；或是賊非不與取，如僧中行餅各二，盜心受他四、五者是，又無主物，有主想取亦是；或是賊亦是不與取，謂有主，有主想取；或非賊非不與取，謂無盜心，取無主物。為有非盜之濫，又攝損財義不盡，故亦沒名。今言盜者，名通此、彼。既無非盜之濫，又含損義盡，宜就通稱，故名盜戒。
第三、具緣。通緣如上。別緣具五：一、是有主物。盜以損主為宗，故須有主。物雖有主，轉想及疑亦不成重，故須第二有主想。問：想之與知，有何差別？答：有同有異。了境之心曰知，當境穴徹名想。俱能了境，知想即同。然知唯了境，想通迷悟。了境穴徹名想，迷境穴徹亦名想。若作知是有主物，於闕緣不便。若有主想，依文合理。想雖當境，所盜非五，但得輕𠍴。是以第三次明重物。物雖滿五，無心不犯。為是第四次明盜心。心雖念盜，物未離處。損主未成，屬己不顯，故須第五離處。經論辨盜，成業即足，不解輕重。但四緣成，不須重物。律定重輕，故要五錢。
第四闕緣。若闕初緣，得三偷蘭。初句非人物人主物想，二畜生物人主物想，三無主物人主物想。闕第二，容有九蘭。轉想有三，疑心有三，雙闕有三，三三合九。轉想三者，初句作人主物取，臨至境所轉作非人物想取，隱其後心之罪，但結前心盜人方便，故云人主物非人物想蘭。此句既爾，餘句同然。第二句人主物畜生物想取，第三人物無主物想取。疑心三者，實是人主物生疑，為人主物為非人物，第二為人主物為畜生物，第三為人主物為無主物，此三並蘭。次雙闕二緣三者，第一意欲盜人主物，而非人物替人主物處，是闕初緣。就非人物上復生疑心，即闕第二緣。為人物非人物，此第一句。畜生物替人物處復生疑心，為人物為畜生物，此第二句。無主物替人物處復生疑心，為人物無主物，第三句。並亦得蘭。闕第三，重物作輕物亦蘭。闕第四緣，無盜心全無罪。闕第五緣，輕蘭重蘭。是等闕緣具七方便，就盜戒科文悉同，可以比知。
就制戒緣起中文二：初起漏過，二大臣已下呵。前中文二：初至隨喜意自取盜緣，二王所留下正盜。前盜緣文三：初如來住處，二時羅聞下出能犯人，三在閑靜下正明盜緣。緣文有二：初明遠離，文中十句：一覩己屋破默念造作，二時比丘下如念經營全成凡屋，五云色赤如火風吹作箜篌音，三爾時世尊已下如來檢問，四諸比丘下報佛所由，五爾時下呵責結犯，五云作凡屋蘭自現工巧吉，六爾時世尊下為斷惡法，次第告令除毀見云無捐財之名，七時諸下順行佛教，八明檀尼請已罪過徵破所由，九彰彼無過雪己推佛，十審教述成，五云檀尼言法王所破我復何言。二摩竭王守財人下明邊緣執，王昔願聽隨意用言以告守財，故曰汝知不等王與我材。正盜中言要材者，祇云此是公家飛梯之材。
呵責。文三，謂俗人、比丘、佛呵、俗呵。文三：一、臣，二、王，三、黎遮。初、大臣發覺呵責。文四：一、覺發得實；二、時大臣下，責過不應；三、舉過啟王，王言爾憶，即彰過在前人；四、攝守材下，合典材檀尼俱赴王命。二、王呵。文二：初、王自問取由，更彰發覺。文五：一、問與虗實，二、答王不虗，三、王索憶念。四、引王昔願，以彰與以已。文三：初、明檀尼引王初登位時，舉前國法，要與方取。二、從今日下，明王立願聽取，不同舊制。但願有二：言聽隨意用無主物，不得不與而用有主物。三、王舉前願，班告施行。十云：摩竭國韋提希子阿闍世王與我材木也。問：引王初時與我材者，為先有此心？為臨急語邪？多云：臨急之詞。第五、王言已下，王引昔言，陳己說異。第二、大德應死已下，王呵。文四，可知。十云：王言：我謂無主草木，汝今墮大罪中。達尼言：我出家人，寄居王國，云何煞我？王言：比丘去！勿復更取。如是大打。五云：我本所施，爾及有主。恠哉！比丘乃作此大方便而取人物。我是灌頂之王，如何㘝煞沙門？可速詣佛法王，自當以法治汝。祇云：達尼本樂閑靜，造房多過。王呵放已，依眾修道，晝夜精誠，遂剋道果，自知作證。說自慶三偈：第一、欲得寂滅樂，當習沙門法，止則支身命，如蛇入鼠穴。第二、偈上二句同：衣食繫身命，精麤隨眾得。第三、上二句同：一切知止足，專修涅槃道。第三、佛呵。文二：初、撿問自言；次、第二呵。呵中文三：初、行有違失呵；二、我無數方便下，舉略教呵；三、有一比丘下，准俗制道。此三各二：一、列呵詞；二、云何已下，執所作事，不應以結呵。何以獨問此戒，餘三不爾？一解：由盜王材故，須依王國法盜多少而制。餘三爾由，故不須依。又多云：此戒要依國法盜多少，得斷命罪，則依而結戒。婬、煞二戒，事成則罪成，不問多少。妄國無此法，是以三戒不問。問：佛一切智，豈可不知？何爾直依國法而制，何須問也？答：止誹謗故，佛得自在，隨意自制。若問而後結，隨國成法；依而結戒，則眾生心伏。若五錢者，現盜爾淨物。五錢直者，淨、不淨物。見云：為遮惡比丘，故兩言之。問：五錢者，是何等錢？答：隨國所用。八種錢中，許五成重，理亦應是。又准十文，古大銅錢，當今小錢，錢別十六，八十成重，亦可如是。且從前解。成大集經云：佛告頻婆娑羅王言：云何名大罪？王言：故斷人命、偷至五錢、婬他婦女、自為己身、故作妄語，若犯此四罪者，是名不活。佛言：我今亦為諸比丘制四重罪。准如此經，俱問國法。
戒本八句：一、人；二、若在村落物之所在盜之處所；三、不與者主不捨；四、盜心取盜業盜心；五、隨不與取者所盜重物；六、王大臣下，出俗治罸法。文二：一、能治人，次明治法。若捉是王祖治法，若縛父王治法，若駈頻婆娑羅治法，若煞世王罸法。次呵責賊詞。七、結罪。八、治殯。所以須舉王治罰者，准俗制道。故下七八，即結夷罪。
廣辨相中，科與上同。今且比丘犯中，文二：初、至如上說，略解戒本八句；二、從三種下，廣解第二、第三、四三句，以彰犯相。俗人所居曰村，僧尼住處名僧伽藍，其相一等。此但明俗人村，下離衣宿具辨。二、村閑靜者，對此須知。六、蘭若義隨，謂他犯法，以戒犯行亦可。此是疊法，隨取何等。
就廣解中文二：初至偷蘭廣解三句成犯之相，二從方便下輕重相。但戒本文先列處，次物，後明心業。略釋戒本，故次第如本。此就安物次第廣辨，先業，次物，後處。從下向上，謂據行盜次第解此三中，要束為二：第一合解業心物等，第二處者已下釋上處門。初中有四，謂增數為三、四、五、六等。增三中五，笥三分二：初二釋心業，後三解不與。如斯分二，貫通下三。前中又二：初三解盜業，即上取字。取有三種：初句自盜業，下二教人業。所以二者，現前教人名為者取，教人不現稱為遣取，自無爾現故但自手。次三反釋盜心。若他物己想不成盜心，故須非己物想。雖非己物暫取不犯，故須非暫用。雖可永取同意想取，亦不成犯，故須非同意。此三展轉反釋盜心。
次解不與物有三，三句並是有主。欲解此主，可為二門：一、總解有主，諸部寬狹；二、別解有主，即是諸部輕重。先解初門。五分二主：若物屬他，他所守護，不與而取，是名盜心。此律文三，位分為二：初三句者，如地中伏藏，主心爾知，故作他物之名；第二三者，主心知有屬主義，顯作有主之稱，雖知不知，皆損正主；第三三者，謂守護主。又更一義，初三是總，凡非己物，皆是他物。然總相難知，復須離辨。他有二他：一、損正主，他有主，有主想是；二、損守護，他他護，他護想是。總別有三，其唯本主及以護主。十誦有四：一、有我所心有守護，二、有我所心無守護，此二本主；三、有我所心別守護，四、無我所心有守護，此二護主。諸律雖有二、三、四，別其唯主，一是本主，二是護主。護主邊盜，有損守護義，理合徵償，望護主結罪；若望此物，爾合責償。無損護主義者，望本主結罪，爾得望於二主雙結二罪，以其財無二屬，義無並損。問：如何互損二主？答：如為別人三寶等守護此物，若謹攝賞護而致損失，不是護主能禁之限，不應責償者，但損本主；若不謹護而致損失，理合徵償者，但損護主。故十云：有一比丘寄一鉢與六群，是鉢中道便破。是比丘作是念：我若爾，先語六群，或多索償。及告知訖，六群言：汝鉢不破，而破我鉢，償我來。比丘曰：佛。佛言：好心捉破，不應責償，惡心應償。又一比丘寄居士物亦爾。
第二，別解。有主、人主得重。三寶如何？欲知三寶是主、非主，三門分別：一、辨盜，二、互用，三、出貸。先解初門。盜佛物得何等罪？此律無文，准祇犯重。故彼云：摩摩帝供養僧者，佛亦在中，便持塔物供養眾僧。佛言：用者，夷。此作僧用，猶結夷罪。自為私取，寧容不重？又復餘趣報劣，盜得輕𠎝，不類人趣。佛境尊高，故同人重。十云：盜精舍中供養具，佛言：有守護者，計直犯重。此據不定，屬佛之物，須言守護。問：盜佛舍利何罪？答：若尊敬心是我師故，清淨無犯。多論：盜佛像為得錢，轉賣闌為供養，無罪。舍利亦爾。言法物者，此律盜經，佛言：計直成重。五十伽多並同計直。故多云：盜經不問供養、不供養，計直得罪，以損主讀習故。不同盜像，得有遙敬。亦可此文互舉犯不，像、經俱等。若經、像主本心局，為不計通人，像同經判；若主本心兼，不專自己，經亦如像。言僧物者，此律但言有主，僧亦成重。下文蘭者，此惡心蘭，本非永損。祇云：僧物，佛用。佛言：夷。故盜明重。十云：盜僧物五錢已上，重蘭；四錢下，輕蘭。隨根之教，不得和通。善生：盜亡人物，若未羯磨，從十方僧得罪；若羯磨已，從羯磨得罪。五分：戒場上分亡人物羯磨。佛言：不成分，犯吉。現前僧祇犯越毗尼。若戒場上作分亡人物法，定不成分，望十方得多蘭罪。其大界內作，是則如法。設若不成，無心簡別，無損物罪，但可不應。問：盜損可爾，典僧事人得用僧物以不？祇云：若損若益，應與。損者，如有賊來詣寺索物、飲食，若不與者，或能燒壞寺塔，雖不應與，恐損故與。益者，若作僧房舍及撩理事，應與。若王及大臣有勢力者，亦與。十日，王、臣來索好食、薪、大等，若與畏犯，不與懼作惡，白佛。佛言：應立知事人。立知事人已，不日僧得用十九錢供給。若更須，白僧。又賊來到淨人所索飲食，倚託不與，遂捉比丘手，脚截腰斷。佛言：如是怖來，若索多與多，索少與少，都索都與，不應致大衰惱。十云：病比丘索僧貴價藥，應與兩錢、半價藥。若多須者，應從索直。
二、互用者，若三寶相望，俱不得互用。如祗云寺主，以故塔物僧用、僧物塔用，佛言：夷。法亦應爾。又下文施竹園，佛言：施佛及四方僧。何以故？佛物皆是塔廟，僧不得用，故須及僧。故知若本施三寶，得有共用；若各不同，明無互用。若寶梁、寶印經，佛物餘二不得用，法物餘二不得用，以無能與佛、法二物作主故。僧物若僧和合作白羯磨，得與二用；不和不得二，當分互用。若施心局，一隨施心，不得以此像物作餘像等。法、僧亦爾，皆不得互。或作佛、法等物，迴作莊嚴龕凾等類，並不得互。除本心，通下文互用，尼提、僧吉。此類亦爾，皆違施心故。
三、出貸得否。寶梁、寶印等二經，佛、法二物不得出貸，以無可諮疇故。僧物，眾和則得，不和不得。依祇，塔無物，僧有物，得如法貸用。但分明券記，某時貸，某時還。僧貸塔物亦爾。十云：比丘欲以塔物出息，得利供養塔。佛言：聽令僧坊淨人若優婆塞出息塔物，得利供養塔。伽云：毗舍離商主施偷婆物。佛言：是無盡物，應受。使優婆塞、淨人知得利供養偷婆，或作偷婆。准此二文，法、僧亦應爾。問：盜業、盜心，文即結罪。下三物上，何不結罪？答：略而不結。增四中，初之兩、三，各增離處，為成業心。次後三、三句，各增重物，為欲簡輕。增五中，初之二、四，各加重物。次下三、四，為成正盜，各加盜心。但業心二、五，至於增六。問：物至增五，盜業、盜心至增六何？答：物至增五，具緣成盜，故不更增。業心五中，但有二緣，少故須增。問：若至增六，但有三緣，等俱不足，何須至六？答：若五中住，人疑業心五亦成盜，有此濫故，須至增六，知未足便罷，何故不至增八？具緣者略。又解：五中業上無盜心，不成盜業、盜心。上雖反解盜心，無盜心字，不成盜心，故至增六，並加盜心，始成盜業、盜心。所以不增八者，此中為解業心，不明具緣犯義，故不須更增。若更增者，與前何異？問：所以須言非己物者何？解言：若己物、非物、非己物想，縱有盜心，亦不成犯。故須非己物，復作非己物想，此二合為一句，更加盜心故爾。問：文言六種亦如是，所以得知加盜心者。答：下增六盜心中云：非己物想，不暫用相罪；親友想重物，盜心移處。故知此文亦加盜心，即下文中更無增至七、八等，故今亦爾，但增六住。
次解第三處。文二：初、列二十六門。前十三、就處以明盜物；二、寄信下，八、就所取物以明盜；三、同財下，五、違要以明盜。又此等中，乘、擔、村、蘭若、□□所、水□、等八物及處體以明盜。自餘十八處中，約以彰離處，二次第辨。初文七句：初、列處物所在分劑；二、有主；三、明盜心；四、出所取重物；五、取方法；六、彰離處；七、結罪。舉有主攝有主想，但有四緣，亦可略無。初門既爾，自下類然。設少者，文略。第五、取之方法。若牽、若埋、若舉，是取之方法，如下田中若舉、若埋。故知若舉之言，不專屬離處。第六、離處。離處多種，且為二門：一、辨盜離處；二、奪賊得不得。初門有三：一、離處多少。或離處以明離處。多云：若舍物不異，離地重罪；若曳而不離，出舍地分方重，未離蘭罪。若舍物異主，離地重罪；若曳此物，離本處邊際得重。如堽成、遺成，輕重如前，一切比知。二、文書成。三、言教成。四、移標相。五、異色離處，謂錢與氍毹異主故也；若同主牽離，氍毹得重。六、墮籌，謂付受等。七、轉齒離處。又明了論約十二入，謂眼等六根，盜色等六塵，計塵計直得重。二、得罪□。此財物□□，乃是共業，所以得罪。如成論云：以彼功強故。三、得罪多少。多云：離處有二。離處已持去，有二種罪：一、得業道罪，以盜他故；二、得夷罪，以佛戒故。若舉物已，還著本處，得一罪。舉離處故，夷；不損他故，無業道罪。據此以論，有損須償。二、奪賊得不得。於中復二：一、約自物，二、約僧物。自物中二：一、外物，二、正報。言外物者，入賊手已，得奪取不？答：諸文不同。如祇五多見：若失想捨心，後不得取。若未作失想，未有捨心，得取本物。故祇云：比丘失衣鉢，奪得彼物。佛言：若未失想，還取本物，無罪。若作失想，便為賊，還却賊。次二句亦同。餘文可知。今依四分，不問心之斷否，皆不得取。故下文言：他盜取物，奪彼所盜物。佛言：夷。若爾，鼠偷胡桃，六群作人物想取，所以犯夷。答：畜生無心盜，又未必離處，故不屬畜生。若爾，烏鵄撮肉，所以無罪。答：此已離處，故不屬女人。如是反覆相成，為彰入我□□□□。今若思文撿驗，似同餘律。如文：去寺不遠有村，或言林。鼠住彼林，取胡桃來至寺內，以為大聚。六群盜取，夷。觀此文勢，亦是離處。但人主不知，猶作己物，未有捨心，故不屬鼠。撮肉在空，明作失心，故屬烏鵄。明知亦取，捨及未捨。若爾，何故他盜取物，不曾問心？佛言：夷。答：此文不了。既佛判得夷，明據捨心。如斯推尋，諸文無別。第二，內報。若五眾被掠，但走無犯。十云：除自脫身不犯，不得橫將物來。祇云：弟子被掠，師應追贖，不爾者吉。類此餘親，亦應如是。第二，若盜僧物，一切得奪，以其前人不成自入故。乘中，一乘上盜物，次盜乘體，是離本處犯。言從至道者，此是取前方便，如觀軍之類。又亦取者之意，非謂要待至道方犯。壞村體者，自設方便，損壞他村，如機關等。或假特他勢，謂或依親友等。巧言多端，互說好惡，得令損壞，謂如言詞等。下損處體，多有此三。第十一，船。船若繫著代上臣□□□□□□□若不流水，解離得蘭。若先推船離處，然後解，即重文。言從此岸至彼岸者，同前道釋。又輸稅者，謂白衣有輸稅法，而比丘為之隱匿，故所以犯。如是廣說。若比丘為他稅索，而自方便得脫，並不說有罪，以比丘無輸稅法故，又非理稅故。若此有罪，不與賊物，亦應得犯。第十九，若盜奴僕，舉兩足犯。餘須類知。二十二，同財業者，但共財產，私心隱竊，或公強不均，滿五得重。共要者，謂契要却偷，得財便共，而盜心損五，故共要犯。伺侯者，規財便利，觀者處所，相其通否，得財契分，故曰伺侯。守者，為其賞物，在外推求，得財共分，私隱五錢，故曰守也。言看道者，相望通塞，防應外人，得財共分，故曰看道。
第二，輕重。文三：初、十二句，舉上自手取，明重輕差別；二、方便教人下，十六句，舉上遣取、看取、教人業，明重輕差別；三、有主有主想下，八句，舉上物中三三句物，作有主想，重輕差別。盜心該通，隨配此三，文不別舉。自盜十二句□□□□□一求過五，二求五，三求減五，各為四句中，初句是則，下三通剋、漫。第一可知。第二句剋之漫，俱一夷罪。良以漫無所局，剋唯心局，具三同故，並得以過五方便，成五一重罪。第三句得減五，若本無剋心，今得減五，闕重物一闕。若剋求過五，今取減五，容有二蘭：一取減五邊，究竟偷蘭，不得過五；一方便蘭，不得相成。所以不成者，過五及減同一主，然闕下二，故不相成。言闕二者，一過五減五，果罪重輕二，此之兩位，方便蘭、吉。既闕此二，豈得相成？故得方便、究竟二蘭。第四不得一方便蘭。第二四句，第二向剋，餘通二心。第一句二心俱得一夷。第二可知。三、四同前。第三四句，第三句剋，餘通二心，求減過一夷。問：前求過五，得減五重，輕位別剋，結二罪。所以此中求減得過重，輕位剋得□減五方便，成過五重夷？答：前先取重心，後求減五，因果顛倒，故不相成。此取減五方便，吉羅；後取過五方便，重蘭。臨手輕成重，因果相順，故但一罪。次句同前。次句稱求□□□□□能、所中，同前十二，但教人為異。句不異前，唯求減五。四句中，初二句能教局剋，故但犯蘭；所教通於二心，故一向夷。問：教求減五，得五過五，望能教人不得減五，何以亦蘭？答：以五過五，含減五故。第三俱剋，第四俱通。自下四句，斷簡教人能、所差別。此之四句，唯對前八以簡同別。以文言教人求五過五，不論減五故。又以減五能、所，前已別故。此前二句，料簡輕重。次下二句，蘭犯、不犯。初輕重者，前八之中，約物數增減，能、所同犯。今此數同而物體異，謂青、黃等。或物同而處異，此之二句，同上以不？答：此即不同，謂所重能輕故。如文說者是。次二句者，數物處同，而以能、所心互有無，同前八不？答：亦不同。如文說是。若定剋漫前二下一，能教局剋，所通二心。或可所漫第三，能通二心，所剋無心。見論就剋，有四比丘：一是師，三是弟子。欲益六錢，師語弟子：汝各偷一，我偷三。弟子言：和上偷三，我偷一，汝各偷一。下二人相教亦爾，而得六錢來。師自餘三犯蘭，教弟子三亦蘭。以自作業異，教人業異，各減五故。三弟子各一蘭，自減五故。各一夷，教人滿五故。第三境想兩重，以辨前四重位。次四對輕，皆就本迷，闕第三句，故兩位齊四。若對上數，上數境想有三，但今合五過五，咸是重位，故為兩對。就重位中，初文一句夷者，當宗理盡。次有主疑，義合有六，直疑有三，橫疑有三，亦可但三，餘無文故。次下二句，並各為一。問：所以不對重物，重物想作境想者，一解已合說竟，故文言有主，有主想五過五故。此決不爾，有主犯門五過五，重輕門豈容合說？但可文略。若准此略，言上闕緣中對重物，須有心差單雙等也。減五准前不犯中，犯中與想□□總句，主不捨糞掃，想取合反三，主已有想等，三別反盜心。
四分律疏卷第二末