四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記
四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記四之一
四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記四之一
本文來意中初結前篇義下生後意又二初敘從要立法將護即隨行前境漫者徧塵沙故形有即身口然下次顯治病有功初敘病身口累者謂衣食也多隨妄者謂自任也是下明藥形備等者外正內明任運使爾我慢是惑鄙雜即業挫則臥反摧也袪去魚反謂拂除也。
總判中相交謂交參也制唯對受但局衣鉢聽兼受淨則通衣藥二事分二即制聽也。
制門衣緣本制標分中初標章者即受衣法也。
制意本律中初文因諸比丘即六群等乃至者略中夜著第二衣緣起在犍度之首故云初也初中後夜漸覺陰寒故令阿難取三法衣次第重著。
僧祇中初文引四分偈顯非凡服上二句云懷抱於結使不應被袈裟結使即見思惑體是三毒次賢愚經云佛告阿難古昔無量阿僧祇劫此閻浮提於山林中有一師子名𨃓迦羅毗秦言堅誓軀體金色光相明顯時獵師剃頭著袈裟內佩弓箭以毒箭射之師子驚覺即欲馳害見著袈裟念言此人不久必得解脫所以者何此染衣者三世聖人標相我若害之則為惡心向三世賢聖便說偈曰耶羅羅婆奢沙娑訶乃至獵師剝皮奉王王求仙人解說上語云耶羅羅者云剃頭著染衣人當於生死疾得解脫婆奢沙者云如上人皆是賢聖之相近於涅槃娑訶者云如上人當為諸天世人所見敬仰等。
次科初指廣見二衣篇至下勸引牽挽猶援引也但下破執上二句破所執次二句破能遣執是病遣如藥病去藥存藥還成病復是法見微密難除故云最也下句誡觀察學者至此慎勿強會汝今惰學尚未有執將何為遣况令遣遣必非己分自非定慧照達名相一切緣生則終日談玄未說一句終日執卷未始看文猶如揮手於空可謂如如不動若斯傅演何往不通。
如多論中五意最好論解佛語多從理故初云一衣不能障寒三衣能故如是除無慚愧者由常一衣染淨通著慚愧不生以隨三用各有法式屏露行護發生善心故三者由僧伽梨隨聚方服能生物信故四者若在道行反披高牒敬護如塔幽顯懷德故五威儀清淨者四儀受用各有所在。
多論初標歎初下引示初意障形二即滅惡餘三生善三四生他善五生自善如是下四例前並云一衣不能三衣能故隨三用者下衣作務道行中衣入眾法食上衣說法入聚發善心者此生自善下生他善反披高揲者四分聚落外令反著衣僧祇不著者澼褺舉之幽即非人顯即人也威儀清淨言無過也。
釋名標中初句結前三意謂須三之意指廣顯略意令對照。
敘無翻中初文引論明出自聖心非凡所測如下略舉一名以顯多譯餘二例之。
如三衣名總號袈裟俗無其字但隨音出梁時安大師云道服也然袈裟者本翻染色實非衣名故律文云應作袈裟色即壞色也何于名體故六味中有袈裟味可是衣也如十誦中翻為敷具謂三衣相方若氈席也四分翻者以為臥具如今被衾若漸親也如多論云臥具者是三衣名如戒疏解終非本服不知何名。
次科初示名通三衣同名故云總號增一云如來所著衣名曰袈裟華嚴淨行品云著袈裟時當願眾生等俗無字者梵語借音但作加沙後謂之衣故篇韻中例添衣字梁下又二初引人語應是襄陽道安法師然安出晉朝而云梁者未詳所以或恐梁朝別有安師然下評量道服之言殊非對譯袈裟染色名體全乖引四分彰非舉六味反質準涅槃經甘苦辛酸醎淡是為六味不云有袈裟味不知何出如下次引教文二律並取方相以翻多論所釋止定其名未知袈裟從何為目仍指戒疏見捨墮中彼云但以三衣總號此土先無不知何物而廣長之相同此被敷故即相翻云臥具等餘廣如彼。
別顯中初科初標示下引諸文各據一相故云別顯此無其物名不可考故云薄知薄猶略也用即功用如雜染等如下舉例初舉俗名以例無實釋名漢劉熙撰字書皆爾不獨一文物本無名隨義強立且分別相考名求實罔測其由故云知是等又下次舉天服以顯難知。
次科通名中大集賢愚名異理同與下雜記離塵消瘦蓮華等無非遠離解脫之意。
真諦記中此指西竺故云外國名含多義示不翻所以離塵是破業消瘦即斷惑蓮華喻上二種前三從功後一從色。
法華中初引經彼云是善男子善女人入如來室著如來衣坐如來座乃為四眾廣說斯經如來室者一切眾生中大慈悲是如來衣者柔和忍辱心是如來座者一切法空是安住是中以不懈怠心為菩薩四眾廣說是經此謂弘經三軌然今以慈對衣或恐慈忍理無異故比丘同佛服者下凡眾生身被佛衣寧不自慶如下二引證初指鈔證即二衣篇引悲華經云如來於寶藏佛所發願成佛時我袈裟有五功德一犯重邪見人一念敬重必得三乘授記二天龍人鬼敬其少分即得三乘不退三人鬼等得四寸許飲食充足四眾生共相違反念袈裟力尋生悲心五若在兵陣持其少分常得勝他若我袈裟無此五力則欺十方諸佛等又下次指前證四等即慈悲喜捨故下三結名律偈即上所引令除怨恨亦即慈悲耳。
世傳中初標示即剃髮披衣時偈文相承無出故云世稱法謂法則畦即田塍世下法喻可解彌大也四利即四等三善謂無貪嗔癡也。
別名中初科鈔見二衣戒本脫疏字見捨墮。
故相傳云安陀會者是內衣也鬱多羅僧是上衣也在內衣上常服用故僧伽梨者是高勝衣如此釋名皆從事也或有說者下衣名院內道行中衣名入眾常服上衣名入聚落及伏外眾也故僧伽為眾梨翻為伏即從用以翻也或從相者即五條七條九條等是也或從價量或從寒暑及輕重等。
次科有五初從事內衣最在裏故高勝入王宮聚落說法時著故或下二從用下衣中院內道行更加作務此三時服用故上衣且舉二用翻名可見或下三從相或下四從價者鈔云七條名中價衣餘二可準或下五寒暑輕重即從時也分別功德論云為三時故制有三衣冬則著重夏則著輕春則服中是也。
第二門乞求中初科初標指由下示意即三十中諸衣戒有犯未懺加法不成故。
次科舉相中初標事廣大下略示大要且列四種賣法謂受財講說斷食即邀利休粮取要言之微有希望之心隨所動用皆歸邪行內汙自心外彰譏醜故乖佛化今時滿眼其誰免之悲夫。
引文中初文初引緣即寶梁經周那沙彌名通大小故云比丘以下結示淨穢由心不在物也。
次科五邪初中為利養故一句該下四種第四身邪餘皆口邪四邪中略提名而已論云淨目天女問舍利弗乞士者有四種食合藥種植田園名下口食仰觀星宿名仰口食今云上者謂仰上故四方巧語名方口食呪術卜算名四維口食言其不正皆為求食供口甘為賤事故名口食。
財體中初簡文綺輕綃紗糓生踈葛苧並非應法世下次辨絹帛初示制意蠶家乞得律制捨墮然非蠶家展轉來者準律猶通今準大乘深求義意竝不許之廣如章服儀中所辨今下引事證五天即四方中間五天竺國諸胡即五竺之外親見親問可驗非虗彼云下竝胡僧語梵天所著故云梵服。
第三非法中初科華文正間並乖道故。
次科初引傳即神異科竺佛圖澄西域人姓帛晉永嘉中來洛陽善誦神呪能使鬼物以麻油雜臙脂塗掌見千里外事又聽鈴音以言吉凶建平四年四月天靜無風塔上一鈴獨鳴澄謂眾曰鈴云國有大喪不出今年至七月石勒死子弘立少時石虎廢弘自立傾心事澄下書曰和尚國之大寶榮爵不加高祿不受榮祿匪傾何以旌德宜衣以綾錦乘以雕輦朝會之日和尚陞殿常侍以下悉助舉轝太子諸公扶翼而上主者唱大和尚眾座皆起以彰其尊餘廣如本傳趙即石氏僭號二主皆暴虐故云酷罰二石即勒與虎不可下示誡不可効其著衣宜乎學其神異今人既無神異但効著衣羊質虎皮何足貴也。
次如法中初科指諸律者四分十祇僧祇名同四分十誦云青泥棧語少異耳下指如鈔見二衣中。
次科定色中初示名漫今下二引文顯相善見具云善來比丘瓦鉢串左肩青色句袈裟赤色鮮明莊嚴論因比丘乞食其家有珠為鵝所吞主疑比丘盜之打之幾死不言尋打鵝死比丘方說主問其故比丘答云我著赤衣映珠似肉鵝遂吞之涅槃云如來入城乞食闍王放醉象欲令害我見我翼從被服赤色謂呼是血而復見趣云即今者謂親見也引真諦者據所傳也用下三結告。
簡正色中初示名同青黑亦然故引質之赤下次顯相別章服儀云木蘭一色此方有之赤多黑少若乾陀色是也。
四中初標示諸下牒釋初明本宗局量僧祇十誦多論各有三品量寬於四分如事鈔具引出家等者出極小意餘下取五分通文初令依用下衣宜小故但云二衣先下示度身法踝即脚外突骨從肩至踝即廣量橫堤竪條皆名葉相廣多不稱特示度法長中無妨故不出之但使周身披搭得便依文九尺頗覺有餘今人廣不五尺長過丈二反執五分度身之文無乃度之不細乎習久成俗卒難曉喻法服製度壞滅久矣。
五中初科初標示諸下正明下二隨時通單複故大衣制定不許單故斥非判罪即據下門長短增減故云比料。
次科初徵由下釋初示通意複則難壞故云省事下下次顯開制又二初約制心釋有問文中子曰甚矣古之為衣冠裳履何樸而非便也曰先王法服不其深乎為冠所以莊其首為履所以重其足衣裳襜如襜如盛貌劒珮鏘如皆所以防其躁也以此防民猶有疾驅於道者今捨之曰不便是投魚於淵寘猿於木也寘置天下庸得不馳騁於狂乎俗禮尚爾況出世聖道反不然耶二約對時釋分別功德論云為三時故制三衣冬則著重大衣夏則著輕五條春則著中七條大衣對冬故須複作此謂對時而制非謂三時各定一衣章服儀云但以變在人情不惟源本本在遮寒單踈非分。
六中初科初示本律但云安陀會等不以五七而分中下以下義決多論上衣九品下極九條則可為例。
次文初引示標人云者本無出故言下轉釋諸有略為三有謂欲色無色三界也或云九有以上二界各有四也此據依報器界為言今此以正顯依細分為二十五文中以偈括之出阿毗曇論初句總收欲界下地五趣四有即四洲次句準論合云梵王六欲天梵王天即初禪第三天欲界有六天四天王忉利二天依須彌山夜摩兜率化樂他化四天依空住第三句論作無想五淨居總論四禪有十八天初禪三天梵眾梵輔大梵二禪三天少光無量光光音三禪三天少淨無量淨遍淨四禪九天無雲福生廣果此三凡夫所居無想一天外道所居無煩無熱善見善現色究竟此五三果所居無想即四禪第四天自五已上通名淨居俱舍名五那含是也四四及六共成二十二餘即四禪中三天有人計此便為涅槃究竟果處故特舉之使知非耳。
三中隻為奇數雙為偶數陽生陰殺故取陽數意令內省。
七中初文引律以示割碎為刀賤染壞為色賤麤踈糞掃為體賤。
二中初明長短所以水高處則畦狹水下處則畒廣沙門下次示多少不同長則第增短唯一定法喻可見。
三中初明成受且成衣數故著下次明用罪由違違制度故。
八中初科為三初釋周緣五下明條相準例應云七條二十一隔等相唯五者五七相定大衣九等短一長異故云通別應下釋浣治六事如注。
次科初示制聽揲葉謂以外葉揲縵衣上襵葉謂就縵衣略襵為相割揲通三衣襵葉局下衣制本聽末次第漸開十誦更聽減量縵作故云減縵有思割本謂依制也無則任聽謂從開也葉下釋廣狹誠文如別即指僧祇斥世不依今時又廣。
三中初示鳥足相須下釋却刺初明引決四分不了故有下辨名濫初引執今下正辨五分二縫却刺即倒針縫則知四分非止直縫十誦明判可驗直縫非本制矣。
四中初示正制中人一指即今一寸今下斥非初指非覆臂垂地故前八指退緣內者八寸不啻象鼻眾學所制步步吉羅人下正斥初示執訛何下勸改過如許言其多也無始等者點其所執聞義等勸其遷善聞義即改出論語彼云聞義不能徙徙亦改也從諫若流出史記美漢高祖能聽諫也。
九中三段初明損破失法文取多論暗斥善見彼中間破即失受故次釋貼角三釋障膩以左肩著肉別加片布就裹襯之有膩摘洗則不損衣。
文云護三衣如皮下明行護也即第十門義以輕賤故非分破裂出家為道乃多營衣非本望故理須將護不妄揩突律中奔車逸馬稠人刺棘竝令自持無有陵犯意可見也凡作袈裟六年一替必中改換如三十說敬如塔想深有致也以同佛衣誰敢輕慢。
十中初科初敘敬護之意律下引示初引律明制道逢諸事皆須迴避稠人謂多人處更有泥途門戶門小側身門低曲身凡下次準戒相以求必中不滿謂減六年乞法聽作敬如塔者如注所引同佛衣者知難當故今時愚者作惡不除居屏不著脫著不知襵疊損壞不時補治體色乖儀短長無準袴襦俗服敬若身皮正制法衣視同棄物祖師所謂輕聖所重重聖所輕現世剝除他生永離悲夫。
次科為三初持入聚據通三衣律開五緣且局大衣耳一疑怖二疑雨二經營大衣四浣染五藏舉次釋著紐不著入俗罪即犯吉後釋倒反倒為下壞反須村外故云為緣。
三中虗懷謂心無所累無住即四海為居留衣反之故為道障由即制意。
第二受持定前後中初妄執有二一受後加法二先鉢後衣緣即受緣大約謂不依次第。
次正義中初科初立理彰非他部即五分僧祇餘下指前勸用五分教授出問時僧祇戒師正問時故云兩時舊云受前受後者非。
次約衣者前令持鉢後乃持衣儀相非便或未得本隨出便書意以先問內衣如名加受便著之也次受鬱多隨上被體後受伽梨乍可牒襆故律此衣或頭肩持或襆或擔不同餘兩鉢為第二衣服既被方可手執坐具第三最後加持疊置肩上。
次科正加中初指非不知教意故未得本意下示法衣鉢坐具次第三節大衣牒擔引律襆持示非常用。
示意中三衣身衣足也一鉢口食足也坐具住處足也三事為道緣三學為道因則入道有本出離可期是則出家可徒為矣。
二正從問中疑其各異不可互加。
次答準教中初科五分文漫義是伽梨乃至字中略其多品仍準十誦更開縵衣。
次科初明正衣先割後褋又下次明從衣中下及縵竝易本名加伽梨法。
三中四分證褋葉僧祇證縵衣。
次別配中初文體通名局加名為定下引縵衣證隨名別。
僧伽梨中自分正從正十八品謂始從九條至二十五九等分之約割褋緣二九十八也從即有六謂無正衣有二七條一衣割截從於正受為鬱多羅一衣褋葉義須加從謂伽梨也五條有三并一縵衣故合數之則有六也通前正衣則二十四也餘之二衣例準可知。
二中初委出大衣先示正數後明從衣言無正者示開緣也餘下次指二衣令例準者七條正衣有二從有二十二竝加鬱多羅五條正衣有三從有二十一並加安陀會。
三中三衣各有二十四總合可知。
三明通塞僧尼中初示通兩眾各有七十二品若下明塞以局尼故裿支正云僧却踦此云掩腋衣。
式叉中通塞準上人加五條者據同下眾畜二縵衣特加五條以為簡別雖無所出今亦用之。
二沙彌中初示正衣二皆縵服多論云一當安陀會一當鬱多羅僧必下次明從衣文但明通準加法中沙彌尼亦有覆肩祇支則為塞也。
四正加中初文更分雜碎者就五眾中初對首受捨二心念受捨又對首中初僧後尼僧中先受後捨受中初大後小大僧中初三衣後縵衣省煩不分故令口舉。
釋中初文初出古所執若下據文難破。
次科初指昔迷後示今用僧祇夜分暫到衣所即不失法四分十誦並護明相。
次釋有疑初科有二初約迷忘明疑或下次約難緣明疑謂奪失道斷染隔等緣。
問答中初示疑心若生來不學臨境瞢然此可結犯今是事迷縱前不學非學之功故無有罪忘是無明至佛方盡如下出迷相非問自知自合作能負違也。
三非色中初文異俗謂出俗之人不依俗色本染即五正間強加重結犯九十新衣戒更增無知等。
問雙牒二事且據大衣若論非色餘二亦同答中初約緣有無以定開制如下引示初決非色有智慧人即知教者非下次指非複前第五門受成著犯。
加法正衣中初點文下衣下釋注初別示正衣先下次總明正從。
加從中初科初點文何下釋開意準借況自理必開聽。
次科初敘異懼行事者謂疑教也縫條葉者謂以大衣加從餘條並須縫之秖留五條開葉如數入法故曰即衣加受準此自古衣皆開相今並縫合今下正斥舉縵為況以顯體通依相題者如文安陀會二十五條等。
縵衣中初引五分上通二眾若下次據多論正屬下眾。
二明受鬱多羅法有文為憂多猶陀衛多會陀會取音之訛鄭耳正但有二如文列之從有二十二品將十八品大衣三品下衣一品通縵則滿數矣文中加從者牒相如衣體加餘竝依文則是也。
二鬱多中初示異名憂鬱音轉下衣三名安字是同下二字諸出各別舉以比之故云猶也論語云惡鄭聲以亂雅樂淫樂犯自鄭衛故曰鄭聲雅樂即古樂雅即是正鄭謂不正今謂邊國失正梵音故云訛鄭正下次示正從文下三明加從牒相如衣準前不異。
三伽梨中初示正從云下釋詞句若干者數之通名初明前二數定若下正示大衣多品故牒通名臨時加改。
下眾縵衣中初點文有下斥妄初敘妄彼謂未具未合加持豈有離罪離衣戒後三眾結吉乃是餘剩之罪非實犯也此下正斥非名語者責其無稽也若秖此一戒結三眾罪或失結之本意非理而結容可為剩今並不然諸戒並有非一戒也律論相符非失本也指如文者並見注中。
後明捨法中四分有疑如上開也非謂開捨而得離宿故僧祇云夜往會衣不能得遂佛令遙捨以輕易重寧無衣故犯吉羅也若捨無罪須用白二以輕換重隨義亦然餘則不開也又如五分換易故捨善見多論壞相失捨如是不定同皆捨故或對衣作或緣隔作並同成也。
捨法中初科初釋四分開文同上非下次明諸捨初明作法捨僧祇遙捨以缺衣吉易離衣墮借衣如受則免缺衣白二捨者即如戒本除僧羯磨以輕換重同是作法開離故云隨義亦然又下五分換易捨見下心念中多見壞相以失為捨或下總結對衣謂白二換易緣隔即遙捨也。
次歷句中初句如白二等次句即犯離衣戒三兩亦句如僧祇四俱非句即持奉者下指戒疏見三十中。
三問答中初問易解。
次難引僧比別非類可知。
尼二衣中初科文緣即法注。
釋祇支中初責其違教昌言即佛語尚書云禹聞昌言而必拜謂善言也況下次勸其加受如下三引類通許律正作上狹下廣似今褊袖故云同類下令依文即指詞句古依僧祇牒量加受事不稱法今不可從。
心念中初科初準文此下義判。
斥異中初文初明佇待但下示分齊如下引據。
今解云法有通塞約緣故開不可一例但界無人即得自念雖有非數豈得對首如結小界及以戒場為勞動人故開別作對首捨墮未勞待僧不同說恣彼此通奉任情安也此之獨受一往即成後人重至更不勞作不同說淨言中不了值人更說文如後也。
次科初立義說戒說淨則須待人加衣不須故云通寒如下二舉例有二一引小界戒場例行法取成但恐煩眾豈須待耶二引別人懺捨例由本對僧若須相待不應開別不同下三釋妨初釋說恣須待眾別異故此下二釋心念說淨須待受淨別故漫指淨主故言不了。
五失離列釋中初界礙者即作法自然十六種衣界各不相通。
二染礙初顯相律下舉例且列六戒下定提舍三十九十其例極多道俗即尼眾俗女故下引證即攝衣文證以下結示。
三情礙中僧祇兄弟分居同家別室在中護衣眾處非界五分多論外道幻惑樂人蕩逸王臣威勢若與同處皆不自在遊行門等皆都眾處既非衣界制必隨身下指四分即離衣中。
四隔礙僧祇衣在祠中梯鑰可入方便開之四分可解五分不得自在義通三礙為物阻絕即屬此收。
受坐具中初科翻名有明相者似此氈褥對翻可見故世云為尼師制又不識揲故謂之壇者謬矣。
長周尺量者律云長佛二搩手廣一搩手佛在人倍人長八尺佛則丈六並依周尺以定律呂也更增半搩者謂截竟加半搩耳非謂相連說增也故佛滅度後一百年之時毗舍離國擅行十事不割縷淨是其一擅今世盛有即䟦闍風妄情難信但準聖言自無答也。
二中初明初量佛一搩手長二尺人止一尺律呂猶準則也六律六呂氣候不差故更下次明增量初示增法故下引斥妄行䟦闍十事資持具引擅謂專輙不割縷淨謂統同增量如法無過。
三中初示不量二過兼復損衣。
四中初示律意今下斥非法之興廢在於一身可不慎乎違教則如病須藥依教則病差藥有二俱障道情不可留也注中諸相並見鈔記。
五中初明制受非長故不聽淨宅居也今下斥非不可怪者不知教故說淨次者次於受持勝不受故。
六中過謂情過異三法服故非道標。
七中色準袈裟離五正間注中五分揲角助牢不揲無過伽論離宿不捨不失法故。
釋法中初示詞句律中制過開減減非應量故令改之但諸下明所出知受捨者令憶持故。
受鉢制意中初敘食緣論語云君子謀道不謀食俗下二明異俗方丈列鼎言其奢侈種猶多也然下三示聖制諸佛標幟出十誦文軍中旗幟有所別故注引五分彼云佛在蘇磨國自作鉢坏令窑師燒初成金鉢次成銀鉢佛言王若聞者謂我能燒金銀竝令埋之後成鐵鉢青如閻浮樹佛令用之號蘇摩鉢。
二體中初簡濫貞謂志堅素謂行潔寶木石三皆不聽用按本起經佛念往佛以鉢受食時四天王往頗那山取石為鉢各以奉佛佛累於左手以右手按之合為一鉢四際分明所以比丘不聽者恐濫上故又準智論石鉢體重慈愍諸比丘故又云細石難得麤者受膩故問比丘三衣許濫佛者答鉢但體殊衣唯量別但下顯體離濫易得具二義故。
三色中初敘制意有三一異俗二不受膩三不廢業佛廣說者見本律雜犍度彼云時瓶沙王布施比丘鐵鉢比丘不受佛言聽畜乃至云畜鉢不熏生垢患臭佛言應熏彼不知云何熏聽作爐若釜若瓨種種泥塗以杏子麻子泥裹以灰平地作熏鉢場安支以鉢置上鉢爐覆上以灰壅四邊手按令堅若以新牛屎壅四邊燒之當作如是熏今下示熏法依律即黑赤兩色僧祇孔雀咽鴿色即青翠色善見瓦鉢貫左肩青色是也鐵堅不入故色易剝準善見鐵鉢五熏土鉢二熏則知西竺解熏法也世下斥濫掍油似今磁器。
四明量引教中初文多論自云論師種種異說以一義為正謂一鉢他受十五兩飯鉢他量名上鉢受三鉢他飯秦斗二斗一鉢他羮餘可食者半秦斗一斗即秦三斗諸部多說如鈔廣引。
次科古晉周制未改故云晉法唐令變古古法可見算法起自六粟為圭自圭抄撮勺合升斗斛皆以十數乘之乘增也。
斥古中初科妄執律文彼制量食非鉢大小近聞愚者亦執此言播醜於人孤陋置耳。
次文初責味教今下次以事徵謂食不食多少不同如何可準俱下三勸依教無任受淨加受說淨皆不成故。
五行護中注文備顯故但指之。
二釋法辨缺中初文四分即覺明誦來兼解婆沙故號論士羅什亦從傳受是時遂有大小毗婆沙師翻譯纔就拂衣西邁不知所終十誦即姚秦什師所翻。
次科于闐即高昌近於東夏與月支等皆土蕃耳有信當寄許諾之詞。
四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記四之一
四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記四之二
二聽門標中即衣藥等合前題也衣唯對淨更收長鉢三藥但受七日兼二若通金粟時藥亦二。
緣中初科指鈔四藥皆以時限為名五正不正為時清漿為非時酥蜜等為七日不任食者為盡形。
次科手受五意一斷盜緣二求證三止謗四少欲知足五令他生信口受延時為對病故十誦舉宿收二宿不淨收二煑惡觸等此謂藥有過也無病非開緣也藥穢則雖病不開無病則藥淨亦閉。
三中時藥言互塞者本唯手受緣開口受以替手受隨一即成不通兼互初敘不須口法雖下次明口法開緣他不喜者即外道緣為難逼者五分火燒馬屋緣竝以食遙置地比丘口加三受即當手受也引律因緣不出上二又寶器盛食見女起婬竝開口加。
餘三藥不先手受不成口法理無偏也。
次法時藥緣中五正云是請是足者以背請足食竝據五正明犯非正不犯故竝反之。
釋法觀染淨中初科過常起者無時不須故。
一非內宿者謂知非是人食同住經明相也二非內煑者謂同坊寺內不煑食也三非自煑者謂非自他之火淨也四非惡觸者謂非未受輙自捉也五非殘宿者謂非自他比丘曾經捉已至明旦也六明販愽者謂非自他不淨藥也即興邪命非法自給之流相可如上七犯竟殘者謂餘三藥曾受違限非是他施而取噉也。
次科七段名相易解六種竝據大僧所為唯第二內煑通於大小道俗等人七犯竟藥亦制自他離上七過方應受法故竝云非也。
授者是非別釋中初科初牒釋是食非食兩義通之初約正不正以分謂是正食則有犯足及背請非正不犯故次約可噉不可噉以釋今下指過初判非法必下示成否引律可見及相觸者即見下科十誦文也以彼輕心比今別緣故云例知。
二中先寄後施即知前心雖受不成。
三中十誦須至誠了論取知解。
三正受別釋中初文可見。
二中善見由為塵坌作念與他非自受故言反施者沙彌却施比丘也。
三中初示法四分初五種手與持物歷為四句二互二俱第五遙擲過復有五種身衣肘器與還以四受并有緣置地若下彰非又二初總示非法雖下別釋置地分猶微也下舉儉開證非常法今非等者勸令依教非受而食當獲餓報故名餓業。
四作觀者略為五門比丘受用衣食房舍臥具事者必行觀察如母論云利根比丘所得利養隨口隨著隨入出時一一作念不作念者為施所墮若鈍根者一食作念如是不能能施所施竝施所墮若不行者腹破食出由有來報故不即也餘引鈔中對施興治明之。
別釋初觀即思鉢食耕種炊㸑之勞僧祇一粒百工多粒莫計智論耕耘至鉢推其始末也汗即身血文且舉飯餘皆準之注令量來處者思彼減割何意施我。
三防心過者成論云現見眾生在不淨中生不在磐石中者由貪嗜味過故然食有三種謂好惡及中庸也因於三境便生三想次生三受後生三行便結集苦如美食樂受後起貪行惡食苦受後起瞋行中食捨受後起癡行便趣三道地獄餓鬼及畜生也必要起觀三惡不生行業不欺自感善惡故俗諺云禍福無門惟人所召誠有由矣明了論中應生四觀一離食醉過二離喜樂過三離好過四離莊嚴身過多發貪染故偏舉治之。
三中初略引穢因磐石淨處少見蟲生然下正明因果又三初通示心境因境發識次生三陰結集至苦即成三色五陰備矣如下別配因果必下示觀法初勸修防三心故欺猶虗也下引俗證即左傳文禍福無門非先有也惟人召者由己正不正也證前善惡率由自心語勢雖似須知淺深明下引示能離四過即為四觀一貪飽二嗜味三欲光澤四樂肥充此四治貪雖通三心嗔癡稀故。
四中藥以治病飢渴故病以飲食治之轉載見下偈經即雜藏彼因王以麤細二食試外道外道心起愛憎及試比丘比丘說偈答王因知邪正謂如塗軸油豈論香臭如資持具引。
五中初明道業謂求出離凡福非道故所不聽如下次示不堪不除我等即非道行彼經文廣故下指之。
豈唯口說必在擎鉢前𮌎注精觀食心悶沸涌者知叵耐也合眼少時待定方進鍉鍉預看然後內口何心故內知貪嗜者須臾吐之眼不欲見何況流瀉臭穢難堪此不足貪但癡不覺若得惡食待瞋心歇然後噉之此母論解若不行觀羅剎奪去後充飽竟乃憶前觀此業已成徒悔無益必須預覺何事迷耶。
結誥中初科初示法擎鉢前𮌎示其儀也注精觀食攝心在境也心悶沸涌者貪嗜盛也知叵耐者治力不加也合眼待定漸漸制也鍉即鉢器鍉鍉看者別別觀也內即入也何心內者離三心四過也知貪嗜者猶未調也上吐下流後可惡也上對美味若下對惡食也此下引文證羅剎喻三心食後方觀不可追也。
次科初令自省餘時則高談莫及對食乃抑制難平顯是下凡自可知也大下次示激勵一等造惡受苦不辭反為口腹長劫墮獄所為極弱者悲其鄙劣也。
二非時釋緣中初科初定藥體今下指時事色香味三具而不醉開飲非具而醉犯吉境緣不具故不至提。
二中過時宿觸更兼不受非飲不犯。
三中澱音殿亦查滓也。
四中初示淨意文局義通者四藥俱須以水滴淨如下舉類新衣須點揲新屣著七步如下總示權巧忘懷懷即我執故下引證不火淨即壞生墮。
二加法中初示缺今下點文必下遮濫。
七日中初示緣酥脂各五謂酥蜜等五脂有五者熊罷猪驢魚也亦下顯法僧祇四病對四藥酥分生熟即為五也等分謂三病俱發戒疏見長藥戒事鈔見四藥篇。
四盡形中初釋緣加下示法此下明開內宿二煑惡觸四罪。
第二衣說淨標指中六門者一制意二施主差別三開說通否四說之法用五施主存亡六失法不同。
斥異中初通列三過初減量不說二用尺有乖以唐一尺多二寸故三不知染犯減量不說過日犯長則應量者說亦不成得下別斥尺度但聞長廣尺寸之數而不知尺有古今不同是得言失實也仍舉肘步鉢量例須曉之。
二中初釋文必下簡濫畜長之人百一亦長衣鉢制物不在其例。
三中如是例者或買未來或為將行或藏他處等。
四中初明聽畜既下二示開淨同類過增同不應故俗人不例是彼所宜故生善即化他除貪即自利。
二請施主初科真實物過主邊為之故希展轉多行乃據彼時今亦稀矣。
次改易中初敘他解今下斥非同是物主不當強分。
三加法對首緣中段段各說名離多衣總說名合。
就文為三初明財主懼犯長過捨物與人為展轉淨若不言轉謂真實故二受淨者言下明前受財言中展轉不自專屬更擬施人人非獨許律取同意故問本主汝施與誰三既定淨主理須遙囑更牒本緣明曾為受又牒前命擬付淨主且還付汝當為淨主善護持故著用之言隨時加減。
法中初科三段初即財主面付對首二即對首審問財主三即對首遙施淨主著用加減或可去留無必或令鉢藥隨改。
次科初釋展轉此捨彼受經涉三人遂成三轉俱下示教意。
次心念中初科初敘淨法權開不下次簡受衣永定淨為轉著受是繫心一捨一取逈然天別著即封執。
次科文句三節初後施彼中間取還更輪而作非一時也十一日者顯屬他故。
二互易中又別致者不同前也此謂不說淨人為免畜長兩衣輪受不須說淨若畜長人加受說淨自可準前。
三結意中兩竝對首無人故開愚塞謂無知非數即行缺幸有同住他行未歸義須佇待則非開限。
金粟淨金收七寶粟總五糓。
二簡主中以捉畜二戒五眾同制故注云錢寶外長財即衣財耳。
三中淨財易衣從本故淨。
四中初科注引僧祇欲明俗主準前衣淨真假二主事義是同故云此通等也。
次問淨財易衣主死如何答中初明前同不說必下正決所疑。
篇目大分僧別別分對念故云諸也。
敘意中初通敘修證緣即衣藥等因謂受體及後隨行形心淨謐即治業剋剪煩累即破惑謐靜也是下別對諸篇敷開也教由聲說故云聲教凡愚頑騃故須動搖萬行本即受體也攝濟緣謂內外二資也隨務益業通下六篇此三具者如造宮室初如基址二如墻援三如庭宇比之可見。
解釋標中從文當五約義居四。
釋緣標指中不深教旨故多迷意。
引示中初科十誦會座即普集長少作法講論等言因開者對譏為開立法成制四分即說戒犍度王見外道和集生善故令効之。
次科初敘託緣十誦外譏四分王教起教之端當知說恣古佛常法教有形迹故名教迹因收集者謂取彼所行成我法則欲收邪眾歸心正法權巧之意凡小莫知外下次明意別事末則暫爾和同理本則終令出離似同而別天地相懸。
釋名義中初文捨惡證善如注具引捨諸惡不善謂業惑也證得白法謂無漏功德也究竟梵行即無學果諸文所翻不出斯意故云大途如此。
僧祇中乃至清信士女九十六種出家之人皆半月三受布薩故彼文云佛說清淨是名布薩即如律云有犯者不得說戒聞戒等又云龍女受布薩者即八戒齋也故俱舍中云受布薩護即八齋也又云布薩食者亦是淨齋之食耳即見論云布薩復八齋也三千威儀經云布薩者秦言淨住義云長養齋竟陵文宣王撰淨住子二十卷大論布薩法式願誓讚引須讀者長人神思也母論云斷犯斷惑清淨身口皆名布薩義掃堂敷座名布薩事自恣亦爾。
次科初僧祇布薩通於俗外每半三日集會修善故云三受四分無犯方許聞說仍名八戒皆清淨義俱舍戒護三業分之布薩召食故知名通非止說戒善見同上兩文三千淨住取離惡義長養取生善義南齊蕭子良封竟陵諡文宣淨住子名即準上經舊云有二十卷多明在家布薩法未見其文母論犯即是業下分事義皆歸清淨自恣亦爾同上事義。
三中上二句結前七段無非行淨即是本意下二句申誡。
釋住持中初科文敘三學相由入道皆始於戒故知戒存則道行戒廢則道喪理數然耳。
二中初敘非有四一愚不思懺二重不可懺三不依法懺此等同聞深非本制四都不聞況復求懺如下總結。
三中初敘犯者籌慮塵點即毀犯來習即後因果也說為清過故知無益故下引勸。
僧說戒中初科四門時節即三日食前後晝夜等集眾即鳴鐘約界等鈔中無此第二而有第三正說儀軌但下總標。
說戒白告中初科白告二意一令思所犯及下二令知時處法事必須有之故云事有。
牒釋中初明通三所以黑月小盡無十五故方土差異隨國用故本律增三具列三日故引為據若下斥非有執半月定須十五故此誥之然下定當律本三日又引別文六齋日耳意彰十四本非正日下明十六王賊等開亦非正也若爾前後二日為可用否答十五常定必有他緣前後皆得。
二中初敘教意十誦云上座一人替補佛處今下決時事受上座命傳以告僧下引說戒比例可知。
三中西竺僧寺別立戒堂文約堂多縱令常一亦須白之。
正說中初科三段初中上則指教下須依稟故云有儀厝置也二具淨水擬初來者謂客來洗濯須先備之準非眾中華水供具三舍羅翻籌故從事名。
次科正明中比丘問佛三世佛法興廢久近佛因答之止以說戒用驗存亡方今天下行此法者百無一二縱行乖法佛法住世知非久矣。
次引證母論兩緣開略一鈍根不能誦二有難不得往略說四句言略義深律藏雖多亦不出此豈唯律藏佛法皆然。
僧祇中四人布薩俱不能利者不能說盡者當說四三二一篇乃至偈序餘唱常聞若不誦一篇作布薩者越毗尼舉眾不利者令上座出界外心念布薩餘三人界內三語也若人人各誦一篇當授一聰者既利若誦忘時餘人口授不得重誦逆誦合誦有忘得補。
僧祇有三初開略說從多至少次第開之舉下次開別法若下三開指忘重誦再說一篇也逆誦從後退前也合誦二人同聲也忘得補者覆誦所遺也。
四分各學遞接共成一本。
釋疑答中初示制意本通說戒因兼羯磨君父垂誡義非讀文誦呪加持足為明例時下次斥時訛文明羯磨說戒例然餘法但自結罪受法令他無戒深不可者誡其改過。
二釋懺露識罪懺中初文初徵起世下釋通又二初約合眾同犯今時齋會過午非時受錢捉寶之類引證可知或下二約各人別犯二竝通懺。
牒釋中初文初明臨逼方開故下次簡餘時不許合眾皆犯一人懺淨堪為對首。
次四制中初謂行缺不堪訓人。
有犯不得聞者說序之時文言俱悉罪者當懺淨者默然今心停罪端然應淨虗欺賢聖甚自負責又不可也。
二即體穢不合淨教。
不得向犯者懺者以罪積思除引證對息前既有瑕無由遣累又不可也。
三懺不簡境穢中浣穢。
犯者不得受他解罪者懺名上起前證染汙何能生他後斷之本故制不可也。
四自不省非病人治病懺名上起出明了論。
結示中由無淨境故開白懺問作白之人為須淨否答既云眾犯彼此齊懺必有一淨自當對首。
三中初準判何下徵意初敘所以對眾無隱心淨罪除準此白前必應告眾慚耻自責向僧發露如下引例滅諍草覆事義頗同故下簡濫除上二篇餘皆可懺。
二就疑罪者此疑從事生必對方除也如旦食粥似於正食至中還噉有疑犯足須待淨人方定罪目但露無瑕便應淨法故雖白露本罪不滅由未了知不名懺斷不同前白識達無疑告情及罪事同對首有斯異也十誦云一切僧同犯單白向四方僧後如法懺故知不滅矣。
疑罪中初敘過相粥似正食謂稠厚者初出釜時物𦘕成字即為正食未問淨人成否不決故云疑也雖露不滅與前故異十下引證向四方僧即發露也。
三中初問罪人謂迷犯者旁人謂知律者不舉不合同聞舉之又違律制不得逼懺須彼自悔也答中不舉兩致即如下例。
若爾何故不知不脫者答若語自行不以不智隨犯依治也若據眾法謂不犯得聞說戒無違心故不犯謂犯不得聞戒心不淨故又據自行實犯謂無不犯謂有俱須兩識不可任情前言不得強逼者恐發諍競故且任之不同殘中忘謂無覆雖逼無諍故戒文中強與覆法。
次問意謂既許聞戒罪何不脫答中有二初約眾自二行對明自行據體有犯隨治眾行取和不疑許聽無犯疑有約心不開又下次單就自行以辨實犯謂無理須舉悔不犯謂有義不妄施前下決上律文且為護眾仍簡僧殘次死須救故逼無諍也。
次科尼中差使僧必差師二竝所為皆不入數故須各五方可行之若但行略不必僧滿。
次座上法教尼中初文兩處教誡即注中前云上座作略教法後云上座有教勑指本律者示所據也以下出所以達至也承領撫恤以應前事。
次科初示答詞委曲之意大下令更裁酌不必如文後下誡令知耻不可慢眾。
二告淨中初科初明律文局客若下次簡說時須否但不及三問即須告之多下三明眾多各說。
義決中初科但使外入不局客舊。
次科難中由說欲去事訖須來故。
三識疑發露中初對簡前懺今下正明今法一是別人二有淨境與前不同。
四座上露中初簡前法容可對露據下次辨法位初標示然下定奪又二初顯非對念以界無人方開作故今下定歸但念以對大眾法自成故。
第二略法前緣初科重輕別者八難是重餘緣為輕。
次科八難中一王二賊三水四火五病六人七非人八惡蟲如文次解賊常劫盜人但冤仇所以兩分。
餘緣中注列五種第四言濫故獨釋之即目行懺為布薩耳。
三種略中初科初斥非就下示法初通敘略法之要常下正釋所出之法意謂臨時緣來即須戒師觀緣而略今依母論乃是冬夏寒熱等緣預先備擬之法故曰容所敘致可廣始終者始即前序終即滅諍下文既非急難容可廣也而略中廣即中間七篇略題篇目是所略也是則前後自廣中間名略問七滅諍為通略否答八篇皆略何有不得準如尼鈔滅諍亦略若爾文何不略答母論略緣但止眾學又滅諍不長容可廣說引起後結所以存之有謂末世諍多此篇為要者謬矣問事鈔分略却略取今文明略為却為取答一言略者則兼却取如云諸大德是四夷法即取篇名為略取也僧常聞者略去戒條而不說者為略却也鈔云略取謂取諸八篇題首略却謂諸篇種類是也自餘妄說具如資持所破。
三中僧祇將說難至謂作白竟但云各正身口意制說在此故是大意若在白前後須重說。
二制說中初科半月一誦提䇿受體不說縱怠毀破無疑基既傾危餘何所託。
次科初牒示先後以下釋通教意身口近事故云附相心識玄曠故云託虗附相則易持託虗則難制初制說戒故重後開誦經故輕不容等者復恐無知妄生取捨故特遮之。
緣中先辨眾具待客比丘者以出家之人漂泊無侶何有定住是我所也遊化觀方縱任自在隨處弘道不局坊寺望剎為居四海為食故也十誦五分云若聞客來清淨同見布薩羯磨木叉會坐者舊比丘應遠迎逆輭語問訊代擔衣鉢四事供給湯水洗浴前後諸食一切供給不者與罪何以故以無佛時是人補佛處故是客比丘能廣分別諸法故須供養。
第二對首緣中初敘僧無定跡望剎為居到處即止四海為食時至即乞十下引示迎待布薩羯磨謂懺罪也木叉會坐即說戒也何下徵意云補佛處則知如上承迎供養乃據知法有道之士料非庸流所能當也。
次科滿四白說屬前僧法。
三中準律說欲不開別人法別眾者對首如法界中不集耳。
四中掃灑香華示非常務發動物心尊法重道也。
次法問中欲彰僧別二法優劣答文初明眾法通收本攝僧故別下次明對首為別旦表淨故上教即僧法。
三心念釋中初引僧祇無客來者顯獨作故先作念發露後方陳詞此下合五百問縱下例通對首謂罪須僧懺待眾不滿亦先發露然後互說。
次科初句徵起何故說戒先須懺露由下釋通初二句示說戒意謂半月常作頻令洗懺戒品既淨定慧乃明即住持相莫下明懺露意慢幢即人我至教即戒法伏我仰法聖道可期故傾煩惱且據兩凡故云分也。
四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記四之二
四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記四之三
釋安居篇。
篇目中諸眾者若就人明眾即五眾也若約位明眾即對念也若約法多明眾即前中後對念忘及等並見文中安居如下自釋。
敘意中初科初敘所應計時謂惜分陰不虗度也擇念謂專心觀行離妄緣也今下明不應邑野即城邑村野逐情塵者營世務也巨壑喻現業來報是下示制意準通三時知開非意此據上根絕世之流單坐夏時乃被中下況俱不坐何足議哉。
次科託緣不一世緣無定不可常故損生命者夏月地多蟲故招世謗者如緣起說彼云蟲鳥尚有巢窟故曰不及禽獸春冬止有第三故云過少。
釋名中形心攝靜無雜緣故要期在住無奔馳故。
安居五門初門列法中初分四法又下次開七法及界中園與界各有雙隻故為四也。
配數中初科約人五眾一眾具四十二種總合可知。
有人言前之二法既有聖教可通三時忘成及界此之五法作法開成本無言說故中安居所不開也恐不及前故損五利恐不及後一夏虗坐有斯兩意開於二日中間不開如此約數則一百六十種以前二法歷三時兩處及以五眾則六十種以後五法依前二時則一百也。
他義中初科初示制開通局如下歷數二法歷三時成六兩處每處有六為十二一眾十二故有六十五法歷二時為十兩界為二十五眾成一百。
總示中兩義以顯歷數所以一人多法不可同時故約多夏多人始能具耳。
三泛解六門準下初門即前次師之義而下諸門今家所取故因引之。
初門且出彼解準如初釋則通三位。
二中尼提即單提中制僧吉即隨結也。
三有難前後者五百問云從夏初日至五月十五日可日日結坐若夏初有難不得結者或五日三日乃至一月雖不結之不失前坐以難不結非是故心此名三十日坐一日受歲後坐夏人唯得一日結過七月十五日已有難者可日日受歲盡八月十五日此名一日坐結三十日受歲也。
四位約前後者初後兩夏各十六日中間安居二十九日僧祗云若在道行至安居日即於路側若於中道應受安居然後往趣所住之處應更安居道中不前安居一越至住不後安居二越據此前結安居若是不應後制但依教法知不成也往住後結可依受歲。
四中即三位結法前後各一日餘並名中僧祇道行未至前所至期必說且為免過不當結法。
五中行即外客住即舊住要即要期上引他解必下今判。
六中初正明若下釋妨以忘成等初即開成後須加法故答中初成從開後加稟制。
問安居修道何時不須偏約在夏者答夏過多故如上標舉濕熱鬱蒸散亂乖道生譏致謗因斯故制使修自行行滿德成事須益物是以春冬隨緣外化。
二結時初問答中初敘夏月制意指如上者即三種過然前後敘致並附權意託緣立法究論聖戒莫非為道毗尼開制大要在茲行滿下次明春冬開意。
次科轉難中論化益則夏中亦開據有過則春冬亦制是則三時同等開制無功答中緣分急緩故量不量殊過有少多故結不結異。
次問答中初約開後釋又下次約留前釋佛名一切智人以能知機故攝生不盡不收中下故。
次科詳定中初引多論準開況制雨衣即用澡浴夏月多垢故聽畜之即下通前伽論彼文通依不依乃據知不知耳先知後結定須依閏先結後知則開數滿有下結責可知。
例難問中前四月受後五月滿中間含閏共六十日答中初正明受日五下因決迦提制是攝修故宜長開是奢縱故宜短閏法每日餘分積成其月還閏正月名為閏餘如鈔減年戒中細明。
次延促釋中初位易見。
閏四月初三品中初後數定中則不定閏月二日結則三月二十九日住如是漸退至三十日結即三月一日住。
歷句中初句並正月中結大論夏閏雖攝在中然是虗月不係夏數是以前後並取三箇實月而結有不定故作句簡之以明差別。
次句漸減如云安居隔二十九日乃至隔一日自恣同日去。
若閏七月者有二品坐法從四月十六日至五月一日結者皆三月住莫不數滿不及後閏故五月二日結至七月末止得八十九日明旦是閏含虗增故不得充數安坐本界盡閏月未至八月旦滿九十日明旦方去也如是日日至後夏初莫不收閏皆四月住。
立句中安居隔日竝據多人各結為言此須漸減歷為十四句故令尋知。
四解結標中據論夏界本不相涉古有此義故須辨之以除後惑。
解界初師中初科前立義後引文由彼錯執故生此見。
問答中為防外難故此曲分。
次師初科初斥前所立故律下準文反破。
二中初決前師所執同法合界義見後科由下顯事義不同安居隨處者一不專法地二不局僧寺。
三中初引自恣難解界失夏自恣通三日預前兩日是夏未竟如下次約攝衣難即日失夏。
次結界初解中初科錯執律文故此妄判。
次科初斥非理然下次決寬狹初明先狹後寬古今不異立心行者謂秉志持奉之人若下次決先寬後狹兩釋不同有說依新即示古解彼謂從急捨寬就狹意以等者即明今義安居要依本期義須仍舊結界為行羯磨事不相干。
次解初中是聖教本者本制依界故下舉衣界例須依後。
僧祇云夏中結攝衣界及避難界彼文云前結安居已忽有難起王賊破戒蟲漉不得欲至餘處三由旬內若彼坊寺有比丘者若呼來若出界去已白二結之復欲就餘處者當捨已更結如是捨後結前求適意處若卒難至亦聽直去乃至尼依比丘安居中間或死餘去者亦三由旬內有僧住處通結界取半月往問也。
結誥中初總指覈下示本緣覈吏謂考古所述悠悠即泛漫無歸古所執文出德衣者彼具云安居竟有四事應作自恣應解界應結界應受功德衣由德衣法不聽外界故令夏竟各解合結通為一界乃得同受故有此文耳不下示意誦者致言謂學彼文者反言不達故。
第五標中律文有比丘先受檀越前安居請即日背前向後家佛判違要不得前歲古今異說故須辨定。
次科徵示不成前安之意。
三中捨前故衣加後新衣以衣例夏理合開成答文兩義衣與夏別。
今定中初科初舉例古謂不同今家正取文下義決宿結二人宿謂結已經宿方往結謂當日往彼即結律文通含不可一向經宿方往破前不疑當日往結判成前夏以安居法明破有二一離本處二須經宿此竝不爾那得云破所下通律意彼望前家不成明破不妨後家即日成法但不應背理得小罪。
次科五分但取不以受請為法證前可見。
次對文中初科住即安居出即受日。
次科緣起釋中初文又二初據增三明三種就下次準安居犍度出二法引律開緣謂中為後但名異耳。
次科初引十誦次會本宗制通五眾戒制三時則知春冬無緣遊涉亦制緣發等者示重輕意餘分缺者即指四眾情非重故後引五分持律五種即五律師下文自引廣誦者即第五律師沙彌須依驗知五眾竝須坐夏。
明了論中有五因緣夏成安居一處所有覆二夏初十六日彼疏云前後各及十六日也三若東方赤彼疏云十五日夜分盡東方已赤則入十六日未赤者猶屬十五日未是結夏時若十五日便結夏者此乃春末日不名結夏也則破十誦講者令及十五日入界內彼文明決四者在別住中起安居心疏云別住是布薩界也安居心有三種一為自行二為利他三為料理三寶修治房舍一脚蹋界起如前心即成安居第五無有五過如文。
三中初科一即擇處夏多雨故二即定日疏示前後中間可知三即克時東方赤即日上海東霞光微映即為限齊上是論文則下斥謬彼文即了論四中依界起心此為法本仍列三行以示心相一脚成法色心具故第五如下。
初過者待形須濟事籍資緣遠覔妨業也二者城市猥雜出道清修性相違反也三者蚊蟻物命惱害者多或唼形骸不能思擇也四者人須良友全梵行基雖竝號善未必相副故須簡練又須具五隨問無滯一也隨說生信二也隨疑決之三也問答無疑四也辯同見正離諸邪執五也又以身非匏瓜繫而不食前須藥食交濟旦夕無此則不可結也。
次科五過竝妨道業初即奔馳二謂喧閙三謂損行文約自他兩惱釋之四即闕教副猶稱也五法簡人無非學行識智有資我者又下即第五謂飢困過論語云吾豈匏瓜者哉焉能繫而不食匏瓜即瓠也言人無繫能食非此物比。
作法中列數開合同上。
對首釋所依中初文託前為證故曰所依即對首作法者。
次科二解皆非以迷名故。
三中多論明佛安居初示異以下顯意有二初明不從他私釋佛僧位別不可以僧為對小教秪談一佛無可對故四無畏者一一切智無所畏二漏盡無所畏三說障道無所畏四說盡苦道無所畏又下二明不三說餘下雙結則知凡下竝須依人。
釋大僧法列釋中前二可解。
三中文牒藍聚出法之詞恐依誦故。
四中初云簡中後者定三位故。
示異中初文初示所傳彼此結解並差一月善見頗同引以證之準下義詳却即後也三代夏殷周夏建寅為正殷以丑月為正周以子月為正漢初承秦尚行周曆故十月為歲暮十一月為歲首。
次科初敘所問坐初謂前安居準下和會此間經律以十二月十六至四月十五為春分故坐春初也隨時㳂革謂時節有差豈越規猷謂坐法無別。
五中通前為制通後為開。
六中佛教三時一時四月無秋分故。
七簡遊行攝靜修道是正教本。
次釋餘詞中初科初正示三說之意若下次令隨處加改指後文者即下注也。
次科初前證誡勑涅槃云諸過之源由行放逸此反顯之答下結者立誓言議往返五現前中人現前也。
三正明中初明所依律師律有五種持律一誦戒至三十二誦戒至九十三廣誦戒四廣誦僧尼二部戒五廣誦二部律夏制須依第五餘時可依前四二下次明不依經論二師餘藏教理非謂不問但夏坐攝修正為奉戒事有兼正故制不制別。
次問以持律師既為他依自無依故有下引釋初示他解次顯今義律制比丘五分法身成立方離依止準知爾前不可離法逮至成立任運不離即涅槃云佛亦有師所謂法也律云毗尼有五答一序答謂序緣起二制答即制戒三重制答如婬乃至共畜生等四修多羅答化教正文五隨順修多羅答但順其義不必依文此謂或答疑問須依經律則為師者依教明矣。
後安居中初指文注依犍度但出後安居法準下次決中安居法顯示略意仍出詞句下引多論敘佛所行勸令遵學毗羅國緣論中自引檢尋未獲。
二心念中初示制開一下明作法恐謂心念不須言故因決餘法故云一切言了為相三業具故文下點同異由是獨秉前告後答義不可立。
三忘成者夏初在界忘不加法後憶方加許成前坐初科初牒釋文開外客義通舊住古今異也下引五分以示忘相不念謂不起心不言謂不加法。
次科問意謂夏中有緣意欲受日忽遽忽忘應同忘成答文引論酌情故開恐濫又制。
四及界者十六後夜自外奔至纔及明現後方加結亦成前夏初文對注可解。
二中初通釋藍界曾結則約界未結則從藍或可界寬藍狹則約界說藍寬界狹即據藍論山林村聚並同藍斷故下別釋藍相藍是梵語此翻為園本因給孤買園祇陀施樹不忘其始故經律中皆以園林召之即僧坊之通號世有聞園林謂是野圃又謂藍者乃是牆援不學寡陋取笑後生豈不慎乎。
問答中初問入即成安出謂破夏雙足可知隻足乃異故問通之答中出破論雙入成約隻有益無損得教本意故云有理。
次難中僧入淨地即犯內宿恐謂同夏故引為難答中初義判雙隻出入則反夏不同方便免過則大同前例如下引類文出多論彼續舉喻受如登山捨如墜下作持生善則多緣使成作犯背善則隨開免過若下通示與女乘船尼女道行竝作犯行同前內宿會衣作持行同前成夏。
四中初牒釋注中人解忘成及界不開中安居有下次引義決制開四法竝通三位指前義門對之可解。
二受日分門中初列章一二及四即牒本文餘二義章對之自見就下總分若據第四初亦有法望後逢難是無法耳。
受日總簡對人中初文眾別三位對緣長短不可濫用。
次文愚教自任故無不為也知受昧法故是癡也。
三中初引文云從五眾在言頗混計下決通立法通文謂通開五眾皆得受日也。
二界可解。
三中初科古謂三法次受不通差互仍執牒緣究文不細。
次科初斥古非隨下顯今義文下釋妄執謂文中過字乃是過法之過非過前也。
四中初標通含古今兩意。
次科他解中初立義別法是弱眾法為強先別後眾則攝弱歸強前眾後別則強能禁弱以下示意仍據律文不善其意。
今解云不無此理也但本是一緣不得有長短二法可如前判今前後別緣各依受日前法被事事未是息何得失法如為患事須服酥油兩緣未差口法隨在律列三品受法不同竝約眾緣不可受用故不及即日例用七收明知以法收緣依緣法則隨有也。
今義中初縱彼解同緣可爾若論別緣眾別前後各不相攝今下示今義初反前義如下舉比例兩緣即藥所治病律下示制意謂律但約絕諸非法緣則不可受若緣如法隨得受用豈論相攝乎。
次十門中前二是緣次六是法後二辨異。
五緣總示中即展前二為五初後是三寶中三竝私事。
一者三寶勝境緣僧祇中為塔事開受五分中為佛法僧事十誦中若為誦阿含不通欲通利故更從他受得破安居故去四分中為誦梵動經通利故聽受日去僧祇云若有如是事為塔為僧所求索者要有所得衣鉢諸物使得一事不得越罪如是事訖應還本住若半月一月乃至後恣應還不還亦越道路遇難即彼自恣者得此僧祇中依事受日故隨事訖須返本界四分以法收事片有不同也。
初中前引四律明開為塔即佛事學誦經即法事梵動經不傳此方後引僧祇示相初引文前敘聽往使得一事言其為眾至少亦聽後明制還後恣謂臨解夏即猶就也此下點示彼聽事訖今宗不開此乃以法收事彼即隨事立法。
二道俗疾病生善滅惡緣如律為益得生信樂聽去十誦云為七眾故皆受七夜興福設供懺悔受戒問疑受法有病遭難但使生善皆聽去也故彼文云優婆夷言教我治病服藥食飲看病所須但隨所應白事應去不遣使來亦應為去如中路聞死返戒入外道眾若八難事起皆不應往如四分中信心檀越繫閉諸難雖非受緣然開往也即道俗相依事相濟故。
二中初敘開意懺為滅惡餘皆生善十下引示緣相且列七事與福設供為一餘竝兩字分之續引彼文略示有病不遣使來但傳音耗中路聞彼四緣即止八難即王賊水火等於我為障前列遭難乃約彼耳如下四分繫閉是也。
三中四分二人父母大臣各有信與不信尊親不可違官力能損益故不信亦聽力能返心謂有道德能迴邪見十誦父母通開可決不簡不信外道召往可決不信亦開摩醯首羅即大自在天中梵所事為清淨者即發彼善心。
五中初示律文但令破去必下義決初約無限釋有須依受無準僧祇事訖羯磨或下次約事重釋。
三引律中十八緣者一大臣奪僧供養白王二求同誦經人三大臣鑿渠白王四檀越請布施五比丘請懺殘六尼請懺殘七式叉請懺悔受戒八沙彌沙彌尼請受戒九無信大臣欲見十有信大臣欲見十一不信父母欲見十二有信父母欲見十三母請十四父請十五兄弟姊妹親里知識請此有三種十六為求衣鉢十七慮僧破故去十八為和僧故去自第四至第十五中三共十四緣竝為檀越餘皆三寶可見。
第二離合通示中初總標別下別釋初句明離就下顯合引懺為例同名即同篇罪律開合懺。
次科如張須三日王是十日可受半月等通用如上即前所謂多少皆得。
第三受法正釋中初文初敘預受三期謂三七日彼事不息更過亦聽下簡藥法彼是對病此即據緣故不同也。
二中受日受夜部計少差如下自說。
三中初科但取事緣未訖不論處之在近。
次科引律為難釋中亦約前緣非謂處遠故言不及。
第四懸受謂未有緣發先受擬之。
釋中初文初敘非一下列過有四凡行受日一須緣現二是的實三知日數四即稱法如下舉例律中無事有法羯磨不成年歲不滿受戒不得。
二中以夏日分房尚有餘者當為未來僧受比今懸受那得不成答中對事進不謂僧來不來不可定故顯今受日有法開成必須實緣以應法故。
三中初引論文詳彼夏月有緣白日出幹亦先請法表非專擅而云好者謂聽許也不受而出須懺悔者謂犯吉也準下以義決初詳其文勢似是而非一彼宗夜法今言受日顯非為宿二白日出界無法尚犯顯是制急若下引律反質驗非懸受以五百問宗十誦故。
第五互用者謂本以此緣受日後有別緣意謂法在乖前而用。
初異解中彼據十誦以立互義然而不分緣有同別如下自明。
今義初科但斥前解即彰今意不通互用會合也。
釋難中初科問詞即彼所據須為通之。
答中初正釋彼文夜限未竟故曰殘夜續用須白用息眾情此乃一緣本法在故別緣無法何得輙通若下別出通互作法通牒後用皆聽。
次科具引始末是非可見初示緣開云下出白法既下準文以定不通異緣。
第六初師中初立義彼謂一夏止開三法不許重受又須次第不容前後故下引據彼律但有眾別二法初別後眾可證不亂後令破去可證不重。
次師初科初句是縱何下即奪此雖通許文義未詳下列二門委明進否。
義通中古解初科前後但約異緣未為盡善。
次科初引難今下釋通初約初制釋謂始制時未有他緣故或下次約同緣釋初立義謂一緣上不開再受異緣雖重不名重故如下引例律中佛初出世凡受歸戒竝云某人最初受歸等法同人別不名為重。
若言本事不得數者如為父母受日往彼限滿留連尚開聽越今更受往何如彼往不受便得若言留住過限得夏是難故開父母令我更返受日乃至三寶經營未了受來重往不往大損何得不開又如官事須二三日曾受七日何能不去等爾直去寧勝如受夏制本意無事遊行今大緣來依法受往非專擅去何得獨制。
今解中初科牒難二節初約父母疊請難法盡留連尚聽越限更受有法勝於留住若下縱彼轉計彼約難緣通上文故留住既開指令再受義無抑塞仍決三寶本義大同又下次約官事促迫難直去從緩受日準急緩不勝急受往何損等爾等猶頓也。
次釋律中初科初示文相通含如下舉事緣反質。
二中初引本開此下次顯重義。
四中五分有無請者即檀越緣有疑即問法緣下舉疑問以質不重。
若爾和僧用二法已破安居去者答受法依限前二有期故開隨受既用法盡和滅難期知用何法往彼和也理須破夏是所開故若不為和破則獲罪若定可期如前必聽依僧祇中還同十誦可用事訖彼不互用故須破夏豈得重受二七夜反成破夏頓受一月倒是安居有何意耶。
次科初問次答初約無期釋通則顯有期須受如前必聽謂聽重也依下引僧祇對校彼和無限聽作事訖豈下約非以詰古執不重乃謂先受七日後有七日緣須受月法緣法既乖故是破夏有何意者責其愚蔽。
四據古中眾法兩位義是開重別法雖一可以比例。
次引文中初科初引論日受一緣是別受再三即重受此下會通卑摩羅叉此云無垢眼即十誦部師來至此土人有請問隨決成文十誦本什師翻未治而亡卑摩續翻部文方足。
了論總舉中先偈後解偈中上句即總三品舉一為頭交互歷之一中有三故為九種。
論云有事先成七日緣後成七日緣者解云雖請七日事竟不還破安居得小罪若事未了極得六夜第七日還至第八日更請七日出界宿先為師病受七日出界外至三宿病差即須還界本處別有施主請仍得用後三宿住本界外若後仍不了更請七日是則先後俱成七日緣此中開互用者由師病時施主請至故兼之也。
別釋中初科三句初句又二初明重受先下次示互用由初作法兩緣合受故得兼用如後自決。
二論云有事先成七日緣後成有難緣者解云先為施主請七日出至三宿竟還本處聞有水火難起仍往餘處即其事也。
次句有難開往餘處而非破夏。
三有事先成七日緣後成隨意緣者解云本住無好知識諠動妨業又無食藥先為施主受七日出界經三宿事了應還本處有緣仍往有知識處名隨意行是其事也。
第三句敘本住緣一無師二喧憒三藥食不便有緣仍往通上三種且舉求師耳。
後二品中初指例初先成有難為頭後成有三二先成隨意為頭後成亦三然下決下二品得夏所以上引論證正取初句餘竝相因。
三梵僧中初引彼答但下示教意初明開意正文即如上引恐下次示遮意治生為利竝名贓賄。
四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記四之三
四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記四之四
七中謂事容長短三法楷定若事法互望事長過月則退就短法事短一日則進從長法。
釋中初文但令事是謂緣如法。
次正明中初躡前問解下約義釋又三初釋通事雖一日法不可減以事從法故加七日十誦受夜二位雖殊以法收緣彼此無異故云縱引等今下斥非不重受家即前古師尚有徒黨前已受日次須受月然一二日在不成月法故令破夏意謂成歲不知虗也。
問答中初問亦由諸說不同故立問轉難以盡疑情答中初直判夏有後開謂迦提月無前開即夏限內以下悉釋三位受法竝須最後一日身在界中不爾破夏。
次難中自恣三日十六為最後退前七日即初十也釋中指急施衣彼次第增中自恣十日在即七月初六受衣迦提後不增乃至云自恣一日在謂從初七去至十五日受衣後須次第增則知以十六為自恣日餘如資持中。
三難中明未出有法明出入迦提答文如前相出即明相。
又問制及七日是有法緣至明夏滿法隨事失有何犯故令我破夏答日夜分齊約明相分第七夜分明相未出自屬前夜明相若出即屬八日制七日夜須及界中今不在界故翻破夏至十六日自是後開由違前制故說破也若約此解十誦亦及七夜返還同四分何有異耶明相若出不及夜也如是思之。
四難中法隨事失法謂日法事即是緣答中初正答十五夜分不還即是破夏若下會異十誦受夜亦約十五夜分還界不還破夏一同四分。
次科以事訖法在則濫僧祇事訖羯磨無有日限答中彼隨事故法不定日此隨法故法唯三位限內事訖不來不失耳。
今義中初斥前非事下指所據十誦文見注中不下責妄引欲不牒緣受日牒故藥法病止無用受日容有他營狂須乞解受日自失三皆非例前義不成。
第九昔解中三法過緣過即非法破夏緣即如法聽去上下即僧尼謂律中如非同一處列既不說異驗知是同。
今解中初敘立如下引證僧祇文顯四分尼戒本云若比丘尼春夏冬一切時人間遊行除餘因緣波逸提廣解云若比丘尼為佛法僧事病比丘尼事聽受七日法出界去所謂餘因緣也文中止聽七日不開餘二故可為準口受即對首七日也。
第十釋中初文十誦別法廣開謂開緣多也眾法唯二和僧如前引鑿寺謂安居中王出征伐無信大臣意欲毀寺僧往白王羯磨受日僧祇通水亦為邪臣壅塞通渠白王求救本因僧事遂通三寶五分緣法竝同今宗。
次科初示本部分齊執下誡輙用他宗執不同者即守本宗之人若有不同謂依他部受者或可如前往外和僧和滅難期即緣不同聽用事訖行彼部事不下美部主立法緣如謂無非濟急事正謂行事有序不意謂不期而遇指鈔別行事者即諸部篇彼文具引僧祇十誦羯磨廣明不同之相。
次就文釋緣中標名可見下下釋注五段初二本律後三諸部次第牒解對文可尋恐下結示注意。
次釋法眾法緣中初中諸集法者即古今出羯磨之人。
次科增加中初文三本初即僧鎧羯磨先從僧乞不入羯磨彼謂律文本無乞故曹魏初出故云古也。
第二即曇諦本光師用之開拓注釋遂為光本覆藏羯磨前陳三乞後方與法白與羯磨第二句中牒前所乞故云兩徧牒事第四句單云與法故云略事。
第三人但準六夜乞法牒緣誦事竝盡以律文云不如白法作故今若增減竝不成也。
次科初結前所引有下責其妄判初雖加乞法依律文餘雖入法各有所準不可判非猷法也下令口解即如上說。
次依律中初文言近世者疑是礪師祖師亦嘗從學一月而亡以律制者如前所引正當今用。
次科初問律中凡是私緣必從僧乞故答中初釋通不下除妨律本杖絡囊法白中牒乞而前無乞詞後人加入今亦存用一以白文明牒二則諸律皆同受日但無故不可類。
次難以和僧問答唯出功德衣及說戒二法餘皆準著故引為並答中初句美其來問謂下釋通凡諸羯磨前有乞訶羯磨必牒故。
三問答欲顯律文偏出所以。
若爾半月說戒不是奢法應不須和答說戒攝僧住持萬載若不和合不成僧義故須同法表無乖競也有人解云一切眾法俱有和也文或全缺故致不同餘不出者但是漏略。
四難中說戒亦和當有別意故問申之答中初示教意有下出他解。
有人言諸師解繁以意分二若僧差難起不專私意但依律作用乞何為如沓婆被差五德知事等例必為衣藥看病問苦既是私緣非乞不委加乞不妨故前三家集意在此不由此乞號加羯磨故律中增應作一白眾多白是名增也文句非應妄有所加即律文云不如白法而作白也今時加乞準諸乞辭及入法作亦準諸法何得專制獨斷不成義不可也。
三兩通中初總標若下別釋初明僧事不乞僧差如營幹三寶等緣難起如救寺和僧之類律中差知事五德竝無乞請故舉為例必下次明私緣須乞初示緣相問苦謂濟他急難故下救前諸師雖各加乞不違律制律明增加有二非法一多增白法二妄增詞句今皆有準故是可用。
次釋法中初科告情即牒法緣白僧知委而非加乞故云乞緣令隨機者此示通意去留皆得以息諍情。
次羯磨中初科即點注中集牒二法律文大字連寫遮謹誦故。
初問三法合須次第云過後二眾法竝云過七日故須釋之解中羯磨欲顯眾別兩緣半月一月短長雖異無非過別故。
次問答中言依律者以羯磨中半月牒日故數日滿一月牒月故隨大小下引律文即以安居以證受日。
對首中初科準白用者即牒緣文比前可見。
次略點中彼文不了以理廢之指如前解謂各眾自對見上義門。
斥非中初引他解今下示今義初正斥律中尼及下眾可得對僧如尼白入寺沙彌對僧自恣之類若論大僧必無餘眾作證之理若下釋通先作心念後囑而去。
次科牒示中據云應去理是得歲。
次引諸解初解中初科彼據了論有難隨意二種竝云經宿破安居有因緣故不得罪如前具引。
次準律中二處安居即移夏者夏竟受衣破夏不預今既許受有夏可知。
又五分云食麤不足父母親戚苦樂等緣我若住者恐失道意及命梵和僧聽破安居去無有罪也十誦云命梵者此無罪不言得夏和僧復云破夏去也僧祇中有二難者接界通收此應得夏直去不得以無界隔毗尼母中如文所開者大如四分前所解也明了論中安居有難者住處多有博易來往見此生貧致犯大重即以為難餘可例知。
三引證中大有五段五分中食麤謂有病不如意不足謂供須有缺親戚苦樂謂俗舍凶喜事此三約義亦命梵所收十誦和僧破夏亦如前引僧祇夏中有難結三由旬界於中往來母論如文即指注中大如四分即上二處受衣文了論博易亦犯盜緣前引三律竝非明斷後引了論但出難相中間母論乃為明決顯知得夏。
次解既移其處故破安居隨處修道故不失夏。
三中四節初敘勤怠以分成破制限即是夏月若得下次明後處不須復結縱下三明本住難靜不還若後下四明後處有難開還本處。
第三和僧本宗中初通敘就下別釋有二初約當界本和因我故諍重此和者恐僧壞故後約他界有諍我往故和今下三示略。
次科僧祇事訖即還遲留則破不唯和僧一切受日竝制即還故云如是等也。
第四標文經疏語別相成見義初釋親緣所留次釋水陸道斷各顯如非尋文可見。
第五但約夏中暫出中途遇難初示無文昔下次引人判高齊即北齊高即國主之姓簡異南齊彼時立昭玄司十僧統以掌天下僧尼事眾集評議開許得夏懷慈濟者是可愍故通僥倖者非分而獲故。
釋自恣篇自恣疏中自釋言諸眾者約人則該五眾約法則分三位人法兩釋竝見文中。
次敘意中初二句敘安居開明也次二句顯自恣範土鎔金謂之陶冶今取調練之義精靈即神識正量即教法故下轉釋自恣初二句敘自義累即是罪前緣即五德次二句明恣義所謂陶冶也下二句彰益所謂符正量也。
次制緣中初文初敘愚見妄設法者非制而制故因言致諍意謂各默則無乖違佛下敘制意豈伊不語豈猶苟也孝經云言滿天下無口過行滿天下無怨惡豈聖人者凡人皆可行也強謂剛強戾即狠戾我人相競故非善也。
次科言又表者謂假他緣而顯此事中含非法中即夏限道標即戒行生年即夏歲。
引文中十誦瘂法即白羊外道世有持不語者即佛門之外道也。
善見四竝非制故聽不從若如法制違則有罪。
次作法分文中三人即三位僧同說戒者即前篇也。
僧廣法白中初科初據律通三日指下文下即後注云二眾相依住法故云各有所為然下次準義定十六功德衣中但云安居竟十四十五皆非竟故急施衣次第增中十五受急施衣云自恣一日在即是十六也。
次科斥後夜者古謂十四近夜分盡方可自恣明旦十五尼來問罪故欲法不隔宿羯磨不被明引證可知必重取欲再秉亦得。
次差五德自恣五德中愛則有黨恚則起憎怖則多怯癡則無知若此等人則容枉濫此釋上四德也知時者三日是時餘竝非時知法者三位是法乖則非法或可約人行淨應法有犯不應或可就事合教是法不合非法此釋第五德也。
次舉罪中初通示德人行事言此事重有德可行故須選也言下別釋一中知時謂合時心與前自別二中雖有實犯又須三根不濫三中謂成人之美非欲辱之四五合釋二德相由慈心必無麤獷柔輭定無瞋恚又可三業分之則二德別也。
差二所以中初別示即三千威儀不得求餘句絕則知第二五德止為一人耳今下次準雙牒古來行事遂人單差故如下三明選德必取耆宿則發物善以尊重故次第來就求聽即求他舉過聽我悔罪今多晚生甚非教意。
三單白中初點法下下釋注若爾何以前文定十六日耶答必有尼依在前何損但不出界預作皆通然今國制僧尼各居不相依附但用十六可為常準。
正作緣中初科初總示所下別釋三節一具儀二離座者避席而起出露地也有云互跪者謬矣三布草恐損謂護身衣有云如來受吉祥童子輭草而成正覺遂撰一偈令眾誦之又身不離座止以草把覆於坐具之下傳謬於今習以成俗邪風易扇是處皆同正教難行聞而不改此生愚執世世盲冥悲夫。
釋法陳詞中初文初釋文句有五牒文顯意能所自別後示偏數少略多繁故止三說。
次正明中初科又三初點前局更下次示名通經召尊上非專少小律但隨稱亦不以此而分尊卑故曰不定今下二釋名義反明大德名通長老名局俗禮召鄉中父宿為長者鄉老皆尊敬之言。
次科初示前後單複何下推釋所以先準本律疾疾急語竊語聲低竝犯吉罪後引僧祇長老局五德及僧通大眾準今詞中大德召五德長老對告僧而不云僧者意以下至別人知我三根亦求舉過如羯磨云誰諸長老忍即僧中召別也。
問答中相美之稱不論大小善見所解一往揀別。
次行事中從上至下次第對說一跪一立不容竝跪令眾委悉揀別無濫今有竝跪令說非法獲罪下指如鈔見自恣篇彼文具出事儀成否尋以對之避繁不錄。
次略法中八難餘緣行廣不及故開略說初對五德略有二本廣三說緣緩減一緣急減二次不對五德有三先須作白告僧令知通前五略廣略共有六種自恣。
對首中初明五人不得受欲本是僧位集行僧法若下次明四人能秉不足正是別位止行對首三人二人隨改初句。
心念中初指緣說下次釋法即法不二以事表理事既同遵理必無外。
尼中初科又二初明滿眾彼此僧法互缺不成說戒請人須二十夏自恣但取具二五德四下次釋不滿治舉非數且就僧論若尼不滿不行差法但用口差應作四句一尼滿僧不滿二僧滿尼不滿三俱滿四俱不滿二句廣法二句略法。
二中初示制法在八數者即八敬中夏末依僧自恣為一敬也次今下傷歎彼此缺者僧既缺德尼則缺敬最初如來不許度尼乃曰正法千年若度女人減五百歲能行八敬還復千年故舉此言以傷法滅。
三中本須大界通眾求舉別房戒場深非本制下復悲嗟法無興衰隨人故減縱述無用故云知復何言文廣疏略今更分之初注是緣若眾滿下即法又三初尼差人法二佛言下尼往僧中請法三良久下僧中上座誡勑法又二初示法上座告勑使尼傳教此下二結告教誡詞句祖師義設非律有之且標一句言其少也未必依文令轉變也。
釋分衣篇。
篇目僧得現前約人約時六位差別故云諸也。
敘意中初敘乖法之損非地地即是處故下次明立法之益具瞻猶徧覽可不好者言有利也。
標分中初點注各有所在謂僧得現前等各不同也先下例門。
初義四門一定時非時體二現前僧得有時非時三作法不作法四位例差別。
初明體者時有二種初一月五月是饒益夏勞供五利時如律毗蘭若請為安居故施名為時也除此已外名為非時律中時有檀越為施塔故及亡人會現前僧大得可分衣物留過安居佛言不應留過此是非時衣現前僧應分準此為言但一年中不為夏勞即名非時何獨迦提五月之外。
初定體中初句總標時下別列前明時體無衣一月有衣五月五利即開五戒一畜長二離衣三背請四別眾五食前後至他家毗蘭若佛與諸比丘在彼安居有為夏功而施除下次明非時體初列示為佛造塔為亡設會因而施僧留過安居欲時中受故準下義決則知二名但取施主之意為賞夏功名時不為名非時應作四句一時中有非時迦提月不為夏勞施二非時中有時有因緣故急施餘二俱可解。
第二六相即本文六段不出現前僧得二施前二對兩眾後四對時非時。
第三釋中初科初列三施竝不作法以下次申四義出其所以皆據當受謂同時者數人墮籌即是分法。
三種僧得中二種僧得須作法者四種不定故迦提月中隨日即是故時不定隨處作得隨人集分但令及法即三不定法不定者五人已上展轉分之餘則對首及心念也就二部僧得一往隨人多少物亦相參等半分已隨部立法如文顯之以僧尼無共法也。
次科正明中初總標二下別示前明一部中二施須法反上不定亦有四種次第列之隨處得作即第二不定餘三可見就下後明二部一往直分義無同法。
次辨異他解中初科初立義彼謂時僧得有時中分不用作法或留非時分即須作法四定一局迦提時二局坐夏處三局安居人四局直分法。
次科初敘難即第五段下注文佛制相待及出囑者分恐不及羯磨故耳答下彼謂相待留分乃是舊住暫出故具三義外客止有夏勞闕前二義下仍引據明非外人。
今解中初句判定若下顯過有二一不作法過二不給外客過故下引證初引本律具如注中又下次引他部分物入手未曾持說後來有分驗知通收義須法約。
四位例標中止分上別即上六種細分其相。
次正分中文相難見為圖示之。
就前又二現前及僧得現前又二時及非時各一部二部僧得亦二時及非時非時有三一常住處二約界得三隨僧得此下二門各分一部二部於中有一人法二人三人四人五人已上作法各別至時口引就二部中一對面施二部二互施二部如五分中非安居時比丘住處施比丘尼無者僧應分尼坊施僧無者尼分時中亦列二部互施。
檀越施中僧得非時施中初打入常住僧不分也二約界集者羯磨分也三隨僧得謂檀越隨來者與也就一部中作法五位就二部中對互兩別下引五分別證互施前時僧得止就一部彼通二部如文所明。
二亡物中在文委具故略提耳。
次就文中初科初明互局本通施者通五眾故所下次正示意。
次科據望通者通二部故。
三中初敘施意若下明須法大同亡物故指如後。
第二初科舉西梵者欲明此間多以錢寶為嚫即犯捉畜二戒。
次科斥諸師者或云帽袜或謂幡幢或云女服今取非衣相者即衣財也。
三中初示兩付恐違奪行以奪三十五事中不得受人供給故殘下釋妨二並奪行而付與不同故須簡辨。
四中初敘與意言同位者僧二尼三各有類故僧因相假必由小戒至具戒故言下示分法等半少分竝由僧命觀其長幼勤惰善惡貧富等異部即僧祇所下辨等與。
五中初敘得分之意非福田故少與供僧勞故須與不下次釋不與之過恐謂俗眾不預施故不合是吉盜收犯重。
第三安居施者即是時也隨勞限者謂現前也。
第四不為夏勞故曰非時人物限定故名現前注文可見。
第五須作法者即破古解。
第六初科分二即如注中前檀越施後亡人物。
四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記四之四
四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記四之五
釋懺六聚篇。
篇目懺是能悔心六聚即所犯過法通理事化制不同局題就宗即指諸羯磨耳。
敘意中初科初二句結前七篇正宗行相但下生起當篇須立之意初敘成犯之由五濁時數漸減為劫濁邪執堅固為見濁催年促壽為命濁三毒猛盛為煩惱濁分別妄計為眾生濁皆非清淨故並名濁亦名五滓即是有情無情二種世間劫減情浮逐境造業與犯同者入篇聚也若下明須懺所以注引律二種愚人二種智人一堅持不犯二犯已能懺終歸顯露即現當後三報。
二中憍伐自矜是愚謂能拒抗是癡既愚且癡不知分量禍至方悔追不可及下引攝論初地八地一自無過失二有利他始可示行殺生等過餘凡不爾故云不然等縱毒即是罪皆造故曰知何不經業成則獄苦即至故曰孰難遭遇。
三中智論四趣各有一偈此引地獄偈上一偈示苦報陰即五陰如鎔鐵聚略譬少分故云不可譬喻下一偈勸修餓鬼偈云餓鬼受穢形其類百千種不聞漿水名動經千萬劫畜生偈云畜生相殘害日夜常逼迫愚癡暗障故無由思解脫修羅偈云修羅被五道威武抗諸天多疑不信故燒然諸善根斯下結告舟喻聖法可以濟渡同法同道同行同學等皆召出家奉持之士。
將欲解文先以義顯四門分之一對治方法二理事不同三小大對緣四滅伏之意。
凡罪生也託因從緣因即妄心非有謂有隨有興我便計彼此即起集業故經說言一切諸法自本來今性相空寂而眾生虗妄橫計得失彼我起不善念造眾惡業輪迴五道億劫不出二者妄緣境有色心由之造業不知心變妄謂他有還緣自心故反纏裹如說三界上下法我說皆是心向造諸業但知唯心則無分別是彼此也。
義門第一立懺意中初科初總標因下別釋又二初示罪因妄無也無而謂有即是妄義由隨境有謂之六塵緣影亦名六境界心幻化陽𦦨龜毛兔角皆喻此心興我起業生死輪迴由不了此故下引證諸法本空證非有也眾生妄計證謂有也橫計等是惑道起不善等是業道輪迴不出即苦道二明罪緣色心二法攝境盡故不知心變迷唯心故妄謂他有計心為境故以心緣心造業自縛如蠶繭故已上敘迷如下顯悟三界中色無色天為上欲界為下或云三界無別法唯是一心作語少異耳既了唯心反觀前罪皆非他法故云向也。
次科初指因即躡上文能下顯果後習有二一即習果二即報果今下敘懺意有三一生厭二發愧三立治從緣生滅即上因果苦集二諦並世間法。
懺者梵語本曰懺摩唐言悔往亦曰卑敬存二方言故曰懺悔懺字後立非此書也取其義意謂不造新則此懺謂止斷未來非悔謂耻心於往犯由斯善故已起無緣當生無續雙礙緣續說名行除又由斯善來感樂報差彼苦緣名為報除若欲懺者略知此意。
三中初翻名懺是略梵悔即略華今時篇韻皆有懺字乃是後加取下次以義分斷後為懺耻前為悔轉因為行除易果為報除。
次可懺中初科初標示如下正引十地即十地論涅槃即如來答闍王之語有慚非有懺即滅故無愧非無不懺存故涅槃終窮決了之義即知餘說皆為不了也。
故有解言所造重業三時中定報不定者遇緣可轉則有相除如造重惡定生報受以報可轉便加懺悔由此懺善亦居生報奪惡不受一差永定故名報除由行善故亦是行除若時報俱定不可不受則轉重令輕如闍王之懺亦名報行兩除若時不定報定及時報俱不定者此造業微易懺伏也。
次科三句凡起心造罪初中後心有無輕重各有八句先明有無八句一時有二時無有三句二時有一時無有三句三時俱無三時俱有各一句重輕八句例上作之今取俱有俱重為定餘皆不定初句時定謂三時俱有俱有容有重輕故報不定遇緣即是懺悔善果奪惡為報除善行易罪為行除若時下即次句此中時定謂三時俱重也闍王造二逆以能悔故轉入黑繩地獄七日受盡亦具兩奪故名二除若時下即一互一俱兩句時不定者並前七句。
次問中斷謂永無伏謂暫抑。
次科徵中以智破惑故云解惑即是理觀事即事懺實即體也。
事滅中以事滅事故云有行罪懺各有上中下品各對各滅即為對敵而上可滅下下不滅上由非對歒雖懺不滅。
理懺空行達理為先下解斷上惑上解斷下惑也何以知然如諸見等無始名重誰謂是非作意窮尋一見永見如析石喻也但思擇我畢竟無從於此生忍則無生解貪瞋等惑緣翳事深人竝知非無由卒捨故至七學猶被纏之要須方便勝智乃斷如藕絲喻。
理懺中初總示理懺觀空故名空行下解即見道破見惑上解即修道破思惑何下別釋初釋下解斷上無始我執邊邪等見名為上惑喻如析石必無再合又經云夜見電光即得見道我見本無妄計為有了知是妄即證我空心住此空名無生忍號法眼淨貪下次明上解斷下貪愛等惑對見名下三果四向皆名有學勝智即上解似斷不斷故知藕絲。
二中標文與前少異即用事理對校斷伏淺深。
釋中初科事行懺業生因強而習因弱理觀破惑習因勝而生因劣。
二空有異懺業俱有有二相除有輕重故懺惑不同能治是智體空無礙所斷是有霜𦦨不俱。
二中懺業俱有以事伏事故有二相除即行報也懺惑不同以無懺有故霜𦦨即喻罪懺二物相陵體不同時以喻觀成惑破二俱空故。
三中懺業隨有即牒斷惑必依次第指論說者即是成論三界見惑為一住三界思惑為三住無明為一住是謂五住煩惱我為根本斷證次第先斷我次見後思最後無明。
四中惑是類遣罪須別除懺過非則異防未非則同輕心防重重心防輕並同類遣。
初依理者要識心本是大乘理其體清淨玅用虗通妄想故垢知垢是心意言不生外塵自遣何以故本不了心妄取塵境隨境起業業生妄受今達本妄體虗不實自耻往業妄搆所造如蠶作繭非他所纏深生慚愧誓斷妄習如斯念念不妄境緣無量罪垢自然除靜故如文解。
二者事懺如世常行或依堂塔或依繕造佛名經教禮誦諸業皆緣事起依此運心隨所興起計功分課稱情愛戀違意憎嫌此不淨心未足除罪要先折伏人我貪競銜悲自咎曲身退迹推舉於他以事抑故由我惑壯不解思微屈苦低抑猶不可伏何況特懺用以為功。
事懺敘意中初科初示依處繕造即經藏佛下明所修佛名經教即持名讀誦也依下明用心初總示稱下別釋又二初明過要下顯正心善伏惡故云事抑但知禮誦不兼折伏謂之特懺特猶獨也。
次科云治我等者欲使晚學自知分量生慚耻故萬五千等略舉持名以示功行限時計課以事繫心。
三中對前理觀故名麤業彼時罕有方今可知輭賊則不覺侵盜鬼妻則終遭食噉安謂為善不知成惡修持之難斯可知也。
正明標中業相微隱託緣可驗缺不成功故云須具。
初緣中初示請意行法經云十方諸佛常在世間我濁惡眼障故不見等動下誡嚴肅故下教想念凡起惡念思佛即除息惡滅罪以境勝故。
二誦經呪為玅藥也隨經能治但不至心若不專緣情則馳散故制束心在於口也。
二中隨經能治無優劣故束心在口繫名句故。
三中指涅槃者彼經第十云發露諸惡從生死際所作諸惡悉皆發露至無至處等。
四中初示宗要故下次誡還墮由本不牢故有反覆。
五如教明證當緣塵境或夢或覺非是妄心之所變耶又非魔鬼之所惑耶若是魔者我之所行未出魔境魔何由來將非我業之妄現耶令我心著重起倒耶若知唯心境不滅者將是我心之所妄耶如是覆疎本即非本何由靜妄知妄非真即此非真還傳妄耳如斯反識分了妄因又識此了還知從妄不爾欣慶隨妄不返深須早練不容自誑俗中識者年至五十知四十九非何況學道而懷習著則不可也。
五中初明緣境謂夢覺中善惡相現非下次明撿察初疑心變又下次疑魔現若是下三責業現魔居欲界天頂若修世禪及無漏業將出彼境方感魔故若知下四責心妄如是下結示本即真心展轉推妄故皆非本知妄遣知了妄遣了識了從妄應須遣識遣遣無窮則無所住不爾忻慶謂作勝解下文引俗況道莊子云蘧瑗年五十知四十九年非孔子年六十知五十九年非又論語云加我數年五十以學易可以無大過則知爾前未達天命動成非也問修理懺人須禮誦否答愚智兩分事理無二上智達理不礙修行中下昧空故存漸誘應為四句總攝群機一得理失事一心禪觀外闕莊嚴如有目無足不能前進二逐事迷理計功分課不了緣生如有足無目不知所從三事理雙運目足相資萬行圓修必至彼岸四理事俱昧盲而無足愚癡惰慢終無出期是知理事各立未免偏邪空有一如是真修習故曰實際理地不受一塵佛事門中不捨一法諸佛菩薩歷劫熏修華竺祖師終身苦行此理深密何可盡言略示大途粗分緇素耳。
二小乘別釋中初能懺有二對下加四即偏袒右肩等五儀中除禮足也。
二所對有七初是同眾同戒見者二清淨戒具如五分中蘭若所說同犯開懺謂命難也餘如下文三作請辭四依教說五者可懺即輕四篇六說名種非有疑濫七勢分相及非別眾者。
二所對中指五分者彼云若有命難因緣佛開同犯不同犯並得受懺無緣不得準知揀淨五中四篇可懺者夷雖開懺終不復本故。
三明懺心又有三也內心慚愧最是治本二立誓永斷此即懺悔也三露罪示他耻更後犯。
三懺心中具慚斷露罪無不脫。
四心境相應者彼此言義迭相領會也。
五者事成有三謂教具足及訶責立誓故自責心生厭離是也三領受無違即答言爾也。
五事成有三教具足為一謂作法無非訶誓為二謂前對誨勗也。
四他解中一謂法勝二是行勝三即報勝雖有三勝不分事理。
今解云經雖說滅不了義也望後理觀遠通說耳但地前故業分段所攝用以招生若據小乘增上忍中相似無漏惡道女業方得不受故成實云得世上見雖來往生死乃至百千世終不墮惡道若論別報無學未免故有貫腦之苦碎身之痛地獄燒身飢餓切體復何可論。
今解初科正明中初決經文如注所引未曾有經或通諸經說滅之文事但抑伏理觀能滅但下又二初明大乘地前三賢尚有分段生死則知不滅若下次示小乘忍位方免惡道則知爾前業亦非滅成論世上見即世第一又過忍位則知內凡已上將隣聖位無漏慧勝方能滅業惡道是總報餘苦即別報故下四句並果人償債之緣初如婆沙中差摩比丘病重諸比丘問之自言我病不差猶如壯士繫縛其頭兩手急絞我之頭痛亦復如是次如增一目連乞食為梵志所打骨肉爛盡三如雜寶藏經離越羅漢山中坐禪為人誣盜牛十二年在獄自言過去誣他盜牛經一日夜後墮三惡道受苦無量餘殃不盡故受此報四如百緣經黎軍支過去餓母七日後成羅漢七日乞食不得吞沙而死委如資持。
結誥中初示業理可畏一能引後習二歷劫不亡三牽生感報不由於人古下引證以作惡則墮三惡趣作善則墮三善道皆不出輪迴善雖是福能障聖道甚於作惡後生聞此慎勿錯會如下顯意有頂即非非想天壽八萬大劫是為難地燒金丸者即喻凡福反為害也。
次科小乘事懺中非即數者即猶入也有可收者來否隨意也盡形行者不復本淨也此所謂小乘無懺重文也。
結示中初勸明心不下顯過患至下責愚暗至時觀者令自省也作何物者必墮惡趣也。
第二就文分示中人誦不識者一人識理事二不識化制三不識滅伏不了此三教門則亂。
初列愚智者深心不樂為罪者何由可逢但犯常思即懺末代所幸言不見犯者由本不學故作謂無不以無知說言無犯故也言見犯不如法懺者雖知犯相但誦文言事犯相互有無不達或濫褒過分說言一切或對境癡教未曉與奪或非數妄坐造諸別相故雖加誦非緣所壞通名非法故。
緣中初科釋律中初通示如注愚智二人一中有二則為四人深心不樂即成論文具云行者深心不樂為罪名淨持戒言下別釋初釋不見犯故作謂無即是愚也言下次釋不如法懺有四初誦文者即迷法也事即是境犯即篇聚二濫褒者謂迷過也言一切者通無所屬也三癡教者成否不決也四非數等前境不勝也諸別相者即別眾也故下通結上四並非如法。
經中初釋前惡妄如雲翳日比慧明因明有暗由靜生喧今下釋後善即敘懺意心性湛然隨緣起滅起滅由緣則本不生矣斯下結勸言之非難為之乃艱勤不難者小水常流能穿石故非聖即凡夫為誡惰者推功上位。
結文可解。
二明就事懺能伏業者義已明之今直消文也以恒三業晝夜六時繞旋虔誠面對儀像由善伏惡不隨起故但是事伏未息業源不名滅也言易奪者若不行懺禮誦諸業惡常現前相續不已如家犬也今發善行依教懺蕩暫奪惡念何由全遣如逐還來也故須常行常照方能常遠常明也良以事有對除力勝互起可不然乎。
次二懺對根事懺中初點示以下次消文又二初釋伏業以善伏惡如石壓草乍似平伏根不除故言下次釋易奪以善易惡如逐家犬暫得相離還能歸故故下勸修常行則常遠常照則常明良下示意事對除者即懺法也力勝互起善惡相敵強現弱隱勢相奪也。
理懺初科正明中初示悟理之相如下次明修習不間積時有二下論自說於下二明斷證入道分絕三途即世第一位正見明白即初果是則內凡名燋見道名滅。
引證中利根三生須身身不間鈍根二十劫當一生如上且據極利極鈍為言當知斷證不必一定。
次科約位中初小乘滅相分入聖即初果言滅有二生數有期一也初果七反二果一反業本無潤二也翛然輕逸之貌生死有二種一分段生死二變易生死逈越諸有即無學果自下大乘滅相地前三賢十住十行十回向初地已去分破無明同前初果下舉內凡為況外凡可知。
舉勸中初示位地未入外凡謂之底下亦名薄地即我等也故常下勸修心理形事所謂雙修也故下引證二論並明菩薩位雖深淺常行五悔文闕發願自下準況懈怠自矜喻同禽獸文見智論及遺教經。
引涅槃文為救重逆慚愧護法是根本懺引成實者為明理懺之本據也須識倒本即謂我源俗人尚云無固無我強作抑制我心無我況是聖法不可虗言說為無我引未曾有者以力不專制須得善友引華嚴者識業非有隨心妄起如我身心豈是實耶了知如此分見分除不了此理漸昏漸厚何時可淨如磨鏡喻可以知之。
別釋利根中釋涅槃文注中三節初轉重為輕二轉輕為重三懺除重逆疏中略釋後段慚愧以善翻惡護法以功補過此二最要故是根本次成論中理懺本據謂識我也舉俗為況勸令觀察論語云子絕四無意無我無必無固強作抑制不可縱也我心無我本不有也三未曾有經明須師友有所助也華嚴初明達妄了下次明入證內凡三賢分見初果十地分除。
鈍根中初科明根鈍之由如下示對治之法自不明心故難依理。
次科通標中即雜心文若樂罪者惡業勢強理觀難成以善翻也若樂福者善業勢強能障聖道以觀破也理即是空著則非空故還成縛令知分齊須自審也。
次舉理觀中小乘理中初通示五陰為法計法為人此二本無妄計為實遂成二執故受輪轉對下別釋意計有我我即法塵又計陰為實陰即名色緣生緣滅求下總結推求人法但有虗計知計是虗人法不立是為二空凡夫聞解內凡少見初果分證無學盡證是為涅槃也。
大乘中空識為本者空謂了一切法皆因緣生生即無生識謂即此緣生同一識體無有外塵若達緣生不知唯識是為鈍根若知唯識達法源底是為利器故鈔云鈍見空時不分別色異二乘也智知唯識不分別空異鈍根也下指行體委如受法七門義說委辨識相如戒體中。
次制懺中初科名如波羅夷種如婬盜等相如一婬中有多少也餘篇例此罪少而悔多謂之深褒。
次科牒釋中初釋學人開迷除下次示不學隨結言除疑者恐濫須揀故深達等者敘學人開意反顯不學不開。
問彼學無心犯境非犯我亦無心何得犯耶今解心有多種彼學識犯於境知非開無犯者心不緣境卿今緣境能所不忘但不學故不知得失與犯緣同何得非犯且以一犯以問卿緣如與士女同室宿戒一知是士女二知同室內三知無命難四知隨坐臥即犯四辨知是犯緣今何得逃罪若原不緣境非學之功亦同前免。
次難律中犯必問心無心不犯豈揀學不學耶解中有三初明二心不同且下舉一犯以問與女人及未受者同室宿人雖不學四緣可知故若下三例開迷忘原不緣境如同室宿不知先有士女等可同學人開罪故云同前免也。
三中犯戒罪是違制業道罪是違理違制事伏即淨違理觀照方除鈔云篇聚依教自滅業道任自靜思是也。
初懺夷中此根本罪聖道之源既已毀犯一生絕分道猶尚可奈生報何如僧祇中捨此身已來報即墮阿毗脂獄如罪福經隨犯一重則九百二十一億六十千歲與他化天同壽受苦洗心歸懺佛教亦開良由眾生信法未久懷毒著妄不思來苦故迷造重後發勝心悔過前失亦令學戒預入僧儔諸律名為學悔沙彌也。
第二釋法波羅夷敘開中初文初明過重如下引示生報阿毗脂即阿鼻此云無間罪福經即目連問罪福報應經洗下三明開懺一信淺二惑深三業重今並反之則可懺也畢世堅持所犯重戒故名學悔不足僧數位在僧末故號沙彌。
次科律緣中如注緣起觀其文勢無覆方開。
次他執中彼分兩意初雖覆藏一以緣差故開如無人對露等一以無緣故制則終身不許悔也。
今決中初以理反責故下斥據本緣律中緣起懺者無覆故牒入法仍引婬戒因須提那與本二行不淨故制及後斷犯不可執緣。
牒釋中初通示教意此下別釋兩篇不同之相初明初篇盡露方開文牒都無覆者乃據臨懺同篇盡露非謂從初始終無覆古今兩義通塞可見僧下次明二篇隨懺皆得隱顯即是覆露罪夜離合罪謂本犯夜即覆日離則各隨長短合則以短從長即知隨懺不必盡露。
指法中初指鈔文以下示今注蹊術小徑也。
二中初敘情過故下明治罰隨隱日者年月長短覆罰相應也即下引證翻名釋義即治罰相。
三者僧殘情過者罪次極刑理宜專奉故懷放逸造斯重過情不可容恐延後習制與六夜僧中苦行望以勗勉慚耻至極永為鑒誡如文行波利已與摩那埵也此翻意喜由先行覆日月頗遙洗懺之勤不無疲頓此與六夜清淨有期故自私喜不辭苦也亦為僧喜以見犯者罪易而懺難但覆在心過隨事逆同戒懷此為之生勤及與六夜僧慶罪根將欲除拔故亦同喜也。
三中初敘過制中明治如下引示翻名有二初約自喜罪將出故亦下次約僧喜同慈念故過隨事逆過謂情過事即治法同戒即眾僧為生勤者愍其勞故。
四中初敘過要下明治故下引證二十僧者倍受加十僧位之極有云三十人懺重出初教經此乃偽典不足承用。
略指中初疊示四法前須陳乞一也羯磨與行二也奪三十五事三也八緣失宿四也今下示略必下指廣。
三偷蘭中初指名此翻大障善道亦翻麤惡麤罪等且下釋文注中前列三品獨頭即果罪也次列三品從生即二篇方便也後引婆論懺同提者分三位也但蘭則據罪重輕三懺不互提則約眾多少三法隨時耳。
次通結中本文四節初明法廣自下次示從師餘者謂非學律宗師必下勸依法縱下顯略意前示不廣最後指鈔即委付也。
懺第四聚法具列三十如文辨懺必對僧者以因財事生犯貪慢所成正乖出道若欲洗懺非別能除制僧為境對之生愧能絕後犯後九十者隨事生犯過非貪貯故不假僧對證便滅有斯別狀故分兩位。
就前文中犯捨衣不得與人者既已犯過義須捨淨愧於罪失直爾乞人制本淨心豈在財物故不許以不淨財施後受穢果必欲乞人如律捨遣三衣法服不容非染故不許也波利迦羅百一供具亦合受持還須淨財非淨乖受數數著者犯捨須懺謂破離罪故即制捨隨著結罪若淨施者體是染財何堪淨法此愚教也俱須捨已後得如初方如前緣五種用也。
次對境中初科梵本尼薩耆此云盡捨謂財心罪三皆捨故三境即三位人。
問中以僧境則勝別境弱故答中初明法位本制末開雖對一人莫非僧故唯下次明開意提輕易犯若定須僧懺難成故方面即集僧界可不好者美其知機也。
三通僧別初列三人如下次示僧犯同財多貯即同犯長取受錢寶即同犯捉畜以利求利即同犯貿易。
四明二界僧定法地別通兩界。
二明所為用僧中初科懺捨五人出僧祇律見前總義故指如上。
次科初師立義初明捨財須僧對別盡集謂二三人亦盡界集懺下次明悔罪對別體同九十故。
次師中捨財懺罪始終須僧。
三重救中初明僧本捨財因懺須白若下財盡悔罪不須對僧。
四再破中初科初立理前列謂揀三十在九十前由過輕重耳如下準例蠶綿斬壞畜寶貿寶竝捨與俗並非僧捨而須僧懺。
釋難中初難三十中二十七戒皆明捨懺獨綿寶等文並略故答中初敘不出所以可下以理反質文下引他部證。
次難既云重輕即應九十不可合懺答文可解。
三難合懺體同不應云別答中初明心業有異故分前後約下次明制教是同故通合懺對別謂對首也。
次科定長財標中不在說淨即無犯長。
列釋初科三衣鉢是正受持物盛貯器即相隨物下簡五戒竝不入長不揲即坐具戒。
二中律論所列無非縱怠助道非要隱囊如小貯褥氍毹獸毛所織四分被屬八穢。
三隨供具即百一之物雖不受持不許說淨故謂小次諸鉢鍵𨩲香鑪靴鞋屩袜之屬也。
三中鍵𨩲小鐵鉢也屩即草履。
四中先曾犯過則不入長。
五是說淨有緣故開如負債未得他寄未受買財未入寄他主無邊表開緣絲麻毛綿不入尺寸如是諸物雖經多日不在說限就曾入己寄他可索必須集之不可遙囑故論說言尼薩耆者名為盡捨片有所留還能染漬就已屬己除共分者未割兩段知何頭是故不合說。
三中初簡非捨就下次辨失緣須究四礙。
結示中初示略若下次明難集各捨合懺隨處各還。
二對忘中初科有三初明成染通前重捨若說下次明不成染但捨後見若本下三明畜心不斷雖捨不成。
三中初問律中作法界中有人無想作法不成引以相並答中情非情別有礙無礙不同可見。
次牒釋中次第三節由財起心故財為罪緣由心成罪故心為罪因由罪感報故罪為生死業故下通結囑令明曉稱量即十緣之一所謂稱量所犯也。
次捨儀中初示三物各幞以還衣有別不可相參必可標記同處亦得注中五長十日月望急施并藥與鉢今取五中三種衣也餘下示略仍囑講者臨時旁引。
二捨心標中論中歷句令知捨懺淨心為本論家善巧故云方便。
合釋中文釋初句而後答中即見次句三相即衣罪心也。
第三句心斷無染但行事倒亂故制小罪。
三捨罪中初科初通列僧下次別簡三位第減隨人改法尋文可知。
乞懺中初科初指具儀即藉前儀不須重展下示詞句注指律後即滅諍犍度乞法文也。
若犯經時有用壞盡雖無財捨而有本罪亦隨牒入十誦五分云犯捨墮衣火燒腐爛蟲嚙斷壞賊盜所失但如法滅罪不須捨也若失奪者即此名捨有殘段者亦不應捨但如法懺罪僧借衣皆得受持離宿懺罪衣不須捨上殘不須謂是碎壞不入尺寸故多云牛嚼鼠嚙火燒衣者過日犯捨。
三中初引他文受用犯衣得吉與墮同一法懺有下斥妄用以下據宗決文明先後頗見本宗立法有序。
二中初科初斥謬說文多列者注引四分五分文委悉故世謂但不同犯即堪對懺若下顯正義容預謂非難緣須對淨境容閑也五分命難故開則知非緣不合須識清淨者識謂諳悉也。
次科前境即所對人僧殘出罪用二十僧同須清淨下引欲懺中途橫死良由境勝心強故使未行即淨。
三中境即心境謂因境有心故心隨境別故須揀境以發勝心下舉文斥即注所引二種愚也。
三中兩重通別初通異聚次通一篇望上為別對下猶通後局一戒為別可知如云懺畜長犯捨單白之類。
四為說罪名種相以犯者無知非有謂有覆說二過誰具生之理當為說罪相來報破戒習業虗受利養隨機而舉及著用犯說戒默妄隨夜自覆三品為本隨夕展轉犯相眾多分為九品必具有者先懺方便後悔二覆及著用也廣如鈔中若檢無九品直懺本墮勿誦常語令他煩憒。
四中初說正罪犯者無知不識上三故覆說二過即覆藏及說戒默妄說罪相令知犯故說來報餘習令生懼故說虗受施令慚耻故及下次說從生如犯長墮為本著用默妄覆藏三罪又此三罪各有經夜一吉隨夜展轉一吉一中有三故為九品先懺方便即經夜隨夜六品吉也二覆一本覆藏一即默妄或是都無或復不具並須改轉也。
二中初引論一問一誡下至對首例須此問莫下顯意。
五捨罪緣中初通示藏下牒釋初明覆藏犯少文中徵示覆罪之相惡數謂不足數者今下斥世無耻不畏人知二篇尚爾提下何疑著下次明二罪犯多。
法中詞句分八。
第五得禪果故安適形心即樂。
八中上句約自行下句即眾行三說表勤諸法皆爾。
四還衣即座轉付緣中初總示三法即如下釋指如上者即捨財中。
次科初中別過謂別人犯祈請謂須他和。
二中初正釋別業謂有他營雖少難集則與前異有下斥濫下令作句一僧多難集二僧多易集三僧少難集四僧少易集即知僧多未必難也。
次直付中無累礙者非長染故。
四人對首中注文指捨財還衣同上眾法故云兩指。
一人對首中注亦名疏取疎通義釋文甚略更須科示大小有四節初捨財二請主三懺覆藏又二前懺展轉從生後懺根本小罪四正懺墮罪後須還財文見注中。
九十中亦有因財致犯但制造失方多非畜積例不須捨準注有三一請主二懺覆藏先從生後根本三正悔本罪。
釋後二篇但指文相囑令自尋今須略釋提舍中初緣後法緣中略舉二戒三學家過受食四蘭若受女食一請懺主二說名相三陳本罪又五初正露過提舍尼即翻可訶法二前人問三隨問答四訶責五立誓突吉羅初緣中注文四段初定罪相故作二罪並對首悔誤作一罪但責心悔律本下二斥古非昌言即佛語也五懺餘聚中偷蘭合同墮悔吉羅不分故誤止是別時謂非通用蘭無捨財還衣故少墮則反之故多凡下三引證上明本罪餘下示從生正懺中初懺故作一請懺主二說種相三正出罪四訶五誓並同前後懺誤犯一具儀對聖像前二生媿是悔本也三口言正悔罪。
總結中結前八篇勸令遵奉。
此篇列法非一復無條緒故云雜法比丘依行則佛法光顯故云住持。
本文標中法化垂布後世如水流注無窮故曰流通。
夫欲照彰裔葉住持佳運必依憑行模方能光遠故此末分盛列斯文就分為二初約緣念白相攝諫喻自行通和外無違損故得道業日隆生信廣大斯即護法故不墜也二佛言有五種持律下由行得成立識達邪正曉明持犯進止有儀故吐言成律非律不證隨相起行非聖不模是則正法由與方復懷遠斯大意也。
牒釋中初敘意照彰猶開發也裔葉即目後學佳運謂釋迦化乃至增劫人壽六萬歲時行模即法律就下分文約緣念白念即六念白即白入聚二法相攝即訶責諫喻即諫二犯二中竝是持律知法判斷可否之事識達等是知教進止是起行吐言等是斷事懷遠謂出離也。
初六念中一念時注分二意知布薩是為道入聚落即為俗第二念食初不受請三並云常我無下次受請者須加有無初無請有三同上若下有請有三初赴二背三捨捨中又二初對首捨後心念捨三念夏數為憶受體四念衣鉢為知受淨五念別眾為知開制六念康羸為防懈怠六種是境念即是心境不離身繫心在己則無馳散故云常爾等。
二中前白中前約食前後後白中後通及晝夜初中以同受請輙往不白惱施主故後白中後非時並令對白不使自任。
四中二法前是師訶後即資去道素道謂聖道素即清白乖初請者不受教故初中注文前示過佛言下出法訶詞有五從輕至重對過淺深依止大同唯改第四訶已求悔卑遜具儀仍須陳乞文注備顯弟子去中陳詞五句不知不教非師義故注明諫諍不聽及無法訓竝聽捨去迦陵伽此翻共命。
五中初諫作犯又二初如法諫將陵篇聚他諫故拒即九十中不受諫戒若為下次如法拒反令諫者問師更學則顯前諫不如法也注中婆論六人不可諫故令自檢六人可諫故令相勉次諫止犯即九十拒勸學戒諫詞七句一勸學二勸贊三勸勿毀四勸勿犯五不為智者訶即勸離過六受福是現報七長夜安樂即來果餘比丘下重勸一一反上後開抵拒如上故略。
次達教中初敘略意教本導行時既不行言亦何益仍引成論以證隨宜必下次彰不盡暇景謂餘時也本文前就本宗有五初明五持律二持律五德三四種斷諍四五種滅法五五種對答已上皆本宗也他部中初僧祇五利二十誦初勸學戒佛告下十種滅法彼列二五法今合為十第一五法有比丘下四句為第一法又不解了即第二法不能下二句為第三法乃至者略第四有說法者不能如法教鬪諍相言不樂下即第五法又不下第二五法初句即第一法下略第二云不隨忍法隨不忍法不敬下即第三法令後下即第四法致令下即第五法好作下即彼五怖畏中文一不修身戒心智二與尼相近三好作文頌等即如文引四為衣食故捨練若入聚落五為衣食故多所求覓善見五種住法毗婆沙即翻為論多論毗尼四義勝餘二藏四廣說出四分彼明比丘論法毗尼必須詳審詳句以三藏教法印定是非十誦名為四墨印初從佛聞二從眾僧聞三從二三人聞四從一人聞所聞有四撿勘並同餘如鈔記尋對可知。
曾以貞觀九年春因遊方次於泌部綿上縣鸞巢村僧坊出疏兩卷諸用講解為文句略指非學未知至二十二年春於終南山豐德寺三五德舊更請重出余不獲已輒復疏之昏朽之情薄得披約至於要玅所未盡也二月二十七日為讀訖更待重修知復何日約卷則前輕而後重就義則前重而後輕據理前後未聞附辭始終易識舊五十紙今二倍增想披尋者無嫌不隱。
批文初敘初製前本至下次明重撰今本絕筆即講因記時日約下三對校二本有四初句明卷前二故輕後四故重次句明義前本文略故義重後本文廣故義輕第三句顯理第四句示文後出紙數以釋輕重。
四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記四之五竟
釋衣藥受淨篇。
篇目衣總二衣藥含四藥衣中受通制聽三衣百一淨局聽教唯收諸長藥中受該四藥手口不同淨唯七日但收長藥。