四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記
四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記二之一
四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記二之一
諸界結解篇。
篇目中如文三種人中含七故云諸界結謂心業要緣解即捨本期業。
釋標中初科初示總位據下次明例集律前後者人衣二界出前布薩犍度食界出後藥犍度舉例次者同是界故例即類也。
次科初別敘人界即明立界顯彰和別眾法之本理必居先僧體即和合也人下次合敘衣食二界先法後事故二在後又外資常用內藥有時故先衣後食各下二句即點注文。
制意中初敘僧法同遵但下二明因機制教又二初明機生眾中事起緣來不一故云事雜閻浮洲境統為自然故界通濫以界廣故影赴難剋以奔馳故損廢正業以身應事如影赴形故云影赴上下次明立教望前自然本制通集故局結名開望後作業必須依界故還復成制。
次科示名所出義同上解下引律證即五現中文。
列數中初旁出自然故指如上今下正明作法三大三小戒塲為七指上相攝即懸義中。
三位分大小。
次科為二初示極量五分因濫故制齊限躡釋由旬以定里數輪王停舍與此間古亭即今之舘驛也智論由旬有三品上品八十里中品六十里下品四十里若據俱舍止十六里準教酌中故云大分僧祇善見同三由旬如鈔所引過不成者此示制也明了下二明量法隅角量者為取四圓若四方量則四隅有餘故。
十誦云我聽一布薩和合故結界也若一𤘽盧乃至十𤘽盧若山上僧坊結界山下十𤘽盧亦得安居山下僧坊結界山上安居亦爾多論縱廣同十𤘽盧舍必使此中布薩羯磨時不生疑心設有河水大道亦得合結但定岸相然後結也尼結大界極遠一𤘽盧以恐遠險易陵辱也。
三中十誦多論竝云十𤘽盧彼宗一𤘽盧有二里止齊二十里舊以雜藏五里釋者誤也下約山寺上下互明但在十𤘽盧內同一法界故竝得安居恐疑高下不相攝故特此決之舊約山嵓上下不相礙釋甚非文意問此前太狹何以引之答或彰部異或證宜狹或顯諸部皆立分齊不可通漫或有別意學者更裁多論三段初示量同前必使不生疑者此示不廣之意二明得合河道三明僧尼不同尼界極齊二里已外不得鈔云必有難緣可用僧祇三由旬內以界寬廣於中安居容可避難。
初答中四分駛即急疾梁亦是橋小大分之僧祇但洲水中孤絕者彼明五標兩在水中三在陸地如戒塲中具引。
言村得不者四分明文除村村外攝衣有文明知攝僧不簡村也五分白衣新作堂舍為得吉利故或非人所惱故佛聽諸比丘於中布薩說戒準此知界攝也多論云凡結大界所以通聚落結者以界威力故諸惡不得便善神所護為檀越故通結聚落也準此以言良由僧德所動作業圓成善根所熏界神護衛不可輕也。
次答有三初準四分攝衣羯磨由村在界故須牒除次準五分俗舍既許布薩理必結界後據多論即明通攝所以諸惡即魔邪變怪等事準此下疏家顯示神護之意。
三別界中初科論文前示緣開仍教結法次明護衣且據作法攝衣為言若據自然則通彼此三簡佛地由下疏家伸意西土三寶地別仍斥此方混濫表即外也。
次科初引論圍輪別住即下所引十七之一蘭若翻為空處即中隔自然下舉喻顯即彰名義鐵圍應法師云梵言柘迦羅此云輪山故曰圍輪準下決判可解。
戒場中初明小量且據一眾行事備足故不聽減若兼二眾須容四十一人彼下次示廣量既制僧住顯知非狹。
三小中初示量又下對簡比前二界相反可知。
二別釋總標中各據本緣敘三次第界限制約制必集故事雜煩多眾數起故非務即目難緣非常有故下文既廣故略指之。
大界標中對注可見。
就初結中以是眾同之本作業之基生善滅惡之良緣住法依僧之淨地其緣具也得成遂於前言其相乖也必顛覆於後轍有人立義薄列四門叢雜交加難曉成敗得在浮沈失在現行故直敘通披文獲事且位十門一相是非二形體狀三竪標域四唱方隅五集僧法六不受欲七加法消文八法有無九顯失不十結不成。
初本二同結法中初科為二初敘界功前四句初句示攝僧次句彰成法第三句明辨事第四句顯勝處住法依僧即二同也次四句明成壞前言即初結之法後轍謂向後行事有人下二明緣相初敘古薄略其文已亡不知所立列門既少事無條緒故云叢雜也隱顯互見故云得在浮沈行事難明故云失在現行故下顯今委備搜文獲事謂撿尋諸教得所合行之事十門中初二是處三四即事五六是人自餘並法。
善見八種一山相者大如須彌小如象大若作標畔豈直指山此還不識分齊據理約邊約峯指別處所使有尺寸如明了論說二石相者大如牛許小者三十秤漫石不得應別安石作準此據山理有通別也三林相者草竹體空不堅實故極小四樹連接亦須依邊不可通指四樹相者枯朽不任極小高八寸形如針大無自生者新種亦得五路相者窮途不得通於車步短齊三四村者亦任作六蟻封相者極小高八寸者得七江相者好王治化五日一雨不以為相四月不雨常流不斷者亦得作八水相者謂自然池若入田水不以為相。
初門善見山相但是總體義須別指峰巒巖巁以為分齊如了論者即下所引一丈五尺別安石等二中漫石謂無稜角者準下決前山相不可漫指三四兩相並前簡不堪後顯體量四樹已上為林獨株為樹五中窮途不得謂極底路人絕草生失本相故任字平呼六中螻蟻運土成聚謂之蟻封七中好王正法治世雨不失時莫測水之深淺故不可用八除田水以不常故然此二相於事難顯或約堤岸或取涯畔或立別標從總為名但云江等。
四分列相則十餘種如空處露地草𧂐釘杙皆非久固不可依承一時規域作業便解得準律文若久住處擬後追訪可通律論兩有兼濟。
四分十餘委如鈔記且舉四種以明非固更有荊棘汪水糞聚等皆非久固之物一下約義通之如空露等止可暫用故云得準律也然律列樹林山巖等與論大同故云可通律論即如論中小樹蟻封豈是久固草竹窮途等何妨暫時今以意定若論暫用諸物皆通若取久永必須別選。
第二界形善見鼓與半月以物象之。
明了論中其形十七皆謂曲直重沓等略顯五三以為神解之路一長圓別住地形細長兩頭圓也逐此地相一丈五尺別立石已周帀如此依石唱之先結布薩界後結不失衣等二四角別住三水波四山五巖六半月七自性八圍輪九二繩十四廂等皆約其物體即標列名豈唯十七隨相無量知名便罷餘如彼論。
了論長圓或一丈或五尺趣舉遠近以彰立相言水波者標相屈曲狀如波焉自性即蘭若空處二繩謂兩處繩圍中間連續四廂即四向有屋中有空庭且列十種餘即一門方土比丘尼優波塞垣墻滿圓顛狂竝如鈔記具解皆下疏家總示結略指廣。
三竪標中初科斯乃結法正陳本意乖此則心無所緣法無所被故知為要。
若欲竪者前識三量一者界標即唱者之所據二者界相即羯磨之所牒三者界體即作法之依地或標即體相在標外或標異體相在標內若論其相必在體外引此附事何有不成欲知和別夏限衣藥但曉此三便有界也不識標體虗指山林或約城邑不緣其事得其語矣奈無義何。
示量中初科前分三量初是周回標物二謂四圍外表羯磨牒云四方相內是也三即所圍內地循外為相則標下即體就裏為相則標與體異標體容有異同體相必不相離故云相必體外也引下次示成否在於明暗。
竪法中初文前明標相聚蘭兩別莫不皆取分齊分明若下次明戒場有無立相多少有場三相如後自明。
問答中古解局量不許減小仍引了論山石東西證知標廣下引十誦周帀分相驗須相遠。
今解中初通十誦如下次釋了論彼尚用繩為標則知山石未必須大。
第四唱相簡人中初通律意雖下次約義決當猶同也律文凡作羯磨皆云眾中堪能者作故可取證竝下示堪能之相標即體為通標異體即別。
五明集僧引誡中初引論有三前定時節恐非不顯者謂別眾不足暗處難知必燈燭分明理應無損又下次明撿察恐入自然當下三明先後亦下疏家顯上時節撿察之意非數等者謂不得滿者不集無損得滿之人別則成遮。
次明集中初文有二標狹則相在標外須出標集標寬則相在標內須出相集。
今解云雖在自然之外非別所收然作法文中通牒標內擬成二同唱時結時別眾在內律無所開何得非別界為法本義必深防既無正文亦須比用故僧祇避難界云三由旬內彼有比丘若呼來若出界去然後結之無問相之內外有尼界者不妨必有僧界內有比丘但不出界亦不須喚此則明文召集不可人語有依也。
三中初以義通唱相所圍結法所牒明非異處故判成別界下次引比例眾法所依故為法本僧祇難界三由旬集豈非據標尼界兩不相礙僧界義須隔出此下準判所謂依法不依人也。
六明欲法初義明其制急。
二者自然本弱僧事不行不開一結用通僧界諸務不立故此白二乃是前開欲是末緣必憑僧起界是作法強故攝之。
二中初敘僧法不許自然唯一結界事須開耳首冠諸務故云前開欲下次明欲法必須法地僧本欲末從本故勝。
三者結界本興為存限域依正兩報附此而知若開欲結終非委練故十誦云作羯磨人死餘不知相者應捨更結非欲之致可見意矣。
三中初正明為知界相此義最長常途即以處為依報人為正報今云兩報即攝三界依報則攝食攝衣知其持犯正報則攝僧作業知其和別故云附此而知故下引證文據明矣。
七中釋標可解。
文中初緣初依自然即始制統通隨身立界即次分六相初不定處聽作戒堂後復移易故云竟不定也指上教興即前制意。
開中初敘教意下列四益竝翻自然弘即訓大通收上四。
相中分文從是中至隨有稱之是文應須下是義。
釋文中點律通漫而無唱之法式故云附事不合。
義設中初科初示文意諸法之本故曰群宗解下次指餘法解界後者即餘大界及戒場等竝同此也。
若欲結者還引十緣次第至八方可加唱疏者疎也疎決疑壅必不曉者披文見意未勞煩隱虗喪累世恐不委觀更重張之一量結界標體相也二量集處唯在自然三量召法鳴槌諸相四明僧集約標約界唯四人僧五明和合集者非別六明簡練須曉非數七明欲法非是所行八須標相引文告令。
次科排緣中初敘重意仍解疏義以顯須明前雖總示猶慮未曉故云恐不委觀一下次正列緣四集僧中界狹約標標狹約界餘竝如前。
唱法中初文為三初明諸部不同各出所計亦下次顯通意謂羯磨詞中前縱牒名後正結界所為自別牒亦不妨名下三彰濫所以謂唱相若稱羯磨必牒若止四人行事恐謂所牒非數能秉非僧故云濫別五百問論十誦同宗制必五人正防此濫今但不稱法中不牒永無疑濫故云四人亦得。
次科通約山水謂漫指標物從門直過謂不隨屈曲如寺正門兩邊墻闊門䦘半中外唱直過則䦘外有界容有不集別眾之非內唱直過則䦘內非界容有失欲破夏離衣之過故云內外起非事鈔雖詳大略盡此。
三中三一既無明據故準乞法例之僧別雖異先緣是同意令審悉知界分齊。
五加結法初緣能秉中初科約位定人謂夏次上下約法定用即學解優劣。
若上座者如五分說即上無人母論約夏局就德顯不可依也故十誦云上座一人補如來也必有所壞次座亦得如身子法輪大將時亦預說上二不堪誦律次三非謂誦文必兼識義也若不誦者雖不連字累紙而曉達成敗故文云堪能作也不誦文本尚簡有能何況謹誦不簡通塞。
次科初釋上座五分十誦文通老少是今所取母論局者彼云從無夏至九夏是下座十夏至十九名中座二十至四十九名上座十誦中上座眾首替補佛處末世庸鄙安可濫當必下釋次座有所壞者謂前上座神昏德缺不堪任故智論說舍利弗是第二轉法輪大將或時替佛說法說戒彌勒下生經云大智舍利弗能隨佛轉法輪佛法之大將身子華言以母身軀好子從母號故云身子上下釋誦律上二不堪句絕若下釋不誦律下準選能決上誦文必兼解義位雖四別解能必同通塞即是明昧。
問答二緣通問別答餘皆例爾。
正加中初文又二初略示前下次廣明初二句躡前集法羯磨九品階降不同故云九等舊云始稱量終第九者非次二句躡上緣成緣非即十緣七非後二句即敘當文文義通塞如下自明斯下通結必解此三綱紀在手則何用後文但行事所須不可頓略故復敘之至論秉御大綱已盡此矣誡令見意其意如此。
初解文相單白第三句初通釋法事契會等者謂能所相應稱可眾心故今下別點聽字平去兩音前後須別。
第四句初科可解。
二中躡前第二對辨雙單緣謂先敘因由本即正陳所為前是告眾義必雙標後決成和文須單舉。
三中初示意結界本出布薩犍度因集說戒奔馳疲頓故聽別結即以二同牒入羯磨如下文云不著亦得明非羯磨所被正緣律下舉例律本羯磨多用緣起牒入法中如冶諫等故曰多然又諸戒相竝用前緣牒入戒本如盜殺等舉之可知故云竝是。
就後羯磨又分為三初從大德僧聽下至誰諸長老忍明作業將決情事須和還牒白中第二緣本雙牒以告情也二今僧於此相內下至不忍者說還牒白中第四單本重告大眾勸僧和決語默表情不可久也三僧已忍下眾情陳露默顯通和故牒本情持之在事也。
次釋羯磨初解為三段初陳情告眾二審眾可否三顯眾已和言情事者情謂能秉之心事即所被之事所被自分情非情別今望能秉一切羯磨竝須心和通為情事語默表情者語則表別默則表和即文云忍者默然不忍者說說即語也眾情下二句釋僧已忍至竟字前審說默眾既無說即顯情和故為成相故下一句釋僧忍默然故持下一句釋是事如是持持謂同心秉行非輕爾也。
有人解云羯磨為二從初至結大界竟明前白委告緣本具彰今重舉陳顯成業處還牒前白勸僧和默二僧忍默然下結前兩告業成後語就前體中又分為四初大德僧聽告眾靜緣二此住處下至同說戒牒二雙告三誰諸長老忍僧於此四方相內下勸僧同和共成作業必所不忍亦須陳說四僧已忍下既已久默事決可知故單牒本成前默相。
次師中初麤分為二前體後結躡前白法對顯羯磨白是委告且使眾知羯磨勸和正顯成業結前兩告總收白羯磨也業成後語即結詞也就下次於初段復分四別牒二雙告即緣本也。
有人解為三從初至誰不忍者說總牒緣本勸僧通和語默之間足顯同別故白四法約說制三可以例知二僧已忍下至結竟字牒前忍默表業成就作法至此是竟處也豈至三說即是作竟召令忍默不忍便說尋聲即說安有法成故至竟字結前默相此義定矣三僧忍默然下不異前解。
結斷中上二句通示三釋下二句別取後解各有指南言其所示皆有理也昔黃帝與蚩尤戰蚩尤作大霧迷其四方黃帝作指南車一指於南則餘方可辨遂擒蚩尤而即帝位出崔豹古今注言附文者示可取之意謂約義分節文相甚親比前二師則為優矣。
次列諸門初門有無但明白法第二一句有則五句無則四句若白四中白竝是五句唯單白及白二白或四或五句故須明之。
白中文五第二句者牒時有顯晦有則牒緣牒本無則略之連唱第三若僧時到至第四句方牒其二總告結白故律文中竝牒緣本故若有緣起如前結界須比丘唱若有乞辭諸受懺等第二句中並牒緣本故具五句若諸差人無因緣者但有四句如前述也。
白文中初示文相顯晦即是有無若五句白則第四句單牒根本若四句白則雙牒緣本故云牒二總告等仍指律文諸白證之若有下次出所以如前述者即指當科無則略之等文。
次羯磨中一切羯磨定具五句故無可論。
次明通塞通謂白與羯磨前後綱要文義咸同塞謂兩間緣本隨事各異故文別義同。
白中初科虧盈即加減也。
次科標舉中文局一事謂結說受各不相同義通諸務謂緣本雙單諸白無異。
第二句中略舉三法餘自例知然據單白緣本可分若羯磨前白則緣本不同如結界白比丘為緣牒相為本及至羯磨人相竝緣結界是本受白亦爾從和尚等為緣乞戒為本若論羯磨從乞皆緣僧受為本隨義栽取不可一例。
第四句中初總示據義唯單或有雙者結集翻傳治文不淨何下次別列後二句結示通局。
羯磨中初科前後俱通共有五句中牒緣本即三中間通據下簡去單白但通二法耳。
別明中初文上二句指綱要下二句標緣本更牒一兩即下所舉結界受戒對前單白故云更也。
次科初敘過有三煩拏即調弄音聲過拏謂牽引令長也頭踵迴互即前後顛倒過踵即足跟例失求和尚詞句脫失過謂受法中多不牒某甲從和尚求受具足戒直云今從僧等也此下斥非又二初責其不學故下示其成否十師通練則成有一不識則否無戒滿洲文出大集形服濫道故曰相似。
次科白二中前舉結法後二句例通。
白四中分文同上且舉受法餘準例之。
四中初指前可準然下決通乖異言煩略者謂有羯磨第二句單牒本者如淨地之類或第四句雙牒緣本如分亡物付分羯磨是也理不當然過在翻人耳。
三明增減綱須揩準緣則不定但不乖義增減皆通。
引古中彼滯文相一槩不許。
今解當依義理不可從人據前通局門中文義俱通者增減不得若少一字所言無詣也文局義通中莫不牒其緣本隨時立法多增少略俱順和法何以知乎如結大界即列二同戒場小界攝僧義一豈得二別何得不列也準此增著亦得如五分結場增文同一布薩等減却二同亦得如諸界等結大界字此不可略正是業本如是例知。
明今中初指斥當依義者取中當故不從人者涉偏情故據下正明又二初示綱定言無詣者乖理趣也文下次明緣不定初敘通所以何下舉事釋成且取結界以示可否初明可增減二同之語場小不列加之不妨故引五分以為明準大界具列減亦無害反如場小文皆不列故云如諸界等結大下次明不可減未句指例令通餘法。
四明成壞綱則順成違壞緣則違通成壞。
綱中纏猶續也下引律文即古所執彼則通證綱緣今唯別證綱耳。
緣中初科初標事別梵下次示理通且舉三衣以明差互猶為正經則驗緣中改作無過經中即指戒本若作離衣六年羯磨或梵或華隨牒通得又如說戒布薩互牒皆成故下結示通成但取應事不局文言。
次科諸部羯磨綱同緣別可驗牒緣隨機不局。
五釋疑初問僧是告眾長老囑別故問通之答中初正答法雖僧秉有一不和則不成就故云成否在別也或下次會異。
次問中引前欲法例難結界不當稱事既局說戒不通餘事答中初敘欲法在前總赴一切僧事故云前總今下次明結法結後方稱與欲全異緣因說戒故牒二同據本結法實通一切。
三中初科問答即顯二同舉處舉法用攝人和。
次科問中和法有二不當偏牒。
答中初解意明說戒必兼羯磨舉一含二不須重舉。
又有解云同一住處三業是依無別眾也同一說戒命行見具無乖法也表六和具顯本結也羯磨別緣通為不一說戒所及僧別同持為成本和故云說戒。
次解中初分二同各攝三和命行即利與戒也羯磨下對校出沒羯磨為別人所為兼不一說戒通僧別專為成和合所以牒不牒也。
有人云說戒明異界詳集也故律中界外戒場聞疑俱召也若逃叛者俱有罪失故云同一說戒若作羯磨唯同界同無異界同以諸界僧不假羯磨若猶須集用結何為終為煩慮也。
三中即約通別兩集明著不著說戒法中界外場上見客比丘或聞或疑不求不喚說戒得成有罪此制能別也逃叛有罪此制所別也。
有人言結大界中不牒二同亦成作業由因說戒故結隨牒如小界戒場不言二同亦得成就大界要牒方得成者餘不稱者悉應不成。
四中元因說戒故牒入法不因羯磨故不牒耳非正結事不牒通成如下引二界為例此難可知。
四問謂大界中或有戒場別界昔人須於結法緣中牒除某處今家不爾故問示之答中初斥古煩約下示今義但云於此四方相內已簡他地鈔中加云內外相內若準今文不加為定古下引證相相對望則有內外兩別體相對望則內外兩相俱在體外耳。
四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記二之一
四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記二之二
有人言無也然以造業發生無作與行者心俱謂於心邊有得可得故有業也今此結界非別所為能作是情所為非情何有法起誰領繫者故知但是約界集處如律本中界現前者作羯磨有制限者是也謂是作法之處簡異自然乃至衣鉢藥地但曾作法得無罪累非有法起。
次師中初義判故下準教立義善生經云世間之法有因則有果如因水鏡則有面像又成論云因心生罪福等涅槃婆沙雜心並有明文廣如鈔引文中初通明業相善惡有記並能發業由是造作故屬行陰無記非業一往且對善惡為言不無別業如別所明地下正明有無有二義一者標結由心心必發業如呪加物物必成用二者依正二報皆心所成體既相關理須發業。
引證中初科指文如上即前定量中。
次科梵僧所傳中梵現行故云即時初結為一反次解為二反後結為三反反猶徧也束約惡神者壇經云惡鬼被圍極苦惱故佛令解之近下示所聞唐時多有梵僧到此彼土以為常法今時重結葢準此文有不從者寡陋故也若下反質前義。
三善見中初段結已失相或失牓示或失標相而處猶可辨地是土輪土輪下是金輪金輪下即水輪水輪下即風輪今此結法徹齊金輪至水輪際言其極也地土既壞已無限制坑中起閣猶名同界顯是法持那云無也問無作何以不徹水輪答水相虗浮界須際畔要期結地金屬地收水非所期故法不到。
次段嵓下比丘由非同界故相不妨界取標限分齊故是色法有節法字在下於文非便由是色法故須附物既至地際顯是業力。
三中初引論文準下次約義決戒場樹上本是界外而令喚集故約根判界外覆內根依在外不犯枝著內地則別故云反同故下會通十誦此彰內地有法明矣後指如鈔見結界篇。
初明決失謂棄捨也故十誦云諸比丘捨僧坊去作念不還是名界失文殊問經下至有一優婆塞宿是名不失準此不守即失界也智論亦言一宿無僧是名棄捨伽藍十誦中若聚落屬賊一切界外隨意結之乃至舍利弗共佛遊行遇宿空精舍佛言由棄故一切界外應結界說戒。
第九門明失中初科初示失相故下引示有四初十誦中作念不還即棄捨也二文殊問經有人不失準無即失三智論可解四十誦中兩段初以伽藍在聚聚為賊奪比丘捨去故一切處並同界外通為自然也後還得之聽隨意結乃下次即身子侍佛同宿空藍正值半月佛知棄失故令結之。
次科初引相違今下次以義釋作意去還故失不失下引本律證成不失淨地尚存明知界在問泛爾出去無捨還意或寺遺火或僧死盡為失界否答但無決捨永下還心義非失法。
次明不失標中泛猶通也。
別釋中初科初標示如下引例惡心解淨地觸淨食佛並判不成解者觸者得罪例今大界解亦不成故知不失。
二僧尼互解不失見論云於尼界上得結僧界尼界不失尼結反上五百問云不得相叉。
二中見論僧尼互結既成反結例解不成可見五百問中彼明尼與大僧共行受懺尼須結界與大僧界相不得又互恐出僧界不成同法引此亦明互結不妨。
三異同見互結不失如律中由諍見故兩無別眾同界各說佛判俱成兩無犯也。
三中引律即拘睒彌國僧諍不和同處各說須各結界驗成互結。
四中邪僧即調達之黨十誦如法者即正見僧既簡邪僧不與同法則知邪正各結皆成伽論法語非法語即邪正二僧正僧捨正邪既不成邪僧捨邪正亦不足故云反上此上二種但明互結反解可知。
五中邊不相領互結解不相妨各自足數兩不相通。
五中既不相足互結互成互解不成。
六失界相及空本界掘至水輪。
六中失相掘地即前善見空本界即前四分。
結文可解鈔中有五無此三四兩種仍開失相空本為二。
第十門初對前反顯即上七門並是作法成緣反則不成次引律示相且列四種相接錯涉無中隔也隔水無濟闕橋船也不捨重結乖本制也標相不顯迷分齊也緣非單複總括七非如前所列。
此一羯磨眾同之本隨相顯之是非略盡餘者準例故重累言終緣四攝校練得不人法處事深須體之如鏡屬物無容私隱冀諸臨御同響大猷故律文云如此比丘利益多人令法久住必反斯趣妄動非蹤彼我同陷長輪諸有故文云遮法毗尼多人不益作諸苦業以滅正法可不誡哉。
三結示中初結前十門門門之下各有是非如前已示餘準例者下諸結法例皆倣此不復更出故於此處不免重累此示前文須繁之意終下次申誡約初明如法之益人法處事對前十門攝別歸總故云四攝冀即是望響猶曉也猷法也下引律證利他住法為益大矣必下次明非法之害反斯趣者乖四攝也彼我陷者示所損也復引文證遮即是障損人滅法為害大矣。
第二解法緣起中先結廣者後欲狹先結狹者後欲廣故云廣狹後起張改也。
解法中釋文兩科易解一切界外即前十誦中語。
釋注中初釋一法兩通二界即有場無場也故一下次舉結法例解。
三結指中義門第四即結解差別下諸結解並以釋中正結解法歸前義攝。
次法食二同注解中初文謂兩寺相鄰一寺有食不行說戒一寺說戒而闕飲食今欲各解合結彼此相濟法以濟心食以濟形形即是色心色二法道所由成故為道具也。
次科此師全用前法還牒住說二同彼恐不牒同住容可別眾故亦下是縱以同住通含義攝同利故必下是奪謂必牒同說同利豈不知結界本意不容別眾耶。
三法同食別當法中據文無法且約說戒由是眾法之本攝僧之要說戒不行則餘可知矣。
次單食中初利此僧制者示法用也因前同別者句義相從也。
以正法各明未勞相請利養處局故須周給由四方僧資屬處已定不作僧法理無輒分要須通和方得出界用濟窮苦如僧得施本通四方作法遮約文收現在四方常住物在利通還作僧法方聽僧用故文中為守住處也若不羯磨輒持出界若與僧別同是盜收故僧祇中通結一界彼此共用四方牀褥意可見也餘如戒本疏盜法中。
次科初敘法食同別由下次明作法和僧又二初明須法之意文舉得施事義頗同僧物雖通分須作法仍指緣起既令守處證知送彼繼續常住還聽僧用若下二明無法之過僧別同盜者與別可知然送與僧彼此常住但無和法輒移成重準結知事同情之者彼知受用理亦同科鈔引伽論言犯吉者且結違法據文須重故引僧祇證知局處餘下指廣學者自尋。
二戒場法初明結場制意中初點文由下敘意尅猶遂也無緣大慈有感必赴故開結也。
釋名正釋中戒收正行者以通諸法非專受戒而得名故場揀精麤者揀麤選精或約擇處或約選物似世場者以喻為名世場則聚積珍奇之貨以收多利戒場則舉行羯磨之法而積大功諸部下示異名僧祇五百問皆云壇上師僧等問場壇何別答封土曰壇除地曰場言場則通收所結之地言壇則別指封土之處善見云外國戒場多在露地如世祭壇郊祀之所謂國家郊外祀天立壇謂之圓丘登階就位軌度如戒壇經。
問答中問詞欲顯場界得名所以。
初解中但敘大小二界即顯戒場專為作法獨受斯號。
有人言元結大界其實通法但作兩難故不名場戒場不爾隨集逐成無有乖難所以名也故十五法必在大界謂受日受捨德衣解界結解衣食界乞鉢捨中四法為十二也說恣亡衣此三本制大界難開戒場自餘羯磨並集場中作數非難故標處勝也或可各據一位不可雙顯彼已云大此得場名故也。
次解有二初約作法難易解前敘大界後明戒場反上兩難隨集遂成即集僧易也無有乖難和合易也十五法中受日受捨德衣三法並依本安居處場非住處故解界還依本結之處不通遙解故結解衣食四法二結本依大界二解不可異處乞鉢捨懺以須罰鉢入厨故戒場非分四法如集法中上之十二縱有難緣不開場上下三兩通別在後列除此十五餘一百十九並通場上況兼別法其通可知或下次約立名彰異解彼此各立無別所以。
第二門初科牒文母論明內外五分辨先後。
先後中初科五分文同善見兼明兩義。
斥古中初科初示非律下點執彼謂律文先結大界後開戒塲據本緣起以立次第理下決正壇經云雖預開空域終是非法之地是也。
引證中初科母論結小無大乘本制故彼第八云差人先結淨地次結眾僧房即小界也後結大界此則了論圍輪別住也若忘先結淨地解已次第結之此證戒塲理必先結僧祇在外同上五分初緣五百問是卑摩羅叉口訣謂於中受戒恐無所獲以本結非法則後受涉疑故云恐也本不知者未見教制非故違故通僥倖者許有得故非分遇福即僥倖義也。
問淨地加結須作法界如上自然何得忘立答如論所述似順十誦故彼文云大界內不許淨地先有捨之今若作結先結一小界就結淨厨又別結戒塲後於兩界外俱分內外相已通結大界如明了論圍輪別住若不如此自然地中終無結理容有處分非所明矣。
次科以前母論先結淨厨似在自然故問決之答中初約義釋以十誦中制斷淨地故先結別界於中結淨自然分隔即彰僧界不結淨厨故云順十誦也若下結示必然雖處分淨通在自然而論明作法故非所明。
三結解者亦即前義第四門也分文云義張相位即立三標分三相也。
二中戒場三小體別名濫故特點之必牒戒場義亦通得相中且約場面向南為言注云曲斜隨稱者以戒場界不必循壇隨依堂舍故有屈曲。
三結法牒緣中問答並以結大界法對挍不同初問答中餘法被別故開戒場說戒攝僧制必大界難開場上非是常儀。
次問正明不安同住因兼同說故具舉之答中初敘戒場不牒有二義一非安僧二無所對下明大界牒意相反可知。
三問據前緣集已明今欲更申教意雖重而別對尋可見答中初明說恣羯磨下次明餘法所被多途反上專被行淨故無局時者反上時限定故多緣別務反上唯攝僧故所以下準通別兩集復決前義大界有通集故牒二同戒場唯別集故無同說既無同說因無同住故不牒二同義益顯矣。
次別解中即前羯磨增減中義五分明據顯知無在彼有三同下加得施即是利同四分同說通攝見利不復別標也。
二中大界牒二同結解相應若用解場解不應結故不可用。
三中此師意謂結場不牒二同乃是文無理有故云理可得無今牒同解義亦無妨。
四中即舉大小結解相類以判場界雖解不成法須言教豈以結法理有解時輒牒耶。
次斥用三小中有二不便一不立相二非久固故亦不類。
顯今中初文比諸界者大小衣食莫不皆然足為準據故云比量。
釋法中初問以文違前答故須決破住多種者有永暫故四儀之住明非長久今此所牒止是暫時下文引結況解因知結法亦暫時耳。
次問結後明解立法次第諸界皆然故此總決通界即通圍大界答中文雖次列舉用在時耳行藏即用不用也。
後結大界緣中初科正釋為二初示制意既障僧集無由應事故機緣阻也復乖和合故僧義不成也是則如來乘權制法拯濟沉溺但有虗名終無實效故云徒張等津渡即船橋梁僧祇下次引開成五處據標結者彼因摩頭羅國藂林精舍隔河東岸有仙人聚落精舍時二處比丘共結為一布薩界乃至若河中有洲應五處作羯磨謂五處立標通為一界隨處作法一切盡集一摩頭精舍二水中三洲上四水中五仙人聚落精舍此即兩在水中三在陸地也如陸地道兩邊各二十五肘謂三處陸地兩邊立標量也二十五肘計四丈五尺水中亦爾廣量與上陸地齊也一時夏水泛漲比丘受欲來應羯磨為水漂出界殆死得出白諸比丘乞廣結界即於上下水三由旬作標結界即移水中兩標令遠也。
問答中欲顯作法自然攝不攝異故問通之答中初指自然即前緣成明六相中僧下次通作法。
次科初示制意如下次明分隔不定濶狹前引古師局執一肘故復點古非引文顯正。
二明相中初科初通標或下別列有五一場中遙唱隨界各結二大界通唱通結遙加戒場三四兩種兩相互缺五雖具唱相有差訛皆下總結異界相攝即前二內外通濫即後三或可二句通該五過戒場大界中隔自然故云三界。
次科初敘正制可下次教依文先結戒場既下後結大界分標集眾各唱各結事既合教故無不成。
三結法中初明用法律中既無別立故令準用無場結法此不重出但指同前故云在文可見鈔加內字準此不須餘下指略即前疏家解釋等文也。
三小界教興中初文初敘應機設教同藥病者言相應也凡情易結謂生滯礙不和同也文下次引緣證人難即同法人情事乖違副即應也。
第二集僧明今意中初定結處文如注列受戒作法乃起諍之處界外疾結還即蘭若故知三小不開城邑說戒下次明集僧又二初示界相說恣兩緣因在道路遂開各結言下道者在道之下即以蘭望道故云異處雖當部等者前集僧中四處六相並出他部雖四分無文而小界有義故特示之道是一界即道行也下是蘭若亦是一界準有道蘭二自然相必下二明依集隨當時者或道或蘭各有分齊但道通蘭聚此局蘭處即如本緣無村曠野是也。
引古中初解即準自恣結法中文。
次解初斥前須下次示義依律文者即如注引若隨坐處不慮他呵何須疾結驗知約界既下引量具如上釋舉論會同義須準用即顯有難蘭若唯被三小此文明矣。
三無標相初釋為二初敘二界須相有三一久固二無難三閑緩此下次明小界不立反上三義且舉暫時如文制也。
二若竪標相不可遮訶隨人即結不和不至故受戒云界外訶不成訶者明以集身為標相體。
二中初二句示立相之過次二句顯不立之益以界隨身不和之人不可至故引證可解。
三者文云疾疾結之恐遮人出界也立相容遮終非結意餘如文解。
三中準文立義若立標相事容遲緩遮人即至結法不成下指文解即第五門。
四結解中初標指前後諸界皆有結解一科屬前第四義門故一一提示大下對明同異初敘異前以大界結解皆牒二同故云相類此望解時不牒標相且云不類欲彰小界無相所以故躡以問之一下釋通初列示三義反前大界故下結顯異相人處相者處即界體下引制解益彰無相。
第五初指三緣注中受戒一種界內不和潛出界外文不顯處義必空野說恣二種並因道路無村曠野非村蘭若語少異耳注云類諸難開謂如諸戒命梵緣開非難擅行無非正犯。
二標處中注中三引文證並結法牒緣如後自釋。
三明非法通明中初標示二界不同如注對顯文下牒釋初通示界下別釋前明大界須相不立則非後示小界無相立則乖法。
次四過中初過為二初明違教權猶擅也如下引類為他持欲難緣出界開不失法儉開八事內宿內煑惡觸殘宿僧俗二食水陸兩果不作餘食法此四竝開不作餘食耳由有儉緣不作不犯忘不持衣歸護不及或水陸道斷並開無罪九等即三根中各分三品上根守制專持不犯中下不堪故須曲被依法用者緣至則開緣盡還制開制隨時則彰如來是一切智人也故下引證即迦葉答富那羅之語如鈔記引義下誡斥自賢曰矜。
二中初科自恣對跪須坐說戒隨聞故立二律所明四儀通得古謂說恣宜不立相受戒問難事須立相故云如熨斗柄也講者但云古師三小立相濫矣。
次科初牒非義下躡斥初責其妄判三小同為遮訶不當有異那得小受獨立相耶必下顯過一則法壞二乃違文。
三中初別引四段並彰無外如注所引飜下總結若立外相違上諸文則成四非。
問以身為標外無界內問難受法如何得成文云界外不成受故答義須殷鑒不可氷情問難前緣可自依律界外問也及論請師乞受必須呼來入界十人融通開間納取一足入內尚預法儀何況俱也如斯行事內準佛教外約凡訶僧有授法之功前無虗受之願可也。
初問中律云受戒人不得在空隱沒離見聞處及在界外古師執此以立外相故引為難答中初斥執計問下教行事律云有受戒者將至界外脫衣看稽留受戒因制問難此即明在界外上引不成文者準下決云此通白四之時耳一下舉類即如十誦一人中間木上坐足四邊作法故云尚預法儀如下結益。
今斥中初斥非理若依立相初結結後並成訶別何得輒判律下次斥違文既下示今意既不立相了無倚身來訶之義故下引文證可驗古師妄判無取。
三中初敘非久所以用大界為言無所濟也故下準制解責非次列三義二中以界不重結留則遮後違下結斥專制謂擅行也。
結誥中明彼四是即今所立一須難緣二不立相三須即解四唯一席練此四非自昔相承翻成四過或無難輒結或立相開訶或留而不解或通於後法達此是非如鏡鑒物則於佛教無疑滯矣遺漏也。
四指法中文脫標數故多妄節今詳前科明非方畢故以指法即為第四初斥古本彼文皆出三小結解之法顯下示今略顯晦行藏即隨機義下舉場界以數況稀邀延謂集結遲留事難成也場界尚然況三小乎必下指廣律說戒法中具出結法故令準誦後世素師不體此意復出羯磨備引諸法故知隨機之義獨見今宗餘如鈔記。
次攝衣界初列義門即懸科文相至後釋文隨文即點。
次就文釋標舉結方方即是法。
前中有三種伽藍下即初門義也界與藍等及界小藍不須結者以衣界自然約藍院起隨有周帀猶開勢分今大界與周院標齊未結衣界院外攝衣若加結竟入院方會何須結也或界在勢分內者亦不須之轉非開故何況界小於院依界結之院內不免失衣用此度之俱不須也。
初門初標義門界下二牒釋不結有三初明藍界俱等結則失於勢分或下二明藍狹界寬但齊勢分結則無益何況下三明藍寬界狹結則院內失衣用下總結度音鐸量也。
二中初標示由下正釋此明界寬即出勢分外者不結則益夏損衣結之則衣夏齊益指下緣說即緣起也下引十誦且證衣界隨僧界義準齊墻壁似藍界俱等本不須結或可藍外別有籬墻等思之文略式叉故云乃至三衣五衣且舉僧尼所畜式叉三眾同制二衣耳。
三結法中此門所明羯磨詞中除村村外古今集法或去或留故曲辨示。
古解中初解初立義有則須牒無則不須雷聲普徧故曰雷同言其不簡也語出曲禮如下引證即瞻波文彼明無覆藏罪與覆藏法如無病加藥佛判不成故取為例也。
次解不問有無皆須牒除但懸不結義未盡理與今少異故下斥之現除懸不結者以先有村故現牒除所除之處即非衣界既為村礙無由預加故懸不結現結懸除者由本無村可容徧結恐後村來於中同護故先牒除。
今義中初科初明結法不由村聚在無但下次明牒除本為攝護通塞了此二途則古今自異。
次科初引當律本不制除後緣礙者因比丘寄衣村中往會形露懷慚故制此下準判別緣即指染礙何下次引論轉證彼有二解即諸論師意見各異如上所引二師不同即各據彼一解耳但次師未善論意與今不同村在不得以現除故村去還攝以懸結故。
問本既無村而云除者豈非無病有藥何成羯磨答此攝衣界在同住地所言除者除衣障礙不除村體故無男女任意著衣豈在院宇本無不結村來必須豈非煩重又若不除便起疑念謂結衣界後村來入衣則不失故先結除如前結界具列二同可即有說文中須述不妨前結為成後同衣界亦爾為釋後除可以類解。
釋疑中初問以前古師執此為例故問決之答中初釋通在同住地此明結依大界必須相應既除障礙懸除於後則是有病作法理成豈下躡古彰過有二一則煩重二乃起疑如下舉例結顯兩成。
問有村結已不得會衣與本無村何須著除無村無結村來障衣與有結同何須著除答為釋疑故未結之前院內界外不免失衣由諸界故今既結竟車樹界滅疑謂村界亦隨不生為釋此疑故二俱除村有五義如論故除一聚落界散亂不定衣界是定故二為除誹謗故三為除鬬諍故四為護梵行故五為除嫌疑令清淨故餘界無情故不須除。
次問有二初有村障衣結須牒除無村通護著除何益此明無村不須牒也二問無村不結之處不曾牒除村來亦障比於有村結者牒則無功此顯有村亦不須除也與猶比也答中初釋通院內界外內外字倒傳文誤也未結則院外自然樹車各立故有失衣結已則作法勢強諸餘即滅唯村自攝故必須除村下次釋偏除所以五義中初是難護餘並招譏村聚則移徙不常衣界須分齊可準故云定不定也四中第四護己餘三護他上明村界須除餘下次簡餘界不須以樹車等無情染故。
四中前列章云約界通局徧即是通不即是局詞異義同。
古師初科即前所計懸不結者。
次科十誦四句即彼羯磨中牒除文也上二句同今四分後二句彼部所加村下釋上二句村即聚落勢分即聚落界也文既牒除故界不生仍引善見示上勢分即十三步人下次出他解彼謂十誦四句上二句是現除下二句是懸結舊云文脫合云懸不結者非四分止有二句現除文無下二句預結文故云懸不結也。
今解中初文初釋牒除謂文中除聚但是一向簡除豈得所除之處復加結耶結下次釋加結以界寬藍狹方結攝衣故藍外界限名為空地藍內僧坊名為住處則知彼文同今四分那云異耶。
問答中初問既牒同住即須徧界有村不徧應除二同答中初引古解即前懸不結師義未必相可言其不徧可猶稱也或下次示今義既稱同住體必相可據界本通從緣不徧故云局也有下指前十誦古今兩解。
次問衣食兩界能依義同稱不稱別故問分之答中初明衣界須稱雖不相可者約緣為言若下次明淨地不稱有二釋一攝食障人二恐徧界有過世人見此便謂通結淨地須除二同然不知前牒二同正彰通結下除堂殿別簡分齊明非相可豈得妄除今此所通自明本宗別結不須稱耳聞聲即用曾不考尋恐後妄傳寄此點示。
四會異宗中初引僧祇聚蘭通結者即前九精舍涉聚蘭故蘭若畏燒衣者謂蘭若比丘也彼云時舍衛城中失火城中諸人運物出城諸比丘多於城中寄衣畏火燒故急走向城為人訶者彼言諸不信佛者呵言我等火逼出城避難是沙門等向城而走如蛾趣火有何急事等因制等者彼云佛言從今已去不聽練若通結聚落應練若處通結練若聚落處通結聚落乃至如前互結得越毗尼罪次引四分會通兩部初約相廢釋城外僧坊者律因比丘見蘭若好窟聽結衣界故羯磨除村即通聚落乃是僧祇廢教或下次約兩通釋既制除簡即不相通正合彼宗故非所廢僧祇後結亦制除村如前可見。
五除結中初科點文示意可見。
二中初引文前明無村現結懸除若本下次明有村現除懸結復分三相初移村出界二展小為大三縮大為小有無廣狹隨緣不定驗知除村但除緣礙耳準下次準決前義皆有誠據。
正加標緣中頭陀翻抖藪世間有二一器世間二有情世間三界六道同歸苦果知苦斷集故云猒世等駛疾也文不開橋梁準前僧界故云義通律中明開橋梁注中不引且云無耳。
次依法結解即前義門第四門也結法中初科即釋羯磨結除兩句初有村結法村下之地通為衣界故云攝也重舉古非並如前示次無村結法指文可知。
次別示中初文淨人居處並是所除故非衣界非時入聚食家強坐與女同宿屏坐露坐此等諸戒皆約村聚並見九十因明僧坊男女別院通諸犯相不獨障衣也單士女者謂無住處或雖有處村相不成並歸染情兩礙下引律文證須居處方為村攝舊云單士女者有男無女有女無男者非問今僧坊中淨人居處或單有男或獨有女為成村否答但使俗居通歸村攝若無村處既是染情必須男女或單有女若論獨男則非礙攝。
二中善見施主施物局處此即懸不結者所執之文故引決之緣相明攝謂有村礙故攝衣界不攝村中非謂結法有不徧也。
三中以自然衣界合在彼明此論作法故通指之。
釋牓示中初示意僧下引證彼制僧界故云知說戒等等取集僧護夏也例今衣界要知離護。
四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記二之二
四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記二之三
第三攝食界分科中初分義文次於義中又分結護結有六門兼上義文護有五門唯是義說。
結淨分門中四是懸義二六釋文。
初制意者良由在生資報三品殊途故使適化立教非一然則上報堅強風骨雅正知量投乞便濟形苦林谷是託四海為寄如斯之徒未假儲貯中人已下形報疎微制令分衛終喪溝壑若不開濟容墜道業如緣中因病致死故開結之初雖約緣終備三等欲使通濟病苦不限康羸道存為本斯教興也。
初門制意中初通敘機教三品即上中下三根適悅也然下別敘教興又二初明上根依制報堅強者宿善致故風骨正者舉動有儀故知量投乞內有志節故便濟形苦少欲知足故林谷是託慕閑靜故四海為寄不為物累故具斯諸德乃名上行次明中下須開初敘報劣反前諸義不堪上行病瘁而死故喪溝壑也若下次明開益若不開許或望崖而退或中道而廢故云墜道業也下引本緣頗彰教益初下示通被一通三根二通健病問既稟此教豈號上行答或時病緣義通兼濟。
釋名者飲食繁雜能生染穢同住看守體乖儀節名為不淨既加結已隨局處所宿畜既除非咎不起故名為淨此從緣也非對穢言淨具四儀故方名為淨一由斯貯畜增貪長慢名汙淨心二外道俗流生譏致謗名汙淨信三既同宿煑能生多罪名汙淨戒四現結集因來受苦報食噉不淨永離香潔名汙淨果。
釋名中三初通釋前明不淨生染穢者謂有宿畜等過乖儀節者謂非比丘所宜次明淨義相反可知此下簡濫言從緣者望離過也非對穢者斥妄解也有謂簡餘穢處而名淨故具下別顯以上淨名通含四義汙心是惑汙戒即業汙果是苦三並自汙二即汙他今既結已翻成四淨。
次對明開制以諸經律開制互現故須辨示會通教意。
初明廢中初科僧祇元開淨地䊩汁流外䊩音翻字合從水汰米汁也十誦初制界外由有倉厨故遭譏毀審知儲畜本非道儀既下次明永斷乞多食少謂求乞者多食不足故。
次斥異中初文既依上文祇合永廢乃為他物深乖教旨。
今解不然十誦制斷僧坊無復食厨為靜外譏若開他淨終負外責一不可也若是他淨則無宿煑今彼律中唱言兩罪二不可也即四分文云待明乞食此中都無作食處則相同十誦如何二開楞伽經偈若有僧伽藍寺舍煙不斷常作種種食故為人造作是名不淨食如實修行者不應食此食。
今破中初文初破自違所據有二不可即下次引經律證非四分既無食處義同制斷那得妄云他物開耶楞伽偈文初三句指過次二句示名由為比丘而造故名不淨下二句制斷準下經文如何界中尚容他物。
今準大小兩乘了教明文僧坊無厨不許結淨如涅槃云聲聞僧者無所積聚大小麥豆若諸弟子時世譏饉乞求難得無人供須為住正法方開受畜必施檀越四法依止是正教也反此經文義非所許況復楞伽十誦明斷不開佛在祇桓尚無厨帳阿難煑藥在僧坊外可以尋之故涅槃聖行華嚴正願乞食自資全無積貯諸律初受必準四依如何終老乃捨元行雖開僧常或是前廢不可師心順情開也。
次廣斥中初通示若大小相望小乘是不了義教大乘即了義教今望淨地大小皆斷通為了教但在小則前開後廢在大則一向不立此為異耳如下別引涅槃即四依品文初三句即引前段彼具云聲聞僧者無所積聚所謂奴婢僕使庫藏穀米鹽䜴胡麻大小諸豆若自手作食自磨自舂種種非法故若有說言如來聽畜非法之物舌則卷縮若諸下即引後段時世等四句即是開緣必具此緣方開受畜雖開受畜要須淨施篤信檀越四法依止即依法不依人等法四依也楞伽十誦文見前科祇桓無厨事出僧祇阿難為佛溫飯在祇桓門邊所謂煑藥也涅槃聖行即聖行品彼明菩薩聞是經已遠離八不淨物出家求道堅持佛戒是佛菩薩所行故名聖行乃至云不畜穀米麥豆生熟食具常受一食不曾再食若行乞食及僧中食當知止足常為諸天世人恭敬供養等華嚴正願淨行偈云若得食時當願眾生為法供養志存佛道若不得食當願眾生遠離一切諸不善法諸律受戒竝制先說四重四依令遵上行元即初也雖下遮妨律開僧常明有淨地然是廢前後不可用不下正斥。
次問答顯開問中諸教既廢今何復行。
答中初約機宜釋逐猶順也對上根則制益開損對中下則制損開益故云不無致也有下次引據宗釋初示諸律異大下次明大小異上達即大根性者西竺大小乘人分河飲水言其不可同也故下結示用當宗則不取諸律小持律則不用諸經指鈔序者彼十門中第四門後明六師持律第一唯執四分不取外宗今存淨地正宗此見但在彼則專守不通在今則隨時取捨雖同而異學者須知必下復示兼通不必一向也問前引四分都無食處即同他律此復開結何以相違答他部一向制斷當律或去或留立教適機義見于此問諸律永斷與大何殊答小教令行淨命為絕譏訶大乘乞食自資專存利物據制雖同約行須別。
次引文中初文前師望判例為他物特引此文顯知自別若言僧屋即非他物餘如後說。
三斥異古解古準律論者律中淨地須依大界又上母論亦在大界不約院宇即犯內宿前師隨處竝為他物此師無院同界制犯前則太緩此又大急莫非任情故須引破。
今解中初科為三初立義是院周界謂律論云界乃是院相周帀之界至於成宿但取院相故云豈局作法準文三句初院周界者即院界俱有成犯可知縱結下即有界無院縱畜無過與古不同院雖下即有院無界攝相義強故有宿過所下引證既因露地開移寺內結作淨地可驗露處無過明矣若下反質律有四淨若不約院則缺不周但有三耳又復不周通於兩界故知不爾。
釋妨中問舉別眾例難無界不當犯宿答中初總示由下別釋兩途各異在文可見。
次列數定體分科中總即前標別則後列結解二法總中分二即文注也。
次科初明委實若下次斥妄計律中盜損僧物不望俗結又施入三寶俗皆獲福今若屬俗事皆反之財下三結責。
三中初文彼謂結與不結二皆不可倚傍他物且得無罪故勝不結。
二中初斥倚傍佛制智明言其制法顯了也不唯暗塞言其不當罔冐也然彼自謂倚傍為他物淨故云親知是非等反增愚暗即癡業也不學更兼無知故云諸罪此二枝條并下根本竝制罪也若下次斥難護佛所立教勉力奉持豈得畏難輙自除削仍舉五欲責其任情絕欲則能奉教畏教即是順欲況飲食四塵發欲之甚過患灼然不言可見啟發也累即是患。
三中初通示何下別釋一無內煑對下內宿約人不定故云通無二無宿觸持戒為善雖宿有淨謂結淨已大界無內宿也破戒為惡雖觸無染亦謂大界無宿觸也以未結時善者避犯不敢與宿惡者慢犯與宿成觸今既結已二皆成淨結下雙結上二句示今益下二句責古非貽贈伊是也。
二不周中初科心隨境轉罪自心生所以處露心微罪無可結也。
次科初釋三相注中籬障二物合明障謂版壁帷帳之類籬下指例謂垣墻等皆具三相約下結數籬障為二并下四種為六一中有三則十八矣舊記合籬障為一但有十五取檀越淨中三為十八謬矣上約單歷據下次約合論以籬為頭歷下五種二合至六合有四十五句二合有五如云籬垣籬墻等並以半有多無都無三種歷之則一有三為十五句三合有四十二句四合有三九句五合有二六句六合有一三句謂每一句諸物相間不定故或更互參者如以障為頭二合至五合有三十句以垣為頭二合至四合有十八句以墻為頭二合至三合有九句壍唯二合有三句總一百五句通前單歷則一百二十三句數之可見通下總結。
三處分中初文所以不經宿者住處嚴淨事簡省故又復制法有限齊故經宿反上則有白二法也。
次科僧祇初定方所西土僧寺門皆東向故塔廟在前厨在後角僧在兩間行來處即大小便處彼多東風故厨廁皆在西南吹氣於後而廁在廚後故云又也營事下正明處分不過時者限明相也善見初明剏造則捉柱作法若下次明已成則召主指授若無本主則召父宿恐彼不解故令教作此約新屋準下僧祇亦通癈寺。
四中初科一是伽藍非是他物二須院相非是不周三如文敘故須白二結之。
三中迷謬淨處即是失相非不曾結今人準此無論曾結不結例解妨疑若此謂疑則何有非疑處乎結依處分且據久廢為言下引僧祇示其年限必癈未久還須白二三四兩門比前可見。
第五總分中初二無法竝通兩界又初通俗住二局僧居。
別釋有六初義易解。
二近遠異處分別人加故不得經宿羯磨眾法隨事遠近僧祇支尼梵志為佛造僧坊佛令波離先往為僧作淨厨若過時者名僧住處不名淨也五分佛令先指其處為淨地置食於中若未羯磨比丘不得入中至明相出言羯磨者即處分之通名也。
二中初分異僧下引示彼明佛於鴦求多羅國遊行爾時支尼耶螺髻梵志聞世尊來作僧房淨厨遣人請佛等餘如疏中梵志即淨行居土之通名并下五分竝制不得過時證前局近五分羯磨語濫故下決之準此五分亦召別法為羯磨不唯十誦四分三四及初竝是簡人二即是事五處六法總歸四緣。
五中通諸界即自然作法。
六解法異處分口法解羯磨唯白二。
六中處分口法解但云此處不作淨屋。
第六門結中初科初示開緣由命難者即本緣起律因看病入城求粥城門未開遂致餓死言二緣者即須邊房又兼靜處以下申教意道寄清修者謂修道託處必在清曠之所不宜與食同處俗下舉況語出孟子但借彼語而意自別彼云君子之於禽獸也見其生不忍見其死聞其聲不忍食其肉是以君子遠庖厨奄蒙庸僕混於賤類也制下結顯欲遠僧處故兼僻靜。
次顯相中初科初點文今下斥異初敘計彼不別立唱相羯磨緣中牒之故云自唱自結得下次今斥又三初指過律本結法白唯四句故依文為得然既不立唱相則第二句中不牒緣本故緣唱為失欲下教加改今立唱相既有前緣故須加句今下示今文初明不加之意局教謂守文之徒餘言即是譏誚此下決文缺所以初推結集過或波離初集或法正分宗次推翻傳過覺明即佛陀耶舍誦本西來此方竺佛念對翻筆受諸結界法白並五句獨此缺之故有虧緒謂失於條緒也。
次科僧寺義無尼居故約房主通之仍引事類亦見本律毗舍佉母造房施僧仍自供給既云我房明屬本主當與福饒謂受供施以福益我也。
五分列相言通結者故彼文中通僧坊作除僧住處以界內果樹將熟不長若不早結恐有內宿故也又云不得羯磨机架上重屋上乘上作淨犯吉羅亦不得淨地取土置不淨地而云是淨依本地起有淨不淨本土若移無淨不淨僧祇或於一邊二三邊隔道兩邊以為淨地餘為不淨皆謂任時量處得淨其心隨其心淨器食亦淨如不知果食在界內等即此不知是淨心故開成緣淨。
三中初示結法通僧坊者牒二同故除僧住者下別簡故以下示開意又下明非法又二初明作法而所加非處亦下次明移土而不重解結不淨地即大界中後引僧祇以明結意二三邊約相鄰隔道兩邊即相對皆下示名如下引證後自廣之。
三加結中初標亦是卷初第四結解差別也。
次遙結中初文初示僧食不同何下引文別證竝羯磨緣所下各推所以初明僧界同處仍兼攝衣以同僧故次明食界遙結。
次科初反前義苦猶害也故下次約宿觸結解對顯不同縱下決前所執。
問結淨地中不竪方相者答古人不尋文也如上已明須知分齊護宿煑過何得不也古人有言以食望僧是攝是障謂僧食兩望也淨地結意攝食障僧恐相染汙又云以僧望僧非攝非障謂僧住望淨地也作眾法時同須赴集唯攝宿煑不攝別眾可不然也。
次不竪相中初問由古不立故假問通之答中初斥古如下顯今指如上者即顯相中古下引證此則別有一師立句簡辨二界同異今此取證各攝分齊文為兩段前段初二句引古謂下今釋謂以淨地望大界則各攝不通也又下第二段初二句引古謂下今釋謂以大界望淨地則攝僧義一也。
文中結東廂厨院者若準律文但言某處如僧祇中則在西南今準方土所尚無施不可祇桓諸寺門竝東開中梵尚日初方故門在東為上又多東風吹氣散也此土言方亦以東始尚於陽氣以定北辰為中故東為厨也故智論云隨俗無過不可以晝為夜也。
三釋東廂中初示諸部不同四分不定僧祗如前今下次明隨方安立初二句通示祇桓下別釋初釋西土尚東一為尚日二則當風寺門東向故厨在西南二明此土尚東四方四時皆以東為始以北為終以定北辰者爾雅釋天云北極謂之北辰郭璞曰北極天之中以正四時然則極中也辰時也以其居天之中故曰北極以正四時故曰北辰然此土寺門多是南向尚於正陽故厨廁宜在東北亦以多南風故也故下引證彼明佛法不免從俗但不從彼見且如晝夜是世俗定法豈得不隨耶。
問答中初問宿煑義別須問分之答中內宿隨人兩處俱犯內煑隨處唯局大界。
次問淨地不免內宿結有何益。
三問謂暫入看煑亦應不得。
四問欲分四罪差別答文皆易見。
五問初領前若下正難說淨對畜長加法對造房即與處分也答中初二句正答立法益物不可一例下二句結歎佛號知機良由於此。
二解法中據律有開無法翻結為解故云準說。
初門緣不淨中初科五種初遇緣觸宿二律下無緣輙開三縱下因開不制四或下緣罷不息五或下愚教慢犯。
五分有諸木器常用行食肥膩不淨以瓦石揩洗破壞僧器者應沸湯灰汁洗之。
僧祇云銅器淨洗用木器受膩棄之不入者削用餘有米麫醬醋之屬隨用少許於六眾中展轉博之後得本物即名為淨物不定主隨屬故得。
二緣淨者如僧祇中忘悞觸捉僧家麨食或遇時緣船車載物得在上住。
緣淨中初科僧祇二緣皆非意故。
十誦佐助事止須息。
四分中惡心觸食令諸得罪不觸自淨或器在雨中聽覆葢等及時世飢餓人相食者開內宿內煑自煑惡觸僧俗二食水陸兩果不作餘食此為八事義兼不受殘宿二罪壞生一種文開內噉為命難故不開外損為靜世譏濫故不顯若值豐年乞求易得猶順開者如法治之。
四分三節初惡心觸佛判觸者得罪不觸者成淨二或下覆器觸律云若酥油瓶不覆無淨人者自手捉葢懸置其上即緣淨也三及下儉開八事又四初敘緣開下列八事上四相別二食兩果同開不作餘食總有五事所以分者由本緣起四物別來故此下示罪相惡觸內宿則兼不受殘宿既開自煑義兼壞生文開內噉謂果菜為食不開外損即斬壞草木文中若列恐謂俱開故云濫不顯也若下明還制順開成犯即屬前科。
二中指鈔文見四藥約緣開閇大同於此前下決上緣淨無染不翻。
三中上列諸緣涉於兩門故須簡辨如儉開緣既遇豐年不應宿觸而反為之即不應為而為也先雖開聽今須還制而反不依即應為而不為也前是作犯此即止犯雖復兩乖同歸宿觸故云一罪。
次新器中初科諸物器分新故餘則不論明了論水名大開量不須受故。
二中初敘非具有二過一則惡觸二則自煑律下顯過律即僧祇雖開然火而非觸煑今則反之違教有罪。
三中初準前文僧下決新器以下二句釋上有觸體下二句翻上無翻。
斥非中僧祇彼云若船上載穀覆以蘆席比丘坐上不得問名字若大車上載諸穀上覆者得坐同上古謂體淨今判緣淨如上所列牛水緣來者彼文云若風波漂船在岸一切不淨繩篙不離水名淨又云怱即車翻離牛者一切不淨若牛繩尾未離車名淨準知古判不足取也。
二掌護法內宿中二律經明皆開不犯竝約無心通之。
三中初示緣開必下次明制約初出制意失聖儀者鈔云為現大人相故三世三聖竝不自作等如下引誡五百問云云者彼又云五百餘年不見漿水正欲趣廁護廁鬼神打不得近等智論云若沙門福田食以不淨手觸或先噉或以不淨物著中死入沸屎地獄僧護經彼因僧護比丘遊海邊見諸地獄多是迦葉佛時比丘觸汙眾食不給客僧等罪故受此報文有一卷須者看之又護淨經云由有宿提等眾僧食不淨後墮臭屎池中等。
初時藥中資報強者氣味殊越故貪貯甚者日別常須故。
餘三藥中初科同時藥者具四罪故。
宿煑中初引古判欲彰自任故責無文下引僧祇既安淨地驗知古非文明七日非時無宿內煑同閇。
自煑中初義判若下釋所以自煑一罪唯局變生失受成觸義無再加熟物非犯引類可知。
後盡形中有二意一顯四罪通開二證前二不許若下遮疑恐謂未加亦通開故僧祇薑湯不開自煑與上相違故加義決。
結斥中二初指教以勸生涯迫者死將近也日月逝者年光速也死不隨者弃其所養也可為心師者勸其自勵也余下指事以斥初敘其乖謬保下歎其愚暗無下責其毀教耻躬不逮輕貶律乘謂為小教不披聖教故未隱括陷溺長劫無出期也。
次明罪中分緣法者緣即四過成犯之緣相法即以罪對四法之通塞。
如十誦云共三種人同食宿不應食食得吉羅初共比丘謂與同宿也二比丘僧者謂一具戒者同宿則通一切皆被染也如四分殘食戒云今日受已至明日一切沙門釋子受大戒者皆不清淨此通僧也或釋疑故如衣不淨犯起別人謂食同此也衣有別屬食味是通故一切染則通餘也三共與學沙彌者由行違體順相同故染也尼中有四加式叉尼同宿同罪也。
次科初引文若下義決上文但云僧坊後制須通淨地據文似淨地中達教不犯故云約相等。
後三罪中初明內熟熟即煑也文下次明自煑指上三人即比丘僧及學悔也言下三明惡觸有二一直爾自捉二捉令人受。
多論中初通示三種初位準彼合云共宿不共宿今文寫脫共宿犯吉即內宿罪不共亦吉如下自明犯墮即是殘宿以先受故二中經宿吉者即內宿罪三中亦然初受二捉三不受不捉歷句次第在文可見古記以後段別釋文為第三者非若下別釋初位雖非同處己想不殊。
先以內宿約處明者不通他物及不周地由徧坊界俱是開故餘二淨地若僧坊無人亦無宿也有人不開於淨地二淨有人不免內宿就時要經明相就人在三據知故犯律云遠來持食狗啣在界內風吹果墮皆無人知是食淨也就食二種長足則犯未足則無以生相相連運運動故自散種子後生非罪不可言宿。
後對法中四罪各以處時人食四位簡之內宿對處他物不周二竝無過餘二淨中內宿約人故僧坊有物無人不犯淨地食處有人不開二淨即處分白二也就人在三如上三種據知犯者罪隨心故引律三緣證上須知遠來持食即客比丘入界覓淨地未得明相忽現又律云時有狗從淨地啣食至不淨地諸比丘白佛佛言淨諸鳥獸啣亦爾風吹果墮如下自引食取長足種子已變未熟非犯。
內煑中就處他物不周通界竝無處分白二須簡內外故云二作法外等惡即罪也時人及食三竝通者皆有犯故通七眾者據能煑為言若論所犯局上三人。
自煑中處時兩通竝有犯故人食各局以下眾通造受熟食許重溫。
問中上云尼有四人式叉在中違律故問答中據行儀者即本制法有人不許無人故開。
惡觸中處時可解。
約人成觸中初科一中指上律論即前緣中除即簡也二中膩染後淨即汙觸也三中四藥過中三藥過期皆有失受惡觸義加義合作若本觸名觸謂本開觸之物今乃成觸也。
淨人一中初明非法前食汙手即前殘食汙淨人手若下次明如法謂不自執直令淨人授之比丘洗手再受淨人不須洗穢以如法故。
次不成中初科四緣二中觸失更加再受而觸也三中即諸比丘相嫌故觸之緣四指緣淨即上僧祇忘悞觸捉等。
次歷句中初句忘故不惡纔見淨人即應置地從彼受之二中即上破戒故觸也沙彌受食故往觸之坐即坐罪三四可知。
食中初明通犯故下別示生物不犯之義雖曾手種變故非觸。
四相覆墮初科初明大界生物縱捉觸者謂未離地時坊下次明二界互覆竝依根判故云依本地等律云時有樹根在不淨地枝覆淨地果墮淨地諸比丘不知為淨不淨佛言若無人觸自墮者淨又云樹在淨地果墮不淨地比丘不知為淨不淨佛言淨。
問中律云若風吹雨打獼猴諸鳥觸墮者佛言若不作意欲使墮者淨反顯作意則是不淨若云約根何以律據作意判耶。
答中初科一是大界二又長足畜心故犯無畜無過。
五淨生種制意中了論初為遮謗又下次異白衣彼無淨法故又下三異外道彼有兩淨佛制五法故有斯益通結三意。
次處人中初二句可解三中三淨俱不得食刀爪非煑故下通之四中人雖非處果非內煑故得食之後下指所出前之二句諸律皆然。
三淨法四分中十種是總標五種淨種淨根是別示根種各五即為十矣淨種五者一火二刀三瘡四鳥啄五不中種謂不堪為種也淨根五者一皮剝二㓟皮三腐四破五瘀燥或黮瘀或乾燥。
僧祇初通示若下簡辨有四句初句食核墮者即壞生故若下即第二句以火淨通壞相種故不論罪俱下即第三句二俱不淨雙結可知要下即第四句二俱淨也下指事鈔四藥廣之。
五分初指同加下示異本律十法之外亦有此法即水洗為淨下簡蓼蘿即蘿勒蓼似今蘭香猶有節者即是節種故加火淨。
母論水塵壞相終須火淨。
離合中初科初引文別不成者謂不同器不相及也甘蔗有葉以相隔故須逐莖淨無葉相及故得合淨準下義決相即莖葉種即結實由為葉隔種須別淨。
明了論中有四句一自加行淨者非言自作成法然自作有益如果子一聚若未淨者但食皮肉一一吉羅食核一一提若以火觸聚中一子止得一吉羅餘皆成淨也以成淨故無一一吉一一提豈非利益乃至爪淨例同此也二他加行淨三自他淨共淨人作故四非自他者物若自傷等是此四種淨不但約一物成於彼聚中若一被淨所餘皆淨。
四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記二之三
四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記二之四
釋受法篇。
篇目中若據本文始於三歸終至尼受法有多種如疏總括不出四位故云諸戒受謂所受之心因法即能授之儀式如疏自解。
戒法有幾而言諸者約人則七眾不同約體則四位階級故二眾大受為一位同奉具戒無願也二眾沙彌為一位同奉未具有願也兩部在家為一位同奉五支之戒也淨行信心為一位同奉九支齋戒也由體同故根轉戒存報殊儀異就緣類別故曰諸也。
本文標題釋諸字中初科初牒問約下釋通又二初總示人即受人體謂法體故下列別四位每一位中各兼男女餘三則人法齊等第二則兼收式叉七眾備矣初云無願已獲具足無願求故問道定二戒豈不忻求答今此且望別脫中極定道心戒不假緣受隨功自感故非所論問準善戒經比丘具戒為菩薩方便豈非有願答心雖企求教有分齊且據當教故云無願二明沙彌有願反上可知三在家五戒不斷正婬但名婆塞簡下八戒未彰淨號四九支者若據諸教皆名八關剋實有九故云九支由下通結上二句明體同故合根轉戒存通該四位男女互轉不復重受可驗體同下二句明緣異故離文列受法一一位中各有不同至下自見。
初問中以前四位獨遺式叉故須問決重加六法出過小眾故云異持答中初指前通答式下顯同小眾既云增學明不發體鈔云六法是其學宗戒體更不重發還約轉根證同小眾。
次問中常學即十戒也六法制行二年中間有犯還復從初故云有違缺戒答中初敘報劣故下次明制法輔助也靈神即心識下云六法練心恐輕犯故二年練身恐有胎故。
次釋戒中初示今義禁約言通止善名局以局簡通即知善戒由止成善故云止善雖有等者會通作持依法離過還歸止攝則知止善通收二持有下斥古解初引古非無一相但得止義故然下正斥上二句斥防非戒必防非人何有犯故知須假行人隨中嚴奉始可離非故云未必也次二句斥禁惡屠獵所持亦名為戒今云禁惡但局善戒故云偏解下句指廣即事鈔中卷戒疏初卷也。
三中初示義凡下指文下諸事法散在教文今師詳括布列成儀緣謂成緣相即法相。
四中初釋名自下指事簡即竹片韋即皮繩擣皮為紙起自後漢故云初也。
五中俗中第宅第鋪皆取居處次第之義。
六中從文次二謂從初集法來即當第三約義三前謂從正宗來即當第二。
示意中初點前言不覺者明非意也順世間言者隨俗諦也勒約也餘下指例前後九篇宜同此釋。
所言戒法理通下釋成俗受也古來集法多削在家便製疏云律制內眾不被外部今據律文通收清信禁束三業為道階梯理須明練是非通塞成敗何以知耶如來設教類同空界隨立一相攝修皆盡五戒被俗之法五體通道之規持犯相扶難遮齊則由斯弘義事必書紳恐涉生常故前標釋可通鑒也。
釋注中初略判古下二委釋初引古今下敘今又三初明所據三歸五八竝見受戒犍度為道階梯十具漸次故律被內眾兼明導俗故今集法據此為量何下次推教意同空界者虗空有二義一無邊義喻周徧也二包含義喻攝機也且舉五戒顯上一相廣攝之義被俗法者約相局也通道規者據體通也善生經云此戒甚難能為沙彌大比丘菩薩戒而作根本是也但婬分邪正罪無篇聚至於大重小輕方便趣果義則不別故云持犯相扶字或作符注引善生具問遮難與道不異故云齊則由下三明須立弘即訓大書紳出論語彼云子張書諸紳謂凡聞師教則書於紳帶示不敢忘也恐涉等者出注意也。
次科俗法三歸敘引中初文初指非心無所曉冥目誦文恐遺忘故討下次責昧教經論即下引多論等既背聖教每事師心心即妄習符猶順也故下示文意分途即下諸門戶牖即門下之義。
古人有言文疏之作當從三易一章句易讀二文字易識三辭義易達則為尚也今世筆者反成三難章句蹇澀牽引梗舌一難也多專俗習不涉本文蒼雅篇統目所未矚弁辨甄蠲文理全別不羞多列令人心惑二難也援引事義翳文略指相似餘辭未能顯別自非對讀更須解出三難也故摘瑕累意存通教豈事藏密方稱能也餘如常引經即其倫。
次科初引古三易沈隱候云沈約字休文封隱候文章當從三易易見事一也易識字二也易讀誦三也出顏氏家訓今疏倒列之也今下斥世三難牽引謂句長梗猶礙也俗習謂世俗相傳無典據也蒼頡篇爾雅玉篇字統四皆古賢字書彼皆未見并皮變反乃古製皮冠辨與辨同謂罪人相訟古疏竝作辨字用之甄字訓簡蠲字訓除彼亦一混而用翳文謂不顯所出略指謂引詞不備相似餘詞等謂隱而難見若欲解者須用本文對讀不然又須注解故下顯示今意初二句示離過次二句明異古後二句顯從要上句明不廣破下句標今所法謂同經論直顯其義也。
何以然乎故薩婆多云三歸五戒乃至別脫由佛出故開立此法但輪王梵王說世間法惠利眾生故十善四弘劫初便有未能清昇超越世境法王出世不為世善要斷煩惱遠出界繫故明戒善令依具修定慧等行集生有本此其意也故律云為調三毒令盡故制增戒學也母論云有五種三歸一翻邪二五戒三八戒四十戒五具戒唯具戒者不行於今餘四通有。
三中初句徵上直顯之意故下引文以示歸戒功勝不可隱略論文初舉歸戒所出文略十戒故云乃至別脫即具戒也但下比校優劣初明世教之劣輪王是人主十善化人梵王是天主以四弘化人即慈悲喜捨四無量心不待佛出故劫初即有報在人天故未超世教法王下次明歸戒之勝莫非斷集脫苦修道證滅也四分三毒盡集因斷也母論三歸該通五法足彰功勝獨後一種八年制斷故不行耳。
義門分章結前標後分章為六準多論者竝是論文時參解釋但彼無科約今疏以義分之耳。
初門引問中性即是體。
初解中三初正定體教無教性彼論續云受三歸時胡跪合掌身也口說三歸口也是身口教若淳重心有身口無教此就等者疏家斷也教為能發由教發得無教故云所發教之業即以無教為性也無教者下二釋名一發謂初念續現即第二念教猶使也謂非教使之然任運自然酬因感報故也世云無由教示於人者非也今下會異即善生成論雜心等也餘如戒業章中。
次師中初示體三業即是前教謂下今判故下引證但云身口意在二中因下示立所以具即身口有即來報。
三師中初示體色身恭敬即兼口說三心緣法此明初受故為善本行心攝御隨起奉持五陰備矣因以名焉斯法即三歸功德由下釋所以依法受歸即初受也隨心力者即隨持也此師亦據能發明體雖兼色陰發必由心故下準論證成心起。
第二歸意中初文初句示境所歸下顯義如人下舉喻眾生下合法上三句合上獲罪於王下二句合上投向地國魔有四種天陰惱死未歸三寶皆繫屬焉。
次科四念為我境者是佛所教可依住故即身不淨受是苦心無常法無我四皆如實而觀故云念處五欲為他境者是魔所住故佛則以心師法魔則捨法任心魔是略梵據字本體從手從石世謂鬼趣相傳加鬼篇韻有之知非古也翻名釋義在文易解。
次科引緣意彰唯佛是可歸故準論初在舍利弗影後入佛影故云移也今文互倒取其意耳乃至者彼云所以爾者佛有大慈悲舍利弗無故佛習氣盡舍利弗未盡故佛阿僧祇劫修菩薩行舍利弗六十劫修苦行故文但舉佛三勝對之可見。
引問中初問上二句躡前提下正難提婆達多此翻天熱生時諸天心熱故三逆者出佛身血破和合僧打殺蓮華色尼即殺阿羅漢舊將教闍王殺逆為三者非生入阿鼻一劫受苦是則三歸不能護之也答中以其難救故所不救。
問若罪叵救無罪未須何須能救答調達初歸三寶心不真實常求名利自號為佛有競化過雖有神力息機不救故經有說解心能改志性未回終名拔濟如此之人不名闡提又如闍王造逆入獄以歸深信阿鼻罪滅轉在黑繩如在人中七日受盡又調達雖在阿鼻以本歸心受苦亦微有時暫息故知三寶所歸無虗。
次問有罪不救無罪不須救義安在答中初約不救釋息機謂不施用也故下次約能救釋又二初約開解釋解心改者了知正道故志未回猶行邪行故阿闡提此云無信又下二約轉業釋阿闍世此云未生怨囚殺父母造二逆業後於佛所懺悔受歸轉阿鼻一劫之長為黑繩七日之短俱舍疏云先以黑繩拼量支體後方斬鋸故以為號調達亦爾雖不能易處亦由歸佛力故苦微有間如報恩經中佛令阿難往獄問之調達云我在此得三禪樂然此小教且據實論若約大乘莫非權行經云示現三毒及邪見等是也。
第三門初寬狹者釋迦境狹三世境寬小教明三世以六佛為過去釋迦為現在彌勒為未來十方現在教所不論若歸一境餘則無心故不名歸。
問答中論云若爾諸天自說我是迦葉佛弟子拘留孫佛弟子如是七佛中各稱等答中初通示別語即各稱也亦下別釋雖皆稱一而通局有異故非一定下引毗沙證成通意。
第四境真偽者法身佛滅理法第一義僧名真境也色身佛經教法凡夫僧名偽境也。
明佛中初科初引問此下疏家點示也答中初釋名義眾生無始背捨三寶今迴昔心轉向聖境故若約大乘一體三寶反照自心即名迴轉如別所論即下示所歸戒定熏修因成果滿五分法身名一切智無學功德問此中歸佛而云無學者答無學之名義通大小然小教談佛與二乘人斷證同故如鹿苑初度五人名六羅漢若爾與下第十義僧何異答斷證雖同三乘位別二乘實證佛是權方。
次問答中依法身體現起色身若歸色身則逐末忘本若歸法身則本末俱得故云不以等也。
三問以出佛身血約損色身而結罪故答中初約義釋法身無相假色以彰如物在器傷器則損物故下引證彼明形像可為今例。
法中初問答中三果見思通名為欲斷欲即學人無欲即無學由斷故無無即滅諦出世之果滅即涅槃寂滅之理此所歸法體也。
盡處者謂滅諦體即三諦所無之處是也由諸眾生聞佛正教依觀修行集因既傾苦果便喪誠由正道之所對治病除藥滅即盡諦也若藥不除又是其病如筏喻者可以情求故取自他法所成德即三諦所無方為正法不但言說為法既是非情知何用功。
牒釋中初文為三初總示法體滅諦盡諦翻傳異耳二由下別敘修證初明苦集二諦所謂知苦斷集集因即三毒四住苦果即三界六道誠下次明道滅二諦所謂修道證滅正道即三學八正病即苦集藥即道諦盡如病差三若下重遣法見又三初舉喻金剛般若云汝等比丘知我說法如筏喻者法尚應捨何況非法若通喻四諦苦集如此岸滅如彼岸道喻船筏不捨船筏非至岸矣故曰可以情求故下二顯體法所成德法即八正苦集病亡修道藥遣二執己破空理現前即三諦無處是聖所證不下三遮妄滅理體寂故是非情非口議心緣所及故云知何用功。
次揀凡聖中初明聖人歸自以自證故三結即三諦下各有結惑結惑既破三諦乃亡轉歸滅理故云三隨結轉今下次明凡夫歸他由自未得故歸他證。
三中初句勸學不下斥非鸚鵡能言鳥也但學人語不知其義往往親矚言多見也。
再難中引佛為提謂長者授歸之詞既言未來即世俗僧違上答也解中有二初約所依釋以真依俗故舉俗召真又下次約尊重釋恐謂未來無真實僧於世俗僧輙生輕慢真僧常在何限未來。
第五善見總別二受隨意準行。
多論彼先問云佛以法為師於三寶中何不以法為初答法雖是佛師而法非佛不弘是以佛在初餘如疏引無知失次迷心故成有解故倒故心不成。
次問中準戒疏三寶有四一體理體化相住持然一體局大乘理體通大小且就教限理體無別以為問端三寶互望佛僧無體同歸一法則無三別欲明互倒何意不得答中初標示一即據體別乃約相以下別釋佛僧能證法即所證能中師資位分故三恒別佛云無師大智對下僧寶從佛所聞專自利故法云無為簡異佛僧皆修證故所以二寶皆稱功德彼論又云以法而言無師無學法為佛寶非學非無學法為法寶聲聞學無學法為僧寶。
次科五分有一語二語受具故引為難答中初興後廢故後不得乍得猶言寧可謂寧可從後重增不宜從初減少也。
三中初約音訛明成否弟子言弗師正資謬故得成受若俱弗者師質俱謬故受不成若師下次約異音辨成否第列四異後言音不同即方俗異語教使解義既得受戒例亦成歸傖仕衡反字書云吳人謂中國為傖中國即指京都今之北人與南吳音異也。
四問多即多論三師各受答不得者人法俱異故。
五問彼宗五八局時三歸通故。
六問恐疑限滿師義絕故答中指經喻者彼云受具戒時失十戒五戒否答不失但失名失次第不失戒也乃至始終常是一戒隨時受名譬如樹葉春夏則青秋黃冬白隨時異故樹葉則異而始終是一葉今借彼喻此以有歸無歸雖殊而始終是師耳。
第六對趣正明中修羅徧在五道故但云五趣舊云除地獄者非除重報者別簡下趣以人天二趣自可受故文舉輕獄鬼畜類知除不解者通簡五趣以人天不解亦不成故。
多論云龍受三歸為優婆塞又云龍畜生攝以業障故無所曉知無受戒法雖經中說受八齋法但得善心功德不得齋也四分龍受三歸及賈人等皆翻邪歸非得戒也成實云餘道眾生得戒律儀經說諸龍亦受一日戒故善見中諸龍及神得三歸五戒也。
次科多論初明唯許受歸又下次明不聽受戒無所曉者畜類多愚不堪持奉準下得歸亦取知解雖經等者即善生中龍受八戒論家防難以意釋之齋即八戒然是成論所據即如下引四分佛初成道賈客獻蜜初受三歸次為龍受今正明龍畜因引之耳下引二論歸戒皆開善見神者即是鬼趣。
三中義準總判諸文初判多論如下次釋成見二論律中殺畜提盜妄竝吉若有知解通結偷蘭由能奉持故開得戒。
次解中標文三段初示立法分齊次釋多論歸正覺者對上從魔且明佛寶正覺即華言也妄作多者人師授法不知體相故三寶多種唯明理體故云偏列簡住持化相故曰真歸如上義門真偈中說又下三釋善見難易成否在於明昧故須師學始可授人。
次科初示結意故下引證西土外道多事天神今既向佛故云不歸等。
三中初釋除疑有人用此授人五戒故特決之又下次釋引證初二句點文有加無加用分歸戒即此誠文是準的之處灼明也下二句誡斥晦暗也。
第二五戒列義門中五義懸科文相如下配之。
釋注標指中注引經云亦善生文。
牒釋中初科初總示以初受時立誓斷惡徧生境故財法無畏是為三施盡下二別列不盜不妄取即是施財不殺無侵惱即施無畏此二自行令他倣之即法施也財施濟彼困窮無畏令他安樂此二即慈悲也法施使彼開悟即智慧也三者既備其勝可知財下通結初句示財施局狹一不具三施二不徧生境集下明財施生過集則不免貪求散則寧無取捨得者則喜不得則嗔能開煩惱故不及戒。
次科引論前明破戒行施之損以利求利謂販賣治生惡求謂邪利活命多求即貪婪無厭惡因惡果報應必然文列牛羊等且舉餘報若下次明持戒行施之益清淨則離上諸過佛果則反上惡果故下引證還即論文施戒忍進禪智為六波羅蜜翻到彼岸修此六法能至佛果故若心不淨雖行六事非波羅蜜故云在心不在事然此為破垢心之人非謂廢除事行今人不修戒施妄以此語文飾己非一何謬哉。
文列善生簡人中還約性重者為問也故彼經中問戒相者以法行務意存始終不取受具致有隨缺觀其志力察其智愚量功進法不徒虗受故文云雖隨言能當須久處六月供養出家智者審知可教待限滿已和僧為受由能所知量願行齊具依法而受不負眾生目驗不堪強令受戒致使毀汙二俱沈溺可謂虗妄善惡其蹤叵追誡之哉。
次科釋善生中兩段初釋問難注中四種乃性重中極重之者白衣有犯障戒不發不列大妄非彼犯故見病棄去可攝殺中故下次釋問相注中先歎戒功次示戒相後問欲受何戒即問戒相也今釋後段初明分受所以受具謂具受五條也隨缺謂受已毀犯也故下次明簡練此約出家欲受十戒當先試練即如多論先以五戒調伏身心信樂漸增方受十戒是也供養即是給侍眾僧出家智者即和尚師僧和僧受者即法同單白由下三正彰問意前敘如法之益能所即指師資願行即目受隨負違也目下後彰非法之損任情非法善惡兩兼故云虗妄事無實跡故不可追。
次成論中初引文若十三難通障道戒五逆賊汙七難不障俗戒故特簡之文中初明制出家意以出家人必取聖道故若下次明通在家意且令誘接住善道故施慈等者布施修慈皆世福故準下次義決雖通五戒必約懺淨為言有過不懺如注所簡故云不合二教即世教與佛制也恐疑懺淨容可出家故約深重釋通教意。
次行淨納法中先懺後受經論並然故注云阿含等妄起不覺謂之無始無明業苦所依故為生死之本動念違理作惡違事澄心順理修善順事違罪可知順有罪者以凡心學道本惑尚存造理則取捨未忘行事則我人難拔所以順違二俱有罪義須懺淨以應淨法故云故須等。
問前翻邪三歸直爾即授此五戒歸如何簡略者答翻邪背邪初心難拔欻然迴向宜即引歸若更覆疎容還舊跡五戒不爾先以歸正心性調柔堪思我倒故須簡略方入道門以五體有虧三乘無託仍隨分受皆是任時能接機布教可準知也故智論涅槃皆明懺法從死生際至涅槃際隨時為述。
問答中前受歸法不制簡能與此不同故須問決簡謂簡取略即略去答中初答三疎不簡覆疎謂反覆疎理舊跡即邪道五下次答五戒須簡初彰異一曾受歸法不慮退還二為入道門須簡淨器五戒是聖道之基有虧則三乘無託恐有輕犯故須簡略仍下準例以體淨者猶須量能聽隨分受明知慮犯故制簡之故云可準知也故下引證經論明受皆先懺悔驗須簡擇不容濫預無始有識名生死際究竟果滿名涅槃際略舉始末以攝中間所有過惡一時盡悔此即悔詞然非一定故令隨述。
第二法中初科受緣漸頓中初文初引彼計不具分受謂不受五而受一二則不發戒體縱引經者論家防難即下善生明分五受彼謂受時具發五戒但由隨中持有多少故有一分少分等如下躡斥謂若許受體具五隨行不具而名少分即應比丘具受分持得名少分比丘耶當知全分定約受體耳融通也。
次成論中初牒前義以為問端頓謂具受漸即分受答中正答律儀即戒體善下引證分即支義五法一體總中彰別故名為分準下義決以前三歸不許互缺異師別受竝判不成恐謂同彼故準決之薄俱羅此翻善容以彼好容儀故婆羅門種天竺國人昔毗婆尸佛時曾作貧人持一訶棃勒果施病比丘服訖病愈以此因緣九十一劫天上人中受福快樂今生婆羅門家其母早亡後母惡之嘗就母求餅被投於餅爐父見救之火不能死又嘗從母求肉被投釜內湯不能死又嘗牽母衣被推於河中大魚吞之會父買魚剖腹了無所損水不能死後求佛出家得阿羅漢年一百六十歲未曾有病葢從昔嘗持一不殺戒故受斯報準知分受理無所疑。
三延促中初合引二論以同宗故五戒盡形不可促八戒日夜不可延故云佛制定也舊解制定謂不可受一二者義見前科不可濫此次引成論二戒延促任意皆得故云隨日也仍引十誦用彼證此即皮革中文或日或夜者有受日不受夜有受夜不受日則知五戒不局盡形如後八戒中具引。
次釋作法分文中前誓是緣正發戒體後結為囑意使堅持。
指緣境中以前四戒竝徧有情上發唯酒一戒亦徧無情發竝同具戒先須開導志遠謂立誓要期見相謂識知境量。
次釋詞句稱名中初點文如下次明自他本律智論皆聽自誓多論俱舍竝制從他雖云兩得準下八戒無師故開有則不許故指如後。
二歸境中初釋文有下示異三歸加語見雜心論今時又云兩足尊眾中等無非歎德去留皆許。
三中特彰日夜明通延促也。
四一戒五戒者明隨力所持少滿等戒此正是本誓立意防割之願也優婆塞者此方傳於西梵音耳諸經不同取聲偽僻正從本音云鄔波塞迦唐翻善宿也故成論云此人善能離破戒宿古錄以為清信士者清是離過之名信為入道之本士即男子通稱取意得矣在言少異。
四中初總示少滿謂少分滿分此正本誓顯餘竝旁緣也優下次別釋翻名有二初明正翻前正梵名後引成論釋義宿謂住止之處即喻惡因果也舊云舉夜攝日者非有作優波或云婆私或無迦字皆偽僻耳古下次引義翻取意雖得對梵有差故云少異。
問中正列三歸後重舉佛遮疑故問答文可解九十六者外道通數。
牒釋中初釋如來乘謂能證智如實道即所證理悟理起修從因至果故云來成佛也若金剛般若云無所從來亦無所去故名如來此乃就理為言當知理無去來修有始末故須兩會不可偏求次釋正覺真簡邪偽等簡偏小。
釋三授中前受輕者謂心浮薄即鈍根者律文一說謂最初開化利根之者竝下會通可知。
引論中初科多論問答初定發體必在三歸所以下次明說相結歸別有所為下例二戒仍舉具戒通證說相四墮彼宗謂夷為墮故論釋云犯四重者由與魔鬪墮在負處故有改為四重者非又彼說前二篇是戒分故四分唯說四重據根本故。
第三明相告令中初文隨戒分五一一戒下五句竝同唯境為別三云能防本者釋下戒字結屬人者釋是汝字。
料簡中初科初指上從他律下次明自誓成論八戒亦通自誓文如後引觀下示通意。
次科初總分實即性惡所下別釋以遮戒無量唯酒同結故特示之初徵由下次釋有四意初意引緣婬他婦是邪行盜雞殺人答吾不作即妄語又能下即次意不破僧者以立邪三寶須自作佛若飲酒者人不信故又得下即第三意論云雖非宿業有狂亂報失下即第四意論云廢失正業坐禪誦經佐助眾事故由多下總結智論三十五失現財空竭眾病之門鬪諍之本倮露無耻醜名惡聲覆沒智慧所得散失伏匿盡說事業不成醉為愁本醉中多失醒後憂愁自力轉少身色漸壞不知敬父不知敬母不敬沙門異道沙門不敬婆羅門不敬尊長不知敬佛不知敬法不知敬僧朋黨惡人疎遠賢善作破戒人無有慚愧不守六情縱色放逸人所憎惡眾所擯棄行不善法棄捨善法人不信用遠離涅槃種狂癡緣死墮惡道當來狂騃已上三十五句每句一種有云三十六者非。
次指略中文見導俗篇注指善生六重者彼云一殺二盜三邪婬四大妄五不說四眾所有罪過六不得沽酒二十八輕者一不供養父母師長二躭樂飲酒三不瞻視病四見乞者不與五見四眾尊長不承迎禮拜六見四眾毀戒心生憍慢七不持六齋八四十里內有講法處不往聽九受招提僧臥具牀座十飲蟲水十一險難處無伴行十二獨宿尼寺十三為財命打罵奴僕十四以殘食施四眾十五畜猫狸十六畜養畜獸不淨施未受戒者俗人作淨施十七不畜三衣鉢錫杖十八作田不求淨水陸種處為自給故十九市易販賣斗秤不平二十於非處非時行欲非處即餘道非時即六齋受戒懷妊等時二十一商估不輸官稅二十二犯國制二十三得穀果不先奉三寶二十四僧不聽說法贊歎輙自作二十五在五眾前行二十六僧中付食與師選擇美好過分二十七養蠶二十八行路見病者捨去竝得失意罪。
三八戒分文中義門有五前三唯義後二兼文即上對文釋也。
釋名中初科初總示三名或處單稱或處連呼云八關齋戒竝如經律呼召不同息緣離過善法內增故云攝淨歸心也言下次別釋初釋戒義所防是過能治即行次釋齋義有二齊取專注心無差別清取離過絕諸雜想世中齋館亦取閑靜之意三釋關義從喻為名如世門關防姧止宼即禁閉義也。
有人言尋名定義容有別也齋者過中不食為體戒者防非止惡為義此得其語未詳其趣過中不食乃就緣防何關齋體據從多論前八為戒第九是齋即離非時以為齋體者約義用故便得名也故論說言劫初之時此之六日諸惡鬼神大有勢力吸人精氣故有智人教令不食因靜節故精氣得全至佛出世猶行此法故於不食重加八戒。
次科初引異說彼有二過一者齋則別在非時戒乃局收餘戒而不知齋戒名通二者過中既為齋體餘戒竝是義用而不知諸戒各具體用此下次示今斥過中不食八中之一體是遮戒節食清身惡緣可離故云緣防豈得妄判通為齋體據下三引彼所執雖是論文而不體意約義用者論取靜節以為齋義因本節食而加八法故為齋體仍引智論昔緣為證據本令全不食佛教但離非時雖依世法須知自異。
簡法中論文初標問雖下答通彼宗五戒定須盡形名終身戒八戒唯一日夜故名日夜戒若下轉難止下重釋望非終身不當與名望有日夜不可無名在可否之間故云中間人也五十具戒位通七眾竝須盡形所以日夜不在其數若爾受八戒者究竟何名答如受法云淨行優婆塞豈非名耶上據多宗五八局時故在七眾之外若取成宗通收俗眾非七外矣。
第二要期明緣難中初放逸成否前明不成據論受齋必在清旦然期心放恣前亦不成況中後乎色聲飲食即是欲塵若無心者非因受齋而故放恣前後皆得若將下次明遇難成否如王賊繫閉等緣心通事礙中後開成。
次斷惡中初引善生明成否貴人即王大臣常勅作惡謂行殺戮鞭捶等事次引成論以遮疑依官舊法如宰官秉政依國典刑或為官所使刑戮於人癡人多謂自無有罪下準善生同惡律儀竝須禁斷猪羊家畜即屠者戒貓貍野獸即獵師戒受惡戒者既失善戒故受善者必先斷惡。
三功益中多論舉事校勝閻浮王即轉輪王彼云於閻浮提中一切人民金銀財寶於中自在彼國一錢重十六分故經論中多舉為比。
善生中對罪顯功初明能滅往業五逆業重故獨簡之或下次明能敵現罪初引文問前云若不遮惡受則不成今何教殺而得受者答前云常勅作惡同於惡戒惡強善弱故禁善不生此暫作惡惡弱善強故得戒罪滅此據不立任運犯者為言若據律文教他任運則罪戒俱得據下示意一期非盡形也心淨離正婬也行同無著者下依俱舍列相云如諸佛不殺生等若八齋經則云如阿羅漢不殺等則知無著之名通三乘也。
智論對五戒顯勝初立喻勳即功勳葢謂掩覆他人之功五下合法良下出所以欲為生死本絕欲則超生故唯約婬以分勝劣時少則不及盡形行多則加彼三戒仍斷正婬。
次就文釋標緣中初科點文示義注引善生大同阿含文略不牒。
釋中初科智論白月三日初八四王使者下十四四王太子下十五四王自下黑月亦爾觀察世間善惡奏聞帝釋而非帝釋下也指如事鈔見導俗篇。
次科多論定從他受彼云夫受齋法必從他受於何人邊受五眾邊受成智二論竝開自受文約無師義兼緣礙。
三中初引論文有四清旦是定時從他即假境下坐是具儀注作下心字誤隨說即作法布薩翻淨住即是戒義明了論云在身口名戒在心名護是也故下次引論解次第四節各顯教意當自分之。
又云一日夜者以五種三歸文相叢雜故須簡定義無混亂故準多宗必一日夜不通過減縱引十誦皮革所見本居諸人晝夜互受苦樂兩果竝云不能全受八戒五戒或於半日夜者以俱舍論解但得善行可愛果不得戒也依文成實隨力多少者接俗之教不可約之如上說也。
四中又云即牒注也注標論云即是多論初出彼宗之局初示意故下引據彼論云以佛本聽一日一夜齋法以有定限不可違也縱下通妨初引難彼論自難云若爾如皮革中說等即十誦皮革犍度說億耳沙彌在曠野行見諸餓鬼皆是鄉黨本居之人或日受樂夜受苦或日受苦夜受樂竝云等者億耳問故諸鬼答也半日夜者謂曾受五八或受日不受夜或受夜不受日豈非五八不局時耶以下次引釋多論自通曰本生因緣不可定又曰迦旋延欲度億耳故作變現感悟其心非是實事此釋理迂故引俱舍通之謂彼受樂止是泛善既不全受故不得戒善行是因可愛即樂果依下次準成宗二戒竝通時日多少前文已示故此指之。
正受中初科受結二者前三歸是受正納體故後三歸是結重囑累故。
次科初句指略即上三歸前已釋故言下牒釋以同佛戒故名淨行私釋對前五戒未斷正婬故加簡之何下示異由五戒後具列三號今文既闕故此通之若爾不受五戒直受八戒非是重增理須加唱若謂五戒初離邪緣故須簡正何以十戒又復著耶私釋作法加簡非正受詞前除後加義應通得文中且據一往釋耳。
三明相中初科為二初正分文所下次出所以行足願目舉事喻法以顯相須行願二法經論廣明不可具述囑令長引徒虗也。
前相中如俱舍論分別者即義門末也故彼文云戒分三位前四名戒分離性惡故次一名為無放逸分若善受戒由飲酒故擾動諸學處故後三名修分若不受下二分有何過由飲酒故即便忘失是事非事念也離莊嚴者謂非舊莊嚴也若常所用莊嚴不生極醉亂心也若用高勝臥處及歌舞音樂隨行一事破戒不遠也若依時食離先所習非時食也憶持八戒即起厭離隨助之心若無第八此二不生也。
列相總示中初科初標指由八戒相諸出不同文依俱舍故須標定即前義門第五顯戒相也故下引論判釋初通分三分諸學處即前後諸戒修分謂約事䇿修助成性重故若下次別顯後二初反徵由下顯過又二初明第二分酒能亂性不辨是非容犯諸戒故離下次明第三分次第三戒各顯過失非舊莊嚴謂華瓔等俗中常習是舊莊嚴今竝離之但存常所服用故云非也高牀長慢樂音動情皆近破戒依時食者即不過中憶八戒者無他念故即滅惡也起猒離者不樂世緣即生善也若不節食飽腹嗜味故二心不生也。
有離非時食餘為八戒以開觀歌舞及莊嚴為二此本論不同增一中不過時食為第六合前嚴身及觀樂也若依多論齋以過中不食為體八事照明故成齋體共相支持名八支齋故言八齋不言九也若已受齋鞭打眾生雖即日不行待明當作皆齋不淨以要言之若身口作非威儀事即名不淨若心起貪瞋害覺雖不破齋齋不清淨若不修六念等亦名不淨。
次科初云有離等即是多論謂非時之外展七為八則有九支開歌舞莊嚴者對下增一合為一故此本論者即文中所列是依俱舍以合高牀觀樂為一故云不同增一中列數則同離合列次與今全異多論列數如前文中但出離開之意謂一日節食以八事檢束方顯清心奉齋之行故云照明等支持猶佐助也上示名體若已下次明持奉有三初身口犯待明當作即要期業若心下二明意犯違情故嗔惱他為害論本作害有改為癡非也上二皆作犯若不下三明止犯以受戒者當須逐日念佛法僧及天戒施故。
第三中初正釋五戒斷他妻八戒二俱斷有下次指誤今世有授五戒反除邪字愚教人也。
第五中斥非加辛肴者如云不飲酒及辛肴等即五辛俗饌理自不噉明不須加也。
第六中初科西梵華油通於男女此方脂粉唯是女流皆舊莊嚴依論離之故云須準的也。
次科初示兩土異儀有下斥世人妄判彼謂東西敬儀俱成太過取東華則違於聖教依西梵則此土非宜但略如巾履不至過甚故云去取於中然下正斥此方俗禮帶劒著履不得登王者之殿則微同跣露故令改正須具五法如後所引及下教受時改語還依論文通收彼此即華梵也。
七中總示云散慢者觀聽是散高牀為慢。
阿含中八種牀金銀牙角等嚴飾故勝佛及師僧父母從人故勝俱不合昇也有餘文中高廣牀者約相辨離高即八指以上廣謂方三肘者不可俱有單高亦制文列高者即簡尺六已下開用又言勝者即列八種不必高大如用師父所机褥即是長慢故特制也。
別釋中初科初引文示阿含八牀金銀牙角為四佛師父母為四從人為勝但取尊長受用不必嚴飾昇登也有餘文者四分諸律皆名高廣大牀高一尺六廣五尺四此是制量過此量數則為高廣文列下次牒文釋初釋高義即前諸律須約分齊文不言廣準理不開又下次釋勝義即上阿含不必局量机亦牀類褥謂敷坐之物亦不許也。
次科牒釋中俳優有云排遣人憂字義全乖依文但是戲劇人之通名耳金石絲竹匏土革木謂之八音奏進也。
次科初改斥字音曲導引謂之為唱有下次斥音誤知何不道徵起下文脫下三勸慎紕正作𧧺匹夷反亦謬也先令學知則臨事無謬故云遠慎。
八中初出文意謂離非時即誠實義故下示齋名初引俗中齋名即取清閑專一之義有散齋有內齋如別所辨宅居也取一分者明非全同也。
二明願中初文初總示由下別釋初釋自利戒法唯人得受故惡趣為戒難聞思修慧須生善道值佛聞法具根正信故八難為聞思障如遮難中自明他下次釋他利行大道心即菩薩行方便是二乘權教一乘即佛道實教豈唯八戒一宗立教皆用此意學者宜知三會者彌勒下生經云初會說法九十六億人得阿羅漢第二會九十四億人得阿羅漢第三會九十二億人得阿羅漢補釋迦處故云近也。
釋注願行相須一不可缺鳥翅車輪法喻可見注云因引證者即上經文而多古字傳寫誤也。
四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記二之四
四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記二之五
初門標云菩薩者即指釋迦因行為言。
釋中初科華嚴二偈前偈為不識故立法示之後偈為著欲故方便引之初偈上二句示不識之過下二句明立法之相捨國財者菩薩在家為王太子次紹王位國城財寶一切自在欲明難捨猶須捨之況餘凡庶不足戀矣寂靜即涅槃果後偈初句示著欲下三句明方便文略下二句具云示現不樂處五欲是故出家求解脫以下疏家結顯推功歸佛。
次就機中初科初明鈍根此據等者斷上文也郁伽長者經穢居品云居家菩薩當知在家穢汙之事常念作故名為居家斷諸善根本是名居家乃至居家如羅網如毒蛇如火燒身等涅槃云居家迫窄猶如牢獄一切煩惱由之而生出家寬曠猶如虗空一切善法由之增長若在居家不得盡壽淨修梵行我今應當剃除鬚髮出家學道有下次明利根心希拔俗等謂居塵不染者固即是定淨名即維摩經梵云維摩詰此翻淨名彼因諸長者子問云我聞佛言父母不聽不得出家維摩詰言汝等但發阿耨多羅三藐三菩提心即是出家即是具足爾時三十二長者子即發菩提心等以佛令剃染受具本為發大道心既已發心何須出受故云即是此言乃被上達圓機末俗凡流無宜倚濫。
次文初後二俱句中間二互句初句從道是形出求脫即心出若以兩根對四句者初句兼收利鈍鈍者因形而發心利者起心而從事第三句唯利二四兩句則非所論。
三引誡中初科初示時機謂厭在家營趁之苦求出家供給之樂即涅槃云為衣食而出家者初下次明退墮詩云靡不有初鮮克有終即斯類矣徒行謂出家無益也。
次科論文三偈初偈上二句明報勝下二句嗟不學六情根者情即是識謂根識無缺也智能鑒物故云智鑒唐虗也身對初句智慧對次句次一偈舉況畜是癡報但知欲樂即經所謂但念水草餘無所知也後一偈中上半合初偈下半合次偈龍下結告勸依必應此偈出在他經故云引誡以畜況人為誡深切故云極言。
三中初示道行以偈文未顯故特徵示用開心路一切之言通收善惡塵境染惡則增業染善則成障能於日用所行所學觸境無染無染之智即是般若背塵合覺絕縛入道必始於此深可體究慎勿誦文良下反釋所以又三初示染本封著是貪愛此彼得失即分別由斯二種輪迴不息能離此者即名道行非別有道故下云道在虗通達累為本是也故下次舉世情財收八穢色乃荒婬名謂虗聲見即妄執上二常流所著故為鈍下二學者所求故為利此且一往分之然有具四或復互輕不必一定尠猶無也終下重誡凡在同徒用斯自照有一于是未脫輪迴且聽教參玄為人軌範反乃積財荒色諍見沽名跡混世塵不思出要形出心沒何所利乎。
第二門釋中初科初示立意約謂約絕若下次遣滯著謂不知方便住於閑靜故以金鎖以喻法縛引下三點權道。
次科華手經轉身即生報也善來比丘謂值佛得戒者蓮華化生即生佛淨土者現增壽命即現報也下列四法前三並自行勸他後一即化他行願正取初法餘三連引隨下囑令廣述引付謂引以付他。
又如出家功德經若能放人出家受戒功德無邊譬如四天下滿中羅漢百年供養不如有人為涅槃故於一日夜出家受戒謂猶前施雖多有竭是欲界繫為法出家非三界業故說過前又云縱起寶塔至忉利天亦劣出家功德者一時欣出雖未可數然其積微是高勝本前供無學功德未多後以供佛情謂大勝然終事供淪歷下地判非靜業何有相勝。
次功德經初歎德譬下次引喻有二初供聖喻前引經謂下出意有漏有竭無漏無窮優劣可見又下二寶塔喻前引經忉利天在須彌頂一下示意初明勝劣前下顯重喻佛僧雖異事供不殊二皆非勝下地即欲界靜業即禪定尚非上二界之定業況無漏聖業乎。
智論彼引蓮華色比丘尼本生經云佛在世時此尼得羅漢果後化諸婦人出家女云我等持戒為難恐破戒墮獄尼云墮者從墮久有出期我昔曾為戲女因著袈裟至迦葉佛時乃得出家由破戒故墮獄今值釋迦佛却得出家解脫以此證知若都不出家寧獲聖果下指如鈔即沙彌篇。
第三門引經亦即出家功德經諸惡集身等謂業深廣故喻如海癩病墮獄即現生兩報。
第四示罪本中初正示言事縛者即上四科因之生罪故為罪本如下引示寶積諸見即人法兩執利養謂所須四事律緣即舍利弗請佛制戒佛言我自知時未得利養過漏未起後須提那等皆由利養豐盈向道心薄遂生過漏故知名利毀戒之緣欲脫死生深須遠離。
次造惡中初科初傷時眾業能生苦故云苦本出家脫苦今既造業故云翻種下業即三途因故下次引文示即是寶積前已標名故此略之求他覆己於心為患故喻癕瘡向下三正垂誡初勸知果斷因向謂語告內猶入也佛下次明違教造業不信能喪善根功德故如燒焉。
次科十誦中初引文以下顯意前明白衣生天後明出家入獄一反道法二妄受施三令他習學白衣無此故昇沉異焉。
四分六十得果即清淨者六十流血謂毀犯者六十退道即初入者。
涅槃中彼云我涅槃後濁惡世時多有為飢餓故發心出家名為禿人見有持戒威儀具足清淨比丘護持正法驅逐令出若殺若害若論罪行且列五種所謂貪欲瞋恚愛親求利慳嫉也下指如鈔並沙彌篇。
第五釋中初文出家求脫經律通言牒以釋之示其行本有為總目三界纏縛且論二惑下引五分證知求脫乃名出家。
次行相中初科初敘持戒昧道言虗通者道之體也言達累者道之用也餘為非道者是此非彼也內多瞋者怒他不從己欲也此下結示行果凡夫具十使貪瞋癡慢疑五鈍使也身見邊見邪見戒取見取五利使也今此執戒為勝即二種結使煩惱耳既無禪觀未脫欲有故是下業。
若修世禪緣色緣心雖經上界終還生死未有出期如鬱頭藍上極非想還沉阿鼻後作飛貍佛記無出。
三中多聞講誦多為名聞利養馳騁見解是非相勝皆是下業學者聞之宜乎自省。
四中初明行果由下次推心因以強勝故自愛憎他以追求故行諂行誑此等不一故云雜惑積集既眾故喻如樹惡道是總報勝處即別報。
三引證中智論孝順至布施竝是營福持戒可知四禪等竝是世禪唯缺多聞見下成論念佛法僧即六念修九想即不淨觀初作脹想二青瘀相三壞想四血塗漫想五膿爛想六噉想七散想八骨想九燒想成論中以貪著故并下謂有解脫二句竝疏主加釋言解脫者即下三聖行也愚者見此便謂持戒多聞皆不足為然而不知徒行無詣故為世福若真求脫無非聖道但心有通塞事豈替廢耶。
第六釋中初科初敘難行所以今下次勸勵力須修即用上文智論偈意。
次科標中敘廣攝廣歸要止有三種。
列示中三種觀法並云觀事者事即觀境統收諸法文中且舉我人善惡故云等也初則見相如實觀性本空次則見相如幻空華水月當相即空不待觀性後則觀一切法唯心所變心外無法初觀生滅滅已見空次觀幻化生處見空後觀唯心生滅幻化無非心變以心生法生心滅法滅生滅有相相如幻化二乘小聖見之為空然而不知生滅去來本如來藏故大菩薩但了唯心圓修三觀不偏性相故名中道意言分別者謂觀一切諸法皆由心思口議分別前事故有差別萬法皆歸思議思議不出自心攝末歸本故云唯心下引攝論即攝大乘論願樂位通收加行三賢也究竟位別指最後妙覺行雖淺深皆觀唯識即是中道故云觀中緣謂能觀意言分別即所觀故云境也。
第七總示中初結前通下起後一切聖人通收大小三乘極果雖志有遠近證有淺深而所修道行皆遵三學故云並由斯路。
小乘戒學中戒緣身口此句通該空有兩宗緣由也犯則問心此句局在四分空宗執障道者是利使故違障道者是惡因故。
次定學中初示定相名色即是所觀五陰四陰屬心心無形相但有名字故云名色故智論云一切諸法中但有名與色若欲如實觀但當觀名色準此竝通大小觀境今文且就小教為言謂觀此五陰緣會故生緣散即滅生滅從緣了無自體無體故空空即是理故云緣修生滅為理也故下引證論明大小兩乘真如差別文見第四如疏略引彼又續云此虗妄觀唯因中有果地則無是故此如小乘真如因中則成果地則壞以住空故菩薩如者離於虗妄約真性以觀真故如大乘真如此如於因果中二處無異故唯成不壞是故二乘如者逐其定滅去而不來菩薩如者因果恒有去來不異捨因到果故稱如去從果出用故曰如來上並論文故下結示了達五蘊專緣行心隨見起滅住於寂滅故無諦用不同大士證真起用故也。
三慧學中初科初斥其逐語而不知修故下示其道相即以八正配屬三學口語身業活命此三屬戒攝念入定由於方便方便即是正精進此三屬定念與方便非正禪定今以意收故云義約思是思擇即破惑之智故曰初思見是見解即證理之慧故云後見四儀等者謂隨事觀察推功歸慧。
次科初結前所配法忍即初果即知入聖可名正道然下次正顯通凡分有解者謂內凡四善根中世第一人分見空理下引成論證成分見世上謂將入聖位凡中最上謂世第一也望真無漏故云相似望盡見障故云分斷。
三中前敘戒定初二句通標以斷證之時正用慧學相兼非正故云義約正下別釋心既緣理則攝斂身口自然無惡澄凝念慮任運不散約此二義以為戒定本下後正顯慧學滯漏是惑思擇即慧畢竟無依即真空理發生無作即無漏功德道分所獲故云道有。
大乘戒學中初科初標示三品即是三聚出瓔珞經一攝律儀戒律儀禁惡即斷惡也二攝善法戒即修善也三攝眾生戒亦名饒益有情戒即度生也小乘則隨緣別制大教則依心總結故以三戒通攝一切故名為聚是故斷惡則無惡不斷修善則無善不修攝生則無生不度且舉大略餘廣如後約下二對小乘以明同異初性戒明義同且舉殺戒餘並例作如婬息諸染緣常修梵行不汙前生如盜則離侵損緣常行惠施不惱前生如妄則離虛妄緣常行實語不誑前生下至眾學條條類說無非三聚若準智論聲聞戒但有斷惡一聚既不度生不習方便無餘二聚今用大意決於小宗約義明同莫不齊具非下次明遮戒或異地持云若菩薩有檀越以金銀等寶物奉施菩薩以瞋恨心違逆不受即名為犯由捨眾生故小乘則制畜捉故云開制異也且略舉之必欲通知須將善戒梵網對下六聚則同異可見。
然菩薩有二謂在家出家出家菩薩形位同諸聲聞智論中文殊彌勒在比丘中依夏坐也故涅槃中白四所受息世譏嫌性重無別浮囊多少即譬五篇度生死海雖乞不與又如攝論菩薩得無分別智一切塵不顯現由勝智方便具行殺生等事有利益故自無染過縱有利益有過不行此明大乘之人出家戒也在家菩薩如淨名說。
次科初通標出下次別釋前明出家菩薩有三初明形位同他方諸佛多有聲聞菩薩二種僧不相參混其菩薩僧不局形體唯釋迦佛但有聲聞僧不立菩薩僧故諸大菩薩影響施化皆須剃染稟戒所以形位同聲聞也此據一類機緣所見然菩薩作用不必常爾故下二明受隨同息世譏嫌即諸遮戒性重無別謂性遮等持也浮囊多少者彼明人欲渡海而須浮囊有羅剎問乞初全乞不與次乞一半三乞掌許四乞指許五乞微塵許喻三毒欲犯五篇而皆不與即喻堅持也又下三明急護同無分別智謂觀諸法如實平等故無分別唯一真體外塵本無故塵不顯現亦名如理智初地已上始得用之方便即權巧殺生等者即十惡也有利益者謂利他也自無染者謂自利也具此二利雖行無犯互有所缺亦不行之故云縱有等今時愚人不量位地不知權行作惡無耻妄引為例自誤誤他難可救也後明在家菩薩指淨名經彼云雖為白衣奉持沙門清淨戒行雖處居家不著三界示有妻子常修梵行現有眷屬常樂遠離乃至入諸婬舍示欲過等。
結告中初句結上七科其下指令遵用標題即本文總標義釋即標下子注七分行法學此乃知出家來致次第修捨始末有歸今時但知削染不識何為形雖出家行同塵俗徒生徒死即斯人矣。
次隨相解中分文可解。
三乞度人標緣分文中託緣過者過即是緣託緣制教不徒設也。
初釋緣起正釋中初科舉喻嬰兒不當為父愚教不宜畜人此亦本律佛訶比丘之詞彼因二歲比丘持一歲弟子往佛所佛訶責云身未斷乳應受人教云何教人乎。
二中以威儀語通四儀言行皆不依律故也。
三中謂著內衣三衣也象鼻垂前一角樹葉謂垂前兩角如多羅樹葉襵皺謂襵已安緣如今裙類高下謂下垂過肘高過脚膊餘如事鈔眾學中。
四中初牒釋擇富去貧是分別過離難從易是懈怠過棄惡取好即貪嗜過五下引緣自手取食一向不受也就手抄取受而乖法也捻緣不擎非受儀也斯下誡勸。
五中初牒釋不淨鉢食律云處處受不淨食或受不淨鉢食邪命是體不淨不淨殘宿更收內宿惡觸竝緣不淨此釋上不淨食也穢染不洗即器具不淨此釋上不淨鉢也皆下示意不信來苦故噉不淨鎔銅灌咽略舉一相鐵丸火炭獄報何窮。
六中初出起過之由不奉法等推其內心也假食發者形於外事也俗下舉儒況釋竝曲禮文戒寢食時不當言語儼然若有所思身不妄動也安定詞口不妄言也傲長則禍欲縱則失志滿則溢戒令自節然後為君子也道高俗表超世人也如何反者責其不當也。
問諸過之長勿高十惡如何不述乃舉衣食兩緣者答十不善業外惡易除身口內貪儀相難顯要託衣食其過方明故因制也又十惡文制道俗知非貪染乖儀初未言過然口腹之累沈溺者多形骸之重在生為急制戒為道義須橫割反此悠悠未成其相也。
問答中初問可見答中有二初約內外難易釋制內以治外先難而後易又下次約麤細釋道俗知非此明麤顯故通制二眾初未言過此彰微細故偏制道眾然下出須制所以沈溺多者偏生過故在生急者常受用故若不割斷入道徒為故云未成相也。
次制畜中初示託緣如補衣法事下次明制白不許自專。
乞法具儀釋偏袒中初顯意示執作者卑己敬他如僕侍故短右袂出論語彼云褻裘長短右袂謂私居之裘當裾長而袂短袒裼銜絏出孟子裼音錫衣也絏謂馬韁言袒衣而執韁亦僕從之儀也今下斥非以偏袒本是袒露而非衣名彼時偏袖輒號偏袒今時兩袖亦名褊衫又復訛矣西梵祇支覆肩竝同袈裟之相故云但有方服。
脫屣中初示意西下二顯相靳居焮反固也綱系即皮帶靴謂皮靴屨即革履或下三正名然今字書所綺反之明通兩音但未見平呼故知是謬。
二中初引律制相懺謂互相對首今下次示今不同僧德尊勝別人望之不論夏次故云別非大小。
三中初句指廣事鈔引四分云手執兩足口云和南等故云多種此下點文先從上座次第別禮然恐僧多義通總別故令任力下引十誦一一別禮意在恭勤也。
跪膝中初科初示意應下顯相膝葢足心三處皆圓故竝名輪距至也今下斥非骽吐猥反不如不設非敬儀故。
次科初引所見長跪謂兩膝著地本制尼女亦通僧故足指距地通及足心非唯指也翹翹即高舉之貌嚴尊即君父師此可嘉者言其可法也誡下勸依上二句示制跪所以下二句責非法之過不經謂無典據言獲罪者在制則違教輕吉於化則結業招報。
合掌中初示立意無二緣者緣即想念有下辨相又二初示異叉手似今擎拳之類或云等者出法華玅莊嚴品四下出律意手指必合不在言之但標一端云合掌耳。
重徵中初問以事乖常恐懷疑故答中初二句通示律據緣者如下釋也禮從俗者曲禮云禮從宜使從俗謂雖是禮須合時之所宜為使他邦當隨彼之風俗皆謂事不可常守也僧下正釋四人別假聚成僧用故無別僧也下明師資所為各異不比常時事已明決故不在疑。
乞法中初明例通剃髮受十戒即畜沙彌文略畜依止四下指證即如注引受戒中文本簡受具兼通餘二故云具兼諸下勸依總上多事故云諸也。
次科初釋不堪次列三位缺一須止簡墮取勤下脫一句準鈔合云能勤教授具下次釋堪能備上三德總收餘行故云具兼統攝。
問答中恐謂前乞後不須故容德退者出其重意若爾德苟不退須重乞否答退與不退非簡不知須僧量可例皆乞法。
初標言沙彌者西梵天音東夏人翻為息慈也有人言息惡行慈為行之始也有人言初拔世表多緣慈。
二正度法僧受沙彌標緣中初科初翻名有下釋義有二初師約止作釋次師單就止惡解慈戀即是情愛用懷大哀等乃言外之意耳。
次釋注中初科初引經文以示年幼羅睺羅此翻障蔽是佛之子以障佛出家如羅睺之障日月也西下次舉現事可驗最初法猶存者謂法身常在也。
文列僧祇約年為位者以出家之人要修道業為本老小非務何勤苦於三學也故涅槃云誦經坐禪勸助眾事老無三味有四山臨。
二中初示簡意老謂過七十小即未七歲故下引經但證老者經列三事即是道業年老力衰故竝無味將死不久如四山來逼成論云行者見死有大力勢如大石山從四方來無逃避處。
又云為說苦事者以世網苦辛多厭求樂初雖慈許終有退敗故經論中有現世苦未來樂者出家人也晝夜鞭心常收正念不覺妄緣尋悔訶責故智論中菩薩日三夜三每行三事謂懺悔隨喜勸請也三千云必行坐禪等三不爾徒生徒死即遺教曰中夜誦經以自消息餘時須依律文常爾一心念除諸葢。
三中初示須說之意世網苦辛謂工商士農經營求趁不容自安人多厭之求安閑樂故反說苦事知其志願初慈許者謂師輒受也終退敗者謂資疲厭也故經下二引苦事之相初通示指經論者多所出故在家欲樂是苦因出家苦行是樂因事似相反理實相應言鞭心者心如鈍驢常須鞭䇿可得前進常收正念不隨塵也不覺尋悔縱之不久也故下引證智論日夜各分初中後分以為六時三千經中坐禪等三同上涅槃近故略之徒空也夜準遺教三時無廢晝依本律四儀常攝。
文云一食者佛教之中一食為本託緣開二不是長途至今西域統五天竺常行一食希見東華寺別兩頓。
四中初明本制託下示緣開因病開粥故至下引據希下斥非今時比丘見便進噉豈止兩頓律崩法壞一至於此悲夫。
一住者一坐跏趺周時方起自非味重何以致斯五中周時謂盡一日味重謂禪定樂。
一眠者中夜之時暫爾倚臥分星月次尋起緣念。
多學者慧心常運不許浮散也。
七中慧心常運即遺教云常自省察不令有失是也。
三指廣如鈔不復繁錄學者自尋。
次辨位分示中剃髮披衣形同大僧十戒稟制法同具戒。
形同釋緣中初示本緣巧師即工巧之匠入寺求覔有不知者問答有差生譏故制令通告者總下通別二知五分制試意在遮譏下指事鈔亦沙彌篇文下次釋白告通知謂作白法別知即房房語具兼二緣即僧和不和此句總標不下別釋各顯教意。
次釋法白文中初科白云彼某甲者即所度之人欲求某甲謂能度和尚恐人濫用疏特簡之竊原剃髮本須和尚但恐煩累故令闍梨先落四邊唯留頂髻和尚自落以彰親度後世妄傳四邊斷下八地煩惱頂上斷有頂一地煩惱以具難斷故令和尚除之仍先剃為九髻以應其數訛風一扇愚蔽相習微具智眼豈不省非。
二中以文牒二名所為難定昔指和尚今定沙彌是非可見也。
三中以畜眾法出尼犍度故生異執既結僧罪可驗通行。
釋注中初科五分以喻顯意律鈔續云不同外道一往頓受下引多論釋漸深義。
次科初舉律文此出大小持犍度恐人執此便謂同出家人不當受在家五戒形雖剃染體未納法故義斷云據形同耳計下次以義決初二句敘疑以彼五戒非出家法故然下決破律上下者謂前後文除此大小持文餘無文故以法分俗謂須十戒方名出家彼此即俗與道故下引證十戒三歸云我今隨佛出家某甲為和尚又如形同單白但云剃髮法同白中始云求出家驗知受十戒者方名出家已前剃髮體是俗人不妨得受在家五戒方符五分多論漸深之義問今剃髮已不名出家耶答形同出家體猶是俗受法約體不論形故問既剃髮已可名優婆塞耶答體是婆塞於義何傷如足數中形同之人尚名白衣今名婆塞不足怪也若爾何故涅槃經云雖未受十戒亦墮僧數答形同僧耳何事猶疑問四分律中何以求出家者直受十戒耶答彼土士女多有在俗受五戒者故略之耳文既不顯故引五分多論必須次受問今若不受五戒為有何過答準如多論失次第故尼鈔注云僧得小罪餘如下漸頓受捨中世有欲癈壇下五戒故此辨之餘廣如別。
次法同緣中初明受儀如善見者即指注文發下次明開導發緣謂發戒緣境亦問遮難難同僧中遮除年歲衣鉢但問十三深須練者謂令受者明識也開示在二師悟入在受者戒相法體竝依境量以彰深廣下誡為師不可輕易。
二法中分文體結二者前三歸是正受法體後三歸即結前付囑。
釋體中初科分句牒釋三中唯言隨佛故云別指四中彼此等者示須牒意。
三相中分文為三初正戒相次彰具德位堪物養為世福田故後知法數慧解思擇辨別邪正故。
戒相通數中初科初明體具大小持者即犍度名彼明沙彌大僧持奉行同既發七支則徧該萬境不同有部但發四支唯獨具戒發七支耳隨戒即僧尼戒本戒戒下文結三眾罪可證同僧但唯結一品與僧尼為異但下次明列十所以下舉具戒說相為例事義頗同。
問答中問意可解答有二解初約義同釋十誦說下篇者即僧殘也猶是戒分壞眾同故四分略者初篇永死次篇可救待學自知故亦不說有下次約不同釋太僧可尋律部不在多列沙彌止問二師未許學律特須委示故云闕文也。
別相中初科八戒離開成九故但加一。
次科初出古解彼逐言相謂是眾生形像故如下示今釋初縱古善見云人施樂器不得捉得賣然下顯今初引據生色謂生有瑩彩似色謂似近於金似即像者會字義也梵下釋今文生像是翻梵金銀即唐言意令通曉所以雙標即下會通二律名義無別。
次五德中標云如文即指注也。
牒釋初德中二句初釋上句唯下釋下句佩下正字義。
二德毀形應法者道俗路乖反形易性故割其所重服彼所輕明志絕奢靡與世違也。
二中初通示故下別釋上二句釋反形下二句釋易性奢則華侈靡謂美麗。
三德割愛懷捨者以無始所親慈戀難斷終歸死別然不早悟今近割俗緣遠成濟度且從道業兩捨親疎也故善見云瓦鉢貫肩以四海為家居知誰可愛憎也。
三中初敘情愛世俗貪生不知有死故不早悟今下釋永割兩捨親疎謂無適莫適字音嫡故下引證。
五德志大度人者奉行極教兼濟於他。
五中大乘窮理盡性謂之極教。
總結中言始終者非唯初受時也通五眾者非獨沙彌位也能消信施故堪物養有所取法故可師範故使等者示須說意。
十數中對破外計以別邪正西竺外道總有六師一富蘭那迦葉說諸法不生不滅二末伽梨拘賖梨子說諸法自然無有因緣三刪闍夜毗羅胝子說眾生過八萬劫任運得道不假修行四阿耆多翅舍欽婆羅說眾生有苦應修拔髮熏鼻等苦行自然解脫五迦羅鳩䭾迦旋延說諸法亦生亦滅六犍陀若提子說一切業定如人死還為人一師下各有十五弟子各執所見今此略引十種以配十數耳。
依食中初科初標示或下出外計餌仍吏反食也佛下示正法初示三界皆依食住段食謂四塵所成有形段故起世經云閻浮提人以飯麨豆肉等名麤段食亦名摶食即取摶聚亦段義也觸食謂根塵相觸資益諸根如戒本中食家有寶即觸食家是也卵生多思食者起世經云若有眾生意思資潤諸根增長如魚鼈蝦蟆等上界識食謂無色天資益延久唯識持報起世成論竝云無色眾生皆識所持或有兼者謂欲有諸趣亦有識食起世成論竝云中陰地獄入滅盡定皆名識食又瑜伽論謂第八識因餘三食勢力所資便能任持諸根大造即四大也令不滅壞有長益義即以第八梨耶為體彼是大乘論故若經部中取前五識獨頭意識為體謂成實小論以六識為體準此以論則識食一種通該三界六道不唯上界也又思食卵生且取一相須知欲色兩界通有四食唯無色界局有識食耳不可廣示故指如別食下次明須食所以離著即道元也。
次科本非正師即邪徒也謂無願為言偷形者但為飲食而於正法無心願樂以法推求可驗邪正律令為說其意若此識猶別也。
二名色者為破自然為道彼計如犢生已自然飲乳棘尖烏黑火上水下風輕地重皆無其因佛法不然內報外報皆有本因諸眾生有皆因名色心不可見止可名談初始識支故轉為名假染持識即染為色故哥羅邏時凝滑不淨中含心故展轉增長三十八轉九月便生託彼胎藏何得自然也。
二中初標示彼下出外計且列數端例餘皆爾佛下正破彼計無因故以十二因緣破之亦名十二支無明行過去因也識名色六入觸受現在果也愛取有未來因也生與老死未來果也內外即是依正初通示心下委釋識支投染遂為名色支染即男女赤白不淨哥羅邏時謂初受胎時亦名羯邏藍此云雜穢七日一轉三十八箇七日成二百六十六日五大四小故成九月已前與母同氣已後四日與母別氣故至十月然後趣生。
三痛痒想即受異名古人翻經未通字義假事為目痛者苦受痒者樂受想者捨受此破為計梵天因者以劫初成梵天創下因有人物諸眾生等便計彼天以為父母此生瞋喜還因彼天佛法不爾生憎愛者實由本陰何于天也以初一念緣色心名之為識了達染淨名之為想領納違順名之為受由三想故便生三受由三受故便有三行故長淪歷無有解脫也。
三中初標示古譯名為痛痒想今翻謂之苦樂捨此下出計彼土多事梵天葢尊其始以為父母佛下正破本陰即五陰中受陰受有三別故名三受前由識想後起三行即善惡無記業因感苦樂憕懵果報因果相續故云長淪等。
四中初標示如下出計外艸木者即用無情類顯有情佛下對破世出世間皆由因果諦是審諦如實觀察凡愚無諦故受輪轉聖人有諦故能出離指涅槃者彼云善男子所言苦者不名聖諦何以故若言苦是聖諦者一切牛羊驢馬及地獄眾生應有聖諦此明眾生無諦之義廣如第七卷中問無因與前自然何異答前計現法皆無因由此即撥無三世因果故不同也。
五中初標示如下出計或有計云我大色小色在我中或計色大我小我在色中即如文中如麻米等受想行識竝有二計歷之可見佛下對破為在等者且舉二陰略受想行此即離求應云為總在五陰中此名合求得無我理即是我空亦名人空生空真如也分成相似即是內凡世第一人。
六中初標如下出計彼謂識神居于身中窻猴為喻似多而一佛下正破佛法明識根境相對妄起六識互不相通豈得一體若爾佛法亦談一識與外見何殊答彼認隨塵生滅事識佛教梨耶尚非二乘境界況外道乎。
七中初標五通者如意天眼天耳他心宿命逆觀過去八萬劫前順觀未來八萬劫後冥不知處以為臻極意謂凡人八萬劫盡自至涅槃不假修證縷丸為喻其意可見佛下正破七覺支一擇法覺支智慧善能簡別真偽故二精進覺支精進修道善能覺了不謬行無益苦行故三喜覺支心得法喜覺了此喜不依顛倒而生故四除覺支斷除諸見煩惱時覺了除諸虗偽故五捨覺支若捨所見念著之境覺了所捨虗偽不實故六定覺支發諸禪時覺了諸禪虗假不生見愛妄想故七念覺支修出世道時覺了定慧均平若心沈沒當念用前三支察之若心浮動當念用後三支攝之而此七覺通是運智擇法進修。
八約正道為破邪因者彼得通者見雞狗牛鹿今報已盡遠業將起生彼色天不思遠因謂即報是便効彼畜噉草為戒乃至修世八禪用為涅槃邪進邪慧例皆爾也佛法不爾乞食等四為聖道緣竝濟形也正語等八為正道因竝濟心神觀用籌度深見倒想便得出也。
八中初標彼下出計此由不達三世因果故生此見由雞狗等宿有天業強牽為畜畜報既盡即生天上彼謂諸畜噉草不淨遂得生天便即効彼以立為戒修四禪定以無想天為涅槃修四空定以非想為涅槃投嵓赴火等為邪進橫生計校為邪慧此即八邪道也佛下顯正乞食等者即行四依資形為緣正語等八如前已示濟心為因便得出者出三有也。
九中初標彼下出計非想即色界無想天有頂即無色界非有無想天大識妄者自謂識妄不知是妄夫下顯正寂寥故非心虗曠故非色色天有色無色有心竝非涅槃故。
十約諸入者破色空為道也彼增修定緣色住心以色滅欲有以空滅色有謂空至極更不重修佛法不爾須尋本際但是自心運用多少實唯一識本無前境但是妄倒自立是非我見不除還受生死故智論云外道能生禪定船度欲色界海無色界海深廣難可得度由不破我心故。
十中初標彼下出計增修定者初則緣色住心即以定業以滅欲有亂業此定既成次又觀空即用無色定業以滅色有定業至此為極謂為涅槃佛下顯正彼既緣色緣空以為至極此即用十一切處定以破之此之十境亦緣色空但是發定之處非至極也一青一切處謂取少青色觀緣使徧一切處皆青二黃一切處三赤一切處四白一切處竝例上釋之但改色為異五地一切處取少地色觀之使一切處皆地色六水一切處七火一切處八風一切處此三例上竝取水火風色徧也九空一切處謂觀虗空使一切處皆空十識一切處謂觀識處使一切處皆有識也十皆言一切處者即從所觀境徧滿為名今名入者謂從此以發定也尋本際者推於心也多少謂初觀少色後使多偏實唯一識攝境歸心也但是等者彰外計之過引證可知。
結誥中初結前必下識令廣示。
三指略中初明作持行同持說受淨者謂沙彌制二縵衣并一鉢自餘衣藥鉢竝須淨施受故須持淨故須說罪下示止持行別悔以隨戒謂通五篇皆吉悔故下指如鈔竝見沙彌篇。
四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記二之五
正宗分相從次第中初科今師集法安布篇次簡異他本故云一家文列八段自二已下並有躡前生起之意初敘第一既下敘第二猷法元大也受下敘第三受隨下敘第四聞下敘第五同下敘第六舉法即自恣也恣下敘第七上下敘第八上篇總躡前七通而相望初篇為本後七皆末前七據持後一約犯又二三與八是自行餘皆眾法又三與七是資緣餘並正行第五兩兼焉。