○黑羊毛臥具戒第十二。

釋曰：佛在廣嚴城。諸梨車子等多行邪婬，作純黑羺羊毛氈被體，夜行使人不見。六羣效作，彼言：大德！我等為婬欲故作，汝等作此何所為耶？諸比丘聞，白佛結戒。新者，非故弊也。純黑羺羊毛者，純謂不雜。黑有二種：一者生黑、二者染黑。作新臥具者，如上釋。得罪輕重亦如上說。捨已懺悔還法，如長衣戒。餘四眾突吉羅。不犯者，若得已成者、若割截壞、若細薄揲作兩重、若作褥、作枕、作方小坐具、作襯鉢氈、作剃刀囊等。五分律：令捨與僧敷牀上坐臥，不得敷地。餘如上說。薩婆多云：若得朽壞黑羊毛作，無犯。若為塔為僧，不犯。若以餘毛及木綿麻等合作，突吉羅。作衣下至四肘，捨墮。

○不雜色作臥具戒第十三。

釋曰：佛在舍衛國。六羣以純白羊毛作臥具，居士譏嫌，謂似王及大臣。諸比丘白佛結戒。作者、新者、臥具者、純黑者，俱如上釋。羊毛者，顯非餘毛也。白者，或生白，或染令白。牻者，謂頭上毛、耳毛、脚毛，若餘牻色毛。有釋云：白者，脇傍、脊上及項邊毛。牻者，頭、足、腹毛。由頭、足、腹是行動處，其毛麤惡，故亦云下毛也。二、三、四者，乃數之次第也。若欲作四十鉢羅羊毛臥具者，二十鉢羅、黑十鉢羅、白十鉢羅牻十誦云：一鉢羅，此四兩也。欲作三十鉢羅、二十鉢羅者，例此可知。以黑色兩分，白、牻各一分，故成三、四之次第，非謂黑少而白牻多也。此據黑者難得，白者次難，牻者易求。亦以黑、白是細軟貴物，長自恣情。牻者體麤，原非貴價，不增己欲也。是中犯者，不依數量，自作、教他。成者，捨墮；不成者，惡作。不犯者，若白不足，以牻足之。若作純牻者，捨已，懺悔還法。有犯、無犯悉同上。餘四眾突吉羅十誦律云：用黑者，乃至多一兩，捨墮；用白者，乃至多一兩，惡作；用下者，乃至減一兩，捨墮。根本律云：或黑者易得，餘者難求。兩數增減，並皆無犯。

○臥具不滿六年持戒第十四。

釋曰：緣處同前。六羣嫌臥具或重或輕、或薄或厚，不捨故更作新者，藏積眾多，佛為結戒。時一比丘得乾痟病，欲往人間，有糞掃臥具重不堪持行。諸比丘為白佛，佛聽彼比丘往僧中三乞。僧與作白二羯磨，於六年內隨意作新者，故云除僧羯磨。持至六年者，謂要滿六歲持也。此中犯者，若減六年不捨故臥具，更作新臥具，捨墮。餘犯輕重及捨悔還法，并餘四眾得罪悉同上。不犯者，僧聽及滿六年，若減六年捨舊作新，若復無更自作，若他作與，若得已成者。

○坐具不帖戒第十五。

釋曰：佛在舍衛國給孤獨園，遣人請食。諸佛常法，諸比丘受請後徧行諸房，因見故坐具處處狼籍，乃令諸比丘作新坐具，取故者縱廣一磔手，帖著新者上，以壞色故。六羣不依佛教，故為結戒。根本律云：世尊有五因緣不赴請處：一、為宴默而居；二、為諸天說法；三、為觀察病者；四、為看諸臥具；五、為苾芻制戒。此中佛意欲看臥具，并為諸苾芻制戒，故不赴請家。坐具者，謂坐時或臥時敷以坐臥，亦云隨坐衣，為護身護衣護臥具故聽畜之。梵語謂之尼師壇，亦云尼師但那也。當取故者縱廣一磔手等者，謂作新坐具時，應以舊坐具未穿壞處浣染裁割，取正方佛一磔手縫在新坐具上，或邊或中央隨意帖之。壞色故者，謂用壞其新好之色而成沙門之軌，復令捨離貪愛心故，又欲令得堅牢故，使諸比丘知足受用故，有愛護心不損信施故，施福得任運增長故也。佛一磔手者，當常人三磔手。復有釋云：方二尺，此當周尺也。是中犯者，若不取故者帖新者上，用壞色故，成者捨墮，不成者惡作。餘犯輕重，捨悔還法，及餘四眾，得罪同上。不犯者，自無故者可得，若他為作，若得已成者，若純故者作。善見律云：故者下至一經坐，是名故也。四邊隨取一邊，或方或圓，取帖新者上。若不能帖，細擗雜新者作，亦得。戒因緣經云：取故者緣四邊，以亂其色。婆沙律云：廣中取一磔手長裂，隨廣狹分作緣，周帀緣尼師壇。根本律云：如佛一張手帖著之時，若減一指半指者，亦得捨墮。若以故者徧覆新者，或總破碎不堪補帖新者，無犯。繹曰：戒因緣婆沙律令以故者緣於四邊：一為壞色，二為堅牢。今時取新物周緣四邊，因之由來，原非本制。律令衣肩上揲物，以障垢膩，汙則拆洗。今時作衣，取一小方帖，帖著於外，妄指為須彌山。復於兩畔更加兩帖，謂之日月。三千威儀令帖衣之四角，五分令帖坐具四角，皆為堅牢。故今並妄謂四天王，致使後代雷同取惑。

○自持羊毛過三由旬戒第十六。

釋曰：佛處如前。䟦難陀道行，多得羊毛貫杖頭擔。居士嫌責言：釋子！云何販賣羊毛？因為結戒。道路行者，謂在行路中也。得羊毛者，或他施得、或糞掃得。若無人持者，謂無別人可遣擔持也。得自持乃至三由旬者，謂聽自賷持極至三由旬而不得過也。由旬是天竺里數之名，數有大小不定。今取折中言之，一由旬可三十餘里，三由旬準有百里也。是中犯相云何？若比丘在路行、或在住處得羊毛，須者應取。若無人持，得自持至三由旬。若有人持，應語令持至彼處。比丘於中路不得助持，助持得惡作。若令餘四眾持過三由旬，亦惡作。除羊毛，持一切草葉麻等過三由旬，惡作。若擔餘物著杖頭行者，亦惡作。捨悔還法并餘四眾，得罪悉同上。不犯者，若持作鑷熱巾、裹革屣囊少許者律攝云：若為作腰絛立播密而持去，無犯。凡諸苾芻不應負擔。五分律云：應使淨人擔，若無淨人乃聽自持。不得擔檐頭戴背負。

○使非親尼染羊毛戒第十七。

釋曰：佛在赤澤國尼拘律園。六羣取羊毛作新坐具，使大愛道比丘尼浣染擘，染色污手。佛見之因為結戒，諸比丘皆畏慎不敢使親里尼，佛乃開聽使親里也。浣染者，如前釋。擘者，下至以手擘一片。是中犯者，使浣染擘三事，得三捨墮。使作三事，隨所不為，作者但得突吉羅，作者便得捨墮。使非親求寂女、學法女，突吉羅。捨悔還法及餘四眾，得罪同上。若為病人、為僧、為佛、為塔使作，不犯。

○受金銀錢戒第十八。

釋曰：佛在靈鷲山中，䟦難陀持鉢詣王舍城舊識大臣家，其婦欲持錢市食與之。䟦難陀言：若為我故可與我錢。彼即置錢於地與時，䟦難陀持錢寄市肆上而去。王臣居士皆共譏嫌言：沙門釋子不捨金銀錢寶。時有珠髻大臣善能解釋，令諸人眾殄息譏嫌各生歡喜，信解已往白世尊。佛告大臣：如汝所說，於正法中多有所益。何以故？沙門釋子捨離珍寶不著飾好，若應著金銀錢寶則應受五欲，若受五欲非沙門釋子法。若見以我為師而捉金銀錢寶，則決定知非我弟子。當知日月有四患，不明、不淨、不能有所照、亦無威神。云何為四？阿修羅、煙、雲、塵、霧是日月大患。沙門婆羅門亦有四患，不明、不淨、不能有所照、亦無威神。云何為四？不捨飲酒、不捨婬欲、不捨手持金銀、不捨邪命自活。是為四大患，能令沙門婆羅門不明不淨乃至無威神。時佛以無數方便訶責䟦難陀已，而為結戒。自手捉者，謂自身手執持，乃至臂肘膝足及餘身分而受也。錢者，謂上有文像，隨方國所用銅鐵鉛鍚等錢也。金銀者，謂成及未成世所珍用也。教人捉者，謂教他人捉持，亦得罪也。置地受者，謂非從他手授，得他置於地時而受取者，亦得本罪。乃至以衣物器等受取亦爾。此應捨罪，應懺悔。是中捨者，若有信樂守園人、若優婆塞，當語言：此是我所不應，汝當知之。若彼人取還與比丘者，比丘當為彼人物故受，敕淨人使掌之。若得淨衣鉢、針筒、坐具，應貿易受持之。若彼優婆塞取已，與比丘淨衣鉢、針筒、坐具，應取持之。若彼取已不還者，令餘比丘語言：佛有教，為淨故與汝。汝應還彼比丘物。若餘比丘不語者，當自往語言：佛有教，為淨故與汝。汝今可與僧、與塔、與和尚、與同和尚、與阿闍梨、同阿闍梨、與親舊知識，若還本主。何以故？不欲使失彼信施故。若不語彼人知是看是，而直教彼取者，突吉羅。比丘尼同犯。下三眾突吉羅。律攝云：此據自物，得捨墮。若他物、自他物，得墮無捨。善見律云：下至樹膠錢，國土所用，皆不得捉，亦不得教人捉，悉犯。若為身捉，捨墮。若為僧、若為眾乃至一人、若為像捉，悉得惡作。無罪者，不自受、不教人受。若居士持金銀布施比丘，比丘答言：不得受。彼復言：大德！我捨心布施已定，不得將還。放地而去。去已，比丘留守看。若有居士來問，如實告之。此居士言：大德！既不得受，布施弟子。比丘默然。居士承取持去，以易飲食、衣服、淨物與比丘，比丘得受。若無解法人，金銀在屋中，閉戶莫使失。若有賣衣鉢人，比丘喚來示金銀，語言：貧道須此衣鉢，有此金銀。居士自知。若無賣衣鉢人，有賣非時漿、七日藥、盡形壽藥，將來至金銀所，語言：有此金銀，眾僧須此藥。居士自知。得藥已，眾僧得食用，此比丘不得食用。餘白衣、淨人乃至畜生，悉不得食。何以故？為眾僧物故。若不得藥，金銀主棄而去，更無方便得受。若見優婆塞，喚來教擲去。若言：何故擲去？我當拾取。比丘答言：隨意。若彼解法，持易衣鉢來與眾僧，眾僧得受。若無優婆塞，可教擲去。眾僧應白四羯磨，差一比丘知五法者，將此金銀使閉目擲去，莫記處所。若記處所，突吉羅罪。五分律云：僧應白二羯磨，差一比丘作棄金銀錢人。彼比丘應棄此物，著坑中、火中、流水中、曠野中不應誌處。若捉著餘處，不應更捉。彼比丘不應問僧：此物當云何？僧亦不應教作是作是。若不棄不問，而使淨人以貿僧所衣食之物來與僧，僧得受。若分者，惟犯罪人不得受分。不犯者，雖施比丘，比丘不知淨人受之，為買淨物。僧祇律云：聽病人得使淨人畜，莫貪著。若犯捨墮物，僧中捨已，不得還彼比丘，僧亦不得分。若多者，應著無盡物中。若生息利，得作房舍中衣，不得食用。比丘凡得錢及安居訖，得衣直時，不得自手取，當使淨人知。若無淨人，指示脚邊地，語言：是中知。著地已，自得用草葉、甎瓦等物遙擲覆上，待淨人來令知。隨國土中所用，若銅錢、鐵錢、胡膠錢、皮錢、竹籌，一切不得捉。或有國土所用相不成就，及國土不用相成就捉者，皆越毗尼罪。十誦律云：自手取寶，若少應棄。若多，設得同心淨人，應語言：我以不淨故，不應取，汝應取。淨人取已，語比丘言：此物與比丘。比丘言：此是不淨物，若淨當受。若不得同心淨人，應作四方僧臥具，應入僧中言：諸大德，我自手取寶，得波逸提罪。我今發露，不敢覆藏，悔過。僧應問：汝捨是寶不？答言：已捨。僧應問：汝見罪不？答言：見。僧應語言：後莫復作。若言未捨，僧應約敕令捨。若不約敕，一切僧得突吉羅。若約敕不捨，是比丘得突吉羅。薩婆多論云：淨人取已，語比丘言：此物與比丘。比丘言：此是不淨物，若淨當受。即是說淨。說淨已，然後入眾僧悔過。根本律云：若有他施衣價，欲須便受。受已，即作彼人物心而持畜之。然應求覓淨人，或近事男，而問彼云：汝能為我作淨施主不？若言能者，即作委寄此人心而畜其物。應使人持，不應自捉。縱令遠去，但令彼人命存已來，常是淨施主。若未求得淨人作淨施主，應持物對一苾芻作如是語：具壽存念！我某甲得此不淨物，我當持此不淨之物換取淨財。如是三說，隨情受用，勿致疑心。律攝云：若無淨施主可得者，應持金銀等物，對一苾芻隨住隨立，作如是說：具壽存念！我苾芻某甲得此不淨財，當持此不淨財換取淨財。如是再三，應自持舉，或令人舉。若苾芻於行路中得金銀等，為道糧故，應自持去，或令淨人等及求寂持去。應知求寂於金銀等，但制自畜，不遮執捉。僧祇律云：若比丘使沙彌最初捉金銀錢者，越毗尼罪。若見沙彌先已捉，後使捉者，無罪。繹曰：準根本律攝，作法聽畜者，乃佛大慈，為末世劣根弟子故。畜者須深慚愧，起厭離心，勿生貪著。以施兩田，有益便用。不應深著箱囊，致眼光落地時，命根難斷。如鳥欲飛虗空，為蚌所困，實為自賺自害也。

○賣買寶物戒第十九。

釋曰：佛在靈鷲山中，䟦難陀往市肆上以錢易錢持去，居士見皆譏嫌。諸比丘白佛，佛為結戒。種種賣買者，非一事而貿易也，謂以成金未成金、成銀未成銀互為相易。成者，謂以金銀作諸器物。未成者，謂未作諸器物也。或以錢易金銀、金銀易錢、或以錢易錢。錢有八種，謂金、銀、銅、鐵、白蠟、鉛、錫、木、胡膠、錢也。寶物者，即金、銀、錢、七寶、瓔珞等。是中捨法并四眾得罪，同上捉寶戒說。不犯者，為佛法僧以錢貿瓔珞具、瓔珞具易錢根本律云：時諸苾芻得無盡物置房庫中，施主來問：聖者！何意寺仍不修補？苾芻報言：賢首！為無錢物。主曰：我豈不施無盡物耶？報言：其無盡物今現在僧庫中。主曰：不合如是。我之家中豈無安處？何不迴易求生利耶？報言：佛遮不許求利。諸苾芻以緣白佛，佛言：若為僧伽應求利潤。聞佛語已，諸有信心居士等，為佛法僧故施無盡物。此三實物亦應迴轉求利，所得利物還於三寶而作供養。若與物時，應可分明兩倍納質書其券契，并立保證記其年日，安上座名及授事人字。假令信心近事，亦應兩倍而納其質。律攝云：求好保證明作契書，年終之日應告上座及授事人皆使同知，復或告彼信心近事。

○販賣戒第二十

釋曰：時佛在給孤獨園。䟦難陀持生薑肆上易食，復擣治故衣，與外道貿易新服。外道反悔，不肯相還。諸比丘白佛結戒。販者，賤買貴賣也。賣者，增上價直也。種種販賣者，謂以時藥、非時藥、七日藥、盡形壽藥及衣物等，互相貿易也。是中犯者，若比丘種種販賣，得者，捨墮；不得者，惡作。捨悔還法，如長衣戒說。前戒以金、銀、錢、寶貿易故，令捨與淨人；此戒以衣、藥貿易故，令捨與僧也。比丘尼同犯。下三眾惡作。不犯者：與五眾出家人貿易；自審定不相高下，如市易法；不與餘人貿易；若使淨人貿易；若悔者，應還；若以酥易油，以油易酥僧祇律云：種種者，若自問價，若使人問價，若自上價，若使人上價，若自下價，若使人下價，作不淨語時，越毗尼罪；得時，捨墮。若彼物應直五十而索百錢，比丘言我以五十，知是如是求者，不名下價。若知前人欲買物，不得抄買，買者，越毗尼罪。若比丘見賣鉢時，作是念此鉢好，至某方常得利，買時，越毗尼罪。若作是念我有是物，無有淨人，此是淨物，得買去，無罪。若比丘為僧作直，月行市賈酥、油等，求一切物時，作不淨語者，越毗尼罪。若自為買酥油等，一切不作淨語，得者，犯尼薩耆。若比丘共比丘易，作不淨語買者，及一切九十六種出家人邊，作不淨語買者，悉無犯。有檀越為比丘故，與店上錢，語言：若某甲比丘日日來，有所索，從意與。彼比丘後來索時，作淨不淨語，無罪。是比丘所索物，店上無，即與比丘錢，餘處買。比丘至餘處求物時，作不淨語者，捨墮。若比丘糴糓時，作是念：此後當貴。糴時，越毗尼罪。糶時，捨墮。若作是念：恐某時糓貴，我今糴此糓，我當依是得誦經、坐禪、行道。到時糓大貴，若食長，若與和尚、闍梨，若作功德，餘者糶，得利無罪。買鉢、買藥等，亦如是。根本律云：若為利買，不為利賣，買時惡作，賣時無犯。若不為利買，為利故賣，買時無犯，賣時捨墮。若向餘方買得物去，元不求利，到處賣時，雖得利，無犯。律攝云：賣買時，不依實說，或以偽濫斗秤，欺誑於他，得妄語罪。獲物之時，犯盜。凡持財物欲賣買時，先須定意，無求利心，隨處獲利，悉皆無犯。設為三衣，不應規利而作販賣。又於俗人作市易處，不應自酬價直，應令信敬俗人，或使求寂，為買無犯。若無此者，應自酬直，或二或三，而還其價。不應過此，共為高下。實不欲買，妄增他價，得惡作罪。五分律云：若欲貿易，應使淨人語言：為我以此物易彼物。又應心念：寧使彼得我利，我不得彼利。十誦律云：若以捨墮物買食，口口得突吉羅。買衣著，隨著得波逸提。薩婆多論云：販賣罪，於一切波逸提中最為重者，寧作屠兒，不為販賣。何以故？屠兒正害畜生，販賣一切欺害。不問道俗賢愚，持戒毀戒，無往不欺。又常懷惡心，設若居糓，心恒希望使世荒餓，霜雹災害。若居鹽貯積物，意常企望四遠反亂，王路隔塞。夫販賣者，有如是惡。此販賣物，設與眾僧作食，眾僧不應食。若作四方僧房，不得住中。若作塔作像，不應向禮。又云：但佛作意禮。凡持戒比丘，不應受用此物。若此比丘死，此物眾僧應羯磨分。問曰：不死時不受用此物，何以死便分？答曰：此販賣業，罪過深重。若生在時，眾僧食用此物故，續作不斷。是僧福田中，不聽受用，令知今世無福，後得重罪。以此因緣，不敢更作。比丘既死，更無販賣因故，是故聽羯磨取物。

○畜長鉢戒第二十一。

釋曰：佛在給孤獨園。六羣畜鉢，好者持、不好者置之。諸居士詣房觀見多鉢，便譏嫌言：如陶師瓦肆。諸比丘白佛結戒，不聽畜長鉢。時阿難得一貴價鉢欲與迦葉，而迦葉不在，畏犯長鉢，往白世尊。佛問迦葉：幾日當還？白言：却後十日。由是聽畜齊十日也。畜者，謂作屬己心也。長鉢者，謂現有一鉢受持，更畜餘者，是名為長也。鉢有二種：一鐵、二瓦。色亦二種：一赤、二黑。量亦有二：大鉢受三斗、小鉢受一斗半準唐斗，大鉢一斗、小鉢半斗。此是鉢量，應受持。然律本不出受文，按餘諸部皆有受法。應對一比丘以鉢仰安左掌中，右手掩鉢云：大德一心念！我比丘某甲，此鉢多羅應量受，長用故。三說。有緣須捨，如捨衣法應知。言鉢多羅者，此是應法之器，謂體、色、量三皆應法。體謂鐵、瓦，色謂赤、黑，量謂三斗、斗半。若過三斗減斗半者，即非應量，不聽受持也。不淨施者，謂不作真實展轉二種淨施也。得齊十日者，謂齊十日內得畜不得過，若過十日、十一日明相出時捨墮。於十日中隨所得鉢，若淨施、不淨施乃至若忘去，一一句如長衣戒說，更無異相，故不復出。捨悔還法及無犯者，皆悉同然。比丘尼畜一夜即得捨墮，下三眾突吉羅。若得鍵𮢯、小鉢、次鉢，聽不作淨施畜。鍵𮢯是小淺之鉢，所謂鍵𮢯入小鉢、小鉢入次鉢、次鉢入大鉢。不應畜木鉢，是外道法。不應畜石鉢，是如來法。鉢不應畜金銀琉璃寶鉢，是白衣法。不應鉢中畵蒲萄蔓蓮華像，及作卍字、作己名字。不應纏鉢四邊。若口不應都縵纏鉢，應縵兩分留一分。若有星孔多，應盡縵食入孔中，隨可𢸑出便𢸑出。餘者不可出，無犯。聽作囊盛、作帶絡肩，挾鉢腋下令口外向。鉢穿破聽補。若作鉢者出家，聽為諸比丘作鉢，聽畜作具，聽熏鉢。應作熏爐，若釜若瓨種種泥塗，以杏子麻子泥裏，以灰平地作熏鉢場安支，以鉢置上鉢爐覆上，以灰壅四邊手按令堅，若薪牛糞壅四邊燒之。當作如是熏。母經云：若麻子若胡麻子擣破，用塗鉢爐上，安鉢在中熏之。熏竟爐應好舉，莫令見雨。尼陀那云：聽畜鉢籠。籠有二種：一者匠作，謂是陶師；二者自為，謂以甕或用瓨截為兩段。應以草䴬作泥遍塗於外，以胡麻滓作泥塗拭於內，待乾內安稻䴬以籠合之。口邊泥塗可用物高支其鉢，籠內煙出用灰壅口。應壘牛糞從上放火，應自看火。若囑餘人看，仍不受色，應數數洗，然後更燒。應淨掃地，勿損諸蟲。十誦律云：鉢是恒沙諸佛幖幟，不得盛不淨物。五分律云：持鉢應如鉢法，不得除糞掃、盛殘食、盛過中飲、盛香及藥，當淨舉謹護。如眼過中，不應用鉢飲，聽作飲器。用銅鐵瓦，聽別作歠粥器。又云：鉢有三種：上者，受三鉢他飯，除羮菜；下者，受一鉢他飯，除羮菜；中者，上下之中。僧祇律云：不聽鉢中安隔。若以餅隔及飯隔者，無犯。薩婆多云：若畜長白鐵鉢、瓦鉢未燒，一切不應量鉢，突吉羅。律攝云：無犯者，若減量、若過量、若擬與餘人出家近圓，濟其所用，雖不分別，皆亦無犯。若為貯羮菜、或用飲水，畜二小鉢及安鹽盤子并匙，悉皆無犯。又於大鉢之中，隨容小鉢，若順所須，多畜非犯。應更畜一大鉢，防闕事故。世尊許一，非多非少，善順中道，資身修業，知量受用，如護眼睛。涉路行時，不露擎去，不衣角裹，應以帒盛，挂肩而去。若在寺中，應為龕窟。居蘭若者，應編竹葦為籠，泥及牛糞塗其表裏，置鉢在中。繹曰：言一鉢他者，此翻一升。準薩婆多論，可有七合。

○減綴求鉢戒第二十二。

釋曰：佛在給孤獨園。䟦難陀鉢破入城，至一一居士家求鉢，諸居士各市鉢與之，彼破一鉢得眾多鉢。異時諸居士集會審知，皆共譏嫌，佛為結戒。畜鉢者，謂現自所受持鉢。減五綴者，減謂不滿也。五綴謂相去兩指間一綴。綴謂聯綴合著連補也。不漏者，由堪受羮飯也。更求新鉢為好故者，謂現有不漏之鉢，而為貪新好勝妙故，更從他乞求第二鉢也。若減五綴不漏，更求新鉢，捨墮。若滿五綴不漏，更求新鉢，惡作。彼比丘者，謂是犯人。應往僧中捨等者，謂要須對僧，復於此住處捨，非餘住處。捨已懺悔，僧應羯磨與鉢。此鉢若是貴價好者，應留置取最下不如者，白二羯磨與之。作羯磨已，彼鉢應僧中次第行。若都無人取者，當還與彼比丘，終身令畜。前所受持鉢，應如法受持。此鉢不得受持，直令常畜用故。當如是行，應作白問僧。白云：大德僧聽！若僧時到僧忍聽，以此鉢次第問上座。白如是。白已當持與上座。若上座欲取此鉢與之，應取上座鉢與次座。若與彼比丘，彼比丘應取，不應護眾僧故不取，亦不應以此因緣受持最下鉢。若受，突吉羅。若第二上座取此鉢，應取第二上座鉢與第三上座。若與彼比丘，彼比丘應受，不應護眾僧故不受，不應以此因緣受最下鉢。若受，突吉羅。如是展轉乃至下座，若持此比丘鉢還、此比丘若持最下座鉢與，應白二羯磨與：大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今以此最下座鉢若是此比丘鉢，應云：僧今以此比丘下鉢與某甲比丘受持，乃至破。白如是。大德僧聽！僧今以此最下座鉢與某甲比丘受持，乃至破。誰諸長老忍僧與此比丘鉢者默然，誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘鉢竟。僧忍，默然故，是事如是持。準根本部，先白二羯磨，差一具五德苾芻令行有犯鉢。被差人應僧中作白言：大德！我苾芻某甲當行有犯鉢。諸具壽！明日各各自持鉢來至僧中。既至明日，諸苾芻各持自鉢至僧中。行鉢苾芻持其犯鉢向上座前，讚歎其鉢清淨圓滿堪得受用。若上座取與不取，如上應知。乃至行末得一鉢，付與彼比丘囑令守護。乃至破應持者，非謂作法受持，謂彼得此最下鉢，當好用心守護，乃至破來應持受用也。此是時者，謂此是與其最下鉢應持之法也。彼比丘守護此鉢，不得著瓦石落處，不得著倚杖下及倚刀下，不得著懸物下、道中、石上、果樹下及不平地，不得一手促兩鉢、除指隔中間，不得一手捉兩鉢開戶、除用心，不得著戶閾內、戶扉下，不得著繩牀、木牀下、牀間及角頭、除暫著，不得立蕩鉢乃至足令鉢破，不應故壞故令失作非鉢用。比丘尼同犯，下三眾惡作。不犯者：減五綴漏更求新鉢；若從親里及出家人索；若為他索、他為己索，不求而得；施僧時次得；若自有價買畜根本部云：行鉢苾芻以鉢付彼，苾芻語言：此鉢不應守持、不應分別、亦不與人，詳審徐徐如法而用，乃至破壞。應畜二鉢帒，好者安此長鉢，不好者安舊所持鉢。若乞食時應將二鉢，得好飯著長鉢中，得麤飯安舊鉢中，應於舊鉢中食。應先洗長鉢，如是乃至曬𭨃安置，皆以長鉢為先。若內安龕及火熏時，皆於好處先安長鉢。若行道時舊鉢遣人持，長鉢當自持。無人為擎者，長鉢安在左肩，舊鉢應安右畔，自持而去。此之治罰乃至盡壽，或至破來應好守護。如此行法不依行者，得越法罪。時有苾芻鉢破片多鑽為孔，以細繩連綴，食已解洗，洗已復綴，廢修善品。佛言：若鉢難得隨意修理，若易得處應可棄之。更求好者，有五種綴鐵鉢法：一、以細針塞孔；二、安小鐵片打入令堅；三、如魚齒四邊鉸破內外相夾；四、以鐵片掩孔周圓釘之；五、用屑末。此有二種：一、錯鐵；二、磨石末。初補鐵鉢，次補瓦鉢。用末綴時以油和末，於鐵碗中用鐵鎚熟研，方用塞孔，即以徹火燒之使硬。若麤澁者，更以油塗，依法熏之。若瓦鉢有孔隙者，用沙糖和泥塞之，以火乾炙。若璺破者，刻作鼓腰，以鐵鼓填之，上以泥塗，火熏應用。繹曰：此中言沙糖者，即片糖也。

○使非親織衣戒第二十三。

釋曰：佛在給孤獨園。䟦難陀欲縫僧伽梨，入城至諸居士家，處處求線。乞得線多，遂持與織師，使織作三衣。便自手作繀，自看織。諸居士見譏嫌，佛為結戒。自乞者，在在處處自行求乞也。縷線者，如上十種衣線也。非親里，如上釋。織師者，是織衣人也。三衣，如上釋。是中犯者，若織師及與線者俱非親，或織師非親、與線者是親，或與線者非親、織師是親，悉犯。若看織、若自織、若自作𥼂，盡突吉羅。捨悔還法，同長衣戒說。比丘尼同犯下三眾惡作。不犯者，織師及與線者俱是親里，若自織作鉢囊、禪帶、腰帶、帽、襪、裹、屣、巾等。根本部從非親乞縷，得惡作。使非親織，得捨墮。自織亦得惡作。若酬價者，無犯。若虗誑心陳己勝德，乞得物時，惡作他勝，一時俱得。實有德者，惡作墮罪。雖親織師，不知時故，令他生惱，或現異相，皆得惡作。薩婆多云：若少衣，正應乞衣，不應乞縷作衣。須縷縫衣，作帶無罪。

○勸織好衣戒第二十四。

釋曰：佛在給孤獨園。有一居士出好線，令織師為䟦難陀織衣。織師至寺，告彼令知。彼即至居士家，更從其婦乞線，持與織師，令廣大極好堅緻織，復許增其工價。衣織成已，居士見非自先所敕織者，乃問知其故，即便譏嫌。佛因結戒。時有居士自恣請，諸比丘疑不敢答，及不敢索不如者，故更結先不受自恣請也。極好織者，謂令精妙也，亦是令衣廣大堅緻之義。廣者，令足豎量也。大者，令足橫量也。堅者，牢固也。緻者，細密也。乃至一食直者，謂下至極少與其一飡之工價也。餘文句如前釋。是中犯者，若比丘先不受自恣請，便往求衣，得者捨墮，不得者惡作。捨悔還法如上。比丘尼同犯。下三眾惡作。不犯者，從親里及出家人索，他為己索等。毗尼、毗婆沙云：此衣不問應量不應量，盡得罪。若為織師說法令織，不與食直，得好衣，突吉羅。若自有縷，令織師織，無罪。

○與衣後奪戒第二十五。

釋曰：佛在給孤獨園。䟦難陀先與難陀弟子衣，後因喚行不隨，便生瞋恚強奪取還。諸比丘白佛結戒。先與比丘衣者，顯非暫與亦非借著，謂本決意施與他也。後瞋恚者，顯非愛念，由違己情心生忿恨造意惡業也。若自奪者，顯身業所作惡也。若教人奪取者，顯口業所作惡也。還我衣來不與汝者，謂希望欲得先衣而返從索也。若比丘還衣者，謂衣已離此比丘身處也。彼取衣者，謂取衣入手作己得想也。是中犯者，若奪取藏舉捨墮，不藏舉惡作。若著樹墻籬杙架上牀機地敷上，取離本處捨墮，取不離處惡作。捨悔還法同上。比丘尼同犯，下三眾惡作。不犯者，不瞋恚，前人知其心悔即還衣，若餘人勸令還衣，若借衣者無道理還奪取，若恐失衣壞衣，若彼人破戒破見破威儀，若被舉若滅擯若應滅擯，若為此事命難梵行難，如是一切奪取不藏舉不犯。薩婆多論云：若奪與學沙彌行別住意喜盲瞎聾瘂不見擯惡邪擯人衣，盡捨墮。若奪狂亂病壞心犯四重五逆五法人及餘四眾衣，盡突吉羅。若尼奪比丘衣惡作，奪尼等衣捨墮。此戒體先根本與他衣，後為惱故暫還奪取捨墮。衣還他，波逸提懺。若先根本與他衣，後根本奪，應計錢成罪。若先暫與他衣，後便奪取無罪。若以忿恚故欲令彼惱，暫奪突吉羅。若師為折伏弟子令離惡法故，暫奪無罪。

○過七藥戒第二十六。

釋曰：佛在給孤獨園。諸比丘秋月風病動，形體枯燥又生惡瘡，佛聽時非時有病因緣服五種藥。時畢陵伽婆蹉弟子，積聚藏舉眾多五種藥，處處流漫房舍臭穢。諸長者見如是儲積狼藉，皆生譏嫌，如來因斯制戒。有病者，謂身嬰疾病，醫教服爾所種藥也。殘者，從他受得已，或食不食，次日即名為殘也。藥者，謂酥、油、生酥、蜜、石蜜五種之藥也。酥者，是牛羊等乳鑽抨成之，或以草葉藥置乳中而成也。油者，謂麻、胡麻、蔓菁等油。生酥者，是牛羊等乳作成而未熟者。初從乳成酪，酪成生酥，生酥成熟酥，熟酥成醍醐，醍醐最為上藥也。蜜者，諸蜂蜜也。石蜜者，是甘蔗糖煎煉堅強者，名為石蜜。此有黑白二種，白者味純甘能治熱病，黑者味帶苦能治冷病。若諸蔗糖或濃或薄、或未成或雜水者，並是石蜜所攝也。若甘蔗漿未熟，聽非時飲，熟即不聽。蔗聽時食。時有比丘見他作石蜜，以雜物和之，不敢非時食。佛言：聽非時食，作法應爾。若有風病，油脂能治。脂有五種，謂熊、魚、驢、猪、摩揭魚脂，應時受時煑時漉，如服油法濾使淨潔，從他受取作法受持，乃至病瘥隨意應服，不聽非時受煑漉服。酥與石蜜能除熱患，蜜治痰癊并與水病，陳沙糖亦除痰廕，酥蜜亦治風痰，稀糖能除風痰熱三病也。齊七日得服者，謂從他始受得藥，入手日為初，以至七日。齊七日內，時與非時，得自取服。此是舉其極時，故言七日。然初受得藥時，要須加法，應持藥對一比丘云：大德一心念！我比丘某甲，有某病緣故，此某七日藥，為共宿七日服故，今於大德邊受。三說。若欲少日服，可隨日稱之。律攝令在時中洗手受藥，置左手中，右手掩上，對彼作法。若過七日服者，謂越過限齊也。是中犯者，初日得藥，以至七日，於其中間，或得不得，或淨施不淨施，隨有多少，至第八日，明相出盡，捨墮。乃至遣與人失壞等，并捨悔還法，一如長衣戒說。但此是藥及七日為異耳。若犯捨墮，藥不捨，更貿易餘藥，一捨墮，一惡作。僧羯磨還此比丘藥，當用塗足或然燈，比丘尼同犯，下三眾突吉羅。不犯者，過七日酥油塗戶響，若蜜、石蜜與守園人，若至七日捨與比丘食之。塗足者，謂以油塗時，能除風故。又此足跟通於跟脈，以油塗時，能令目明淨。五分云：應捨與僧，僧捨與白衣沙彌。若用然燈，彼比丘不得用，一切比丘皆不得噉。善見律云：未滿七日布施沙彌，至八日有急病須用，得就沙彌乞食無罪。藥者，不出四種：一者時藥，謂飯、麨、餅、果、根、莖、華、葉等，從旦至中應食，不許非時食噉，是名時藥。二者非時藥，謂八種漿：一、梨漿，二、閻浮子漿狀如沉苽大紫色酢甜、三酸棗漿、四甘蔗漿、五蕤果漿、六舍樓伽漿藕汁澄清、七婆樓師漿果如蘡薁子亦似菴羅果、八蒲萄漿。除此八漿，其餘橘柚石榴蕉子等汁，不醉人者亦得為漿。應淨器漉澄如水色，以水滴淨。從淨人手受已，對一比丘加法云：大德一心念！我比丘某甲，有某病緣故，此某非時漿，為經非時服故，今於大德邊受。三說。受已中後應食，是名非時藥。不聽今日受，停至明日飲，飲者如法治。三者七日藥，如上酥等從他受，得對比丘作法已，極至齊七日內得自手取服，名為七日藥。四者盡形壽藥，謂訶梨勒俗略云訶子、鞞醯勒似桃子功用與訶梨勒同、阿摩勒餘甘子也、蕤羅、蓽茇、胡椒，并餘根莖葉華果堪作藥用，及諸丸散湯膏一切鹹苦酢辛乃至灰土等不任為食者，有長病因緣應所宜藥從他受，得對比丘作法已，乃至盡形壽聽自取服。應如是加法云：大德一心念！我比丘某甲，有某病緣故，此某盡形壽藥，為共宿長服故，今於大德邊受。三說若四藥共相雜和者，應作初藥服；後三藥雜和者，應作第二藥服；後二藥雜和者，應作第三藥服；後一與後一和者，應作第四藥服。然此四藥皆為療治病故聽服，服食之時咸應作治病想方堪食噉。即如初藥為治饑瘡，以成道業故乃受食，非為甘美肥容而為受用也。薩婆多論云：若以時藥等助成七日藥，作七日服無過。或以七日藥等助成終身藥，作終身藥服無過。或以七日藥等助成時藥，應作時藥服。隨勢力多故，相助成故。若數分勢力等者，隨名取定。根本羯磨註云：然而西國造沙糖時，皆安米屑，如造石蜜，安乳及油。佛許非時開其噉食，而為防麤相，長道資身。南海諸洲，煎樹汁酒而作糖團，非時總食。準斯道理，東夏飴糖，縱在非時，亦應得食。何者？甘蔗時藥，汁為非時。米麴雖曰在時，飴團何廢過午？詳檢雖有此理，行不亦各任己情。稠濁杏湯，定非開限。蜜煎薯蕷，確在遮條也。律攝云：蔗體是時，汁為更藥，糖為七日，燒害成灰，便為盡壽。自餘諸物，類此應知。有六種醋物：一、大醋，二、麥醋，三、藥醋，四、小醋，五、酪漿醋，六、鑽酪漿醋。飲用之時，應以少水滴之，作淨絹㲲漉過，色如竹荻。時與非時，病及無病，隨意飲用。諸雜果等，欲作漿者，若時中受取，淨手搦碎，水和澄清，但時中飲。若在非時自料理者，聽非時飲。若令未受大戒人作者，時非時應飲。若欲作漿，齊更飲者，時中料理，時中受取，對人加法，至初夜盡，自取而飲。若過此時，便不應飲。時中飲者，隨漉不漉。非時飲者，必須澄漉。其六醋物，準此應知。有五種人，得守持七日藥：一、行路人，二、斷食人，三、病人，四、守護寺人，五、營作人。行路之時，若以沙糖內於米中，以手拍去米，應食。若置麨中，應以水洗。若黏著者，竹片刮除，重以水洗，食之無犯。若不能令無染者，先水洗已，手挼令碎，投以淨水，將物漉之，非時得飲。然此糖等，時與非時，病及無病，食皆無犯。甘蔗、油、麻等，若非時受、非時壓，雖濾守持，並不應食。若蜜以水滴淨，時與非時，隨意應食。若有病緣，醫人教服非常藥者，亦應服之，為消諸毒故，令信心者為取。若服蒜為藥者，僧伽臥具、大小行處，咸不應受用，不入僧中，不禮佛繞塔。有俗人來，不為說法，請亦不往，應住邊房。服藥既了，更停七日，待臰氣消，洗浴身衣，並令淨潔。其所居處，掃灑淨塗。若服胡葱，應停三日，澤蒜一日。有病，應帶雜香及香塗身，不應入眾及為俗人說法等。病愈，即應除棄，沐浴身衣，方可如常。或有信心，以香奉施，宜應受取，安在牀頭。或塗戶扇，時以鼻齅，能令眼明。華亦如是。既守持七日藥訖，應生心念：此藥七日當服。若不標心，服食咽咽，得惡作罪。若為好容儀，惑著滋味，或求肥盛，或詐偽心，服食諸藥，皆惡作罪。又正服之時，應告同梵行者言：我已一日服藥訖，餘六日在，我當服之。乃至七日，皆應告知。繹曰：言更者，即非時也。守持者，是對彼作法受持也。

○過前求用雨浴衣戒第二十七

釋曰：佛在給孤獨園。毗舍佉母請佛及僧，時天大雨，佛令諸比丘雨中浴。婢來白時到，遙見諸比丘盡裸形浴，謂是外道，還白大家，重敕往請。佛至其舍，受供既訖，彼即請願：願世尊聽我與客比丘食、遠行比丘食、病比丘食、病比丘藥、贍病人食、供給比丘粥、供給雨浴衣、與比丘尼浴衣。如是八願，盡壽供給，佛皆聽許。時六羣即一切時春夏冬常求雨浴衣，不捨雨衣，便持餘用，現有雨衣，猶裸形浴。諸比丘白佛結戒。春殘一月在者，謂春時四月已過三月，餘有一月在，即是三月十六日至四月十五日也。當求雨浴衣者，謂於此一月中應求乞也。值大雨時，被在中浴，故名雨浴衣也。半月應用浴者，是後半月，謂至四月一日方聽受用也。過一月前求者，謂未至三月十六日而求也。若未至時，有人自持施者，應說淨而畜。至求時，過半月前用浴者，謂未至四月一日而用也。此以防其倉卒難辦，雨時將至，安居日近，故聽去夏前一月預求雨衣，不應更過此時。復不聽夏中求，以安居時正當修道為心，不應經營求覓，妨廢正業。未至四月，非大雨時，故不聽用浴。由是應知，小雨不得披浴，亦非著入餘水中浴也。是中犯者：若三月十六日前求，四月一日前用者，捨墮、捨悔、還法等同上。餘四眾突吉羅，以尼無雨衣故。不犯者：若捨雨衣已，乃作餘用；若著浴衣浴；若無雨衣，若作浴衣等。僧祇律云：此衣不得受當三衣，不得作淨施，不得著入河池中及小小雨時浴，亦不得裸身浴，當著舍勒。若餘故衣，不得著雨衣種種作事，當須大雨時披浴。若雨卒止垢液，得著入餘水中浴。若食時欲以油塗身，若病時，若多人行處，得繫兩頭作障。至八月十五日當捨，一比丘應僧中作是唱：大德僧聽！今日僧捨雨浴衣。如是三說。若至十六日捨者，越毗尼罪。捨已得用作三衣，亦得知識比丘邊作淨，及得入餘水中浴，種種著作無罪。薩婆多論云：畜雨衣〔，凡〕有二事：雨時以障四邊，於中澡浴；若天熱時，亦以自障，於中澡浴。二、以夏月多雨，常裹三衣，擔持行來。若閏三月，不應前二月求。比丘不畜雨浴衣，無罪。繹曰：按根本部，前安居人如前時節，應求應畜，至未自恣前半月，不聽仍用。後安居人隨其意，或前或後求覓，未至後自恣前半月，不得仍用。若十誦薩婆多，前後安居人至七月十五日，俱不聽畜用。言舍勒者，是內短小裙也。