△第十六、為利倒說戒三：初、作持止犯二：初、先應自學。

好心者，廼自利利他之大心，非為利名之惡念也。然欲利他，先應自利，故須先學也。如未學佛法，先懷利養者，便非好心也。威儀者，利他之軌範。楞嚴云：能於國土成就威儀是也。經律者，修進之要道。繇學經律，故得內正身心，外具威儀。儀端表正，故云淨行成於道儀，清白圓於戒品。堂堂僧相，眾德威嚴，而令人可畏。動靜合，則顒顒可觀，而令人可敬。斯乃出家之道似，人天之師範。內懷師子之德，外現象王之威，遂感天龍恭敬，神鬼欽崇，以見自利利他之大德也。廣開解義味者，顯非淺近麤疎之學而已，直欲致廣大而盡精微也。開是通達無礙，解是契悟無疑，義是經律事理，味是其中奧妙。經律威儀，准能詮文字，習教行於身也。廣解義味，據所詮圓妙，明理證於心也。以契悟經律之宗趣，通達義理之深味，然後利他，方能感益。不然，則自誤誤人矣。

△二、為後來說三：初、明見新學。

前謂先立其本，次則當展其用也。新學菩薩是初入道門之人，謂不知其大乘經律修進之法，故當參請也。百里千里來者，以見求法之心真，其為大乘律師，應當觀機逗教，遴選道器，然後施法也。

△二、為示苦行。

如法為說者，謂當如大乘經律之法而說也。此先明無我之法，若計我著相者，則不能信受也。燒身臂指者，以明法不易求，故如藥王之焚身，二祖之斷臂，正見與諸眾生同一悲仰，而上求佛道之心致極也。若不如是供養諸佛，即非大乘根器，以身相未空，人我宛然，豈是菩薩解脫道行也。不但燒身臂指等供養諸佛所應力為，廼至餓虎狼師子一切餓鬼，悉應捨此身肉手足而供養之，正明與諸佛如來同一慈力，而下化眾生之心致極也。以此勘驗求法者心切與不切，若能依法教受，乃可說也。葢一切眾生從無始以來，由身口意業造十惡五逆等罪，今欲入大乘法門，先當教令懺悔先罪。然罪既從三業而生，今還將三業而懺，故使燒身臂指以滅其罪，罪滅則障消，聞法遂得心開意解，非是佛受此供，使眾生生大苦痛也。況懺罪心未必如作罪心猛，若能燒身臂指，則罪滅無餘。復繇眾生世世慳貪，生死不能解脫，今令捨身以給鬼獸，損己利物，正大士之本懷，如摩訶薩埵王子以身飼餓虎，至成正覺。故經云：盡大地無鍼許，不是釋迦如來捨身命處。況此五蘊身心本自空寂，無我我所，眾生不了，妄執為我，今欲使達蘊空，捨之如棄弊屣，是故先為說諸苦行，以廓其心，堅其志，固其願，悟蘊空，離我執，以修初度檀波羅蜜，上供諸佛，下施羣生，成就悲敬二田，則入道有門矣。

△三、說法開解。

一一者，隨問隨說也。上下不倒，故曰次第。大乘經律，故曰正法。使心開則見本源心地，教意解則知義味無窮。如是心開意解，則登位證果無難，是為順正理說，不顛倒也。

△二、作犯止持。

應答不答者，為利養故別為一答，是悋說隱沒也。倒說等者，不次第說也。謂擅以經律改易前後，是倒說隱沒也。不說苦行而教大乘名曰無前，說苦行而不教大乘名曰無後。謗三寶說者，謂逆佛本懷、背法本義，違一切聖賢本宗而答，皆是謗義，故曰謗三寶而說也。所謂說法不當機，是法亦非法。

△三、違教結罪。

是中犯者，為利惜法，非訓授之方，失師範之道，罪結輕垢。問：謗三寶說，云何不入重戒？答：十重專言謗者，是撥無三寶故重。此則妄論，名為謗說，非撥無也，故結輕垢。此是遮業，繇乖訓授之道故制。前戒隱大示小，今戒雖為說大，而希利靳固，隱沒義味，不令顯示故犯。聲聞教訓他人，隱沒義味亦犯。不先學是一過，不正說又一過也。為利是染污犯，無知機智非染污犯。若以三聚攝歸，先學大乘律儀戒，為說苦行善法戒，使心開解攝生戒也。七眾同大小制。不犯者，知機故不說，或為斷邪命而呵苦行，破愚執而談理行，及癡狂等。

楞嚴經云：能於如來形像前，身然一燈，燒一指節，及於身上爇一香炷，我說是人無始宿債一時酬畢，常揖世間，永脫諸漏。

△第十七、恃勢乞求戒二：初、作犯止持，又二：初、為利親附。

言自為，顯非為眾。為飲食等，明非為道。名譽者，謂仗其聲名讚譽，以便取利也。親則指為眷屬，近則朝夕不遠。王臣官長，皆是有力大人也。然菩薩為眾雖忘身，而亦不得恃勢。為道雖妄利，而亦不得邀名。如是行持，方見不失大士之體也。

△二、非理告乞

恃作形勢者，非理強求也。謂假彼有力之勢，以形無力之人，所須財帛，方得容易也。乞是乞求，索是索取，打拍是現威壓取，牽挽是苦逼他物，如是不順正理而取財物，故曰橫也。

△二、違教結罪。

一切求利者，總標取法也。謂如前恃勢，若不如意便行非法，或打拍其人，或牽東拽西，或以手挽住而索取物，如是一切求利是不善法，故曰惡求。貪取無厭違知足行，故曰多求。教人求者，或教他人恃勢而為己乞，或教他人恃勢而自索取，或假書敕，或聲傳豪力等，皆非大士所為也。無慈憫心者，打拍牽挽也。無孝順心者，不依佛教也。然有慈憫心，則常思惠濟慮彼貧窮；有孝順心，則供養眾生如己父母，自不橫取也。佛子隨緣而受，知足修行是其正命，豈得假托王臣恃勢勒化，為利忘道罪結輕垢？此具性遮二業，繇惱害眾生故制，乃盜戒之等流也。或將本求利，或薦書強化，皆屬此戒。若非分陵奪，自屬盜戒。戒本經云：多欲不知足，貪著於財物，是染污犯。若以三聚攝歸，不恃形勢律儀戒，具慈孝心善法戒，不求世利攝生戒也。七眾同大小制。不犯者：為三寶，為病人，為眾生如法營求，及癡狂等。

△第十八、無解作師戒三：初、作持止犯二：初、作持。

應學十二部經誦戒者，凡為師範，先當博學三藏聖教，明了十二部經，熟誦菩薩戒律，依律行持，解其義理，深契本源中道佛性之性，無令人誤墮聲聞偏空之性及外道斷常妄計之性，方可利他。不然，則布薩羯磨咸無成濟之功也。十二部經者，本經上卷云：知三世一切佛法門，十二法品名味句。謂名詮自性，句詮差別，味即文體，為名句之所依也。十二法品者：一、重頌，即應頌，謂應長行而重說偈也。二、記莂，即授記，謂聖言說與名授，果與心期名記。三、直語，即長行文義。四、偈，即孤起頌，亦名伽陀，謂非頌長行之文，略云偈也。五、不請說，即無問而自說也。六、戒律，即因緣，謂因止作緣，方制戒也。七、譬喻，謂鈍根者要以事喻而得解法也。八、佛界，即本生，謂說佛本昔受生事也。九、昔事，即本事，謂說諸菩薩弟子昔所修行之事業也。十、方正，即方廣，謂稱理廣談剎海也。十一、未曾有，謂佛現種種神力說法，眾生快未曾有也。十二、談說，即論義，謂廣論諸經中之義理也。是為大乘所說十二部經。此十二部經，三乘同學，大小共持。故律制比丘解通三藏，滿足十臘，方許為師。總不能通經論二藏，而律藏必須明了。誦戒，即布薩也。日日六時持菩薩戒者，恐持戒之人，誦未通利，少有怠惰，失菩提心。故須晝夜六時，精勤熟習。既得通利，尤當深窮理趣，持犯開遮，以便修行菩薩行也。然縱已通利，日誦非過。如窺基法師，日誦戒經及上生經各一遍，天龍八部聞之，誠為感益也。解其義理，佛性之性者，涅槃經云：佛性者，即第一義空。第一義空者，名為中道。中道者，名為佛性。佛性者，名大涅槃也。又此心地法門，是佛性之性，菩薩本源，非聲聞之性也。

△二、止犯

而菩薩等句，正明無解之人不堪作師範也。解是解悟，非為讀文，故不言誦而言解也。一句一偈者，指上十二部經之多不能解悟，以至最少之一句一偈亦不能解會者，則以何法而為人作師範耶？然如來所說，一言一字攝無量義，一句一偈包一切法，如阿之一字海，墨書之難窮。故華嚴經云：無量無邊法門海，一言演說盡無餘。又諸行無常偈，能解一句，則便能通達一切諸法。如昔解脫和尚感諸佛現於空中，說偈曰：諸佛寂滅甚深法，曠劫修行今乃得，若能開曉此法眼，一切諸佛皆歡喜。解即問曰：寂滅之法，若為可說得教人耶？諸佛即隱，以聲告曰：方便智為燈，照見心境界，欲究真實法，一切無所見。若能解悟此偈，則便了達三藏十二部經。故舍利弗聞法身偈，即證初果。愚路三月受持半頌，成阿羅漢，為諸尼眾略說法要，皆證聖果。曹溪聞應無所住，頓悟心宗。是以一句一偈，其義難量，初學無知，不可輕視。增一阿含經云：一句之中，便出三十七品及諸法門。迦葉問曰：何者一偈？阿難答曰：諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。瓔珞經云：以一句義，演出無量諸佛法藏，從劫至劫，乃至百劫，不能究盡一句之義。故知如來秘要之法，不可思議，非是小根所能測度。律鈔云：佛言：善解一字，名為律師。一字者，律字也。是知律之一字，乃毗尼之宗旨。宗旨若悟，則無法不通。故云：律者，萬法之所由出也。戒律因緣者，如舍那傳戒於千佛，千佛傳於千百億，釋迦初在菩提樹下及妙光堂說何法，次第至天王宮說何法，乃至佛口放光，為諸國王、王子等授戒因緣等事是也。如不解十二部經中一句一偈，及菩薩心地戒中因緣發起之事者，則自利未能，應生慚愧。

△二、作犯止持。

詐言能解者，是不知言知，好為人師之故也。昧本心源，是曰自欺誑。誑誤前人，是曰欺誑他人。如是內欺自心，外欺一切，故當得罪。然罪雖輕，而自誑惑人，其罪實重也。

△三、違教結罪。

一一不解者，結上不知十二部經也。一切法不知者，結上不明戒律中開遮持犯也。而為他人等者，謂己尚不知不解，則自且從師求學之不暇，豈可為他人作師授戒者耶？罪結輕垢，此是遮業，繇無解強授，有悞人之失，故制。受戒不學是一過，妄欲作師又一過也，隨事結罪。若以三聚攝歸六時：持誦，律儀戒；解其義理，善法戒；自他不欺，攝生戒也。七眾者，舊云比丘、比丘尼犯，餘五眾無作師事，未制。按善生經，在家菩薩亦得畜在家弟子，似亦同制。然在家雖畜弟子，無授戒事，故亦不犯，大小俱制。大乘為師，必是出家菩薩，具足五德：一、持戒；二、十臘；三、解律藏；四、通禪思；五、慧藏窮玄。不犯者，為白衣授終身五戒，及六齋日授八戒法，悉無犯。然亦須知五、八戒義趣。又八戒法，若無比丘、比丘尼，三小眾亦得授五戒；設無五眾，在家二眾亦得授。地持經云：必須戒德嚴明，善解三藏，堪能發彼敬心，方可得授，不爾得罪。律攝云：滿足十夏，方住師位。復須成就五法：一、知有犯；二、知無犯；三、知輕；四、知重；五、於別解脫經廣能開解，於諸學處剏結隨開。若遇難緣，善知通塞，常誦戒本，能決他疑，戒見多聞，自他俱利，威儀行法，無有虧犯。具如是德，名親教師，繇其親能教授出離法故。

△第十九、兩舌戒二：初、作犯止持三：初、能鬪之因。

惡心者，謂謗欺賢人、憎嫉良善，令生鬪亂，修道不得安寧故。又有二種：一、妬忌心，謂妬彼賢善之行與己異故；二、障礙心，謂見彼得稱讚供養，欲鬬遘令他不得故也。

△二所鬪之人。

持戒比丘，謂持菩薩戒者。不言菩薩而言比丘者，謂比丘乃七眾之綱領，故知言比丘，則已該七眾也。香爐，是頭陀行十八物中之一，手捉行持，修清淨供，以表比丘行菩薩行，不忘敬佛五分法身之信香也。

△三、所鬪之事。

鬪遘兩頭者，鬪是鬪亂，遘是遘遇，兩頭即彼此也。謂遇此人則說彼人之過，遇彼人則說此人之失，令他鬪亂，乖背六和之敬也。遘或作搆，架也，造也，結也。謂架起虗言，造作是非，令他彼此結恨也。縱是實言，及不傳彼此之語，但於二邊說令離散，皆不得也。謗欺者，謗是毀謗，欺是欺陵，謂種種毀謗欺陵，讒嫉賢良，令他不和，故云無惡不造也。

△二、違教結罪。

是中犯者，謂以此鬪彼，使道誼生疎。不但鬪遘，比丘推之，則讒亂君臣，離間骨肉，故結輕垢。此具性遮二業，由乖和故，制六緣成罪：一、眾生。二、眾生想，應以持戒不持戒六句分別：二、稍重。四、稍輕。三、兩舌心，正是業主。四、說過，無論實與不實。五、所向人，若向無戒人，自屬重戒。若泛向同法，非彼親友，自屬謗毀戒。今正以鬪遘為念，的向彼之親厚，故實與不實皆犯。若向此悞向彼，結方便罪。六、前人領解，語語結罪。若以三聚攝歸：不惡心律儀戒，不兩舌善法戒，不謗人攝生戒也。七、眾同大小共不犯者，戒本經云：菩薩見諸有情為惡朋友之所攝受，欲作惡事，以饒益心說離間語，破令離散，捨相親愛，無所違犯，猶多生功德也。

△第二十、不行放救戒二：初、作持止犯三：初、慈心。

以慈心者，謂菩薩總修三種慈心觀也。一生緣慈，二法緣慈，三無緣慈也。行放生業者，謂菩薩運無緣慈，度有情界，先拔其苦，然後與其樂也。

△二慈觀。

應作是念者，謂當從慈心中而發起此念也。然既行放生之業，應當作如是觀，堅其放生念頭，觀一切男女皆是我父母。何以知然？以我生生無不從之受生故。不惟人中一切男女是我父母，乃至六道眾生皆是我多生之父母。而殺而食者，即殺我多生之父母也。父母之命，豈可殺乎？父母之肉，豈可食乎？此即生緣慈也。然世人祇識現生父母，而迷多生遠親，妄認現前四大色身為自己，而迷於天地同根、萬物同體之至理，故起人我心。眾生見互相欺陵，而殺而食，惟知自安，不念他苦，由是不救危拯厄，解其患難。大士今悟無始劫來，托胎受身，徧歷諸趣，故六道中一切男子女人皆是我父母，奚忍殺食？故云而殺而食者，即殺我父母也。

△三、慈行又三：初、推己。

亦殺我故身者，此明自他不二也。謂眾生身分形貌雖殊，而痛癢相關，皆同一體。故一切地水等者，楞伽經云：津潤妄想大種生內外水界，堪能妄想大種生內外火界，飄動妄想大種生內外風界，堅固妄想大種生內外地界。楞嚴云：汝我身中堅相為地，潤濕為水，煖觸為火，動搖為風。圓覺云：此身四大和合，所謂髮毛爪齒、皮肉筋骨、髓腦垢色，皆歸於地；涕吐膿血、津液涎沫、痰淚及大小便利，皆歸於水；煖氣歸火，動轉歸風。是知六道一切眾生，地之骨肉、水之血髓，即我先身也；火之煖氣、風之動息，即我本體也。既知本體先身，何當自啗？寧不傷心？彼安即是我安。若能戒殺放生，非救六道男女，實救我多生父母，亦度我自身，故云常行放生業，此即法緣慈也。生生受生者，謂四大性相既是我本體，而六道眾生豈不是我父母？故生生無不從之受生，則生生當行放救。復應於受生之中，當悟不生不滅，常住法性，此即無緣慈也。

△二及人

應方便救護，解其苦難者，方，善也，便，巧也，苦難者，或被鞭撻繫縛殺戮之痛苦，臨危之厄難，菩薩見是苦惱眾生，當以種種善巧方便，盡心竭力，勸令放免，若自無力可化，他人贖脫，故云解其苦難也。常教化講說菩薩戒，救度眾生者，教，謂上依佛教，化，謂下化有情，救者，救其苦難，度者，度脫輪迴，解其苦難，是利樂其身，講菩薩戒，是法資其心，由法資心，則貪瞋癡諸煩惱解脫，得復本源心地，此誠大士救度眾生，善用其心，不悖遠親，而順同體之慈悲，不違行願，而施有情之無畏也。

△三報德。

應請法師講經律者，菩薩利生，先人後己也。前自講說，是教化救度眾生，以及多生父母。今請他講，是救度己親現生父母眷屬。以此大乘戒律，是舍那之所傳，諸佛之本源，眾生之根本，涅槃之初因，人天之徑路。存者聞之，一歷耳根，永為佛種。亡者聞之，資其冥福，即得往生，見佛聞法。或生天上，受勝妙樂。或生人間，學佛菩提。是知講演戒法，功莫大焉。昔唐新羅國僧統律師，為報恩事，於本國黃龍寺，講菩薩戒。七日七夜，天降甘露，祥雲密靄，覆彼講堂。四眾驚歎，得未曾有。以此證知，存亡獲益，豈可得思議耶。

△三、違教結罪。

若不爾者，是總結上文而言也。謂生不救其危難，死不度其冥識，則有違孝慈之道，罪結輕垢。此是遮業，繇見危不濟，乖慈故制。四緣成罪：一、是苦眾生；二、苦眾生想；三、無有慈心；四、坐視不救。隨事結罪，不救身命是一過，不救慧命又一過也。若以三聚攝歸慈心戒、殺律儀戒、方便救護善法戒、行放生業攝生戒也。七眾同大，小不全共。小乘不救，眷屬有罪，餘非所制。大士弘慈利物，一切悉救，惟遮不開。

△二、勸持。

△三、瞋報等戒二：初、列相十。第二十一、瞋打報讐戒二：初、作犯止持二：初、重亦不報。

不得者，遮止之辭。以冤報冤，非大士之平等慈心。以瞋打報瞋打，乖菩薩之無生法忍。故云不得以瞋報瞋，以打報打也。大般若經云，菩薩當鬪諍，瞋恚罵詈，便自改悔。我當忍受一切眾生履踐，如橋梁，如聾啞。云何以惡語報人，我不應壞菩提心。菩薩設被斫截手足身分，亦不應起瞋恚惡言。所以者何，我為㧞有情生死眾苦，令得安樂，何容於彼翻為惡事耶。永嘉云，觀惡言，是功德，此即成吾善知識。不因訕謗起怨親，何表無生慈忍力。殺彼生而報我生，生生奚益。瞋彼怨而報我怨，怨怨寧息。然被他殺害，必有夙因。快意報讐，重增未來怨結。故云殺父母兄弟六親，不得加報也。古云，以怨報怨終不止，惟有無怨終自息。然六道眾生，豈唯皆我父母，亦是未來諸佛世尊。若殺若報，非佛弟子。故云不順孝道也。若夫在家菩薩，君父之讐，自有世禮權法，不預本源心地戒律。然世間之讐，亦有不報者。如長生王子，無忘父囑，不報梵施王讐。梵施與女妻之，還復其國，以見不報之益也。儻會同根同體，實相無相，而彼生我生安在，則世禮權法，亦無處可施矣。然出家已悟真如實際，能所性空，而心地無二，同一本源。則不執權教，逆本源，悖心地，順生死，流於長劫也。

△二、舉輕況重。

尚不畜奴婢打拍罵辱者，此舉輕以誡重也。謂奴婢且不應畜，何況報讐耶？若畜奴婢打拍罵辱，則長三惡業傷本慈心，至彼譏嫌敗壞正法，如同世俗何名佛子？在家菩薩雖聽，亦不得非理打罵增彼怨結，然出家菩薩徒眾亦不聽多畜，以妨修道之業。故圓覺經中，如來教諸菩薩三月䇿修不繫徒眾，是以羅漢誨徒猶有相似煩惱，南嶽天台而有鐵輪五品之歎也。日日起三業口罪無量者，打拍是身業，罵辱是口業，身口未發而瞋心先起，是為意業，作成名罪。問：既言三業，云何獨標口罪？答：由起瞋心故行打拍，打拍必先罵辱，罵辱之時語語惡口，獲罪不可勝計，故言口罪無量也。故作七逆罪者，當知斯是喻辭，如我今日為父報讐，彼復結讐於我父，又種將來害父之因，故報讐即可名為七逆也。餘可准知。

△二、違教結罪。

出家菩薩，揀非餘眾。謂在家菩薩，猶得兼用王法，以直報冤。出家菩薩，慈心為本，怨親等觀。讐無大小親疎，一切不得加報。不報則解怨釋結，永無讐對。報則相讐相害，更無休息。若違本慈心故作報者，罪結輕垢。此具性遮二業，繇傷慈忍，復結來怨。故制五緣成罪：一是讐，二讐想。有六句：初二句輕，謂讐作、讐想、讐疑，而行瞋報。二句稍重，謂非讐而作讐想、讐疑。二句更重，謂非讐、非讐想、讐、非讐埧，而行瞋打。即第九重戒攝。三有報復心，四行瞋報事，五前人領納。謂受其打罵，結輕。若害命，結歸第一殺戒。若以三聚，攝歸不報讐律儀戒、順孝道善法戒、不殺生攝生戒也。七眾同大小制。若在家菩薩，憑斷事官，依律決判，無有私情，若打若殺，不犯。戒本經云：若菩薩於他起慊恨心，執持不捨，是染污犯。亦可此戒兼制。又菩薩怨不宜報，恩則宣報。婆沙論云：若有孝子，能勸父母於三寶因果等法，令信心歸向，及令修戒施禪慧，以自調伏，乃名真實報父母恩。又戒本經云：受他恩惠，以慊恨心，不以若等若增酬答彼者，是染污犯。若懶惰懈怠，非染污犯。不犯者：若作方便而無力，若以方便令彼調伏，若欲報恩而彼不受，及癡狂等，

海意經云：佛言：海意說，復有人以惡心來，瞋恚罵辱，即作是念：是人懈怠，遠離白法。我今發起精進，勤求修習，植諸善本，勿生厭足。乃願是人先坐道場，我當最後取成正覺。廼至我依此法，云何是瞋？云何非瞋？二中伺察，俱不可得。又是瞋非瞋，若自若他，瞋與瞋者，皆不可得。斯不可得，尚離此見，是即名忍。若能如是察者，是為怨親等觀，而讐不可得矣。

△第二十二、憍慢不請法戒二：初、止犯作持，又二：初、恃憍。

初始出家者，明其染法未深。染法未深，多有自舉也。未有所解者，謂無佛法中正解，故生憍慢也。自恃等者，而有七種：一、恃世間聰智，二、恃位高，三、恃年尊，四、恃門族，五、恃見解，六、恃福德，七、恃富饒。以此生慢，而不受學。又憍慢，即根、隨二煩惱也。憍者，於己盛事，深生染著，醉傲為性，能障不憍，染依為業，即是起慢之因，二十隨煩惱中之一也。慢者，恃己輕他，高舉為性，能障不慢，生苦為業。葢為慢於有德，心不謙下，由此生死輪轉無窮，受諸苦故，即六根本煩惱中之一也。此二煩惱，能障聖道，一切功德，皆不成就。由恃此而慢山高聳，自阻前進，故有先學知識，而寸步不移，致失諮受之大益也。華嚴經云：善男子！菩薩繇善知識任持，不墮惡趣；繇善知識教導，而得出離世間；繇善知識依止覺道，除業惑障，出生死城，至清淨處。廼至應於自身，起病苦想；於善知識，起醫王想；隨所教令，作良醫想；所修正行，作除病想。大乘四法經云：諸苾蒭！盡壽乃至逢遇喪命因緣，必定不得捨善知識也。

△二慢德

小姓揀非名家，年少揀非耆宿，卑門揀非大族，貧窮非是富饒，下賤非是高貴。諸根不具，謂是品格疎缺故。而實有德者，乃是真修實行之人也。一切經律盡解，揀非淺小知見。初心菩薩當以法為重，止可將未解而求解，不得以三十二相觀如來因人而失法也。

△二、違教結罪。

第一義諦者，乃無上菩提之勝法也。如是法師，解行雙美，堪為後昆模範。若新學菩薩，論其種姓，而不來諮受者，罪結輕垢。此具性、遮二業，繇憍慢障法故制。所謂慢如高山，法水不住，失傳化之益也。四緣成罪：一、法師；二、法師想，六句：二重、二輕、二無犯；三、憍慢心，正是業主，與前第六瞋患為異；四、不諮受，隨所應諮，不諮結罪。前第七制懈怠不聽，此則憍慢不請。若慢心不往聽，應同此戒結罪。戒本經云：輕說法者，不生恭敬、嗤笑、毀呰，但著文字，不依實義，是染汙犯。亦此戒兼制。若以三聚攝歸：不恃憍慢，律儀戒；諮受請法，善法戒；先學經律，攝生戒也。七眾同，大小不全共。小乘於應請者，而憍慢不請則犯。餘惟不得憍慢，不制悉請。大乘以求法為務，一切應請，一切不應憍慢，惟遮不開。

△第二十三、憍慢僻說戒二：初、作持止犯二：初、見相得戒。

佛滅度後者，對佛世而言也。如來生死大患永滅，超度四流化盡有緣而歸真際，故曰滅度。如來在世以佛為師，佛滅度後以戒為師，以戒師為佛也。好心者，謂欲上求諸佛無上妙道，下化眾生發大菩提心也。自誓受戒者，謂在佛菩薩形像前自治其心，發弘誓願求見如來摩頂授戒也。懺悔者，謂發誓願已，更當七日佛前慇懃懺悔一切罪障，若要盛貯師子乳，必先蕩滌琉璃瓶。好相者，或於懺悔時、或於禪定中、或於夢寐中，見華見光、見佛菩薩摩頂、見如來種種好相，便得戒也。若不得好相者，或煩惱深重不能見相，更須發增上心，當於佛前二七三七乃至一年，必以見相為期，方得佛菩薩形像前受戒，其或未然，不名得戒，故云雖佛像前受戒，不得戒也。昔北凉沙門道進，求曇無讖授菩薩戒，讖不許，且令悔過，七日夜竟，詣讖求受，讖怒不許，進念我業障未消，更加誠懺，首尾三年，夢見釋迦佛與其授戒，明早詣讖，未到面前，讖唱言：善哉，已感戒矣，我當為汝作證。次於佛像前為說戒相，所謂水清月現，機感道交也。又律師真表苦懺求戒，誓願彌勒親授，夜倍日功，經七晝夜，見地藏大士手搖金錫為作戒，前䇿發表，倍加勇猛，至三七日，見山川平滿，成銀色世界，感兜率天王來繞石壇，慈氏徐至，垂手摩頂，讚曰：善哉，丈夫求戒如是，須彌山可手攘却，汝心終不退也。乃授戒法，躬付衣鉢，仍賜名真表律師，正見眾生心水淨，菩提影現中也。若懺心不切，罪性不空，佛不現前，戒體不得也。

△二、師前得戒。

師師相授，不須好相者，以其展轉傳來，即是如來嫡子，亦是法身常住，是以法師前受戒，即得戒也。故律藏云：持律之人，是人補佛處也。至重心者。謂受戒之人，當視師如佛想，發起慇重心，故得戒也。千里內無能授戒師者，雖許像前受，必重在見相，方名得戒也。言得戒者，謂得無作戒體也。受戒之法，以發心為內因，以身口為外緣，因緣具足，感發戒體。而戒有二種：一無作戒，二有作戒。無作者，戒之體也；有作者，戒之相也。體屬性，相屬修。體以相顯，止也；相以體修，行也。戒雖無量，止行攝盡。故磐公釋云：此戒體不起則已，起則全性，而性修交成，必有無作假色。言假色者，謂性必假色法以為表顯也，亦名無漏色法。然無作一發，從體起用，任運止惡，不俟再作，故名無作；任運行善，無時懈怠，亦名有作。又云：此戒體惟心所運，不假造作而成，故名無作。但受有上中下三品。瓔珞經云：諸佛菩薩現在前受，名上品戒；菩薩法師前受，名中品戒；千里無師於經像前自誓而受，名下品戒。上品受從發心得體，中品受從羯磨得體，下品受惟貴發菩提心，得見好相，便得體也。涅槃經念戒中云：此體雖無形色，而可護持；雖無觸對，善修方便，可令具足。故知別有此無作體，從羯磨得。若自誓受者，亦從三白時得，或從見好相時得也。又無漏色法者，謂初受戒竟，即於法界有情邊，得不殺色；於法界情非情邊，得不盜色；於法界有情邊，得不婬色，得不妄語色；乃至於法界三寶邊，得不謗色。又眾輕中，於法界師友邊，得不慢色；於法界酒，得不飲色；於法界肉，得不食色；乃至於法界法門，得不破壞色。此不殺不盜等法，雖無形相可見，而借色表顯，所謂非眼處色，是法處色也。又殺盜等，是有漏法；不殺盜等，是無漏法。故云戒體是無漏色法也。是以未受戒時，雖殺盜等事，未必念念徧造，而十方世界，無非我殺盜婬妄之場；十方有情，無非我殺盜婬妄所行之境。甫受戒已，則十方世界，無非我慈良清直之地；十方有情，無非我慈良滿直所被之機。故一念中，成就無漏微妙善色，一一徧於法界。一切諸念，亦復如是。然八萬四千法門，即無作體所具眾善；慈悲喜捨，即無作戒妙用功能。所以同名為得戒也。要見好相者，要，必定也。好相，謂相有邪正。魔事頗多，未易分辯，當須善為審察，不可率爾以為好相。得地菩薩，魔尚現作佛身，與之授記，而末世凡夫，可不慎歟！

△二、違教結罪，又二：初、恃憍。

自恃者，有二義：一、恃內能解經律；二、恃外所交國王、太子、百官以為善友，而生憍慢也。夫為人師範者，應以慈心、悲心視求法者如同赤子，凡有請問，當一一開示，傾心而說，令彼生歡喜心，趣向佛法。不得內倚能學能解以輕新學，外恃所交勢位以慢於人，不答來問也。瓔珞經云：法師能於一切國土中教化一人出家受菩薩戒者，是法師其福勝造八萬四千寶塔，況復二人、三人乃至百千人，福果不可稱量。

△二慢說。

經義者，善惡修斷等法。律義者，輕重開遮等法。輕心者，輕彼不知大乘經律，及藐無王官以為善友故。惡心者，恡法欺人無慈心故。慢心者，自恃福慧輕慢前人故。不一一好答問者，以此三心障蔽心目，恃解恃勢不以好答，使義理隱沒顛倒法相，故結輕垢。此亦性遮二業，由乖接引教訓之道，故制四緣成罪：一求法人，二求法想，三憍慢心正是業主，四僻說出口語語結罪。若以三聚攝歸如法受律儀戒，不自恃善法戒，好答問攝生戒也。七眾同犯皆得說法，故大小共小乘亦不許僻說。故不犯者，菩薩善戒經云：若知前人是惡邪見求覔罪過，不犯。若知不說令彼調伏，若知前人不能敬順，若知鈍根聞深義已生於邪見，若知聞已向惡人宣說破壞正法等，悉皆不犯。

△第二十四、不習學佛戒三：初、止犯作持。

佛經律者，是總舉菩薩藏大乘教法，顯非小乘經律，故云大乘法也。此大乘法，乃是超生死越苦海之寶筏，若無此筏，永無得出生死苦海也。正見者，謂大乘經律，原具本源心地之正解，故曰正見。正性者，繇具心地之正解，故契心地之正因，正因即舍那之佛性，故曰正性也。正法身者，繇悟舍那之佛性，即我自性，而修六度萬行，行解相應，理事融徹，而證真常果德之妙體，故曰正法身也。如是大乘經律心地之正因正果，而不勤修習學，是大士自迷正行，而反入邪途也。既為佛子，有佛可歸，是吾本師，有法可學，是吾父母，既是本師父母，應當時時親近而習學也。

△二、作犯止持。

七寶有二義：一者殊勝義，謂超出一切諸教偏駁下劣故。二者利濟義，謂能與一切眾生功德法財故。即上佛經律等七種也。然金銀等七寶，世間以為最珍，能濟貧苦令身安樂。今此心地大乘教法，於諸法中最為珍勝，能除眾生饉乏，令獲功德法財，莊嚴舍那萬德之軀，故喻之為寶也。不肯勤學即是捨義。邪見者，二乘外道廼至一切書記，無心地之正教，故曰邪見。然見既是邪，則因性果法盡邪矣。謂二乘墮於偏空，外道執其謬計，俗典僅談世務。阿毗曇此云無比法，即二乘論。雜論是一切小乘及外道僧法諸論。百論云九十六道九十五種道兼小乘教，故成九十六，並不能得諸法實相，故順聲聞道者皆悉是邪。一切書記者，謂五明等論及世間一切語言文字也。斷佛性者，二乘焦菩提芽，外道刳正覺種，所有語言皆無實義，故云斷佛性也。障道因緣者，心執邪解為因，謬修邪行為緣，由此遮障大乘正道，永失本源心地，故云障道因緣也。非行菩薩道者，謂邪見之人所為之事一一俱非，故云非行菩薩道也。

△三、違教結罪。

是中犯者，背佛地而趣聲聞，尚且不許，何況習學外道俗典？故結輕垢，繇乖出要之道故制。如一向習小，惟是遮業，非染汙犯。一向習外性遮二業，是染汙犯。菩薩若撥無二乘，亦名為犯。又菩薩、比丘、比丘尼，不學聲聞毗尼，亦犯輕垢。菩薩優婆塞五戒威儀經云：菩薩有佛經藏，不能勤學修習，迺更勤學外道俗典，犯重垢罪。戒本經云：菩薩於世典外道邪論，愛樂不捨，不作毒想，是名為犯。若以三聚攝歸，修學大乘律儀戒，不起邪見善法戒，行菩薩道攝生戒也。七眾同。皆應先學此經，餘力方許別習。大小不全共，謂大不學毗尼犯，小不學此經非犯。不犯者，若習小助大，為欲引化二乘令入大乘，故學二乘之法。菩薩善戒經云：為論義故，為破於邪見故，為知外典虗妄、佛法真實故，為知世事故。是為不犯。問：前云背大向小，次云僻教，此云不習，後云暫念四戒，似濫？答：一、以志向乖違；二、以教導偏邪；三、以安然習小，不思學大；四、以權時習小，徐圖學大。故不相濫。問：輔行云：小乘許十二時中，為伏外道，一時習外。若大乘初心一向不許，至六根淨位，學應不難。小乘許大乘，反制者何？答：有二義：一、小乘智劣，不習外，不能伏外；菩薩智勝，未習外時，先能伏外。故此不必急學也。二、菩薩學佛一切種智，證智則得本，得本則兼末，亦不必急學也。且令進行為大，安可先事其餘？彼聲聞無心成佛，不使之學，則終於孤陋寡聞矣。

△第二十五、不善知眾戒二：初、作持止，犯。

佛在世時，諸大弟子雖則分化諸方，而皆以佛為主。佛滅度後，各立門庭而弘法道，不無掌事之人，恐日久漸殊如來，故預舉也。說法主者，通指主持法席之人。僧坊主者，梵語摩摩帝，此云寺主，乃主持院務等事，所謂監院也。教化主者，謂教人作福，化人為善，令知三寶是良福田，信向歸依，興崇供養故。坐禪主者，謂主持坐禪等事。行來主者，謂主持賓客往來等事，所謂知賓也。應生慈心者，此中有二事，皆以慈心為主：一、以慈心故，善和鬪諍，謂主法之人見鬪諍者，應生慈心，善言調伏，令彼安樂，佛法得以久住。二、以慈心故，善守護三寶物，謂執掌三寶財物之人，見司事者損費財物，應生慈心，善言示彼，令知罪福，愛惜常住，因果分明，身心得以利益。莫無度用者，度，法也，謂佛物佛用，法物法用，僧物僧用。縱然僧物僧用，尤宣清楚，如以飯僧物而作僧堂，死墮火枷地獄，亦不得以此處三寶物而移彼處用，亦不得以彼處三寶物而移此處用。莫無度用者，正明善守義也。律云：愛惜常住物，如護眼中珠。如楊岐燈盞，寶壽生薑，千古榜樣也。大凡執掌之人，見三寶財物，分文升合，乃至一鹽一米，一草一針，不得互用，今時易過，後世難酬。如自己有者，謂當如自己物之愛惜，不得錯用，非許自己侵用三寶財物也。或言不得錯用，不得當自己物也。

△二、違教結罪。

亂眾鬪諍者，謂不諳毗尼，非理斷事，故令眾不安也。恣心用二寶物者，謂不知罪福，故以三寶財物恣心自用，此則為主。不善安眾守物，不知用度，自損損他，有失大士慈和之念，故結輕垢。既為院主，應當慈和一切，因果分明，無得恣請肆意也。此是遮業，繇自損損他故制。不善滅諍，墮事結過。不善守物，隨用結過。若三寶互用，自屬盜戒。若發起諍事，別得性罪。若以三聚攝歸，守三寶物，律儀戒。應生慈心，善法戒。善和鬪諍，攝生戒也。比丘、比丘尼全犯。餘五眾未知僧事，不犯。設充職事，亦犯。大小俱制，惟遮不開。

△第二十六、獨受利養戒二：初、作持止犯三：初、客來禮接。

僧坊，即僧所住之寺也。梵語僧伽藍，此云眾園，謂生植佛子道芽聖果處也。或云毗訶羅，此云遊行處，即僧眾遊履之寺院也。菩薩比丘，揀非聲聞僧眾。國王宅舍，是王所造堂房，以安僧眾處也。夏坐安居處者，或王臣檀越請僧，夏三月安居處也。大會中者，或月初一日，或初八日、十五日，此三日是西竺每月大會，設食供僧。更有五年大會，為世尊留頂髻故作。六年大會，為如來苦行故作。或佛涅槃會，或佛降生及成道會。或阿難大會，為佛弟故作。羅睺羅大會，為佛子故作。此七會是須達長者敬佛故興。或無遮會，或僧自恣會等。以上諸處利養，不論客舊，現前有分，先住者為主人，後到者為賓客。既為主者，當盡其道，迎來以見有禮，送去足見道心。

△二、供給所須。

飲食供養充足其心，房舍臥具安慰其身，繩牀木床坐臥適意，事事給與無有恡惜，賣身割肉為客之心至極也。言肉尚可割賣，況錢財之身外物耶？無物尚爾，況有物耶？男女是兼制，謂在家菩薩亦當不惜身命眷屬以供客僧也。文中雖云菩薩比丘，而聲聞僧亦當預分賓主，不可失節也。供給所須等句，是總結上文，謂凡所用物皆當盡心給與，不得悋惜也。

△三、次第差請。

前明禮接供給，此當次第差請也。檀越者，檀是梵語，此云施，越是超越，謂人能行布施者，即便超越貧窮苦海也。客僧者，無論大乘小乘，但十方外來一切行脚僧眾，俱無施主者是也。有利養分者，謂檀越所施，或食或衣或襯，或普請或限請，體通十方凡聖，無問賓主悉皆平等，故云客僧有利養分也。次第差請者，謂檀越不能普請大眾，限請五人十人，廼至三十五十，僧坊中應依次差往，不得揀選客舊故也。無施主尚應賣身供給，況有檀越而不依次差客僧耶？

△二、違教結罪。

檀越請僧，原無客舊分別，院主私心，不差客眾，故曰獨受舊眾。所受飲食，口口招愆，所得財物，計錢成罪。眾人之過，皆歸於主，故曰得無量罪。但知我飽，不顧他饑，故曰畜生無異。沙門者，是內道沙門，謂勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，識心達本源，故號為沙門。今違本源，貪心獨受，故曰非沙門。釋種者，是佛弟子，應當忘身為眾，習佛菩提。今專心為己，上違佛教，下損施福，內乖六和德體，外塞十方僧路，故曰非釋種姓。此即缺施主平等之心，失大士利他之行，罪結輕垢。此具性、遮二業，以僧次請僧時，凡在界內，皆應有分。今不差客僧，由乖施利故制。然獨受是盜戒之等流也。四緣成罪：一、有客，謂應得利養分者，來在界內。二、有客想六句，二重、二輕、二無犯。三、獨受心，正是業主。四、差竟，若知僧次的至彼人而不差者，但犯輕垢。以臨差時，界外或有來者，尚未專有分故。若差竟而別與餘人，餘人自知未應受請，而受得施主家食，襯五錢入手與差者，同結重罪。若以三聚攝歸，迎來送去，律儀戒；事事給與，善法戒；次第差請，攝生戒也。比丘、比丘尼全犯，餘五眾未知僧事不犯。或有時受差分食，若偏厚偏薄，偏有偏無，皆犯輕垢。善生經云：僧中付食，若偏為師選擇美好過分與者，是優婆塞。得失意罪，大小俱制，惟遮不開。

△第二十七、受別戒二：初、止持作犯。

一切等句，廼總標之辭。謂王臣士庶，在家出家，凡是供養眾僧之物，不論界內界外，皆不得自求入己也。利養者，廼有益身心之物也。謂檀越發心供眾，體通十方，一切有分，故曰而此利養，屬十方僧也。由此別受，而令彼十方不得利養，則遠有奪義，故曰即取十方僧物入己也。十方僧物，奪取自用，豈可忍乎。罪福報應，因果昭然。

△二、違教結罪。

八福田者，並有應得僧次利養之義，如佛或應迹僧中等，餘可知矣。又僧得利養䞋施，則上供敬田，中奉恩田，下修悲田。若受別請，不但取十方僧物歸己，亦是奪取八福田中物歸己自用也。大士利生，普為一切，而別受請，即迴僧物入己，故結輕垢，此是遮業。由令施主失平等心，十方僧失常施利，故制三緣成罪：一、是別請；二、別請想六句，二重、二輕、二無犯。或請受戒說法，或知此人非我，則不營功德，皆無犯。三、受請竟，若以三聚攝歸，不受別請律儀戒，不取僧物善法戒，利屬十方攝生戒也。出家五眾同犯，在家無受利養事。善生經云：若優婆塞受招提僧臥具床座，得失意罪，亦應此戒兼制。大小不同制。小乘遮別眾食，若四人中有一人是僧次者，不犯。不遮別受請戒。本經云：檀越來請，若至自舍，若至寺內，若至餘家，若施衣食種種眾具，菩薩以瞋慢心不受不往，是染污犯。捨眾生故，懶惰懈怠，非染污犯。不犯者：若病，若無力，若狂，若遠處，若道路恐怖難，若知不受令彼調伏，若先受請，若修善法不欲暫廢，為欲得聞未曾有法饒益之義，悉皆不犯。

△第二十八、別請僧戒二：初、作持止犯，又二：初、請僧求願。

出家在家是已受菩薩戒者，一切檀越是未受菩薩戒者。請僧福田求願者，謂道俗請僧必有願求，或求生天享福、或求解脫輪迴、或求長壽安樂、或求寂滅涅槃，受者當於三寶前宣達其願以令滿足也。知事謂受僧所差知眾僧事者，如上求願應入僧坊問其知事，請主不得自專也。

△二平等福勝。

知事報言者，謂知僧事人應當如律為說，去彼揀擇之心，既到僧中當依僧制，故云次第請者即得十方賢聖僧也。其賢聖有權有實，實者已證四果三賢十聖，權者雖是凡夫而已受本源心地大戒，修學賢聖之正道，故亦名賢聖僧也。然僧通凡聖施普十方，心行平等福同空界，心生揀擇果報有限，況聖凡難辯優劣寧測？是以賓頭盧被打，沙彌不得衣施，故知不擇即得賢聖僧也。況如來已敕十六大阿羅漢，各領徒眾百千皆證四果，示跡同凡密受供養，令施者得勝果報，饒益有情人莫能識。一賓度羅，二迦諾迦伐蹉，三迦諾迦䟦釐惰闍，四蘇頻陀，五諾詎羅，六䟦陀羅，七迦哩迦，八伐闍羅弗多羅，九、戍博迦，十、半托迦，十一、羅怙羅，十二、那伽犀那，十三、因揭陀，十四、伐那婆斯，十五、阿氏多，十六、注茶半托迦。世人別請羅漢、菩薩僧者，羅漢是小乘，菩薩是大乘。若別請者，賢聖即凡夫僧；若次第請者，凡夫即賢聖僧。故云不如僧次一凡夫僧也。戒因緣經云：毗舍佉母別請五百羅漢。佛言：毗舍佉母無智不善，不得大福。若於僧中次請一人者，得大功德，果報最勝，利益無窮。問：然則五百聖僧不及一凡夫僧耶？答：須知論田，則百千萬倍不及於聖。如阿那律昔以鉢飯施獨覺，從是已來九十一劫，天上人間受福不滅。此在心而不論田也。又別請，則違平等無相法門，失廣大圓滿福德；不別請，則一滴投溟，頓同海體也。

△三、違教結罪。

別請者，心有高下也。外道法者，心不平等故。七佛無別請者，正顯佛心平等也。然經多引七佛為證者，欲使信者易明也。又並在此娑婆世界，應化跡在百劫之內，長壽天皆所曾見故。一、毗婆尸佛，亦云維衛，此云勝觀。二、尸棄佛，或云式棄，此翻火。三、毗舍浮佛，又云隨葉，此翻徧一切自在。此三世尊皆在過去莊嚴劫出。四、拘留孫佛，或云拘留秦，此翻所應斷。五、拘那含牟尼佛，此翻金寂，或翻金仙。六、迦葉佛，此云飲光。七、釋迦牟尼佛，此翻能儒，或云能文。如上七佛，尚依僧次，何況大士耶？不依次請，是忤佛逆僧，故曰不順孝道也。若故別請僧者，謂大凡設供，當平等布施，一有揀擇，便違佛制，福亦有限，是猶敬父而慢母也。罪結輕垢，此是遮業，由分別是田非田，其心狹劣，不順平等法門，故制。若以三聚攝歸，不別請律儀戒、順孝道善法戒、僧次請攝生戒也。七眾同，大小共。前獨受利養戒，是不差客僧赴請得罪。次受別請戒，是自受他別請獲罪。今戒是自擇請僧而結罪也。不犯者，非求福飯僧，或知識親朋有所言論，故別請不犯。

△第二十九、邪命自活戒二：初、止持作犯二：初、惡心。

以惡心為利養者，顯非見機益物之心也。此以惡心為惡事，故經云：多欲之人多求利，故苦惱亦多。若以善心為善事者，則多生功德也。

△二列事

販賣男女色者，謂買年少男女，賣與人為欲事也。此乃離他骨肉，玷人門風，不顧羞耻，道俗共制。自手作食者，是躬自炊㸑也。自磨自舂者，是磨舂五穀也。佛制比丘食法，尚以淨人授受方食，豈得沙門作生活計？既失威儀，亦長人貪心，此事惟制出家。占相男女者，占是占卜，斷人禍福，相是察形觀氣，皆是妄判男女壽夭窮通也。解夢吉凶者，解謂說人夢中所見之事，善與不善，及所娠是男是女也。呪術工巧者，呪是外道邪呪符籙等，能驅神遣將，攝八魂魄。術謂幻術，能變作種種幻事，以惑人心。工謂良工，巧謂巧匠，謂是良工巧匠，造作精妙之物，以顯奇特。調鷹方法者，謂善調鷹犬，以取物命。百種千種毒藥者，謂取世間一切毒藥，和合湯膏丸散，以害物也。蛇毒者，然蛇之毒，在頭在尾，或取其腦，或取精液，以傷人也。或以惡物和成，觸之必死，如毒蛇嚙人，無有救故。生金銀毒者，謂生金生銀，其性最毒，服食即斷命也。蠱毒者，和合毒藥，食則腹脹成蠱也。如上所作，而得利養自活，名曰邪命，非大士慈悲之道也。

△二、違教結罪。

都無慈憫心者，大士當以慈愛為念，憐愍眾生猶己赤子，損己利他，而反為自活害人，猶食子肉，故曰無慈愍心也。無孝順心者，菩薩視眾生如己父母，而反以自利傷親，忤逆之甚，故曰無孝順心也。若故作者，顯非誤為也。為佛弟子，守道居貞，清淨活命，方不壞沙門之表，豈得為利販賣，種種營求？內失慈心，外傷風俗，罪結輕垢。若物死，犯重罪。此具性、遮二業，由無慈孝故制。然惟販藥二事兼有性罪，餘但遮罪損眾生戒。攝毒藥且就和合時結輕，若害物時隨結重罪。調鷹亦爾。若在家以呪術、工巧、醫藥如法自活，不傷物者，不犯。出家以正呪術救危拯厄，無求利心，亦開。問：舂磨作食，在家寧免？答：此有二義：一、為自活，非大人所作；二、為五穀柴米中多有蜫蟲故，若不損生，非邪求活命。出家下二眾亦開。若以三聚攝歸不邪命自活，律儀戒；生慈孝心，善法戒；不生惡心，攝生戒也。出家五眾同犯。在家除販色、調鷹、毒藥三種，其餘如法自活，不犯。善生經云：優婆塞若須田作，不求淨水及陸種處，得失意罪。亦可攝屬此戒。淨水者，謂無蟲水。陸種處者，陸生穀麥等處，不須用水，致傷蟲也。大小俱制。不犯者，出家人或偶用占相、呪術、工巧，隨機誘物，令入佛道，非希利心，不犯。呪術是治病救難所用，故大小兩乘亦通有之。按經論中，邪求活命有五種、四種，與今戒互出：一、為利養故，詐現奇特；二、為利養故，自說功德；三、為利養故，占相吉凶；四、為利養故，高聲現威，令人畏敬；五、為利養故，自說所得供養，以動人心。是為五種。四種者：一、下口食，謂醫藥、地理、種植田園；二、仰口食，謂仰觀天文、日月、五星等；三、方口食，謂曲媚豪勢，通使四方，巧言多求；四、維口食，謂學種種呪術，卜筭吉凶。若與上相違，名淨命食。淨命食者，復有四種：一、深山果菜，二、常行乞食，三、檀越送食，四、僧中淨食。以此活命，不汙心地，故名淨命食也。

△第三十、不敬好時戒二：初、止持作犯，又二：初、不敬。

惡心者，是貪求之因，自身揀非餘人。謗者，毀也，廼是總標之辭。如通致男女等事，是毀僧體。口便說空等，是毀法義。不修齋法，殺生劫盜等，是違佛制，故云謗三寶也。詐現親附者，謂詐現威儀，假粧修行之相，親近三寶，令他信敬，以求利養也。說空者，謂口稱解脫之語，而實行謀利之事也。為白衣通致者，通是通達，致是致意，謂持男意語女，持女意語男，令彼此交會也。作諸縛著者，謂作如上不淨之事，皆是自他纏縛，於三惡道中，流轉生死，不得解脫，故曰縛著也。

△二好時。

六、齋日者，四天王經云：諸天齋日，伺人善惡。四天王各鎮一方，常以月初八日、二十三日，遣使者按行人間，考察善惡。十四、二十九日，遣太子下。十五、三十日，四王自下。命日月、五星、二十八宿，勤察眾生善惡。若見修善者多，便上忉利，以啟帝釋，諸天相慶，保護國界。而言減損阿修羅，增廣諸天眾，則降善福，注祿增算。若見修善者少，則諸天憂患。而言阿修羅種多，諸天眾減少，降以不祥，減祿除算，國界多災。是故佛言：此六日，若人修齋，福倍餘日。年三、長齋月者，謂每年正、五、九三月，是善月，廼帝釋天巡狩之月。此天殿中有大寶鏡，從年正月則照南洲，二月則照西洲，三月則照北洲，四月則照東洲，五月復照南洲。如是三番，照察人間善惡。凡人舉心動念，鏡中自然顯現分明。如此日此月，盡是鬼神得力之日月，天王遞相巡狩之好時，正宜避惡修善。如此好時不知，而反更虧慢犯戒，不生慚愧恐懼，正所謂惡心也。

△三、違教結罪。

殺生劫盜者，謂不修淨行，經理塵緣，失菩提心，斷佛種性，是曰殺生。說空行有，聖道乖違，受人信施，口口得罪，是曰劫盜。若實教其殺生劫盜，兼得性業，自屬殺盜二戒。破齋犯戒者，在家菩薩，於六齋日，及長齋月，受持八關戒齋，以過中不食為齋。若犯非時食，故曰破齋。出家則終身不非時食，犯則如上結罪。瓔珞經云：若菩薩摩訶薩，修習六度清淨之法，兼修八關諸佛禁法。此善男子善女人，於六度法，具足清淨之行，如不修持，是曰犯戒。親附白衣，造作非法，損人功德，滅人法財，自害害人，故犯輕垢。此是遮業，繇經理白衣故制。若以三聚攝歸，不親白衣律儀戒，不謗三寶善法戒，不行殺盜攝生戒也。出家五眾同制，謂一切時中，不得經理白衣。在家二眾，已受菩薩戒者，不敬好時，亦犯輕垢。善生經云：若優婆塞，一月之中，不能受持八戒，供養三寶，得失意罪，大小俱制，惟遮不開。

△二、勸持。