梵網經直解
佛說梵網經直解卷下之一
佛說梵網經直解卷下之一
菩薩心地品之下。
爾時，盧舍那佛為此大眾略開百千恒河沙不可說法門中心地如毛頭許。
此舉能說顯所說之法也。爾時二字，承上所說三十心十地已竟時也。盧舍那佛，即能說報佛也。修因感報，故名為報。然此報身，有自有他，自報即理智如如身，他報即相好無盡身，是此報身，名為盧舍那佛。華嚴經中所說毗盧遮那佛，即盧舍那佛，梵語云盧舍那，華言淨滿。淨者，五住究盡，二死永亡，以諸患淨盡故。滿者，三覺果滿，萬行因圓，以福慧具足故。一切聲聞辟支佛等，所不能知，唯佛與佛，乃能究盡諸法實相，此也。故華嚴中阿僧祇品，心王菩薩問佛：云何名阿僧祇，乃至不可說不可說？佛即為說算數無窮無盡無量法門，積成十種大數，而破諸算量。今于不可說法門中，心地略說開示，如毛頭許法也。
是過去下，此引果人同證同說以勸信也。三世等者，此引因人同修同學以勸受也。言上所說心地法門，雖如毛頭至微至細，少許之法其力極大，三世諸佛所證證此、所說說此，三世菩薩所修修此、所學學此，故大經云：如有大經卷，量等三千界，在於一塵內，若有聰慧人，破塵出經卷，利益一切人。是故諸佛菩薩皆在一微塵許心地法門之中作大佛事，故法華云：過去諸佛出現世間，皆以一大事因緣故出現於世，開示悟入佛之知見，使一切眾生悟佛知見、入佛知見道故；未來諸佛出現世間，亦以一大事因緣故出現於世，開示悟入佛之知見，使一切眾生悟佛知見、入佛知見道故；現在諸佛出現世間，亦以一大事因緣故出現於世，開示悟入佛之知見，使一切眾生悟佛知見、入佛知見道故。佛之知見即心地法門也。所以過去一切佛已說、未來一切佛當說、現在一切佛今說，三世一切菩薩已過去者已學已修、當未來者當學當修、今現在者今學今修，佛佛祖祖無不以此心地法門光明金剛寶戒，以心印心，燈燈相續而無盡也。
我已百劫修行是心地者，此即舉因以明果也。號吾為盧舍那者，此即舉果以明因也。承上云一切諸佛三世菩薩所證所說所修所學既不異不虗者，我今所修所學所證所說豈復虗乎？故云我已百劫修等，可見證果本非他因，惟在此心地耳。
○二、付授勸轉二： 初、總勸轉化， 二、別勸轉化。
○初總勸轉化。
汝諸佛子！轉我所說，與一切眾生開心地道。
此乃舍那慈尊告勉千佛轉法化生之義。承上我已百劫修行是心地者，可謂因深；號吾為盧舍那者，是為果極。以是因深果極第一之道，我今授汝，汝當轉我為汝所說心地法門，說與一切眾生，而為一切眾生開心地道。以諸眾生各各具足此心地道，與佛無二。故下文云：是一切佛本源，一切菩薩本源，佛性種子。一切眾生皆有佛性，乃至當當常有因故，當當常住法身也。云開心地道者，此心地本來無垢無染，無遮無障，虗廓靈妙，清淨自在，何言開耶？所謂開者，對封而言。以諸眾生皆為識情所障，迷背不覺，非因智者指點開示，終無得見諸佛體性。猶如瞽者，若非金鎞撥轉瞳神，終無得見森羅萬象。所謂千年暗室，仗燈能破；歷劫煩惱，得智始除也。
○二、別勸轉化二： 初、授勸轉化， 二、勸授有序。
○初授勸轉化
時蓮華臺藏世界赫赫天光師子座上，盧舍那佛放光，光告千華上佛：持我心地法門品而去。復轉為千百億釋迦及一切眾生。
時蓮華下，舉依報也。赫赫天光等下，舉正報也。舍那放光，顯能告勝。光告等者，顯所告勝也。持我等者，正明所告之詞。師子座者，師子乃獸中王，若哮吼時百獸聞之悉皆腦裂，以表世尊無上法王所坐之座即無畏坐，所說之法即無畏法，天魔外道若見若聞皆失心喪膽也。言放光光告者，此有二義：一者即佛放光而於光中召告，如楞嚴云：爾時世尊頂放百寶無畏光明，光中出生千葉寶蓮，有佛化身結跏趺坐宣說神呪。即此光中召告之義。二者即所放光光亦能告，謂不但正報身善能說法，乃至依報蓮華光明亦悉能說法也。所謂依報正報常宣妙法，寶網靈臺水流風動皆演法音之義。持我心地等者，謂欲千佛轉相傳與一切眾生，而千釋迦付授勸轉已畢，復轉為千百億釋迦付授勸轉，而與一切眾生開心地道，故云復轉為千百億釋迦及一切眾生也。
○二勸授有序。
次第說我上心地法門品，汝等受持讀誦一心而行。
次第等者，明非頓說。汝等受下，明漸中有頓也。意謂心地法門，位有四十諸眾生性，根有大小利鈍不等，生住異滅四十二品，無明亦有輕重不一，必須次第說我上心地法門品。其次第者，初說十住真空妙理，次說十行實相妙行，次說十向中道一諦，次說十地所證真如。此圓融中而說行布，非若儱侗真如之所談也。汝等受下，是舍那佛囑授千佛千百億釋迦佛，令轉囑授一切眾生故也。領納曰受，固守曰持，對本曰讀，離本曰誦。言一心者有五，小乘教中假四諦理而說一心，故得悟解。始教約第八識心，了一切緣生之法，法法皆空，各無自性，而受異熟之果。終教所言一切恒沙性淨功德，具於如來藏心。頓教即於一念不生之心，無染無淨，頓顯理性。圓教主伴圓融，法法無礙，一即一切，一切即一，卷舒自在，總該萬有。此五總即不出發起究竟之心，亦名一行三昧。所謂攝心一處，即是諸佛道場；散亂片時，乃即眾生境界。受持讀誦，一心而行，是行布中說圓融法，非若分別名相之類也。
爾時，千華上佛、千百億釋迦，從蓮華藏世界赫赫師子座起，各各辭退，舉身放不可思議光，光光皆化無量佛，一時以無量青黃赤白花，供養盧舍那佛。受持上所說心地法門品竟。
言爾時者，即盧舍那勸授轉化時也。舍那付授已畢，時當機諸佛領旨，各旋本迹世界說法利生應緣去也。舉身等者，表顯心地戒光出生無量無邊智慧佛，凡此本佛迹佛迹迹之佛，皆從心地戒光流出，此光非可心思言議，故云不可思議也。光光等者，即千釋迦及千百億釋迦所放不思議光，復于光光中皆化無量不思議佛，是以心地法門戒光無盡，而即出生諸佛亦無盡故。一時等者，以行果道同故，花表因行非花無果，非因萬行則無果佛，世間花果從土地中生，出世花果從心地中生，故以妙花莊嚴妙果，青花以表十住，赤花以表十行，黃花以表十向，白花以表十地，千臂經中乃廣明之，故以心地因花還以供養心地果佛，所謂諸供養中法供養最是也。受持等者，從供養中作一結語以起下文，故云受持。心地法門品竟。
○二、各旋本界二， 初、入定歸本， 二、出定說法。
○初入定歸本。
各各等者，顯從本依世界而隱。初隱為沒，終隱謂沒。已入體性下，正明所隱迹處，即入本體法性三昧定也。體性虗空華光三昧者，此即法身本定之別號也。言此法身常住本定體牲，在聖不增，處凡不減。是知心佛與諸眾生，三無差別，平等平等。所謂諸佛心內眾生，時時成道；眾生心內諸佛，念念證真。眾生迷而不覺，不自受用；諸佛悟此，出沒隱顯，自在無礙。猶如虗空，其體本非色相，而以色相顯發法身；體性本非來往，無形無相，而以行花智光任運莊嚴。用不離體，照不離寂，照寂平等，理行無二，故曰體性虗空華光三昧。問：此定與上舍那如來所現虗空體性本源、成佛常住法身三昧定光，有何差別？答：彼定乃為發明因地之心，修果地覺，故云成佛常住法身三昧。此定即為發明果地之覺，現身益物，故曰虗空華光三昧。二定名異而體同也。還本源世界者，千釋迦佛、千百億釋迦佛，各各從彼本土放光示眾，各各接生疑之眾，俱往本師盧舍那佛所聽戒法。令受戒竟，故又各還應跡所依本源世界。見隱顯不離當處，故云還本源世界也。閻浮提者，即娑婆世界四洲之中南贍部洲也。菩提，華言覺道，亦名道樹。凡一切諸佛皆在此樹下，示成無上覺道故也。
○二、出定說法二， 初、明橫說法， 二、明豎說法。
○初、明橫說法，二 初、出定相示， 二、正說法門。
○初出定相示。
上既有入，此必有出。初現名出，現畢名為出已。問：諸佛法身充滿十方，普現一切色身三昧，何有入定、出定相耶？答：略有三義：一者、觀實相義，本離名字、言說等相，所謂諸法寂滅相，不可以言宣，除佛方便說，故有此出入相。二者、觀說法時，有當說時、不當說時之別，所謂欲識佛性義，當觀時節因緣，故有此出入相。三者、觀眾生根，以何等根說何等法，所謂隨機演教，應病與藥，故有此出入相。經云：先說無量義經，復入無量義定，乃至出定揚德，使彼根機純熟，深心仰慕，然後與說。正合此義。
○二、正說法門三： 初、次第所說， 二、圓頓所說， 三、例結所說。
○初次第所說。
方坐金剛千光王座及妙光堂，說十世界法門海。復從座起，至帝釋宮，說十住。復從座起，至𦦨天中，說十行。復從座起，至第四天中，說十迴向。復從座起，至化樂天，說十禪定。復從座起，至他化天，說十地。復至一禪中，說十金剛。復至二禪中，說十忍。復至三禪中，說十願。
此釋出定說法示迹之義。方坐金剛等者，此是初會說十信法門也。方者，正也。金剛，取至堅至利義。千光，取至明至照義。王者，至尊無對之義。以顯此座乃是千佛所傳，無動無壞，無晦無蒙，無有比對，大寶華王座也。初地菩薩功德積感，承本願力，寄位人乘，作金轉輪王位，修十善業，以化眾生，行檀度法，而嚴妙果，統攝四洲一切國土，故佛始成正覺，初轉法輪，而於此處說十信法門也。言十世界法門海者，此即華藏莊嚴十世界海一真如心，乃是十方三世一切諸佛自覺聖智受用境界，諸佛乘此法門，倒駕慈航，一切菩薩皆修此門，以至究竟果海，一切眾生以迷此心，流轉十方，生死無盡，故云十世界法門海。又顯十方世界無盡，諸佛無盡，眾生無盡，諸佛法門亦復無盡故也。海喻深廣汪洋，無所不藏，無有窮盡之相，此十世界法門海義甚深，說不能盡，大意欲令眾生即入圓信，以起圓解，乃得圓證之義。若廣明者，當閱華嚴？十世界品、毗盧遮那如來名號、如來現相諸品，一一發明此義。復從座起至帝釋宮等者，此第二處次第所說十住法門之義。問：舍那唯說三十心，十地法門何故先說十信，次說十住？答：以舍那佛對千佛說，故頓說心地品。以十住中具該十信，非信無以有住故。上所云堅信忍中，十發趣心向果。今明次第，是故先說十信，後說十住，使已發大心眾生，得入圓十信位，方得圓十住也。帝釋宮者，即忉利天所住內庭也。梵語釋提桓因，華譯云能天主。梵語忉利，華言云三十三。此天居須彌頂，繇單修上品十善，得生其中。帝釋二字，華梵合舉，即離垢地菩薩修行功行，多作忉利天王，寄位天乘。是故世尊次於此天說十住門，為令已入十信菩薩天王，得入圓十住法門也。至𦦨天中等者，此第三處，所說十行法門義也。𦦨天即夜摩天，華言時分，謂時時快樂，觀蓮花開合，乃分晝夜。此天依空而居，繇修上品中善，兼坐未到定禪，得生其中，即發光菩薩修行功行，多作夜摩天王，寄位天乘。是故世尊次於此處說十行法，為令已入十住菩薩天王，得入圓十行法門也。至第四天等者，此第四處，所說十迴向法門。四天即兜率陀天，華言知足，謂於五欲知止足故。此天依空而居，所修同前，即𦦨慧地菩薩初斷俱生身見，觀於道品，同於初果預流位也。是故世尊次於此處而說十迴向門，使令已入十行菩薩天王，得入圓十迴向法門也。至化樂天等者，此第五處，所說十禪定法門。言化樂者，謂此自化五欲而娛樂故。此天依空而居，所修同前，即難勝地菩薩修行功行，多作化樂天王，寄位阿羅漢乘，觀四諦行既終，同於四果無學位也。是故世尊次於此處而說十禪定門，為令已入十迴向位諸大菩薩天王，得圓知諸佛禪定，圓入諸佛剎土，圓證法身境界也。言禪定者，梵語禪那，此云寂靜，此是諸佛自覺聖智境界，故云禪定。別經所云三賢行滿修四加行方登十地，此也。至他化自在等者，此第六處所說十地法門。他化自在天者，此有二種：一者正修上品十善，兼坐未到定禪，假此得成自然受樂；二者偏修十善，假他所化以成己樂，即魔王天。此二天王依空而居，謂現前地菩薩修行功成，多作自在天王，統攝欲界寄緣覺乘，謂此菩薩於修十二因緣觀行同於緣覺，是故世尊次於此處而說十地，為令已入十禪菩薩天王，得圓證十地法門也。已上所在四王、忉利、夜魔、兜率、化樂、他化六天之中，所說十信、十住、十行、十向、十禪、十地門者，正為初地乃至六地菩薩，寄位人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘，同彼凡夫天人三乘二乘斷惑，是故世尊亦即在此六欲天中，說十信、三賢、十禪、十地，令彼諸凡夫天人聲聞緣覺，迴向大乘而證十地也。下說十金剛、十忍、十願者，以七地、八地、九地菩薩寄位一乘修菩薩行，為令已登七地諸菩薩等發起自在任運現身說法，是故世尊在於初禪、二禪、三禪說十金剛、十忍、十願，為令永斷俱生二執生相無明，得入如來妙覺果海。復至一禪等者，此第七處說十金剛法門，初禪天王即離生喜樂地，此天已離下界欲惡忻上妙定，故云離生喜樂。即遠行地菩薩修行功行多作初禪天王，寄菩薩乘以自證法攝化眾生，是故世尊次於此處說十金剛，為令已登七地菩薩天王得證金剛觀智入妙覺果海也。復至二禪等者，此第八處說十忍法門，二禪即定生喜樂地，此天已離初禪之喜攝心在定，淡然凝靜而生勝定，故云定生喜樂。即不動地菩薩修行功德多作二禪天王主小千界，寄一乘位說自證門教化眾生，是故世尊次於此處說十忍法，令彼已得真無生忍菩薩天王修行十忍法門入妙覺果海也。復至三禪等者，此第九處說十願法門，三禪即離喜妙樂地，此天已離初禪、二禪喜踊之動，泯然入定而得勝妙之樂，故云離喜妙樂地也。即善慧地菩薩修行功德多作三禪天王主中千界，寄一乘位以自法門為諸眾生演說開示，是故世尊次於此天說普賢十願法門，令彼已證第九善慧菩薩天王更得十大願力，得入如來妙覺果海也。
○二、圓頓所說。
復至四禪中摩醯首羅天王宮，說我本源蓮華藏世界盧舍那佛所說心地法門品。
已上九處，乃圓融中說行布，此之一處，是行布中說圓融也。四禪即捨念清淨地，此天即捨二禪之喜，三禪之樂，心無憎愛，一念平等，清淨無雜，住於此禪，空明寂靜，萬象皆現，故云捨念清淨，即法雲菩薩修行功德，多作四禪天王，主大千界，而位寄一佛乘，於諸聲聞緣覺菩薩天王，說自證法門，是故世尊次於此處，頓說心地四十行位法門品，令彼圓證十地菩薩，入妙覺果海也。
○三、例結所說。
其餘千百億釋迦，亦復如是，無二無別，如賢劫品中說。
此例釋迹迹佛說法之義，謂千釋迦所說如是，其餘千百億釋迦佛，出定之後示轉法輪，亦皆初從妙光堂中，終至首羅宮中，十處說法次第敷演，漸說頓說與千釋迦所說，亦復如是無二無別。自爾時盧舍那至此所說，乃是略言其義，廣如賢劫品中已說也。
○二、明豎說法二。 初、天上說道。 二、人間說戒。
○初天上說道四， 初示相成道， 二成道說法， 三說經繇致， 四往返多徧。
○初示相成道。
已上明千釋迦及千百億釋迦皆於十方世界說心地法門品，此下明一釋迦於一世界之中所說心地法門品也。爾時等者，示降生來源義。爾時釋迦世尊自從初現華藏世界東方而來，入此兜率天王宮中，先在此天伏魔說魔受化經已，次觀下界眾生有業覆障難解脫者，有根純熟易解脫者，故即從天王宮隱勝現劣，下生南閻浮提迦夷羅國淨梵王家為太子也。迦夷羅國此云赤澤，或迦毗羅此云黃色，黃即處中最為安隱，又古有黃色仙在此修道，又古諸佛出現世間皆於此處示生，有此多義故名黃色。爾時如來將欲降神先現五瑞，所謂從兜率天降皇宮者，第一相也。母名摩耶等者，示生身父母之名德。梵語摩耶此云大幻，以大幻術幻出諸佛，故凡十方諸佛示現受生皆其母也。父字白淨者，是此方譯語，梵語鬱頭檀也。世尊將欲受生之時，觀淨梵王性行仁賢，摩耶夫人五百世時曾為菩薩之母，應當往彼托胎，所謂示入母胎住胎第二第三相也。吾名悉達者，示出生之名德也。梵語悉達此云頓吉，以太子初生時寶藏悉空，空而復滿故名頓吉，亦名一切義成，即於世出世間一切諸法實相義成故。於時太子從摩耶右脇出，立蓮花上，一手指天，一手指地，目顧四方，周行七步，曰：天上天下，唯吾獨尊。世出世間，此法第一。所謂示現出胎誕生，第四相也。言七歲出家者，示離塵俗，返妄歸真之義。世尊初為太子，具大智慧，成就捨心，觀生老病死苦，厭世五欲，捨金輪位，如棄涕唾，心思出家。往白父王，父王不許。故於二月三日，身放光明，普照四天王宮，乃至淨居天宮。諸天見已，到太子所，禮足白言：菩薩無量劫來，所修行滿，今正成熟。即於午夜，逾城出家苦行林中，剃除鬚髮。所謂示現逾城出家苦行林中，第五相也。所言三十成道，號吾為釋迦牟尼佛者，道即道果。世尊功行滿足，道成德備，三身圓現，四魔潛消。所證圓果德號，亦以顯然燈佛授記不虗，故號吾為釋迦牟尼佛。所謂示現覩明星而成道降魔，第六相也。此經言七歲出家，三十成道，諸說不一。或云騰寫之訛，或云八千返中之一，或表圓教七信已上無退，或七歲表七覺支，三十表念處、正勤、神足、根、力八正道，具三十七品助道法。凡諸佛出世，說法度生，皆依此故。今則不然。七歲出家，猶言出家七歲。謂初出家時，先學不用處定，不久得證，知非究竟。次學非非想定，不久得證，知其亦非究竟。次復遊行諸國，凡經一年。次更苦行六年，至三十乃成正覺。此按毗尼部中所釋也。
○二、成道說法。
於寂滅道場，坐金剛華光王座，乃至摩醯首羅天王宮，其中次第十住處所說。
於寂滅道場者。此示成道轉法輪相。約事而言，即是真阿練若正修行處；約理而言，即是所證菩提涅槃無為無相清淨寂滅之理，所謂圓滿菩提歸無所得。是故諸佛於無所得寂滅理中成等正覺，於無所得寂滅理中坐大道場轉大法輪，故云於寂滅道場也。坐金剛下。明轉法處。既成道已當轉法輪度諸眾生。爾時世尊即自思惟：我得智慧無能信受，若我住世於世無益，不如入於涅槃。爾時梵天而白佛言：世尊！今日法海已滿、法轉已立，潤濟開導今正是時，云何欲捨一切眾生入於涅槃而不說法？是時如來受梵天王請已，雖知根鈍且稱本懷，是故雙垂兩相：一處於鹿野苑為憍陳如五比丘等轉四諦輪，說小乘種種教法；一處於菩提場演大華嚴，并普光明殿中同說此經。此佛與上千佛所說，皆從初坐金剛千光王座，終至首羅天宮，其中次第所說住處共有十也。蓋上多佛所說、一佛所說，頓說漸說及諸住處，皆亦無二無別。華嚴七處九會所說，此經十處十會所說，二經大同小異，所謂示現成道轉大法輪第七相也。何無第八？以未涅槃故也。
○三、說經繇致。
時佛觀諸大梵天王網羅幢，因為說無量世界猶如網孔，一一世界各各不同別異無量，佛教門亦復如是。
此釋心地戒品緣起之義，及此梵網得名處也。時者，即於此梵天中說此心地法門之時。爾時世尊在大梵天宮中，觀彼網羅幢因為喻，為說無量世界眾生心行依正差別，猶如網孔，一一世界各各不同別異無量，故佛教門隨機施設亦復如是。此義俱已解見題中，今不繁釋。
○四、往返多徧。
吾今來此世界八千返，為此娑婆世界坐金剛華光王座，乃至摩醯首羅天王宮，為是中一切大眾略開心地法門竟。
此是如來大慈悲心廣大誓願，重來人間至八千返，所謂佛慈無盡眾生無盡，此雖來八千返，若較華嚴經中如來出現名號品中看來，其名其號其法其時，又非可以數目窮盡，可歎我等癡迷至今還作眾生，深負我佛大慈弘恩豈不慚愧。為此娑婆世界等者，申明來此八千返義也。坐金剛華光王座者，金剛之座三世諸佛坐此成道無少變壞故。乃至等者，謂此說法道場共有十處，超其中八故云乃至。為是等者，明佛說法本懷之義，謂我來此八千返者，無非只為此界人天一切大眾也。略開二字明說未廣竟者，言在天上說心地法門已畢也。
○二、人間說戒二， 初、聖凡本源， 二、總結戒相。
○初聖凡本源三， 初差別說戒， 二頌前起後， 三正結戒品。
○初差別說戒。
復從天王宮下至閻浮提菩提樹下，為此地上一切眾生凡夫癡暗之人說：我本盧舍那佛心地中初發心中，常所誦一戒光明金剛寶戒，是一切佛本源，一切菩薩本源，佛性種子。一切眾生皆有佛性，一切意識色心，是情是心皆入佛性戒中，當當常有因故，當當常住法身。如是十波羅提木叉出於世界，是法戒是三世一切眾生頂戴受持。吾今當為此大眾重說十無盡藏戒品，是一切眾生戒本源，自性清淨。
前文自地上大觀梵網孔為因，詳說三十心十地中修斷法門品竟。今從天上復下人間，而詳舉心地中十重四十八輕戒行，故云復從天王宮等。為此地上等者，正明下至閻浮提義。一切眾生，總舉閻浮界內諸眾生也。凡夫癡暗人者，未出三界俱名凡夫，以凡夫煩惱覆心慧目不開，故名癡暗之人。如是之人必依何法而使障破慧開入聖超凡？若非戒法攝心，終於煩惱生死海中永無出離，故為此眾復下天宮，說我本師盧舍那佛心地因中初發心中常所誦一戒。此戒何名？乃光明金剛寶戒也。言說我盧舍那佛者，舉法有所師也。常所誦一戒者，出戒本體。此戒體，華嚴所言一真法界大總相法門體，如圓覺云神通大光明藏，如楞嚴云即是常住真心性淨明體，法華所云一乘實相佛知佛見在此，名為光明金剛寶戒。言光明金剛寶戒者，此出戒相名德也。光明即智慧也，金剛即堅利也，寶戒即具足眾善之法財也。欲破煩惱黑暗，非大智慧光明不能；欲碎根本無明，非金剛堅利智不能；欲以莊嚴法身果相，非眾善寶戒法不能。蓋此一戒是諸佛與眾生平等具足無二體性，諸佛眾生本無增減，是故以此一戒為一切佛果海本源，為一切諸菩薩因地本源。不獨諸佛菩薩以此戒為本源，此一戒者是即一切眾生本有佛性種子。既皆有佛性，何不成佛道？所以不得成佛道者，蓋用一切意識色心迷背佛性戒體故也。意者，思量曰意，屬第七末那識，名染污意，即亦轉呼為染淨依也。識者，分別曰識，以計名相起惑造業，即前六種轉識。色者，所緣曰色，即五根六塵也。心者，集起名心，即第八識，名阿賴耶。統収前七種識，謂此心識以攝世出世間染淨諸法，有三藏義：能藏、所藏、我愛執藏。此識體性乃佛性種子，本無遷改，在眾生分中言名為佛性，在非眾生分中名為法性，今在因故名為佛性。若能具大智慧悟此體性，即本是情是心皆入佛性戒中。既云皆入佛性戒中，應當發本有常具正因心也。既發此正因心，則當依此正因修行不墮邪因。既不墮邪因，當來決定證得常住清淨法身不生不滅之果，而不為幻身所染，故云當當常有因故，當當常住法身也。如是十波羅提木叉等者，出戒用也。夫觀眾生皆有戒因以成戒果，是則諸佛所悟、凡夫所迷盡此一戒。如是諸佛不忍見眾生於本有勝因勝果迷而不悟，是故若不假此多種戒品一一攝持，何以得令六根返妄歸真？所以又將此一戒方便開而為十，如是十波羅提木叉出於世界教誨諸人。此十戒法諸佛本此軌則成佛，若人依此戒則體會修行必定成佛，即是眾生成佛法則之戒。故云是法戒也。如起信云：一者體大，真如平等，不增減故，即此一戒是。二者相大，謂如來藏具足無量性功德故，即此光明金剛寶戒是。三者用大，能生世出世間善因果故，即此十波羅提木叉是。梵語波羅提木叉，此云保解脫。謂持此戒者，保護三業六根，得大解脫也。三世一切等者，舉人勸受持也。言此十戒，既為法則，成佛大用。是則三世一切眾生，應當頂禮佩戴，時時尊尚，不可輕褻。領受執持，刻刻體會，不可忽忘。故云頂戴受持。吾今當為等者，結顯戒法雖則無盡，不離本體之義。言為此大眾者，即為此現受戒四眾八部之大眾也。重說等者，謂此戒體是一。因諸眾生心念無盡，故此戒法亦無有盡。是故以此一戒，演而為十。十戒復開為四十八，乃至三千八萬，無窮無盡。一切戒品，無不攝歸於此十波羅提木叉。故云吾今當為此大眾，重說十無盡藏戒品也。是一切眾生戒，本源自性清淨。此二句，的指戒體原本，一味平等。以眾生心念無盡，是故諸佛所說戒品，亦無有盡。惟恐眾生執此戒相，不達戒性。所以復言此無盡諸戒者，即是一切眾生本源自性清淨。戒體本無戒可持，亦本無戒可說。今此說者受者，皆方便也。
○二頌前起後。
我今盧舍那，方坐蓮華臺，周帀千華上，復現千釋迦。一華百億國，一國一釋迦，各坐菩提樹，一時成佛道。如是千百億，盧舍那本身，千百億釋迦，各接微塵眾，俱來至我所，聽我誦佛戒，甘露門即開。是時千百億，還至本道場，各坐菩提樹，誦我本師戒。十重四十八，戒如明日月，亦如瓔珞珠，微塵菩薩眾，繇是成正覺。是盧舍那誦，我亦如是誦，汝新學菩薩，頂戴受持戒。受持是戒已，轉授諸眾生，諦聽我正誦，佛法中戒藏。波羅提木叉，大眾心諦信，汝是當成佛，我是已成佛。常作如是信，戒品已具足，一切有心者，皆應攝佛戒。眾生受佛戒，即入諸佛位，位同大覺已，真是諸佛子。大眾皆恭敬，至心聽我誦，
此段總頌上下開說心地戒法，結前起後，讚歎勸受奉行大略也。我今盧舍那者，此明本迹之佛聖人說法，皆以無我破一切我。今言我者，非同凡夫我相之我，亦非外道神我之我，乃至亦非權乘假我之我，是乃無我中我、八自在我、無生我也。今者，當說時也。盧舍那佛即正報身，毗盧遮那即正法身，然佛法身乃有一身、二身、三身、十身等別，此佛圓攝一切，故云我今盧舍那也。方坐蓮華臺者，此明本迹依報國土。方者，正也。坐者，安也。以正心地法戒安住其身，及安一切眾生身故。蓮華總有二義：一、處泥恒淨；二、出水香潔。喻顯心地戒體在凡夫中本無垢相，在聖人中本無淨相，所謂處生死流，驪珠獨耀於滄海；踞涅槃岸，桂輪孤朗於碧天也。又蓮有開合義，以表如來開權顯實、會權歸實，謂開一乘心地戒法之實，演說十重四十八輕之權，復會歸本源自性清淨心地戒體之實。又表舍那一體化為千釋迦佛，復現千百億釋迦佛，而此千釋迦佛、千百億釋迦佛皆攝歸於盧舍那佛之本體也。又因果齊彰義，即因該果海、果徹因源故。臺者，即高顯也，以表舍那心地戒體無有及者、無有逾者，所謂一切眾律中戒經為上最也。又臺居中，以中攝十方故，即表舍那如來為千佛主，心地妙戒為眾戒本也。周帀千華上者，明應迹依報土，顯本迹依報周徧融通之義。復現千釋迦者，明應跡正報身，顯本迹正報周偏融通之義。謂千華上每一華中復有一化佛身而坐其上，即顯從一光明金剛寶戒中演出十波羅提木叉之妙戒也。一華百億國者，明迹迹依報土，顯迹佛依報周徧圓融之義。謂千華朵各有百億葉瓣，每一葉瓣為一佛國土，每一國土中有一化佛為眾說法，以表四十八輕，乃至無量戒品亦皆從十戒中演出。各坐菩提樹，一時成佛道者，申明應化同時，體用不二，表心地戒品數雖多，同一梵行體也。已上八句，顯明從體起用。如是千百億下，顯明攝用歸體。言千百億釋迦以千釋迦為本，千釋迦佛又以盧舍那佛為本故也。已上三節，總頌大部前九品文，正為開說心地戒法緣起之義。千臂經中說心地戒品前，先取此義，後說三賢十地法門，文義錯綜。以今上卷文中亦有從本起迹、攝迹歸本之義，此似以後例前而為發起之端，向下正頌此品起發繇也。千百億釋迦等五句，此頌上卷自爾時釋迦佛身放慧光，所照鼓動，天人生疑，玄主集眾請問光相釋迦接眾至舍那所，聽受心地戒藏一大段經文義。問：今只言千百億釋迦至舍那所，不言千釋迦，何也？答：既千百億釋迦皆各接微塵眾至舍那所聽受戒者，則千釋迦亦各接微塵眾來聽受戒，不待言矣。問：所言各接微塵眾，是何處眾？答：是千釋迦。千百億釋迦於應迹本源世界垂手接引不可說，不可說生疑作念：大根眾生至本師所聽受心地戒法，正明小根機者未堪與也。俱來至我所者，謂能接佛所接眾生俱至華藏，故云俱來。聽我誦佛戒者，謂聽舍那所誦諸佛大戒，以顯此心地大戒是諸佛共證也。甘露門即開者，讚戒德也。謂此戒法如世甘露，若得食者便獲清涼不老不死。若人能受淨戒，當下即出三界生死熱惱，喻甘露門開也。是時千百億下四句，頌上千釋迦佛與千百億釋迦領眾至舍那所聽受戒竟，復即各還本源世界，示現受生出家成道上升天宮。十處說法化天已畢，又復從天王宮下至閻浮界，說本盧舍那佛初發心中常所誦一戒，乃至本源自性清淨一段經文。是時千百億者，即舍那佛為千釋迦傳授心地戒法授受時也。還至本道場者，謂千釋迦及千百億釋迦聽戒已畢，復還本道場中說法利生，以顯諸佛出定入定去來坐立皆不離本體故。言坐菩提樹者，顯諸佛成道轉法同一本覺無二道也。誦我本師戒者，顯戒授有師不忘根本心故。已上頌前，向下頌後。十重四十八者，出戒相也。戒如明日月亦如瓔珞珠者，讚戒功德。謂若人能受持此戒，能滅愚癡暗障，即如日月能破昏暗。又持戒人清淨六根，於一切法常得解脫，亦如日月朗照十方，於空往來自在無礙。又持戒者滅除罪垢，即如杲日能消霜雪。又持戒者能滅身心熱惱，即如明月能清涼故。亦如瓔珞珠者，謂持戒人因戒生定、因定發慧，一切功德智慧法身悉繇戒度而成就故，如瓔珞珠莊嚴身相圓滿好故。微塵菩薩眾，繇是成正覺者，顯持戒者利益真實而不虗故。言微塵眾，顯持戒者獲益眾多。如是無量無邊微塵眾，繇持十重四十八輕戒而得成佛，以見冀佛果者必當受持此戒也。是盧舍那誦，我亦如是誦者，承上。謂此諸戒繇我本師自誦，我亦隨誦，非自不誦，教人誦也。汝新學菩薩等四句，勸自受以授人也。上言微塵諸菩薩眾既繇茲戒而得成佛，汝等新學菩薩應當一心頂戴受持是戒，以受持是戒已，更當轉授諸眾生也。自利利人，故稱菩薩摩訶薩也。若不轉授眾生，濫同聲聞人矣。諦聽我正誦等三句，此誡聽也。諦者，審也。聽者，領也。我正誦者，揀非外道二乘所誦偏邪戒也。外道妄計前世從雞狗中來，即持雞犬等戒，獨立噉穢而行苦行，望生天上，名曰邪戒，即是邪誦。二乘持誦寂滅空戒，名為偏戒，即是偏誦。今誦大乘實相心地妙戒，故名正誦。此法既正，若非審諦而聽，終不得入一乘實相心地妙戒，是故須當審諦聽也。佛法中戒藏者，佛所說法藏有三，此三藏中戒藏也。戒藏即毗尼，梵語毗尼，華言性善，謂性本自善故；亦云善住，能令佛法久住世故；亦云善壽，謂毗尼住世則佛法住世，毗尼若滅則佛法速滅，毗尼乃佛法中壽命，故云佛法中戒藏也。波羅提木叉者，即戒果義。持戒為因，解脫是果，是故若人能持淨戒保衛，得大解脫也。大眾心諦信下四句，勸諦信也。謂聽而弗信，則空聽無益，故須當諦信茲戒為成佛正因，能如是奉持，當來決定成佛無疑。且我是已成佛，繇我信持如是心地戒品，已得福慧具足。又我是已成佛，尚常作如是信，況汝未成佛乎？是故勸汝應諦信也。一切有心等者六句，此勸受也。謂既信當受，信而不受，非真信也。言一切有心者，揀非木石無心也。謂凡有心者皆當作佛，豈小因小果？故云一切有心者皆應攝佛戒也。問：上云是情是心皆入佛性戒中，此云一切有心者皆應攝佛戒，二義何別？答：上是從外而進，故云皆入佛性戒中；此是依內而納，故云皆應攝佛戒。又上是返妄歸真義，故云皆入；今是合覺背塵，故名攝也。言眾生受佛戒，即入諸佛位者，正明皆應攝佛戒義。蓋心外無佛心，地外無佛地，今則眾生既受諸佛心地法戒，豈不即入諸佛位耶？位同大覺已，真是諸佛子者，舉位讚獎勸進之義。問：上既云即入諸佛位，此又云位同大覺已，即當是佛，何以僅名佛子？答：戒位雖同大覺，而非實證大覺道果之位，以因行未圓，必經三大阿僧祇劫，廣修六度一切萬行，承事十方諸佛，盡行諸佛道法，行願滿足，始紹佛位。如灌頂王子，必紹王位，時為儲君，祗稱王子。今受佛戒，以修佛行，故名佛子。真是諸佛子者，佛子有三：一、外佛子，謂諸凡夫，未曾入道，未曾紹隆佛種，故名外子；二、庶佛子，謂二乘人，但稟小乘教法，生於法身，不從如來大法中生，名為庶子；三、真佛子，謂大乘菩薩，稟受如來大乘戒法，生於法身，故稱真是諸佛子。言大眾皆恭敬，至心聽我誦者，結勸誡聽之義。大眾，即閻浮地上，稟受佛戒，國王、王子、百官、宰相，及比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，乃至天龍八部，聖凡同會，清淨之眾也。皆恭敬者，恭就身言，即身業虔誠；敬就心言，即意業虔誠；外肅內虔，內外精誠，言語道斷，心行處滅，此攝口業虔誠。所謂制心一處，無事不辦也。此有二義：一者、謂舍那所傳心地戒法，我尚自誦，如對舍那佛面，如聞舍那佛語，況汝新學，可不至心聽誦耶？二者、汝繇受持佛戒，即入諸佛寶位，是汝出世大事因緣，可不至心聽誦？叮嚀付囑，詞旨切矣。
○三正結戒品二， 初、標敘結受， 二、說戒相貌。
○初、標敘結受，二 初、經家敘說， 二、佛自敘說。
○初經家敘說。
爾時，釋迦牟尼佛初坐菩提樹下成無上覺，初結菩薩波羅提木义，孝順父母、師僧、三寶，孝順至道之法，孝名為戒，亦名制止。佛即口放無量光明。是時，百萬億大眾、諸菩薩、十八梵天、六欲天子、十六大國王，合掌至心聽佛誦一切諸佛大乘戒。
此總標顯結制心地戒法緣起也。言爾時者，即從天上復下人間，示現出家成道時也。釋迦牟尼佛者，示生娑婆之佛號也。初坐菩提樹下者，即示始坐道場之處。成無上覺者，即正徧知覺，是如來示現所證菩提涅槃二轉依號。一切聲聞緣覺諸菩薩等，無有等者，無有逾者，故云成無上覺。初結菩薩波羅提木叉者，示初轉法輪之急務也。如來出世本懷，原為令諸眾生離苦得樂，同佛菩提，等無差別。柰眾生不知其苦，是故世尊思惟，畢竟以何法門能令眾生離苦，故演波羅提木叉，保衛三業六根，得大解脫。眾生離苦，佛願滿足，故先結戒。戒有大小乘分，大乘戒藏被菩薩乘，小乘戒藏被聲聞乘。聲聞戒狹，未稱究竟，不言即成佛道。菩薩戒廣，普被一切，眾生受戒，即入佛位，離一切苦，得究竟樂。又聲聞戒，常隨佛眾，隨事而制。菩薩修行六度，化利眾生，不常隨佛。波羅提木叉戒，乃即六度萬行元首，故世尊最初成道，始轉法輪，即先頓教結此菩薩戒藏也。孝順父母師僧三寶，顯菩薩戒行萬行因中最勝因也。何者父母？即生身父母，以此世身，繇本父母懷胎乳哺，移乾就濕，種種辛勤，撫育而成。師即本師和尚，乃法身父母，以我法身繇師誨戒之力而生。又即師有三師、七師，皆有教誨之恩；僧有同學、同見、同行，皆有成人之德。三寶即佛、法、僧，乃慧命父母也，以我慧命賴三寶熏修之力而得。如是諦思，父、母、師、僧、三寶俱有深恩重德，實難酬報，當發孝心而順事之，即此戒中便是孝順。如不孝者，禽獸之不如也，故云孝順父、母、師、僧、三寶。孝順至道之法。此句承上，謂波羅提木义，其義廣大，無量無邊。此孝順一法，何以能盡佛戒之義？曰：此孝順深因，乃趣無上佛果至道之法，非同世間孝道，秪得人天小果而已。蘭盆疏云：稽首三界主，大孝釋迦尊，累劫報親恩，積因成正覺。茲繇報親深因而成佛道極果，不孝當致至極苦果，所謂五刑之屬三千，而罪莫大於不孝也。是故世、出世間善惡果報，皆在孝與不孝。儒典讚孝曰至德要道，又謂聖人之德無以加於孝也，故曰至道之法。孝名為戒，亦名制止。此二句者，明波羅提木叉之名義也。上以波羅提木叉為戒，今只言孝順，曰至道之法，而不言戒品，何耶？蓋孝順所在，自然梵行具足，因得戒名。如法苑云：戒即是孝，眾生皆吾父母。是故不殺不盜，即守戒也；皆吾父母，即行孝也。又下經云：以常行放生業，觀一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生，故六道眾生皆是我父母。而殺而食者，即殺我父母；有生無殺，即孝即戒也。故此經首尾貫徹十重四十八輕戒中，皆云孝順心、恭敬心、慈悲心。而恭敬心、慈悲心者，悉從孝順心中流出，故云孝名為戒。亦名制止者，此句再舉孝道名位，正以盡戒義。制者，法制；止者，禁止。以諸戒心修一切善，即得阿耨菩提；無善不修，便是孝順心中之法制也。以諸戒品滅一切惡，便是孝順心中之禁止也，故云制止。所謂諸惡莫作，眾善奉行，自淨其心，是諸佛戒。此一法，三聚足，三身圓，以是離一切苦，得究竟樂。此吾佛世尊始結波羅提木叉正義也。括而言之，如來出世所說三藏十二部教，所詮者戒定慧，所修者六度行，所證者無上道，是以始成無上正覺。初結菩薩波羅提木叉戒，終至涅槃會上云：汝等諸比丘，當尊重珍敬波羅提木叉，是汝大師，如佛在世，無有異也。波羅提木叉，戒也；是汝大師，孝也。是故始終所說，一以孝名為戒，亦名制止，總括收盡而已。佛即口放無量光明者，標心地戒法瑞應也。此經放光共有六處：一者釋迦身放慧光，即果明因故。二者玄主身放金剛白雲色光，即因顯果故。三者舍那身放虗空光明，因果不二故。四者舍那付授放光，光中召告，即明佛佛受持皆此行故。五者佛佛放光，光光化佛，現花供佛，以明必修本因方得果故。今第六者口放無量光明，說諸菩薩心地戒品，正明佛佛親口宣傳，畢竟要依心地戒光為修行勝因，然後得證心地戒光之勝果也。是時百萬億大眾者，總標戒光所攝人天凡聖有緣眾也。諸菩薩者，內凡外凡地上諸菩薩也。十八梵天，即色界中初禪三天、二禪三天、三禪三天、四禪九天，共十八位。六欲天子，即欲界中四王，忉利、夜摩、兜率、化樂、他化之六天也。十六大國王者，西域大國共有十六。既大國王秉受戒法，其餘國王聽受戒法亦可知矣。合掌至心二句，明聽受戒法虔恭意。合掌即身業誠，至心即意業誠，攝心諦聽言不亂發即口業誠。以是三業虔誠，於此心地戒光豁然通達。
○二、佛自敘說。
佛告諸菩薩言：我今半月半月自誦諸佛法戒，汝等一切發心菩薩亦誦，乃至十發趣、十長養、十金剛、十地諸菩薩亦誦。是故戒光從口出，有緣非無因故。光光非青黃赤白黑、非色非心、非有非無、非因果法，是諸佛之本源、行菩薩道之根本、是大眾諸佛子之根本。是故大眾諸佛子！應受持、應讀誦、應善學。諸佛子！諦聽。若受佛戒者，國王、王子、百官、宰相、比丘、比丘尼、十八梵天、六欲天子、庶民、黃門、婬男、婬女、奴婢、八部鬼神、金剛神、畜生乃至變化人，但解法師語盡受得戒，皆名第一清淨者。
此段正明世尊結戒誦持之緣因也。佛告諸菩薩言至十地諸菩薩亦誦數句，乃以己勵人也。謂我是已成佛，今尚半月半月自誦諸佛法戒，況汝等初發心菩薩乎。半月半月者，每月二次誦戒，以十六日至三十日為黑半月，初一日至十五日為白半月，若逢月小即二十九日為黑半月。誦者，謂誦十重四十八輕戒。然此戒乃一切諸佛菩薩修證菩提涅槃之根本正因，此是釋迦如來半月半月立誦諸佛所傳心地戒法，萬古弘規誰敢違也。言一切發心菩薩者，此即圓該十信，乃是發大乘心諸菩薩也。既初發心亦當如我誦也。謂不但汝等初發心者當誦，即入理證真十住十行十向十地位諸菩薩，此諸菩薩戒心既固戒行已圓，如是菩薩亦如是誦，其初心誦戒尤可知也。是故戒光等者，此舉勝緣明勝因也。謂從舍那自誦而即千佛隨誦，以千佛自誦故乃至新學舊學菩薩亦如是誦，是故戒光之緣親從諸佛口中流出，既言光從口出是有緣矣，既有是緣必有其因以致此緣，故云有緣非無因。故光光等者，破執情也。恐凡外小乘聞有緣有因遂生執著，不達自家本有戒光向外馳求，故云此光非屬青黃赤白黑之色塵法，非屬四大幻色之妄身法，非屬六塵緣影之妄心法，非屬外道為有為無之斷常邪見法，非屬二乘修證因果等戲論法。此心地戒光者，乃超情塵離有無見，絕修證心不可思議，是一切佛所證無上菩提無餘涅槃本源之法，是行菩薩道者之根本法。既此戒光是一切根本法，是故大眾諸佛子等，應當受持應當讀誦應當善學。善學者，謂當於此心地戒光，必能受持通達其義，受而無受無受而受，善用之也。諸佛子諦聽者，誡聽辭也。謂此心地戒光實相大法，若不息慮忘言默聽玄會，則亦不能與之相應，是故勸諦聽也。若受佛戒等者，舉能受之人也。謂若國王、王子、百官、宰相、比丘、比丘尼、十八梵天、六欲天子、庶民、黃門、婬男、婬女、奴婢、八部鬼神、畜生乃至變化人，如是等眾皆來受佛戒也。國王等，解見前。言八部者，即天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽之八部鬼神也。金剛神者，即護法大力士。畜生，即六畜等。變化人者，是即天龍鬼神禽畜等類，有大神通力者，故能化人形也。言但解等者，此明戒師不得揀擇義也。形雖有別性本無殊，無論貴賤人鬼，但能解得法師說戒法語，即不得揀擇，一一盡得與他傳授菩薩心地戒法而去，莫作分別而留難也。皆名第一清淨者，者字牒定，謂諸眾生於諸佛淨戒未受之先，背覺合塵染污梵行，故不清淨。今受戒時，一切懺悔洗滌淨器，返妄歸真梵行具足，非同聲聞次第清淨，故云皆名第一清淨者。
○二、說戒相貌二： 初、總說戒相， 二、別說戒相。
○初總說戒相。
此承上言既受佛戒為成佛因，地心當誦佛戒，明佛戒行為成佛果也。佛告諸佛子者，呼告能受人也。有十重波羅提木叉者，明所受戒本法也。若受菩薩戒不誦此戒者二句，牒明違法之人。非菩薩非佛種子二句，斷定違法之過。謂波羅提木叉是菩薩本業，今既不誦即棄本業，本尚不得云何利益眾生而名菩薩？故云非菩薩也。此光明金剛寶戒是成佛之真種，真種既失即佛果皆失矣，故云非佛種子。何以故？以不肯誦佛戒不明戒性故也。我亦如是誦者，舉自果人以勸因人誦也。一切菩薩等者，舉同因人以勸誦也。謂我乃果人尚如是誦，況因人乎？且過去一切菩薩已誦、未來當誦、現在今誦，三世一切菩薩同修因人是已成熟菩薩亦如是誦，況汝等新學而不誦乎？是故勸汝亦當誦也。我已略說菩薩波羅提木叉相貌者，謂聲聞戒執身以墮限量，而菩薩戒持心離限量，故今於無限量中表舉一二，故云我已略說。言相貌者，謂波羅提木叉戒體本無形相，不妨有持戒者得持戒之相貌，而毀戒者獲毀戒之相貌，所謂心持呪印顧盻雄毅等是也。應當學者，勸習學也。謂上既知戒有持毀相貌，應當時時勤學不可怠也。敬心奉持者，謂敬奉此戒當要尊重刻刻行持，切勿忘失成佛種子，故云敬心奉持。
○二、別說戒相二， 初、說重戒相， 二、說輕戒相。
○初說重戒相二， 初別說十重， 二總結十重。
○初別說十重十。
○第一殺戒
佛言：佛子！若自殺、教人殺、方便殺、讚歎殺、見作隨喜乃至呪殺、殺因、殺緣、殺法、殺業，乃至一切有命者不得故殺，是菩薩應起常住慈悲心、孝順心，方便救護一切眾生，而反恣心快意殺生者，是菩薩波羅夷罪。
此釋第一殺戒相也。聲聞四棄婬戒為首，聲聞志出三界無望成佛，唯斷續生故以婬戒居首。菩薩化利眾生以慈為本，是故一切眾生皆知貪生畏死，若斷彼命便失本慈，且令生啣苦怨恨，不忘累生酬報無已，是以殺戒在先。故楞嚴經云：佛告阿難：又諸世界六道眾生，其心不殺則不隨其生死相續，汝修三昧本出塵勞，殺心不除塵不可出，縱有多智禪定現前，如不斷殺必落神道，故戒之也。佛言佛子下，正明殺事。乃至一切下，以輕況重，例明不當殺也。是菩薩下，正明佛子戒所當持。而反恣心下，舉不持之過。是菩薩下，結不持之罪也。佛言佛子者，呼其人而告之，言為佛子受持佛戒，常依戒修不可輕違佛制，以下倣此。言自殺者，是自己行殺，乃身心所造殺業也。教人殺者，雖不自己行殺而使他人行殺，乃心口所造殺業也。或不自殺亦不教殺，假以巧設方便令其致死，是名方便殺，乃意地所造殺業也。讚歎殺者，謂以竦踊語令彼殺者快意而行，亦屬心口所造。見作隨喜者，謂見他行殺，雖亦不教不讚，然其心念隨而喜之，此屬意業。乃至呪殺者，謂殺法甚多不悉繁舉，故超略之，以西域有惡呪呪之令死，亦屬心口所造。以上所殺之相，或只有殺因，若殺緣不至，則不成殺。或因緣會合，而前起殺念，不復相續，亦不成殺。必因緣法三事成就，方成殺業也。言殺因者，謂諸眾生，從無始來，具有貪等種子，十惡業因。初心菩薩，見思等惑，諸煩惱障未空，殺等習氣不忘，忽起一念現行，故名殺因。殺緣者，謂所殺人畜等，宿世怨家聚會為緣。殺法者，謂刀杖網惡呪方便等，斷彼命根為法。繇是三種和合，任運成殺為業，以致當來互相殺害也。菩薩紹隆佛種，上弘下化，求解脫道，必以慈心為六度本，是故戒殺為第一事。又不但人與大身眾生而不得殺，乃至一切凡有命者，如草如木，但有生長義者，俱不得無故而加折損，況生靈耶。問：菩薩冤親普度，是殺皆遮，但戒故殺，似非等慈。答：一切遮者，為出家菩薩言也。如國王宰官，殺一救多，興善滅惡，正權乘菩薩大慈悲心，故有遮有開，但戒不得無故為名為利，以私心成殺也。是菩薩等者，正明佛子所修之道，而勸其當行也。慈悲心者，是菩薩根本心，乃於此心，應當常恒安住，而莫忘失，故云是菩薩應起常住慈悲心。常住二字，貫下孝順心也。以慈悲心，愛眾生如赤子，恒與之樂，而拔其苦。以孝順心，敬眾生如父母，不敢違忤，而常恒奉事之。方便救護一切眾生者，此方便救護四字，乃是慈悲心、孝順心中，救護眾生善巧學處，使一切眾生安樂，永離刀砧等苦。而返恣心快意殺生者，者字斷定，非為之詞。謂修菩薩行者，若見眾生有苦，如不能救護者，尚缺慈悲，已乖本行，況復恣縱其心，快逞其意，以殺眾生者乎？其殘害已甚，正所謂斷大慈悲心，故當結罪，是菩薩波羅夷。波羅夷者，華言極惡，亦云棄罪。謂犯此罪，永棄佛海之外，不得入於清淨眾中，共同說戒羯磨，一切僧事，皆無有分，故云棄罪。當墮惡道，故云極惡。云是菩薩波羅夷罪者，表其分位當然，是自失其分位，故曰是菩薩波羅夷罪也。自從上若自殺下，至不得故殺一節，此即攝律儀戒，謂無惡不止也。從是菩薩下，至救護一切眾生一節，此即攝善法戒，謂無善不修也。既斷一切惡，自不令其至於苦地，既修一切善，自然令其得至樂處，是為饒益眾生戒，所謂無生不度也。繇滅一切惡，而惑盡障除，以諸惡盡淨故，名為斷德。因斷成功，當來果上，證法身佛。繇修一切善，而智顯慧開，以諸善集聚故，名為智德。因智成功，當來果上，證報身佛。以斷惡修善，饒益眾生故，名為恩德。以恩成功，當來果上，證應身佛。如是三德身相，總在三業六根，斷惡修善，而得成就，是名菩薩波羅提木叉。反此即波羅夷，餘皆倣此。
○第二盜戒
若佛子！自盜、教人盜、方便盜、呪盜、盜因、盜緣、盜法、盜業，乃至鬼神有主物、劫財物，一切財物一針一草不得故盜，而菩薩應生佛性孝順心、慈悲心，常助一切人生福生樂，而反更盜人財物者，是菩薩波羅夷罪。
此釋第二盜戒相也。盜者，謂不與者不得故取，若強取者皆名偷盜。所謂偷心不除塵不可出，縱有多智禪定現前，如不斷偷必落邪道，故應戒也。若佛子下，至一針一草不得故盜一節，此名攝律儀戒。而菩薩下，至生福生樂一節，名攝善法戒。以上斷惡修善，即饒益有情戒也。言自盜者，謂親手竊取人之財物，名為自盜。令他行竊，名教人盜。假設方便善巧而取，使彼自然而與，名方便盜。念誦邪呪，以幻術力令彼財物自然而來，是名呪盜。盜因者，謂無始熏習賊貪種子為因，或暫起盜念也。盜緣者，謂金銀等寶現前助成盜心為緣。盜法者，即設巧計盜人財物為法。盜業者，謂因緣法三事俱備任運成盜，以致當來為畜為奴，世世償還苦報。不但人民財物不得行盜，乃至鬼神之物亦是有主，如祠廟中供具等物亦不得盜也。劫賊物者，謂劫盜所得之物也。一切財物下，以輕例重，明決不得盜也。謂毋論貴賤輕重，一切財物而不得強取，即若至微至賤，一針一草皆不得不與而取，若取即犯盜戒，故曰不得故盜。而菩薩下，勸其當行也。而為菩薩者，應觀一切眾生皆有佛性亦如父母，是故當生孝順心，供養如佛如父如母，若盜彼物即名盜佛物也。應生慈悲心者，即菩薩本行心，此心能與其樂、能拔其苦，當觀眾生如子如女，不以忍心令其饑凍，故云應生佛性慈悲心也。常助一切等者，承上既是恒具孝順慈悲之心，是故應當常助一切人生彼身中之福、生彼心中之樂可也，而反更盜人財物者，有是理乎？是故結成不應之過，是菩薩波羅夷罪。
○第三婬戒
若佛子！自婬、教人婬，乃至一切女人不得故婬，婬因、婬緣、婬法、婬業，乃至畜生女、諸天鬼神女及非道行婬。而菩薩應生孝順心，救度一切眾生，淨法與人。而反更起一切人婬，不擇畜生，乃至母女、姊妹、六親行婬，無慈悲心者，是菩薩波羅夷罪。
此釋第三婬戒相也。婬者，謂與男女身心流逸污淨行故，此即三界四生六道眾生輪迴生死根本法也。婬根不斷永無得出生死輪迴，所謂婬心不除塵不可出，縱有多智禪定現前，如不斷婬必落魔道，故當戒也。自婬者，謂自身與男女作纏縛故。教人婬者，亦即使彼不解脫故。乃至一切女人不得故婬者，婬類甚多，指一例餘示所戒也。婬因等者，謂成婬事，單根不就獨境不成，必具因緣法三故成婬也。言婬因者，無始貪婬習氣為因。婬緣者，男女合會助成為緣。婬法者，撫摩憐愛情術為法。以是因緣法三和合，任運成婬為業，而感六道輪迴，不得解脫苦果等報也。乃至畜下，以異例常，謂不但人女不得生染，乃至畜生之女、諸天鬼神之女，亦皆不得婬也。非道行婬者，謂於妻妾正婬中，犯其非道之處，或非其時也。於出家者，一切全斷，在家之人，惟制外婬，及與非道非時婬也。已上所戒，斷一切惡，向下所勸，修一切善，其中斷修，即恩及眾生也。而菩薩應生孝順心者，牒定為菩薩者，不同無智慧人，應當觀察，一切男子，即是我父，一切女人，即是我母，不敢犯之，故云應生孝順心也。救度一切眾生，淨法與人者，此是人己兩利，謂以一己清淨之法，而并與所不犯之人，令斷愛欲根本，救度一切眾生，脫離三界纏縛，方是菩薩慈悲教導，淨法與人。若不能生如是教益之心，已非菩薩，而反更起一切人婬，不擇畜生，乃至母女姊妹六親行婬，而使一切眾生，入愛見坑，無慈悲心者，是菩薩波羅夷罪。
○第四妄語戒。
若佛子！自妄語、教人妄語、方便妄語、妄語因、妄語緣、妄語法、妄語業，乃至不見言見、見言不見、身心妄語，而菩薩常生正語，亦生一切眾生正語、正見，而反更起一切眾生邪語、邪見、邪業者，是菩薩波羅夷罪。
此釋第四妄語戒也。言妄語者，即虗誑不實也。乃即未得言得，未證言證。自非聖人，而言我是聖人。非實得上人法，而言我得上人法。欺誑愚夫，亦是自欺。若究其情，是乃希求名聞，貪圖利養。此罪不善，故戒之也。自妄語者，即自己說我是聖人，我已悟了，道我是第幾祖，故云自妄語。教人妄語者，或命弟子，或使朋友，互相傳言，亦如我說，故云教人妄語。方便妄語者，以巧語言，合彼機宜，自然而信，故云方便妄語。妄語因者，謂無始誑貪種子，虗妄習氣為因。妄語緣者，謂有可欺之人，現前助成為緣。妄語法者，欲惑人心取信，必有架言之法則也。妄語業者，以因緣法，三事和合，任運成妄為業，以致將來拔舌犁耕等苦果報也。所謂大妄語成，墮無間獄者，此也。乃至不見言下，以輕明重。言妄語者，不但重者不得故犯，乃至最輕者，如不見言見、見言不見，皆不得也。不見言見者，謂本不曾見他作惡，以順人意而言見故。見言不見者，謂實見他人行善，以嫉妒心而言未見其善也。身心妄語者，謂上不見言見等，已出於口，口本屬身，口不自言，因心而發，故云身心妄語。已上所戒，即攝律儀戒；向下勸其當修，即攝善法戒；既言出真實，即攝眾生戒也。而菩薩常生下，正明饒益眾生語也。謂菩薩者，凡所出言，常生正語，亦生一切眾生正語、正見可也。言正語者，即語不偏邪故；正見，即見不顛倒故。謂語正者，而見自正，繇是自己說誠實語，方能取信於人，是故亦使一切眾生而得正語、正見，皈依佛教，為正人也。若為菩薩，自無正語、正見，已非菩薩智行，況反更起一切眾生邪語、邪見，造邪業者，其罪何辭？是故菩薩得波羅夷罪，惟除救人急難，方便權巧，凡有益者，不但無過，更有功德。
○第五酤酒戒
若佛子！自酤酒、教人酤酒，酤酒因、酤酒緣、酤酒法、酤酤業，一切酒不得酤，是酒起罪因緣，而菩薩應生一切眾生明達之慧，而反更生一切眾生顛倒之心者，是菩薩波羅夷罪。
此釋第五酤酒戒也。言酤酒者，謂釀酒賣人也。以酒與人所害者廣，能使飲者多起非心，敗國亡家喪身失命，種種過惡無所不至，皆因飲酒故戒之也。自酤酒者，謂自貪利而貨賣也。教人酷酒者，其義有二：一謂教人造作貿易之語，二謂以本與他瓜分其利。酤酒因者，無始貪利之心為因。酤酒緣者，米麥工人等具助成為緣。酤酒法者，謂醞釀麯糱等為法。酤酒業者，以上三事和合營運成酤為業，致受當來癡熱無知果報等苦也。一切酒不得酤者，謂不但米麥等酒不可造，乃至甘蔗、葡蔔、楊梅、棗子等物，一切俱不可造。所以然者，以一切酒皆起一切罪業因緣故也。四分律云：酒有三十六失，始於不孝父母、不敬三寶，終於落水、凍死、熱亡。又智度論云：酒有三十五失，始於現生虗乏，終於來世愚癡。真乃世間狂藥，烈於砒鴆。古有優婆塞，以一飲酒諸戒俱破，故云起罪因緣。已上所戒斷一切惡下，明佛子所行之正行，即修一切善。其中斷惡修善，即饒益眾生戒也。而為菩薩行者，應生一切眾生明達之慧可也。明達即智慧照了義。菩薩應依般若，以大智慧光明自覺覺他，曲盡方便開化眾生，必致發生各各本有大智慧明，於諸事理了然通達。如或不能，猶失菩薩方便之行，況反以酒酤賣與人，發生一切眾生顛倒之心耶？故結過云是菩薩波羅夷罪。
○第六、說四眾過戒。
若佛子！口自說出家、在家菩薩、比丘、比丘尼罪過，教人說罪過：罪過因、罪過緣、罪過法、罪過業。而菩薩聞外道惡人及二乘惡人說佛法中非法、非律，常生慈心，教化是惡人輩，令生大乘善信。而菩薩反更自說佛法中罪過者，是菩薩波羅夷罪。
此釋第六、說四眾過戒也。說者，謂快心談說，總有二種：一者、正理立量；二者、非理論量。此是非理論量也。說四眾過者，謂妄議出家二眾、在家二眾過失。既為菩薩，於同行友無過，不可謗訕。設彼有過，當以慈悲善言勸諭，令彼知過必改，懺悔為門。胡得向外人說自辱法門，使聖道不行？此罪非細，故戒之也。口自說者，謂謗出自口也。出家、在家四眾，乃是發大乘心，稟受大乘戒者，故云菩薩。比丘、比丘尼者，別開出家二眾，乃是內祕外現，受聲聞戒人也。教人說罪過者，其義有二：一者、己有私忿，令人宣說彼過，以快自心；二者、他人之忿，即令彼所忿者說之，乃就中取事也。言罪過者，罪謂重垢、輕垢等罪，過謂七逆、十惡等過，以過定罪，故云罪過。如是緇白四眾，俱是住持三寶、弘通佛法之人，為佛子者，不得口自宣說彼之罪過，亦不得教他人說彼罪過，應善護口其福無量。罪過因者，無始以來惡口習氣為因。罪過緣者，謂彼少有形迹可以藉口為緣。罪過法者，粧點罪過巧說方便欲人取信為法。罪過業者，三事和合巧運成說為業，致使當來受截舌地獄苦果等報也。已上所戒即斷一切惡，而菩薩下即修一切善，斷惡修善即攝眾生戒也。聞外道惡人者，謂外道顛倒惡見斷佛慧命，使諸眾生墮坑落塹故名惡人。二乘亦名惡人者，以不能續佛慧命故亦名惡人也。說佛法中非法非律者，謂外道小乘不達大乘逆行順行境界，見其所為說言非法非律。為菩薩者聞此惡說，應當生慈愍心教化是惡人輩，使外道改惡從善反邪歸正，令二乘捨小知見發起大乘善信可也。如或不能如是開化，尚缺慈悲，豈有反更自說佛法中罪過者耶？故結過云是菩薩波羅夷罪。
○第七，自讚毀他戒。
此釋第七，自讚毀他戒也。口自讚毀他者，謂讚自己能行六度，欲人恭敬供養，而常毀訾他人，令彼道法不能流通，致使喪名失利，此非佛子所為，故戒之也。口自讚毀他者，謂自口讚自己之長，而毀他人之短，亦教人自讚毀他者，謂教他人亦讚我有德，而毀他無德也。毀他因者，謂無始來貪嫉習氣，常懷自讚毀他之心為因。毀他緣者，謂欲毀人境現前為緣。毀他法者，謂毀人善德，令取信于人為法。毀他業者，以此三事和合作運，成毀為業，以致當來受苦果報也。已上所戒，即斷一切惡，而菩薩應代下，勸其當行，即修一切善也。既為菩薩，倘見他人有過，尚應自代一切眾生受加毀辱，以惡事自向己，好事與他人，以如是心，行如是行，如來方名此人為真實菩薩。若自揚己有德，隱覆他人好事，而反令他人受毀辱者，此非佛子心行，故結過云是菩薩波羅夷罪。
○第八，慳惜加毀戒。
若佛子！自慳、教人慳，慳因、慳緣、慳法、慳業，而菩薩見一切貧窮人來乞者，隨前人所須一切給與。而菩薩以惡心、瞋心，乃至不施一錢、一針、一草；有求法者，不為說一句、一偈、一微塵許法，而反更罵辱者，是菩薩波羅夷罪。
此釋第八慳惜加毀戒也。謂慳悋財法，見求不與反加打罵也。慳惜屬貪分，加毀屬瞋分，貪瞋二法繇無智慧，即癡分攝性。貪墮餓鬼，加毀墮地獄，愚癡墮畜生，三毒不善故戒之也。自慳，謂即自己悋惜財法不惠人也。教他慳者，使他悋惜以遮自己慳貪心也。慳因者，以無始來常懷悋惜之心為因。慳緣者，見求財法之人不相契合遮護為緣。慳法者，以巧設種種遮護不施為法。三事和合作意成慳為業，致受當來餓鬼果報等苦也。已上所戒即斷一切惡，而菩薩下勸其所行即修一切善也。言為菩薩者，若見一切貧窮之人，無論遠近親怨來乞求者，應當平等隨其前人一切所須悉給與之，勿悋惜也。貧窮人者，有二種人：一身貧窮，謂乞衣即與之衣、乞食即與之食，如乞安身之所即施安身所也。二心貧窮，謂乞法即與法，如大乘根即以大乘法施、如小乘根即以小乘法施，隨其所須一切不悋。如是之施，是名菩薩慈悲道行。而為菩薩若以惡心故自私自利，以瞋心故厭人乞求，不但不肯多施，乃至一錢一針一草總不施與。又或有求法者，不為說一句一偈一微塵許法，如是之心尚失菩薩慈悲之道墮慳悋罪，何況反更加罵辱乎？是菩薩波羅夷罪。律云：見乞不施有二不犯：一者如乞財作惡，乃害人害生命，不施不犯。二者如乞法已還歸外道，助外道法，不說不犯。即加訶責亦俱不犯。
○第九，瞋心不受悔戒。
若佛子！自瞋、教人瞋，瞋因、瞋緣、瞋法、瞋業，而菩薩應生一切眾生中善根無諍之事，常生慈悲心、孝順心，而反更於一切眾生中，乃至於非眾生中，以惡口罵辱，加以手打，及以刀杖，意猶不息，前人求悔，善言懺謝，猶瞋不解者，是菩薩波羅夷罪。
此釋第九，瞋心不受悔戒也。瞋者，謂含毒在心，發於面目身心不甯之相。前人偶爾相觸，轉向求悔，而不受其懺謝，即上違佛教，下乖接引，中失本心。以是根本煩惱有六，後第六之惡見，乃斷眾生慧命，比慢疑二尤重。前三中之瞋心，即捨眾生悲仰，比貪癡二尤重。所謂一念瞋心起，八萬障門開，障菩提心，障菩提願，乃至一切障礙，無過於瞋，故戒之也。若佛子下，明瞋事也。言自瞋者，自己之恨，發為瞋怒。教人瞋者，有三義：一者，借他瞋彼，以雪己恨；二者，教他瞋彼，於中取利；三者，是他人之所恨，使其兩相瞋害，於中取樂，令二家不得解脫故也。瞋因者，謂無始來含恨習氣為因。瞋緣者，所瞋人境現前為緣。瞋法者，謂即心起計較，令彼受辱為法。瞋業者，以此三事和合，造作成瞋為業，致受當來三塗果報等苦也。經云：不斷瞋心，縱有福德多智禪定，感修羅報；如無福德智定之人，即感虎狼蛇蝎等報。以上所戒，即斷一切惡。而菩薩下，即修一切善也。而修菩薩行者，應生一切眾生心地之中，平等善根，無所諍鬬之事，常生一種慈悲之心，視諸眾生如子女等，應撫育之，以是不忍瞋也。又當常生一種孝順之心，亦觀眾生如父母等，應奉事之，以故不敢瞋也。若具如是心者，是真佛子平等觀門。如或不能，已非佛子平等方便，何況反更於一切眾生中，乃至於非眾生中，以惡口罵辱，加以手打，及以刀杖，意猶不息者耶？非眾生者，即佛乃至賢聖，或及變化人也。以惡口罵辱者，即口業不善也。加以手打，即身業不善也。意猶不息，即意業不善也。以是三業齊犯，罪為自作。或所瞋之前人，來求悔過，又以善言懺謝，下氣解瞋，猶然揚眉怒目，瞋恨不解，即非菩薩心行。故當結過，是菩薩波羅夷罪。如不犯者，類無厭足王等。具此三毒，乃真菩薩行也。
○第十謗三寶戒。
若佛子！自謗三寶、教人謗三寶，謗因、謗緣、謗法、謗業，而菩薩見外道及以惡人一言謗佛音聲，如三百鉾刺心，況口自謗，不生信心、孝順心，而反更助惡人、邪見人謗者，是菩薩波羅夷罪。
此釋第十，謗三寶戒也。謗者，謂於理不明，無有實見，妄加非議也。三寶乃是一切眾生良祐福田，謗則自失菩薩善芽，亦失彼眾生善芽，其過非小，故戒之也。自謗三寶者，謂自己未具正見，未解深法，或見外道典籍，或聞外道人言，或順有勢位人意，即自口語，亦隨而非議也。教人謗者，謂使他人謗訕，欲同黨也。謗因者，謂無始來好邪論議，習氣為因。謗緣者，遇有空隙，湊合其語為緣。謗法者，謂以巧詞偽辯，俾愚癡邪見，取信為法。謗業者，即此三事，和合造作，成謗為業，致使當來三惡道中，不見三寶，不聞三寶，受惡苦果也。已上所戒，即斷一切惡。而菩薩下，勸其所行，即修一切善也。而為菩薩道者，若見外道及以惡人，以一惡言，謗佛音聲，一入其耳，即如三百鉾鎗，攢刺心中，其痛難忍，等無有異。所以者何？以斷一切眾生佛種故。一言如此，何況多言？耳聞如此，何況自口？而出謗言：佛為天人大師，開我迷雲，導出三界，當生信敬，而不生信敬心；佛為大慈悲父，能拔我苦，而與我樂，正當孝順，而不生孝順心。如此已非佛子，而反更助惡人、邪見之人，謗毀三寶，以滋快議。此如獅子身中蟲，自食獅子肉者，是菩薩波羅夷罪。
○二、總結十重。
善學！諸仁者！是菩薩十波羅提木叉應當學，於中不應一一犯如微塵許，何況具足犯十戒。若有犯者，不得現身發菩提心，亦失國王位、轉輪王位，亦失比丘、比丘尼位，亦失十發趣、十長養、十金剛、十地佛性常住妙果，一切皆失墮三惡道中，二劫三劫不聞父母三寶名字，以是不應一一犯。汝等一切諸菩薩，今學當學已學，如是十戒應當學，敬心奉持。八萬威儀品當廣明。
此段總結十戒得失之相，奉勸堅持此戒法也。善學下，舉人讚德也。是菩薩下，舉法以明戒法當持不應毀也。若有犯下，明毀戒之過失。汝等下，勸生生學持不可忘也。八萬下，引廣以明略。言善學諸仁者，是佛讚美詞也。謂於此戒善能受持，其人具足慈悲孝順之德，故稱善學仁者。既稱仁者，於此十波羅提木叉清淨戒品應當勤學，而於其中自不應一一犯如微塵許。以微塵許尚不得犯，何況具足犯十戒乎？此決言不可犯也。若有犯下，假設斷定犯戒得失之相，謂於十重戒中微塵不犯，是能發菩提心，可保固國王位、轉輪聖王寶位、比丘比丘尼位，亦可保許進入三十心、十地因位，可許希冀佛性常住妙覺果位。如或不然，設若少有違犯，是即不得現身發菩提心。所以者何？菩提心者，即是清淨光明金剛寶戒妙覺心也。今既背覺合塵染污梵行，即失此心，故云不得現身發菩提心。此心乃是福慧二種根本，今根本已失，即佛花果從何而生？故國王位、轉輪王位亦失，比丘、比丘尼位亦失。以國王位、金輪王位是為世間最勝福位，比丘僧位、比丘尼位為出世間賢聖慧位。今既世出世間福慧之位已失，則十發趣、十長養、十金剛、十地因位亦失也。因位既失，而於妙覺果位豈可得乎？是以佛性常住妙覺果位亦皆失也。戒如大地，萬善從生。今無其地，則佛聖種無可安處。佛種未植，佛芽何生？故云一切皆失。問：既福慧因果一切寶位皆失，未審此人復居何地？答：墮三惡道中極苦處也。言二劫三劫者，示極苦處長遠時分也。不聞父母三寶名字者，此示地獄三途罪障深重，不似人間受生福報與得受佛法處，是故父母三寶名字皆不聞也。以是當知，不應一一犯此戒也。向下結勸當持不當毀義。若毀戒者，失大利益，得大苦趣。以知十重戒中不應犯如微塵許法。是故汝等一切三世菩薩，於是十戒應當敬心奉持，乃至終身不可忘也。此處略說。若廣明者，具大部八萬威儀品中。已上十重戒中，隨犯一戒，即依本罪治之。若犯七逆極重罪者，報屬無間。若犯餘輕罪者，攝後四十八戒。如是罪品，但在人人念頭起處，入重入輕故耳。噫！毫𨤲繫念，三塗業因，可不慎歟！
○二說輕戒相二， 初結前起後， 二別釋文義。
○初結前起後。
若佛子！欲受國王位時、受轉輪王位時、百官受位時，應先受菩薩戒，一切鬼神救護王身、百官之身，諸佛歡喜。既得戒已，生孝順心、恭敬心，見上座、和尚、阿闍黎、大德、同學、同見、同行者，應起承迎、禮拜、問訊。而菩薩反生憍心、慢心、癡心、瞋心，不起承迎、禮拜，一一不如法供養，以自賣身國城、男女、七寶、百物而供給之。若不爾者，犯輕垢罪。
此釋第一不敬師友戒也。師以開導，友以切磋，世出世間法器，全賴師友所當敬重。倘存憍慢，一生福慧消滅，故戒之也。若佛子下，舉人以明其位。應先受下，乃明福慧二位基本。既得戒下，明受戒者染法獲益，當酬恩也。而菩薩下，明背恩忘本者，以結罪也。國王乃各邦之仁君，輪王有四，金銀銅鐵四轉輪王，統攝四三二一天下主也。百官是文武大臣也。如是聖君賢臣，欲受王位官位之時，必應先受菩薩戒。何也？謂受菩薩戒人，必以慈悲利濟孝順為懷。如為君者受菩薩戒，即為仁德聖君；為臣者受菩薩戒，即為忠良賢臣。感一切鬼神救護王身，永保其位；救護百官之身，高進其爵。不但鬼神救護而已，亦感十方諸佛歡喜護念。何者？護法金湯，全賴之也。金光明云：若國王受菩薩戒，廣行十善法，教化眾生者，身心快樂，永無三災，遠離八難，國界安甯，人民樂唱云云。所以先受菩薩慧戒，後受王臣福位，獲鬼神救護，諸佛歡喜。如此利益，若非師友教誡，何繇能得？是故應當知恩報德，生孝順心，敬重戒師，如敬父母，不敢少違；生恭敬心，而敬善友，如敬兄長，不敢有慢。若具如是心者，方名念戒入道人也。見上座下，正明孝順恭敬之義。上座以對中下而言，謂已上無人故。毗婆沙論云：上座有三：一者生年上座，即尊長耆舊是；二者世俗上座，乃即知法、大財、大位、大族、大力、大眷屬是。三者、法性上座，即阿羅漢果位是也。和尚，唐言力生，即受戒本師也。阿闍黎者，唐言軌範師也，即羯摩、教授、依止、尊證諸師是也。言大德者，謂此諸師居臘長，德勝故。亦貫下義：同學，同一師，所學出世道故。同見，同一見，又解中道理故。同行，同一清白梵行門故。如是師友若來，毋論遠近，應起承迎，致敬禮拜，復應問訊起居，此謂孝順恭敬心也。為菩薩者，應當起孝順心，而反起瞋嫉心；應當起恭敬心，而反起褻越心。憍心，亢己名位，憍倨自尊，故名憍心。慢心，藐視前人，慢彼有德，故名慢心。癡心，見賢不親，見聖不敬，而無智慧，故名癡心。瞋心，恨彼師友嚴訓，故名瞋心。有此四種之心，故見師友來而不迎，至而不禮，亦不問訊起居也。憍心等四，屬意業也。不起承迎禮拜，屬身業也。亦不問訊起居，屬口業也。以是三業不善，乃至飲食、衣服、臥具、湯藥等物，一一皆不如法供養也。以自賣下，緊承如法說來。言既為佛子，應當重法，輕身命財，求出世道。內而己身，外而國城，親切男女，貴重七寶，以及眾多百物，一切可賣，應如此供養也。言賣身者，如常啼賣心肝而學般若。如世尊因地中，為半偈捨全身，乃至身然千燈。此亡身為法樣子，略引一二，乃為有名位者報恩之盛節也。不如是承迎、禮拜、供養諸師友者，是菩薩犯輕垢罪，此罪比前十重僅減一等，非輕細之謂也。
○第二飲酒戒。
若佛子！故飲酒而酒生，過失無量。若自身手過酒器與人飲酒者，五百世無手，何況自飲？亦不得教一切人飲及一切眾生飲酒，況自飲酒？一切酒不得飲。若故自飲、教人飲者，犯輕垢罪。
此釋第二飲酒戒也。言飲酒者，非造酒也。造酒賣者所害甚廣，而飲酒者惟害己身，故微分重輕耳。律云：飲酒之人墮燒煑地獄中五五百世，初五百世在鹹糟地獄中，二五百世在沸屎地獄中，三五百世在曲蛆地獄中，四五百世在蠅蚋地獄中，五五百世墮在癡熱無知地獄中。業報如此，故戒之也。故飲酒者，律中開有重患，醫師言瘥，以酒引藥，權用不犯。無故而飲，或借病而飲者，是為故飲。而酒生過失無量者，辯明不得飲酒之義。意謂酒乃米汁，何故不得飲耶？以飲酒者迷心亂性，無量過失從飲酒故而生，是以不得飲也。不但自飲酒者得無量過失也，且若自身手過酒器與他人飲酒者，亦招感五百世中無手足報，何況無故自飲？自飲尚且不得，豈得教人飲耶？是故不得教一切人飲酒，及教一切眾生飲酒。教尚不得，何況自飲？是故凡一切酒不得飲也。言一切酒者，酒有多種，楊梅、棗子、甘蔗、葡萄等酒，但能醉人，并有酒氣酒味，一切皆不得飲也。已上明戒，向下結罪。若故自飲教人飲者，是菩薩犯輕垢罪。
○第三食肉戒
若佛子！故食肉，一切肉不得食。夫食肉者，斷大慈悲佛性種子，一切眾生見而捨去，是故一切菩薩不得食一切眾生肉。食肉得無量罪，若故食者犯輕垢罪。
此釋第三食肉戒也。一切眾生皆有靈覺之性，俱有貪生畏死之心，皆有恩愛情識之念，與我不異。所謂血氣之屬必有知，凡有知者必同體。柰何有一類人，邪見覆心，為己口腹，食彼眾生身肉，強言只要明得大事因緣，食肉無礙。若大事已明，則逈脫舌根味塵，得言食肉無礙。若其未明，豈食肉無礙耶？予乃晒之曰：如果大事已明，食肉無礙，則於鎔銅熱鐵亦當無礙。能吞鎔銅熱鐵者，自可食肉矣。如宋濟顛募裝佛金，盡以其貲食酒食肉，向後從口吐金，得裝佛相，是真無閡。誌公食鴿，一日從口盡吐活鴿，齊飛而去，是真無礙。若此未能，則所謂明大事者，何獨親於肉而喜近於口，疎於鎔銅熱鐵而畏近於身也？又豈得復云無礙耶？楞嚴經云：羊死為人，人死為羊，汝負我命，我還汝債。以是互相食噉不已，故戒之也。言若佛子故食肉者，故字對權設而言。昔佛在世時，年逢饑饉，草菜不生。佛神力故，以五指端化五淨肉，實非生血，一時權現。安有實是眾生身肉者，為佛子而故食乎？是故一切眾生身肉不得食也。夫食肉者，斷大慈悲佛性種子。斷大慈悲佛性種子者，其義有二：一者、是斷菩薩大慈悲心佛性種子。所以者何？菩薩發菩提心，願為令諸眾生離苦得樂，是為成佛等一因行。今無慈心食眾生肉，是斷自己成佛因種。因種既斷，無上佛果安可希冀？二者、是斷眾生佛性種子。謂諸眾生從無始來輪迴六道，雖然改頭換面，而彼貪生畏死之性，即我所發慈悲佛性。今欲食彼身肉令生恐怖，見而捨去，失彼受化緣因，是斷大慈悲佛性種子也。行願品云：一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為花果。以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧花果。今佛樹根既失，則佛花果又從何處生耶？一切眾生見而捨去者，殺氣相迎毒於戎狄，如鷗去海翁機、鴿搖羅漢影也。是故一切菩薩不得食一切眾生身肉。若故食者，得無量罪。楞伽經云：有無量因緣故不應食肉。為一切眾生從本以來常為六親故、不淨氣分所生長故，眾生聞香悉生恐怖，如栴陀羅及譚婆等狗見驚吠故。今修行者發悲不生故、臭穢不淨無善名稱故、令諸呪術不成就故、諸天所棄故、令口氣臭故、夜多惡夢故，乃至空閑林中虎狼聞香，是故不應食眾生肉。若故食者，犯輕垢罪。
○第四食五辛戒
若佛子！不得食五辛。大蒜、茖葱、慈葱、蘭葱、興渠，是五種一切食中不得食。若故食者，犯輕垢罪。
此釋第四、食五辛戒也。五辛者，即五葷，非五腥也。言五辛者：一、大蒜，亦名葫，即葫葱是；二、茖葱，即他經云革葱，乃薤菜是；三、慈葱，即？葱是；四、蘭葱，即小蒜；五、興渠，即蒠蒺。所言不得食者，以是五種，熟食發婬，生噉增恚。更有五不應食：一、生過；二、天遠；三、鬼近；四、福消；五、魔集。西域記云：家有養辛之人，驅令出郭。是故不獨單食不可，大凡一切食中，相雜佐用，亦不得食。若謂無所殺害，而故食五辛者，犯輕垢罪。
○第五不教悔罪戒
若佛子！見一切眾生犯八戒、五戒、十戒、毀禁、七逆、八難，一切犯戒罪應教懺悔，而菩薩不教懺悔。同住、同僧利養而共布薩，同一眾住說戒而不舉其罪，不教悔過者，犯輕垢罪。
此釋第五、不教悔罪戒也。教即教誡，悔即悔過，罪即罪咎。謂為菩薩師者，凡見人設有過，得教令懺，不教則得罪。所以者何？昔迦葉佛世時，有一比丘，多作三師，多度弟子，而不教誡。其弟子者，因不持戒，死墮龍中。龍法受罪，七日一受。時對火燒，肉盡骨在，尋後還復，則復燒之，不能堪苦。龍具五通，自思何罪所致？觀知因本師不教，多作非法，遂恨其師，欲加毒害。後時有五百賈客，入海採寶，其師在內，龍便出水捉船。眾人大怖，詰問龍故：何以捉船？龍曰：今此船內比丘，是我本師，因不教誡於我，今受苦痛，故爾捉之。汝等若將比丘下水，便放其船。眾人見事不止，欲捉比丘，而比丘便自投水身亡。佛言：以此驗之，凡度弟子，不可不教誡也。若佛子下，舉人以明犯相。見一切眾生者，總指在家、出家大小七眾，乃受持戒法之人。犯謂干犯也。八戒、五戒，即優婆塞、優婆夷二眾之戒相也。八戒但受一日一夜，不同五戒終身守持。十戒有二，一沙彌沙彌尼十戒，二菩薩十重戒。毀者，破壞也。禁者，止滅也。如來所制比丘二百五十戒，比丘尼三百四十八戒，名為禁戒。如若受而不持，持而不誦，違背聖言，越其所制，故云毀禁。七逆者，弑父，殺母，弑和尚，弑阿闍黎，破羯磨轉法輪僧，惡心出佛身血，弑阿羅漢是也。佛在世時，出佛身血，佛滅度後，賣佛菩薩形像，及賣佛經律，名為出佛身血。弑比丘僧，即名弑阿羅漢。八難，即下冐難遊行之八難也。菩薩見此一切犯戒之人，當生慈悲心，教其懺前愆尤，悔後莫作，是為自利利人。如不教懺悔者，已得不教悔罪，何況同住一處，同僧利養，而又同共布薩，同一清淨，和合僧眾，安住其中，而說佛戒，竟不舉其犯戒罪過，使其懺悔。如是不教彼悔過者，是菩薩師犯輕垢罪。
○第六，供給請法戒。
若佛子！見大乘法師，大乘同學同見同行，來入僧坊舍宅城邑，若百里千里來者，即起迎來送去禮拜供養，日日三時供養，日食三兩金，百味飲食牀座醫藥供事法師，一切所須盡給與之。常請法師三時說法，日日三時禮拜，不生瞋心患惱之心，為法滅身請法不懈，若不爾者犯輕垢罪。
此釋第六、不供給請法戒也。修菩薩行者，凡見大乘法師，應備香花諸供養具，如供諸佛等無有異，請轉法輪使其道法流通慧命不絕。若不供給請說法者，是菩薩人則墮慳貪我慢焦芽敗種等流，有失大利，故戒之也。若佛子下，標明可供之師友也。言大乘法師者，揀非小乘獨善，乃是具大信解、發大道心、趨大道果、智悲雙運、自利利人之師，故名大乘法師。大乘同學下，此舉友人，亦大乘也。同學，謂同一師稟受大乘心地戒學；同見，同一見解究竟實相心地戒見；同行，同一菩薩心地戒法清白梵行。若見如是師友行無緣慈，來入僧坊舍宅城邑等處，無論遠近，若乃百里千里來者，為主菩薩應起致敬，來即迎來、去即送去，其中禮拜供養之事，俱必一一如法周旋，勿生懈怠。如供養者，應當日日三時不乏。言三時者，即初、中、後三時也。何等供養？每日所食用三兩金，以作百味飲食供養。又不止此，更敷牀座而為安止，廣備醫藥而為調理，將此四事以供法師。凡此法師一切所須盡給與之，當盡心如禮供養不應恡惜。以上修福是滿檀波羅蜜，常請等下乃即修慧是般若波羅蜜也。常請等者，承上所言日日三時恭敬禮拜供養之者，非為求人天小果福報而已，正為常請法師日日三時演說妙法，以續一切眾生慧命故也。此表能供請者口業虔誠義也。日日三時禮拜者，申請法威儀以表身業虔誠義也。言不生瞋心者，釋請法開示中不瞋師友規矩嚴訓尊高。言不生患惱之心者，釋供養中不患我供養繁費。此之二心總表意業虔誠義也。為法滅下總申上義，以勸為菩薩者應當如是為法滅身。其義有二：一、果真為法者尚不惜此身命，何況資具而不供養？二、果真為求解脫道，當捨不堅固身易金剛不壞身，捨不真實世命易法身智慧命。如佛因中為求大法身為牀座，布髮掩泥半偈然燈種種苦行，皆是為法滅身榜樣。修菩薩行者亦應如是請法而勿懈怠可也。若不爾者少有怠惰。此句斷定。若不如是供養心者犯輕垢罪。
○第七，懈怠不聽法戒。
若佛子，一切處有講法毗尼經律，大宅舍中講法處，是新學菩薩應持經律卷，至法師所聽受諮問。若山林、樹下、僧地、房中，一切說法處悉至聽受。若不至彼聽受者，犯輕垢罪。
此釋第七、懈怠不聽法戒也。此戒承前所言，不但師來我所，乃供養聽法，但有說法處，應當至彼聽受，不可懈怠而不聽也。懈怠即八大隨之一，繇此懈怠，即生放逸，放逸即失念，失念則多散亂，散亂即不正知，不正知則生愚癡，造諸惡業。所以始繇懈怠不聽，終則無惡不造。是故凡有講法之處，宜應往彼聽受，如不往聽，即是慢法，以慢法故，福慧消滅，罪惡增長，所謂若非法味滋神，終無解脫，故戒之也。言為佛子，必上求下化為本因心，廣學多聞為勝方便，若非廣學多聞，豈堪住持三寶？是故凡有一切講法處，應往聽受。言毗尼經律者，正明滅惡生善之法寶也。梵語毗尼，此云調伏，謂調三業，治伏六根，滅一切惡，生一切善也。亦云善壽，謂此毗尼住世，即佛法住世，毗尼若滅，佛法即滅故也。又以經中攝律，律中攝經，又經詮性相理，律止性業遮業，二義俱含，故云毗尼經律。大宅舍中等者，別明講法處也。佛在世時，諸比丘等常受王臣諸大檀越請，在家中安居說法，是為大宅舍中講法處也。是新學下，誡應聽也。謂凡所有一切講法毗尼經律處，凡新學菩薩戒者，應手持經律卷，至法師所，至心聽受。如不解義，須一一咨詢請問而決疑也。若山林等者，以遠況近，言不但在居士家而常隨聽，即若在山林下、僧地、房中，乃至一切說法遠處，悉應至彼而聽受也。昔者，童子南詢百郡，衲僧徧歷千山，乃至投子三登，洞山九上，皆為大事，不憚劬勞，安得不往聽法律？開有病年老，足力難行，或所說者是常所聞，或自具大智慧，具大辯才，或修深禪大定，或知彼所說者是外道法，此不往聽，俱為不犯。除此，即於四十里內，若不至彼聽受法者，是新學菩薩，犯輕垢罪。
○第八背大向小戒
若佛子！心背大乘常住經律，言非佛說，而受持二乘、聲聞、外道惡見、一切禁戒、邪見經律者，犯輕垢罪。
此釋第八、背大向小戒也。上謂凡一切處悉至聽受，惟恐心背中道大乘之理，而向偏小邪外之道，此道乃是斷佛種性障菩提道因緣，故戒之也。若佛子下，明背大義。言非佛下，明向小義。所言心背大乘常住經律等者，謂佛所說大乘道法，其中所詮不生不滅常住實相心地法身體相之戒，乃是諸佛所師菩薩之母，故云常住經律。於此心懷狐疑，反言非佛所說，而受持二乘聲聞權小之法，反受外道惡見一切禁戒邪見經律，故云向小。以是背大向小之故，犯輕垢罪。昔天親菩薩造五百論讚小斥大，後遇無著悔悟己過欲自截舌，無著菩薩教令以舌還讚大乘，天親受教尅心向大弘傳廣演，卒成聖果改過不吝，是為菩薩
○第九不看病戒
若佛子！見一切疾病人，常應供養，如佛無異。八福田中，看病福田、第一福田。若父母、師僧、弟子病，諸根不具，百種病苦惱，皆供養令差。而菩薩以瞋恨心不看，乃至僧房中、城邑、曠野、山林、道路中，見病不救濟者，犯輕垢罪。
此釋第九，不看病戒也。眾生五蘊身命，皆屬四緣六塵，妄想假合，難免生老病死等患。如來三界醫王，四生慈父，恒以大慈悲心，善調眾生身心病惱。既為菩薩，若見一切疾病之人，不興大慈大悲心，念緣念苦眾生者，即是自失成佛根本，故戒之也。言見一切疾病人者，上自父母師長，下至子女徒眾，中至兄弟六親，外至冤家，毋論一切，常應供養也。問：不作救濟，而言供養者何？答：具此供養心念，自然看病心田，得恒久也。言如佛無異者，申明供養義，謂佛以眾生身為身，以眾生病為病，故凡見諸病人，當視如佛也。昔嚴老躬處癘坊，吮洗無忌，寬公輿歸病者，僧俗不分，可謂供養如佛。又供養如佛者，蓋以八福田中，看病福田為第一也。八福田者：一、諸佛；二、聖人；三、父；四、母；五、和尚；六、阿闍黎；七、眾僧；八、病人。此八者中，惟病為患，能救苦患之因，自受安樂之果，故看病者為第一福田也。若父母師僧及弟子病者，槩及上下俱以平等心看。言諸根不具者，即六根殘缺也。百種病苦惱者，即風寒暑濕四百四病，舉略以該廣也。如是殘苦，皆應慈悲供養令瘥，豈有為菩薩者瞋恨不看之理？言嗔恨不看者，或若父母師長平時督誨，或為弟子平時忤慢，或病中時煩瑣求等，遂有瞋恨在心而不肯看，乃至等者，此即從疎況親，不但父母師長弟子等病而不看也，乃至僧地房中、城邑曠野、山林道路之中，一切病人應當盡心救濟，何況父母師僧弟子等病而不看乎？五百問云：如行路時，若見病人不往瞻視，不作方便付囑所在而捨去者，得罪。是故若見病人不救濟而去者，犯輕垢罪。
○第十，畜殺具戒。
若佛子！不得畜一切刀杖、弓箭、鉾斧、鬬戰之具，及惡羅網、殺生之器，一切不得畜。而菩薩乃至殺父母尚不加報，況殺一切眾生？不得畜殺眾生具。若故畜者，犯輕垢罪。
此釋第十、畜殺具戒也。殺具有二種：一、鬬戰具；二、取殺諸物具。皆是害命傷慈，殺心易起，故戒之也。為佛弟子，應行佛行，應畜截魔斬愛大智慧刀、勇猛杖、大勢弓、精進箭、忍辱甲、定力斧，及張大法羅網，以羅三界眾生，拔出愛河，如是具者可也。又德山護生棒、石鞏救死弓者，正當畜也，而不應畜一切刀杖、弓箭、鉾斧、鬬戰兇殺之具。不但此具不得畜也，及惡羅網殺生器者，以皆兇物，易動殺機，非佛子所宜有，是故一切不得畜也。而菩薩下，申明不得畜義。謂既為菩薩，雖或弑我父母，尚不得加報，此乃極言殺具決不可畜，如甯有盜臣意。又或不報此仇，眾生承其攝受，回心向化，遂以得度，正為菩薩偶現之大權也。此見必當殺者，尚有不殺之時，況無故而殺一切同生同命、無仇無罪之眾生乎？菩薩若故畜此鬬害眾生具者，犯輕垢罪。
如是十戒，應當學，敬心奉持。
如是一句，總結前十戒也。應當二句，總勸修學此戒，應當頂戴敬心奉持勿忘失也。
○第十一國使戒
佛言：佛子！不得為利養惡心故，通國使命軍陣合會，興師相伐殺無量眾生，而菩薩尚不得入軍中往來，況故作國賊？若故作者，犯輕垢罪。
此釋第十一國使戒也。上言不應畜殺生具，此言不得軍中往來，總為初心菩薩防難故耳。言國使者，謂於兩敵國中作其命使人也。言為佛子，應作佛使傳佛心印，興智慧師帥勇猛將，殺煩惱賊當與諸魔共戰，如鄧隱峯飛錫解鬬，又陳尊者擲鞋解圍。若果如此，能為眾生却冤敵、止鬬諍、息兵戈、弘聖道，正是菩薩應世大慈悲心所行。若為利名兩國作使賊害眾生，故戒之也。佛言佛子不得作者，正明圖功受賞，非為傳法化導故。言惡心者，揀非善心解鬬，即是主於興兵以殺人故。通國等者，釋明為利養意。通者，傳事致彼此也。言使命者，謂作報戰日期及約結與國也。軍陣等者，軍約萬二千人為軍，師旅成列為陣。合者，合其戰也。會者，會其兵也。興師相伐等者，申明惡心之意。興者，舉也。師者，眾也。二千五百人為師，彼此征討名相伐也。殺無量眾生者，謂此兩國相爭殺戮多故，為菩薩尚不得入軍中往來，豈容作國使耶？所言不得者，正乃以迹況心，謂此凶殺事處，非佛弟子所宜身親，何況故為利養身作國賊殺害眾生，是故不得作也。若故作者，犯輕垢罪。問：作而不殺何犯？答：雖非自手殺人，人皆繇我興舉而殺，故獲罪也。
○第十二販賣戒
若佛子！故販賣良人、奴婢、六畜，市易棺材、板木、盛死之具，尚不應自作，況教人作？若故自作、教人作者，犯輕垢罪。
此釋第十二販賣戒也。販賣非佛子職業也。言既為佛子，當以慈悲而為生涯，孝順乃為德業，應觀一切眾生如己父母子女等親，豈得無慈悲心販賣人畜，使他分離受苦，故戒之也。若佛子下，釋販賣之事也。以賤為貴曰販，出物得財曰賣。良人，好人家子女也。六畜，即牛馬猪羊雞犬也。棺材，板木盛死具也。如販賣者，亦是不仁之心，其於慈悲心念有大乖損，所以不得賣也。尚不應等者，防轉計也。倘云自家不得教人市賣者，或亦無妨，不知自作乖乎一己，教人作損及他人，所以若故自作教人作者，犯輕垢罪。
○第十三謗毀戒。
若佛子！以惡心故，無事謗他良人、善人、法師、師僧、國王、貴人，言犯七逆、十重，父母、兄弟、六親中應生孝順心、慈悲心，而返更加於逆害，墮不如意處者，犯輕垢罪。
此釋第十三謗毀戒也。無根訕說曰謗，壞人名德曰毀，其謗毀人罪過獲報不善，故戒之也。若佛子者，標定其人，以惡心故明謗根也。謂謗雖出於口，乃意地使然，所以或忌或貪或嗔，皆名惡心也。無事謗下，正見惡心，既彼無事，即使耳有妄聞以口妄言，悉名為謗，故名無事。良人等者，此明不當謗，宜當敬重之人也。良人即溫良人，善人即善柔人，法師即依教法自師為人之師也。師有三師七師，僧者五德六和之僧，國王貴人即是有名有位之人，如是聖主賢臣好師好友，不惟世人之所敬仰，亦乃三寶藉以金湯，而反無事作是謗言，說犯七逆十重。且夫師僧國王有父母義，良人善人有兄弟義，貴人有六親義，如在上者應生孝順之心，如在下者應生慈悲之心，孝順慈悲必當成彼名德，且亦自成現生名德，及致當來受用無盡，彼此一一如意，而反逆情害意，使彼壞名敗德墮不如意處者，是故結過犯輕垢罪。
○第十四放火焚燒戒
若佛子！以惡心故，放大火燒山林曠野，四月乃至九月放火，若燒他人家屋宅城邑僧房田木，及鬼神官物一切有主物，不得故燒。若故燒者，犯輕垢罪。
此釋第十四放火焚燒戒也。放火因緣不一，罪同歸於損人害物，故戒之也。以惡心故等者，正明放火念頭，或屬忌瞋或逞情見，不興仁慈愍物之心，故名惡心。放大火者，以燒山林曠野故名大火，以大火故多傷蟲類，所以四月乃至九月不得故燒。唯言此時不得燒者，謂夏秋月間多諸蟲類故不得燒。內開九月後或可燒者，佛制臘月放火，必率眾持呪遶山告報，令蟲遠避然後縱火，若不告報恐損蟲類故也。若燒他人等者，以近況遠，謂因放火以防惡獸，不意延及城邑，雖不損命尚不可為，何況損命？是以屋宅城邑僧房田木鬼神官物，凡一切有主物，無論物命有損無損皆不得燒，若故燒者犯輕垢罪。
○第十五僻教戒
若佛子！自佛弟子，及外道惡人、六親、一切善知識，應一一教受持大乘經律，教解義理，使發菩提心、十發趣心、十長養心、十金剛心，於三十心中，一一解其次第法用。而菩薩以惡心、瞋心，橫教二乘、聲聞經律、外道邪見論等，犯輕垢罪。
此釋第十五僻教戒也。僻者，偏也。謂不以大乘圓頓正法教人，失彼大乘根性，其過非細，故戒之也。自佛弟子，是三寶內眾也。及外道惡人者，乃是心遊道外之邪見人，此輩能令眾生入斷常坑，故名惡人也。六親，即父母兄弟子女也。一切善知識者，是相知相識中有大乘根性之好友也。如是若內若外一切親友，應當一一皆以大乘經律教彼受持。不但教之受持而已，更令解其義趣甚深道理。不但令彼知解而已，又使從所教中發菩提心，從菩提心中趣十發趣心，起行修行，入十長養心，迴向十金剛心。於此三十心中，一一解其先後次第觀行法用。如先修十信心，以信決定，於理無違。次修十住真解，信解成就，於摩訶衍堪任不退故。又次修十種玅行，迴向中道，以信解行三賢位滿，萬行周圓，即登十地，證佛道果，故名次第法用。如是教誡，是名菩薩正教，利己利人，同歸至道，是為菩薩。若以惡心嫉妬，藐視他人，不以大乘道法期許，或以瞋心懷恨，或以教之未從而生棄捨，或以橫教二乘聲聞經律一切外道邪見論等，宛轉率意，不用條理，是以不當教小而教以小，不當教邪而教以邪，所謂良材匪匠，美器惡用，遺誤學人，斷佛慧命。如是橫教，實非大乘心行，因斬結過，犯輕垢罪。
○第十六，為利倒說戒。
若佛子！應好心先學大乘威儀經律，廣開解義味。見後新學菩薩，有從百里、千里來求大乘經律，應如法為說一切苦行。若燒身、燒臂、燒指，若不燒身、臂、指供養諸佛，非出家菩薩，乃至餓虎、狼、獅子、一切餓鬼，悉應捨身、肉、手、足而供養之，然後一一次第為說正法，使心開意解。而菩薩為利養故、為名聞故，應答不答，倒說經律文字，無前無後，謗三寶說者，犯輕垢罪。
此釋第十六、為利倒說戒也。為利說法，如來不聽，何況倒說？佛藏經云：佛言：我則不聽為利說法，我聽清淨持戒比丘高座說法。是故凡對新學菩薩說法時，必先堅其志願，然後盡其宗旨，此乃前後次第如法盡教之說。如或不然，則為倒說、謗說、為利養說，得罪非細，故戒之也。言好心者，謂以大乘正教清淨法行自利利人為心，故名為好心也。先學等者，明先自利堪利人也。大乘威儀經律，揀非小乘毗尼教法，乃是大乘菩薩戒藏嚴範身心之法，故於此法應先學也。先學者，行也。廣開者，解也。行解雙備，堪為後昆師範，此乃好心自利。見後新學等者，明利他也。言我既為先學，當知後昆若遠若近，百里千里，為求大乘經律而來，我應如法先為其人說大乘菩薩一切苦行。其苦行者，或若燒身、燒臂、燒指供養諸佛，即如喜見菩薩然身，藥王菩薩然臂，乃至世尊然燈求偈，悉皆可證。若不燒身臂指以供養諸佛者，即為墮業著相凡夫，身相未空人我宛然，非出家菩薩解脫道行。且不但燒身等供養諸佛所應力為，乃至見餓虎狼獅子一切餓鬼，悉應捨此身肉手足而供養之，何況供養諸佛又存我身相乎？以此勘驗求法者心切與不切，必其能依教受乃可傳道，然後一一次第為說大乘正法甚深理趣，使彼心開而無所拘，意解而無所縛。如是為說，是名正說，是名好心次第而說，乃不負先學初心。而菩薩若為利養故，為名聞故，或於名利無所得故，於彼所求應答不答，設或答之當順理說，而反倒說經律文字，或教以大乘而又不說苦行，是為無前。又倒說經律文字，而令義無所歸，是為無後。如是說者，上違佛慈，下失悲仰，中覆好心，是即與佛共諍，與法共諍，與僧共諍，此即名為謗三寶說者，犯輕垢罪。
○第十七恃勢乞求戒
若佛子！自為飲食、錢財、利養、名譽故，親近國王、王子、大臣、百官，恃作形勢，乞索、打拍、牽挽，橫取錢財，一切求利，名為惡求、多求、教化人求，都無慈愍心、無孝順心者，犯輕垢罪。
此釋第十七恃勢乞求戒也。自為等者，有二義：一者揀非為眾，故云自為飲食錢財利養也；二者揀非為求護法，故云自為名譽也。親近等者，謂於國王王子大臣百官以為親厚恃作形勢，仗彼有力之勢以形無力之人，所須財帛亦得容易，或若乞索不得則行打拍捶𰔪，打拍不得則乃牽引挽轉，以相橫逼取人錢財，如是一切所求俱名不善，是為惡法求、是為多貪求，不但自己不得，若教他求亦都無慈愍心、都無孝順心也。都無慈愍心者，謂為菩薩者當一心觀眾生如己兄弟六親眷屬，一一使其衣食饒足安隱無畏，而反以勢乞求，以名利歸己、缺少卑微歸人，故云都無慈愍心也。都無孝順心者，應觀眾生如己父母一切師長，應奉侍供養之，而反以勢乞求，使其窮苦怨恨不已，故云都無孝順心也。者字斷定，無慈缺孝犯輕垢罪。
○第十八，無解作師戒。
若佛子！應學十二部經誦戒，日日六時持菩薩戒，解其義理佛性之性。而菩薩不解一句一偈及戒律因緣，詐言能解者，即為自欺誑，亦欺誑他人。一一不解，一切法不知，而為他人作師授戒者，犯輕垢罪。
此釋第十八無解作師戒也。謂凡能作師者，必自有智慧，處世無礙，方堪為人師範，豈有以己昏昏而能使人昭昭者乎？如庸醫不識病原，不諳方脈，妄醫人病，亦如盲人引路，俱有墮溺之患，故戒之也。既為佛子，上弘下化，必須先藉般若學解，內具慧心，外識機緣，如是師者，如來方許為後昆模範也。習學般若有三：一者文字般若，即十二部經是；二者觀照般若，即持菩薩戒是；三者實相般若，即解佛性之性是也。此數句中，攝盡如來所說大藏教義。以諸聖師判門有四：一教，二理，三行，四果。此中十二部經即教，持菩薩戒即行，佛性之性即理，所以依實相理而建文字之教，由文字教而起觀照行門，因觀照行而入實相理果。是故若非明了文字般若聖教，云何能得觀照行解相應？若非大乘行解相應，何以得入實相理果？是故初學般若菩薩，必當先學十二部經而起解慧，解慧雖起，若無行資，徒成狂解，如拾他券，於己何有？是故應當誦戒，以固定慧基本，而其所誦之戒，勿誦小乘，必須日日六時持誦菩薩大戒，修行菩薩行也。言日日六時者，恐持戒人少有怠惰，即失菩提心也。言解其義理佛性之性者，謂受戒人雖然持誦大乘戒律，若不明戒歸指，亦不能究竟無上佛果，故當解其義理。解其義者，即解佛性之性。言佛性者，即覺性也，即是一切眾生本覺自性。此性在聖不增，處凡不滅；在聖不淨，居凡不垢。明得此性本無垢淨增減，即終日看經，無經可看；終日持戒，無戒可持；終日參禪究心，無心可究。如是看經，如是持戒，如是參禪，其人方可為人天師範也。而菩薩以下，釋明無解不堪為師範也。言不解一句一偈者，即不知十二部經中之義。及戒因緣者，是不知持菩薩心地戒中之義。既已經義不通，戒義不明，性理不徹，如是則自利未能，應生慚愧。況乃無知，詐言能解，豈不即是以己詐己者乎？既自欺自誑，復欺誑他人，可謂冐昧無恥者也。一一不解，此即結上不解佛性二句。一切法不知者，結上不知十二部經二句。以是不解不知，妄為他人作師授戒者，犯輕垢罪。
○第十九兩舌戒
若佛子！以惡心故，見持戒比丘手捉香爐行菩薩行，而鬪搆兩頭謗欺賢人，無惡不造者，犯輕垢罪。
此釋第十九兩舌戒也。言兩舌者，謂向彼說此，向此說彼，翻覆兩頭，於中起事。所以如來因地說誠實言，乃感廣長舌相。此之兩舌不善，必招將來拔舌等報，故戒之也。以惡心故有二：一者嫉忌心故，見持戒者或與己異；二者障礙心故，或見他人稱讚供養故，見持戒比丘鬬搆兩頭，使彼此不安也。持戒比丘，揀非名字沙門，乃是有德有行賢聖僧寶。手捉香爐行菩薩行者，正明賢聖僧也。香爐乃十八種法器中一，其義有二：一者以表信根，深入法界，信為首故；二者以表淨行，圓五分身，皆繇行故。言行菩薩行者，揀非小乘之行。既是行菩薩行，即與己行合同而為菩薩者，正當成人之美，共轉法化可也。豈得鬬搆兩頭，於中取樂，或復取利？是乃自家壞法門也。鬬者，交興惡也。搆者，引是非也。兩頭，即兩邊語。以此鬬彼，以彼鬬此，搆使兩家成惡故也。言謗欺賢人者，正出兩頭語義。謂比丘本皆賢聖，乃以妒忌之心，而起無根之謗，反說無惡不造，以使彼此不安。如是毀謗賢人，犯輕垢罪。
○第二十不行放救戒
若佛子！以慈心故行放生業，應作是念：一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生故。六道眾生皆是我父母而殺而食者，即殺我父母亦殺我故身。一切地水是我先身，一切火風是我本體故，當行放生業生生受生。若見世人殺畜生時，應方便救護解其苦難，常教化講說菩薩戒救度眾生。若父母兄弟死亡之日，應請法師講菩薩戒經律，福資亡者得見諸佛生人天上，若不爾者犯輕垢罪。
此釋第二十不行放救戒也。放者釋放，救者護救，不行放救則失菩薩慈悲心行，故戒之也。以慈心故者，謂修菩薩萬行以慈心為根本，所以恒用此心與眾生樂，欲與其樂先拔其苦，以離苦故方能受樂，是故常行放生而為業也。應作是念等者，承上所云，既行放生為業，應當作觀堅其放生念頭。作何等念？應觀一切男子即是我父，一切女人即是我母。何以知然？以我生生無不從之而受生故。既生生從之受生，一切男子女人豈不是我多生多劫之父母乎？若推而廣之，即六道眾生皆是我之父母。今若殺而食者，非即殺我多劫多生之父母乎？言殺我故身者，上即從疎至親，此即從親至切，而切不過己身，亦是殺我故身，益以見放救之心當急急耳，亦乃可見我與眾生同此一身無差別也。一切地水是我先身者，釋上殺我故身義，謂昔投胎之始，先以父母赤白二種水土和合凝結為一，以是妄識而生妄見，觀見父母情愛不已即投其中，故云先身。一切火風是我本體者，火即煖，風即息，以是識息煖三而為其體，若非識息煖三連持赤白，而此色身即時敗壞，所以云本體也。既是先身本體，猶是切於父母，所以作念常行放生為業，不但此生行放生業，即生生受生。若見世人殺畜生時，皆應方便善巧救護解其苦難，或假財寶或以好言，種種轉彼行殺者意，以解受殺者之苦也。常教等者，上明以財方便救度眾生，此明以法方便救度眾生，財之方便有限，止救現前一生之苦，法之方便無窮，能救生者死者，生生世世永脫輪迴多生之苦故也。若父母下，正明救度死後眾生苦也。氣絕魂逝曰死，于世無干曰亡，謂於父母兄弟死亡日時，果為孝子賢弟，應請大戒法師講菩薩戒經律，以此福資亡者，得見諸佛生人天上。云何知之？以大乘毗尼法有生善滅惡之功，除罪獲福之德，以此資亡，使彼障開慧發得見諸佛，罪滅福生脫三惡趣，得生天上人間故也。如是救護眾生，是名菩薩報諸佛恩，若不爾者犯輕垢罪。
如是十戒，應當學，敬心奉持。如滅罪品中，廣明一一戒相。
此總結勸之大略也。如是下，結法也。應當下，勸修也。如滅下，引廣也。謂諸佛子，如是十戒，應當於此一一修學，敬心奉持，刻刻珍重，勿使忘失懈怠，始為善戒法門中真子也。以上十重二十輕戒，乃出家菩薩全遮，在家菩薩有開有遮，凡為師者，當深研之。以下二十八輕，亦復如是。
佛說梵網經直解卷下之一
佛說梵網經直解卷下之二
菩薩心地品之下。
○第二十一瞋打報仇戒。
佛言：佛子！不得以瞋報瞋、以打報打。若殺父母、兄弟、六親，不得加報；若國主為他人殺者，亦不得加報。殺生報生，不順孝道，尚不畜奴婢、打拍、罵辱，日日起三業，口罪無量，況故作七逆之罪？而出家菩薩無慈心報仇，乃至六親中故作報者，犯輕垢罪。
此釋瞋打報仇戒也。此戒繇上以慈心故行放生業而來，以彼文中觀一切男子是我父，一切女人是我母，即今瞋打我者亦皆是我父母，既作是觀，寧有其子以瞋打報父母者乎？且瞋乃根本煩惱中最重之一，此法增恚為性、長惡為業，于慈愍中乖菩提道，而修菩薩行者發弘誓願以度眾生，故當以慈心為本，若乃起一瞋心則違本願，即捨眾生而失本慈，故戒之也。佛言佛子者，標名以勸，不得以瞋報瞋、以打報打，正欲菩薩心空境寂、人我雙忘，不得懷不仁心以瞋打報仇也。若殺父母等者，以重況輕之意，謂不但彼瞋打己身不得懷報，即若殺我父母兄弟六親之親亦不得加報，又國主設為他人殺者即亦不得加報，夫以不共戴天之仇義當反報，而諸佛皆戒不得加報，是為何義？蓋為菩薩化導眾生斷除煩惱結縛，出離三界輪迴，令其永絕生死得大解脫，何得殺一生而報一生，使諸眾生生生世世互殺不已？上云一切男子女人是我父母，今若殺生報生，是殺多生父母以報今生父母，豈孝順之道耶？是故殺生報生不順孝道也。又不特此，且修道人尚不得畜奴婢打拍罵辱日日所起，打拍身業、罵辱口業、瞋怒意業，此三業中口業罪過尚得無量，何況故作殺父母以報父母不順孝道之七逆罪耶？是故不得瞋打報仇也。而出家下，辯明不得報仇意。所言不得報者，唯謂出家菩薩正當冤親平等人我兩忘，何得懷報似俗人之怨害相尋者乎？問：設我不報，豈不縱彼行殺耶？答：我念既不加報，人亦不起害心，故此兩得解脫。若在家菩薩有位行權或報可也，而出家菩薩無有慈心為己瞋打報仇，乃至為六親中故爾報仇者，犯輕垢罪
○第二十二憍慢不請法戒。
若佛子！初始出家未有所解，而自恃聦明有智，或恃高貴年宿，或恃大姓高門大解大富饒財七寶，以此憍慢而不諮受先學法師經律。其法師者，或小姓年少卑門貧窮下賤，諸根不具而實有德，一切經律盡解。而新學菩薩不得觀法師種姓，而不來諮受法師第一義諦者，犯輕垢罪。
此釋憍慢不請法戒也。憍者，謂於己盛事深生染著醉傲為性，能障不憍染依為業。蓋憍醉者，生長一切襍染法故，此貪分攝。謂不憍者，即無貪也，即二十隨煩惱中之一。憍者，謂恃己於他高舉為性，能障不慢生苦為業。蓋為慢於有德心不謙下，繇此生死輪轉無窮受諸苦故，即六根本煩惱中之一。此二煩惱能障諸修行人一切功德不得成就，故戒之也。若佛子下，標明憍慢根本。言此佛子自初發心出家離塵脫俗之時，始而見識未廣、學力未深，於第一義諦無我法中甚深理趣毫未有所得解，而自恃聰明有智，不知此等聰明乃世諦中能所知見，非出世法中正知見也。或恃名位高貴，或恃身當年宿，或恃其家大姓高門，與夫學問大解、資產大富、饒財七寶，如是所有皆世俗中所最尚者，俱非出世尊重之道。而初出家佛子，以恃此憍慢故，而不虗心諮問領受先學法師所說經律。所謂既飲毒藥，真藥現前，則不能下此也。此上皆能恃憍慢之心。其法師下，明所恃憍慢之境。其法師者，或小姓年少者，對上自恃大姓年宿。或卑門貧窮下賤者，對上自恃高門高貴大富。或諸根不具者，對上自恃聰明有智。而實有下，正明不得以迹取人，所謂依德不依人也。如是法師，雖然對世間法一一不如，而於出世品位實為有德。又彼學識廣大，一切經律盡能通解，堪為後昆模範。而諸新學菩薩，不得觀法師種姓優劣，妄生憍慢。應當未聞求聞，未解請解。如以出處自相高下，恃慢於心，而竟不來諮受法師所演第一義諦者，犯輕垢罪。
○第二十三憍慢僻說戒。
若佛子！佛滅度後，欲以好心受菩薩戒時，於佛菩薩形像前自誓受戒，當七日佛前懺悔，得見好相便得戒。若不得好相時，應二七、三七乃至一年要得好相。得好相已，便得佛菩薩形像前受戒。若不得好相，雖佛像前受戒不得戒。若現前先受菩薩戒，法師前受戒時，不須要見好相。何以故？是法師師師相授故，不須好相。是以法師前受戒即得戒，以生至重心故便得戒。若千里內無能授戒師，得佛菩薩形像前自誓受戒，而要見好相。若法師自倚解經律大乘學戒，與國王、太子、百官以為善友，而新學菩薩來問，若經義、律義、輕心、惡心、慢心，不一一好答問者，犯輕垢罪。
此釋憍慢僻說戒也。憍慢之義，解前僻者，偏即見也。以見不正，必墮外道邪魔，故戒之也。詳此文勢，其義有二：一、若佛子下，至便得戒一節，明弟子心無憍慢僻受，師長心無憍慢僻說之義。二、若法師下，至不一一好答問者一節，正明師恃憍慢僻說，弟子無憍慢僻受之義。受戒法儀有三：一者、佛在世時，親從佛前而授受者，得上品戒。二者、佛滅度後，於先受菩薩戒法師前，如法受者，得中品戒。三者、若千里內無能授戒法師，於佛菩薩形像前，自立誓願而稟受佛戒者，必定要見好相。若見好相，得下品戒。所言佛滅度者，揀佛在世，以佛為師。今乃佛滅度後，即以戒法為師，以戒師為佛也。欲以好心等者，此正明無憍慢僻受之義。於佛菩薩形像前者，正謂佛不在世，現前無師。欲以好心秉受菩薩戒時，只得於佛菩薩形像之前，而自立諸誓願受戒。願云：我某甲等，發十四種大願，復立十三種誓。發誓願已，更當七日佛前，慇懃懺悔一切罪障。罪障消滅，得見好相，即便自知已得戒矣。設若一七日中，不得好相者，應當二七、三七，乃至一年之久，而必要得好相。若果得好相已，便許此人，向佛菩薩形像位前，自誓受戒，方證得戒勝緣。若不得好相，雖佛像前受戒，不名得戒，徒有受戒之名，而無其實。一生虗妄，體是白衣。若是佛滅度後，現前有先受菩薩戒法師者，當即於是師前，精誠求戒，不須要見好相。所以者何？以是說者受者，二俱現前，則非遙受代受，及於像前求受故也。言先受者，揀非新戒無德臘者可能師也。而曰菩薩戒法師者，則是智行雙運之師，此師堪為師範。如是師前秉受戒時，是故不須要見好相。所以者何？此有二義：一者法師得戒，本從師師相授而來。此具戒師，即是過去諸佛住世一般。是以法師前受戒時，即得具戒故也。二者求戒弟子，於本說戒師前，生至重心，觀戒師為諸佛。是故從是師前受戒，即便得戒。所以自無憍慢僻受，師無憍慢僻說，一一皆如法也。然師前求受甚易，像前求受甚難。何故不從師，而從像前受也？若千里之內，無能授戒師者，始得於佛菩薩形像座前，自誓受戒。若於像前求戒，必定要見好相，方成得戒之信。若是千里之內，有能授戒師，而不從是師前秉受，必於像前而受戒者，此人不但不得戒，而且反招憍慢僻受罪也。若法師者，內自倚恃能解經律，秉受大乘學戒。外又倚恃所交國王太子百官，以為善好之友。而見新學菩薩，遠來請問經義律義時，乃以所交自恃倚者，而生輕心藐視，惡心嫉妒，慢心忽略，不一一好答來求問法之人。是法師得憍慢僻說之過，犯輕垢罪。
○第二十四不習學佛戒。
若佛子，有佛經律大乘法，正見正性正法身，而不能勤學修習，而捨七寶，反學邪見二乘外道俗典阿毗曇襍論一切書記，是斷佛性障道因緣，非行菩薩道者。若故作者，犯輕垢罪。
此釋不習學佛戒也。謂諸佛經律藏，乃是超生死越苦海之寶筏，若無此筏，永無得出三界愛河。茲有佛法而不習學，自甘沈溺，故戒之也。言有佛經律者，既為佛子，有佛可歸，是吾本師；有法可崇，是吾本法。既是本師本法，應當時時親近而習學也。經即修多羅，律即毗奈耶。經律所云大乘法者，謂佛所說經律，有菩薩藏，有聲聞藏，此是菩薩藏，故云大乘法也。既本大乘法藏，則所詮理趣，乃是正知、正見、正性、正法身也。不偏不邪曰正。繇是正知正見，明了不生不滅、不遷不變正因佛性，為因地心，即證本有不生不滅、不遷不變正法有果。夫有佛可皈，有法可崇，不能一意皈崇，敏勤習學，捨諸佛覺道七種最上至極之寶，反學邪見二乘外道俗典及阿毗曇雜論一切書記，是斷佛性障道因緣，非行菩薩道者。既非菩薩之道，豈當學耶？邪見等者，解見上文。言俗典者，四韋陀典，外道書也。阿毗曇者，此云無畏，又名曰分別慧襍論，即凡論有論無小乘外道等論。一切書記，乃詩詞歌賦醫卜陰陽術數等也。是斷佛性等者，出所習之過也。承上如是邪見，二乘等人俱不當親而反親之，外道俗典等教俱不當習而反習之，自迷迷人，所謂二乘枯寂焦菩提芽，外道斷常刳正覺種，是斷佛性也。又此邪見等法，內惑正解知見，外亂正修行門，實障菩提道因緣惡法，非行菩薩大乘之正法也。若故背其當學而習不當學者，犯輕垢罪。問：治世語言資生業等皆順正法，何故於俗典等學而犯罪？答：以新學者智弱識強，恐棄本逐末故。若地上大菩薩為利生故，習學無礙，
○第二十五不善知眾戒。
此釋不善知眾戒也。謂佛弟子乃是住持三寶弘通法人，應知己識人，設或亂眾鬪諍，乃至三寶財物不善守護，即非佛子，故戒之也。言佛滅度後者，舉末世而言也。佛在世時，佛為一切大眾主中之主，諸弟子中自無恣亂。今佛滅度後，則諸弟子各為其主，故云佛滅後也。言為說法主者，於佛所說三藏教法善能主持，使其流通不致斷絕。為僧房主者，謂善主持上中下座僧眾安居犍度等事，有調理故。教化主者，謂能主持方便化導因緣次第等事，不使錯謬故。坐禪主者，謂能主持修禪定中魔境現前等事，方便制伏故。行來主者，謂善主持遠近賓客迎送禮節等事，不致疏慢故。既為如是眾中之主，應生慈心，善和鬪諍，善守三寶財物，莫無度用也。言應生慈心者，訓勉之詞也。謂生慈心，能與一切眾生安樂故。善和鬪諍者，謂諍事如未起時，即令不起，已起即令息滅故。善守三寶物者，謂於三寶常住財物，不使交互侵損漏失故。莫無度用，正明善守義。所言三寶財物，使用有節，其義有三：一者係佛物元，即佛事中用，法物法事中用，僧物僧事中用，當用則用，不可無度，放意而用。二者此是三寶財物，應善守護，莫作自己所有，任意而用。三者謂守三寶物者，即如守護自己法財，莫使惑業侵毀破壞，故云莫無度用。如是慈心和眾善守，方是佛子行門。若乃不能善和，而反亂眾鬪諍，應善守護，而反恣心雜用三寶物者，犯輕垢罪。
○第二十六獨受利養戒。
若佛子！先在僧坊中住，若見客菩薩比丘來入僧坊、舍宅、城邑、若國王宅舍中，乃至夏坐安居處及大會中，先住僧應迎來送去，飲食供養，房舍、臥具、繩牀、木牀事事給與。若無物，應賣自身及男女身，應割自身肉賣，供給所需悉以與之。若有檀越來請眾僧，客僧有利養分，僧坊主應次第差客僧受請。而先住僧獨受請而不差客僧者，僧坊主得無量罪，畜生無異，非沙門、非釋種姓，犯輕垢罪。
此釋獨受利養戒也。僧具六和之德，謂戒和同修、見和同解、身和同居、言和無諍、意和無瞋、利和同均。若內一和有虧，六和全費，故戒之也。言先在僧坊中住者，自然是主。既已為主，必盡主道。若見客菩薩比丘來入僧坊住處，或入居士宅舍住處，或入城邑住處，或入國王舍宅之中，乃至夏坐安居之處，及大會中如是住處，凡先住僧所盡主道，當異尋常。見來則盡迎來之禮，臨去則盡送往之禮，終始如一，不可失節。其中供養，如以飲食、房舍、臥具、繩牀、木牀，凡諸物類事事給與，不得悋惜一物，俱如法供養。何也？始為尊重法門，克盡為主之道。問：設若我自無物，云何供養？答：若果為求菩薩道者，應賣自身及賣男女身而為供養。且又不獨賣身而已，應割自身肉賣，供給所須悉以與之。如是推之，何況所有身外之物，而反慳悋不供給耶？若有檀越下，申明不得獨受請義。既言主人無物，尚自賣身割肉而為供養，豈有檀越請齋而不次第差客僧受請者？無是理也。是故若有檀越來請眾僧齋者，客僧俱當有利養分，而僧坊主應當一一次第差客僧受請，方具沙門六和之德。若先住僧獨自受請，不讓客僧受請，僧坊主得無量罪。五百問云：眾僧食已分盡，食他分一，飽者犯波羅夷，不飽犯墮，得無量罪。準例可知。如是比丘下，不合人情，便非人類，與畜生無異。中不合僧禮，全無六和，故非沙門。上不合佛心，不知重道，則非釋迦種姓，應當同受。而反獨入己者，犯輕垢罪。
○第二十七受別請戒。
此釋受別請戒也。此戒承前為佛弟子，不但不得獨受利養而已，乃更一切不得受人別請利養入己。若別受請利養而不分與眾者，亦非沙門非佛種子，故戒之也。一切不得受別請利養入己者，謂凡道俗一切諸檀越等請僧齋者，應與眾同受請，不得私受人請，應眾中同利養故。而此利下，釋上不得受別請義。問：別請供物應受入己，何故不得？答：謂此利養屬十方僧一切有分，而若別受請者，即取十方僧物私入一己，是故不得受別請也。八福等者，釋上義，謂不但不得私取十方僧物入己，乃至八福田中一切財物亦不得私用入己。若取私用，亦是取十方僧公物入己故也。八福田者：一、諸佛；二、聖人；三、和尚；四、闍黎；五、眾僧；六、父；七、母；八、病人也。言諸佛者，即果人也。言聖人者，即因人也。一一師者，即本和尚闍黎尊證之十師也。僧者，即大眾也。父母，即生身二親也。病人者，但凡一切親怨眷屬之中有苦患人也。已上自諸佛菩薩乃至父母七位名為敬田，病人一種名為悲田，此八總皆植福修慧良勝田也。此一切物若公用即獲福，私用即得罪。今別受請，即取八福田中物直為自己用故，而不給與眾者，犯輕垢罪。
○第二十八別請僧戒。
若佛子！有出家菩薩、在家菩薩及一切檀越，請僧福田求願之時，應入僧坊問知事人：今欲請僧求願。知事報言：次第請者，即得十方賢聖僧。而世人別請五百羅漢菩薩僧，不如僧次一凡夫僧。若別請僧者，是外道法。七佛無別請法，不順孝道。若故別請僧者，犯輕垢罪。
此釋別請僧戒也。此戒亦從上受別請而來，謂受請者既不別受，則請僧者亦不應別請也。般若經云：不住相布施，其福德等於虗空。住相布施則獲福有限，故戒之也。若佛子下。標明求願種福之人。出家菩薩，剃髮染衣受大戒人。在家菩薩，是受六重二十八輕之優婆塞戒人也。及一切檀越者。承上謂不止此二種菩薩，并凡作福一切檀越。梵語檀那，此云好施。以好行檀波羅蜜法，是則超越世間貪悋之士，故得美稱也。如是正信檀眾，請僧福田求願之時，或有發願度生，或有祈禱常情，或為聽聞道法，或願生天生人，乃至願生西方如來。所求所願，必當於三寶中求。三寶即一切眾生植福良田也。三寶住世，全賴眾僧。是故請僧福田求願之時，應入僧坊問知事人曰：我某甲今欲請僧求願。彼知事人應當報言：汝欲請僧，合遵次第請儀。所以者何？以聖凡難辯，不可擇故。所以次第請者，即得十方賢聖僧也。若以分別心，必請五百羅漢、菩薩、聖僧。如是揀名別請，不如隨於眾僧中，次第所請一凡夫僧功德。所以者何？以有住相心故。若是別請僧者，且是外道之法，我佛法中無揀擇心，以不著相求故。又即上推七佛以來，亦無別請之法。七佛者，毗婆尸佛、尸棄佛、毗舍浮佛，此三如來是過去莊嚴劫中已成正覺者；拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛、釋迦牟尼佛，此四如來是現在賢劫中今成正覺者。以是七佛作證，不應別請僧明矣。蓋別請求願者，即是不行孝道。何者？謂上違七佛教誡之道，中乖菩薩平等之心，下失眾生利益之德。所以若故別請僧者，結過犯輕垢罪。
○第二十九邪命自活戒
若佛子！以惡心故，為利養販賣男女色，自手作食自磨自舂，占相男女解夢吉凶，是男是女呪術工巧調鷹方法，和合百種毒藥千種毒藥，蛇毒生金銀毒蠱毒，都無慈愍心無孝順心，若故作者犯輕垢罪。
此釋邪命自活戒也。邪命揀非正命，自活揀非為人。既為佛子菩薩比丘，當以乞法乞食而為生活。乞法謂乞實相一乘之法，珍重守護以證法身。乞食謂乞檀越一餐之供，清淨自活以資色身。如是利己利人以為德業，利己者不墮非佛子故，利人以續彼善根故。若以邪命邪求，不但釋子不得作為，亦非清淨信士所宜，故戒之也。以惡心故者，揀非善心為道故。為利養者，亦非為求救濟眾生苦故。邪命事別開無量，總則八種法：一者販賣男女色，此事離他骨肉玷人門風，不顧羞恥道俗共制。二者自手作食自磨自舂，佛制比丘食法，尚以淨人授受方食，豈聽沙門作生活計？既失威儀亦長貪心，此事惟制出家。三者占相男女，占則斷人禍福，相則判人窮通，亦非沙門所為。四者解夢吉凶，解人夢中所見夢事，斷其吉凶也。五者是男是女，此即妄定六甲所生是男是女。六者呪術工巧，呪為諸呪，呪以驅神遣將攝人魂魄，術為幻術，種種幻事以幻惑人，工為精工，巧為巧匠，皆世人所作，已上俱非釋子所宜為也。七者調鷹方法，調謂善調鷹犬，能使疾便以取物命，道俗共戒。八者和合百種毒藥，千種毒藥，毒藥有百千種，略出一二。一者和合蛇毒，害人并害生命故。二者和合生金銀毒，謂生金生銀性最毒，以此毒人害物，和合諸蟲蠱毒，毒人及毒生靈故，以上道俗共制。違而作者，都無慈愍心，都無孝順心也。都無慈愍心者，全無一念視人如子女故。都無孝順心者，全無一念視人如父母故。如是邪命為利而故作者，犯輕垢罪。
○第三十不敬好時戒
若佛子！以惡心故自身謗三寶，詐現親附口便說空，行在有中為白衣通，致男女交會婬色作諸縛著，於六齋日年三長齋月，作殺生劫盜破齋犯戒者，犯輕垢罪。
此釋不敬好時戒也。言不敬好時者，謂於天王巡狩年月日期，不修福慧，無敬畏心，有失大利，故戒之也。若佛子下，至親附四句，明不敬好時之心。口便說空，至犯戒者一節，詳不敬好時之事。言以惡心故者，揀非修出世善心故。自身謗三寶者，揀非但以口謗三寶故，謂心若不正，則身自不端，身不端，則百事皆不實故。詐現親附者，釋不實義，謂本非與人親厚，而現親厚之相，以圖依附。口便說空者，見其心詐。行在有中者，見其身謗。為白衣等者，申明自身謗三寶行在有中之義。為白衣者，乃為世諦中人經理也。通致男女者，通謂通達，致謂致意，以女意達於男，以男意達於女，凡私通婚嫁之事，作諸縛著，全不解脫，今舉一事，以戒餘耳。於六齋日等者，此句正明不敬好時戒也。月六齋日，年三齋月，俱是鬼神得力善月日也。亦乃天神巡狩人間，考較善惡之期。於此月日，持戒作福，福勝餘時。月六齋者，初八、二十三，乃是毗沙門天王分鎮南洲之日；十四、二十九，如月小；二十八，乃是天王太子；十五與三十，乃天王自身也。年三長齋月者，每年正、五、九，此三月者，名三善月，是帝釋天巡狩之月。此天殿中，有大寶鏡，從年正月，則照南贍部洲；二月，則照西牛賀洲；三月，則照北具盧洲；四月，則照東勝神洲；五月，復照南贍部洲。如是三番，照察人間善惡。凡人舉心動念，自然鏡中顯現分明。是故為佛弟子，於此月日，宜當勸人齋戒放生，作諸福德。而反於此時中，反作殺生劫盜，破齋犯戒，損人功德，滅人法財，自害害人，結過犯輕垢罪。
如是十戒，應當學敬心奉持，制戒品中廣明。
如是一句，總結前十戒之文。應當下二句，以勸修行時時刻刻心心念念修學此戒，不可忘失意也。制戒品一句，引大部中別品，廣明此義。
○第三十一不行救贖戒
佛言：佛子！佛滅度後，於惡世中，若見外道一切惡人劫賊，賣佛菩薩父母形像，及賣經律，販賣比丘、比丘尼，亦賣發心菩薩道人，或為官使，與一切人作奴婢者。而菩薩見是事已，應生慈悲心，方便救護，處處教化取物，贖佛菩薩形像，及比丘、比丘尼一切經律。若不贖者，犯輕垢罪。
此釋不行救贖戒也。救即救護，贖即取贖。菩薩護持三寶，有理有事，以理持事，以事持理，互相顯發。若見三寶破壞，不急救贖，三寶從此斷滅，人間慧命福田亦無地矣，故戒之也。佛言佛子下，舉時分也。意謂佛在世時，無此等事；佛滅度後，於惡世中，或有此事耳。惡世，即五濁惡世時也。於此時中，多諸外道惡人。言外道者，不達自心，多執異見，外于正道，故名外道；斷佛慧命，故名惡人。如是之人，常與佛法共諍，與僧共諍，劫三寶財，盜賣佛菩薩像，或賣父母形容。且佛為大慈父，菩薩為大悲母，能與眾生樂，能拔眾生苦，皈敬供養，得福無量，豈可賣乎？賣則破滅佛寶，獲罪無量也。及賣經律者，經以開心見性而證真常，律制三業六根清淨解脫，豈可賣乎？賣則破滅法寶。販賣比丘比丘尼者，謂比丘僧尼是人間福田，住世僧寶，賣則破滅僧寶，于三寶中罪皆無量。亦賣發心菩薩道人者，此廣兼道俗四眾，謂凡發大乘心修大乘行者，俱是有道之士，故稱道人。如是比丘道人等，或被劫擄盜去，賣為官使，與一切人作奴婢者，菩薩見有如是苦難事已，應生拔苦與樂之心，假諸善巧，設多種方便門，急急救護，處處教化檀越，取彼財物，贖佛菩薩形像，如法供養，俾見相皈依，獲福滅罪，及贖比丘比丘尼，令離苦難，安隱修道，并贖一切經律，使法輪常轉，用開迷途，是名佛子住持三寶，行菩薩道。倘見此事，不救贖而坐視者，犯輕垢罪。
○第三十二損害眾生戒
若佛子！不得畜刀杖弓箭，販賣輕秤小斗，因官形勢取人財物，害心繫縛破壞成功，長養猫狸猪狗。若故養者，犯輕垢罪。
此釋損害眾生戒也。為菩薩者，當以慈悲喜捨為根本心，六度萬行為方便門。若害物傷慈，非是大士心行，故戒之也。若佛子下，總標損害眾生事。言不得畜刀杖弓箭者，謂此惡器損害眾生身命，惡心易起，是故不得畜也。不得二字貫下。不得販賣輕秤小斗，明瞞暗騙，損害眾生交易。不得因官形勢，取人財物，倚威挾勢，非善法求，損害眾生名利。不得所求不遂，復假官威，害心繫縛，損彼眾生形體。不得求財不遂，勒彼變賣兒女產業，破壞成功骨肉。不得長養猫狸猪狗，捕鼠害物，為利販賣，以恩結仇。已上諸戒，不得有作，向下結過。若故養者，犯輕垢罪。問：文中所言不得畜賣，害心長養，有多種事。結文只言若故養者犯罪，何也？答：養尚不得，豈許畜賣？故一戒一切戒也。
○第三十三邪業覺觀戒。
若佛子！以惡心故，觀一切男女等鬬，軍陣兵將劫賊等鬬，亦不得聽吹貝鼓角、琴瑟箏笛、箜篌歌叫、妓樂之聲，不得摴蒱圍棋、波羅塞戲、彈棋六博、拍毱擲石、投壺牽道、八道行城、爪鏡蓍草、楊枝鉢盂、髑髏而作，卜筮不得作，盜賊使命一一不得作。若故作者，犯輕垢罪。
此釋邪業覺觀戒也。邪業揀非正業，覺即覺照，觀即觀察。覺體本無邪正，全在照察。若被物轉，即名邪業覺觀；若能轉物，即名正業覺觀。此恐初心菩薩心念不結，觀照不熟，故戒之也。若佛子下，總標邪業覺觀根本之義。言以惡心故者，揀非屬行道中隱顯攝化遊戲善念，明是逐情流轉，故名惡心。觀一切男女等鬬者，正明邪業覺觀之事相也。觀即能觀之心，一切等者，即所觀之境也。此有二事：一者、謂即一切男女戲舞之事；二者、或乃因忿相諍鬬毆之事。故云一切男女等鬬。軍陣兵將等鬬者，即兩國敵殺，以各圖封蔭故。劫賊等鬬者，此即盜賊劫掠鬬殺之事。以上鬬事不一，俱係眼觀，使心流逸。此戒眼觀，即是戒心，切勿被爭鬬境所轉，欲令眼根得其清淨，心亦清淨，所謂一根清淨而多根清淨也。是故應效諸大菩薩，常與五陰等魔共戰可也。亦不得聽吹等者，承上不但眼家不得邪觀，耳家亦不得邪聽，是則清淨耳根不被物奪，即旋轉聞機故。貝即螺貝，南蠻國人吹以節樂。鼓即杖鼓，斫木為匡，以革蒙兩面可擊者也。角即犀角，羌胡吹之以驚中國之馬。琴即雅琴，古制五絃，今制七絃。瑟者有五十絃，庖犧所作，虞舜改為二十五絃。箏，十三絃，蒙恬所作。笛，有七也，以竹為之。箜篌者，有二十四絃，師延所作。已上皆是樂器之類。歌叫妓樂之聲者，即人樂之聲也。雖則人樂有異，一入耳根，使心流蕩，以不得聽也。不得摴蒱等者，亦令身根清淨。摴蒱，即賭博是。圍棋，即奕碁是。波羅塞戲，即象是碁。彈棊，即漢時糚匳戲。六博，即雙陸是。拍毱，即蹴圓是。擲石，即今投壺，古以石投，今以矢投。牽道，即走馬賣械之類。行城，即城𣐟上行走，或牽道八道行城棊是。雖則事有各別，皆賭博之類也。爪鏡，用藥塗指上呪之，則有光明如鏡炤人，斷人吉凶。蓍草，出文王墓，百莖一叢，上有青雲覆蓋，下有靈龜伏氣長大，截取以筮，斷人休咎。楊枝，即樟柳神，附人耳邊，報人禍福者是。鉢盂，即今炤水盌是，以水注盂，用以刀呪攪之令定，以斷人是非故。髑髏，取新屍首，呪之自靈，能說人禍福故。而作卜筮者，此總收上幾種而言。不得作盜賊使命者，意謂設遇盜賊擄去，乃至畢命，必不可為彼作使命也。一一不得作者，此句總結，是佛叮嚀勸誡之言，謂上諸邪事業，俱非佛子所為，故一一不得作，若故作者，犯輕垢罪。經中音樂博筮之具，多同此方，故引釋之。上文波羅塞戲、彈棊二解，疑書刻之訛耶？恐波羅塞戲即糚匳戲，彈棊即象碁是也。
○第三十四蹔念小乘戒
此釋蹔念小乘戒也。蹔，即頃刻也。念，即作意也。言小乘戒，揀非大乘。昔舍利弗行菩薩行，遇婆羅門乞眼。舍利弗言：眼在我身有用，爾用何為？婆羅門言：汝修菩薩行者，隨乞即與，莫管有用無用。時舍利弗即取眼與，彼得在手，以鼻嗅之，曰：腥臊臭物，用他作麼？唾踏而去。舍利弗言：菩薩行難，只一念中捨戒，退墮聲聞二十小劫，故戒之也。若佛子下。此總標明行菩薩行時分。言護持禁戒者。護，即防護，使魔無能侵故。持，謂堅持，使心無有退故。禁，即約束，五根不動。戒，即止滅，意地不起。所謂精進持淨戒，猶如護明珠也。行住坐臥，即四儀處。日夜六時，晝六夜六之十二時也。於此時分，護持佛戒，不被境風耗蕩，是則戒堅得定，定澄發慧，三學具足，三身圓滿也。讀誦是戒。申明護持方便。言護持是戒者。云何護持？即當熟讀是戒，對本尋文，知戒輕重。開遮誦以離本，究心明其指歸。保持是戒，猶如金剛。以金剛智，能碎一切妄想顛倒，嚴護戒品。亦如帶持浮囊，得渡苦海。浮囊，渡海器也。昔有商人，持囊渡海。海中羅剎，從乞浮囊，其人不與。乃乞一半，亦不聽許。至乞一絲，亦不從願。何故？命在囊故。浮囊若破，則於海岸，終不能到。以喻持戒之人，欲渡生死苦海，設遇愛染羅剎，假求一願，亦終不從。何故？命在戒故。戒若有破，則溺生死苦海，永無出期，是故護戒若此。如草繫比丘者，此喻持戒悲心，不傷物故。昔有比丘，被賊所抄，恐追趕至，故將比丘以草繫縛。比丘奉佛禁戒，不拔生草，不敢動移，時遇王過，得以釋脫。此小乘法，何以引喻大乘？意謂小乘無望成佛，尚於此戒如是堅持，況大乘人兼利自他，豈可於是戒中而生放逸？是故菩薩持戒，亦當如此。常生大乘善信者，正謂小乘之人，不信自心是佛。茲者大乘新學，雖生是信，恐遇二境則退，故勉於此大乘，常生善信，恒無間斷。應信自心是佛，自心作佛，以決定信，信得我是因中一尊未成之佛，但未即得果地莊嚴，以我行願未圓，惑障未空故也。諸佛是已成之佛者，意謂諸佛已得三身圓滿，萬德具足，五住究竟，二死永亡，是故我能如是修因，必然如是證果。若少有怠惰，即失當來莊嚴之果佛也。上護持禁戒者，行也。常生善信者，信也。自知我是未成之佛，諸佛是已成者，解也。發菩提心者，此心乃是信、解、行中本覺智體。信、解、行三雖具，若證佛果，必於所發大乘菩提正心，念茲在茲，永無忘失。以是念念不去于心，乃是菩薩純熟戒行，佛果可期。若於所信、所解、所行、所發之中，但起一念二乘外道心者，犯輕垢罪。問：只此一念，何云犯罪？答：雖云蹔念，佛種有傷，失菩提心，即為魔業，豈不致退墮二十小劫乎？故此得罪。
○第三十五不發願戒。
若佛子！常應發一切願，孝順父母、師僧，願得好師、同學、善知識，常教我大乘經律，十發趣、十長養、十金剛、十地，使我開解，如法修行，堅持佛戒，寧捨身命，念念不去心。若一切菩薩不發是願者，犯輕垢罪。
此釋不發願戒也。承上護戒發心已起大乘信解，又必發願勤求師友發明理趣，於理不明猶恐錯念，濫同小乘外道，故戒之也。若佛子下。總標明發諸大願也。言常應者。謂發願不難惟恐不恒，所以常應發願，以是大願無盡一切皆發，眾生無盡而煩惱障業障報障一切無盡，故菩薩之願心亦無有盡，故云常應發一切願也。孝順父母師僧等者。此別開願心也。願雖無量十願總攝：一、願孝順父母；二、願求好師；三、願求同學；四、願求大法；五、願求十發趣；六、願求十長養；七、願求十金剛；八、願求十地；九、願求開解佛乘；十、願堅持佛戒也。一、願孝順父母。問曰：父母有生育之恩，師僧有教誨之德，自然不敢忤違，何假發願孝順？謂小乘戒中比丘為道，若父母不能繩線，比丘乞食與半，雖孝不大。今於大乘戒中，以觀一切眾生如己父母，若不發願孝順，恐同小乘見解，其心不普不恒，故當發願如此。二、願得好師者。謂師有大乘小乘、正見邪見、有解無行、有行無解之別，今所求者願求正知正見解行具足之師。問：上云發願孝順師僧，此又揀擇願得好師者，何也？上在供養承事邊說，此在求道邊說，故當願求好師，非同我慢之心也。三願同學善知識者，雖逢聖師指點，更須賢朋資輔，即如臨濟激發於首座，昌黎發悟於三平，所以求師為最，訪友第一，是故求同學者，必真善知識也。四願常教我大乘經律者，擇非小乘法也。承上求師擇友，為欲常常教我大乘經律，使我頓圓佛慧故也。所以圓覺五性差別，乃在遇師遇教，是故願求大乘法也。五願修十發趣者，即十住位，以發真源，修空觀理故。六願修十長養者，即十行位，長養菩提，脩假觀行故。七願修十金剛者，即十向位，智悲雙運，修中道觀故。八願修十地者，即十聖位，以圓修三觀，圓證三身故。九願使我開解者，謂上教以大乘經律，非但只教熟讀而已，更欲於大乘經律中，所詮三賢十聖，修證菩提道法，一切行門，使我一一開解，得以如法修行，而速證佛果也。十願堅持佛戒者，謂雖求大乘，智悲雙運，若不堅持佛戒，聖賢道果，一切皆失，所謂若犯如微塵許現身，不得發菩提心，乃至佛性常住妙果，一切皆失云云。是故發願堅持佛戒，設遇惡緣，寧捨身命，念念不敢捨去堅持佛戒之心，如是發願，如是持戒，是真佛子，決定成佛而無疑也。若一切菩薩，不發是願者，犯輕垢罪。
○第三十六不發誓戒
若佛子！發十大願已，持佛禁戒，作是願言：寧以此身投熾然猛火、大坑、刀山，終不毀犯三世諸佛經律，與一切女人作不淨行。復作是願：寧以熱鐵羅網千重周帀纏身，終不以此破戒之身受於信心檀越一切衣服。復作是願：寧以此口吞熱鐵丸及大流猛火經百千劫，終不以此破戒之口食於信心檀越百味飲食。復作是願：寧以此身臥大猛火羅網熱鐵地上，終不以此破戒之身受於信心檀越百種床座。復作是願：寧以此身受三百鉾刺身經一劫、二劫，終不以此破戒之身受於信心檀越百味醫藥。復作是願：寧以此身投熱鐵鑊經百千劫，終不以此破戒之身受於信心檀越千種房舍、屋宅、園林、田地。復作是願：寧以鐵鎚打碎此身，從頭至足令如微塵，終不以此破戒之身受於信心檀越恭敬禮拜。復作是願：寧以百千熱鐵刀鉾挑其兩目，終不以此破戒之心視他好色。復作是願：寧以百千鐵錐劖刺耳根經一劫、二劫，終不以此破戒之心聽好音聲。復作是願：寧以百千刃刀割去其鼻，終不以此破戒之心貪齅諸香。復作是願：寧以百千刃刀割斷其舌，終不以此破戒之心食人百味淨食。復作是願：寧以利斧斬斫其身，終不以此破戒之心貪著好觸。復作是願：願一切眾生成佛菩薩。若不發是願者，犯輕垢罪。
此釋不發誓戒也。前為發願，此乃發誓。以先願後誓者，猶馬雖有轡勒，更加鞭䇿，期其必至。欲期大果，若無決定大誓願力，恐遇順境，不能打過，則所願必虗，故戒之也。發十大願已者，牒前持佛禁戒起。後言堅持佛戒者，上云寧捨身命，念念不去于心，我發願已，更立誓以堅之也。立誓總有四段：一者不作非梵行誓，二者不虗受供養誓，三者不染污六根誓，四者本為化眾生誓。初明不作非梵行者。設若吾人欲念起時，誓曰：寧將此身投熾然猛火中，受焦爛苦；墮大坑壍，受陷墜苦；入刀山上，受割截苦。如是諸極苦處，寧當現世一生忍受，不以為患，終決不敢毀犯三世諸佛所說清淨決定禁戒經律，與一切女人作不淨行也。二明不虗受供養誓。此言復開六種：一者不虗受衣服誓。復作誓願，如遇寒時，寧以熱鐵羅網千重周帀纏身，皮焦肉潰，不以為苦，而終不敢以此破戒之身，受於信心檀越一切衣服。二者不虗受飲食誓。復作誓願，如遇饑時，寧以此口吞熱鐵丸，渴時及飲大流猛火，以受焦腸爛肺之苦，終不以此破戒之口，食於信心檀越百味飲食。三者、不虗受臥具誓。復作誓願：如身體疲倦時，寧以此身臥大猛火羅網熱鐵地上，以受肉盡骨燋之苦，終不以此破戒之身，受於信心檀越百種床座。四者、不虗受醫藥誓。復作誓願：如患病時，寧以此身受三百鉾刺身，縱經一劫二劫鉾刺之苦，終不以此破戒之身，受於信心檀越百味醫藥。五者、不虗受田舍誓。復作誓願：如居止時，寧以此身投熱鐵鑊，經百千劫誓當忍受，終不以此破戒之身，受於信心檀越千種房舍、屋宅、園林、田地。六者、不虗受禮拜誓。復作誓願：如自尊自重時，寧以鐵鎚打碎此身，從頭至足令如微塵，終不以此破戒之身，受於信心檀越恭敬禮拜。三者、不染污六根誓。此誓復開五種：初、淨眼根之誓。復作誓願：如眼對色之時，寧以熱鐵刀鉾挑其兩目壞此肉眼，終不以此破戒之心，視他好色以壞清淨法眼。問：清淨眼根豈能壞乎？所言壞者，非是爛壞之壞，是令清淨眼根不得通徹無礙故耳。二者、淨耳根誓。復作誓願：如耳對音聲時，寧以百千鐵錐劖刺耳根，縱經一劫二劫，如是至常至極之苦，寧當忍受，終不以此破戒之心聽好音聲，以壞清淨法耳。三者、淨鼻根誓。復作誓願：如鼻對諸香時，寧以百千刃刀割去其鼻，亦可忍受，終不以此破戒之心貪齅諸香，以壞清淨鼻根。四者、淨舌根誓。復作誓願：如舌取飲食時，寧以百千刃刀割斷其舌，亦當受之，終不以此破戒之心食人百味飲食，以壞清淨舌根。五者、淨身根誓。復作誓願：如身對好觸時，寧以利斧斬斫其身，當忍受之，終不以此破戒之心貪著好觸，以壞清淨法身。已上三科十二誓願是自利行，下一誓願乃利他行。四者、本為化眾生誓。復作願云：我今發願立誓，非獨自為一己清淨解脫而已，本為普化法界一切眾生悉皆成佛故也。如是立誓發願，是名菩薩若不發此四科十三種誓願者，犯輕垢罪。
○第三十七冐難遊行戒。
若佛子！常應二時頭陀：冬夏坐禪、結夏安居。常用楊枝、澡豆、三衣、缾鉢、坐具、錫杖、香爐、灑水囊、手巾、刀子、火燧、鑷子、繩牀、經律、佛像、菩薩形像。而菩薩行頭陀時及遊方時，行來百里、千里，此十八種物常隨其身。頭陀者，從正月十五日至三月十五日、八月十五日至十月十五日，是二時中十八種物常隨其身，如鳥二翼。若布薩日，新學菩薩半月半月布薩，誦十重、四十八輕。若誦戒時，於諸佛菩薩形像前誦，一人布薩即一人誦，若二及三人至百千人亦一人誦。誦者高座、聽者下座，各各披九條、七條、五條袈裟，結夏安居一一如法。若頭陀時莫入難處，若國難惡王、土地高下、草木深䆳、獅子虎狼、水火風劫賊、道路毒蛇，一切難處悉不得入。若頭陀行道乃至夏坐安居，是諸難處亦不得入。若故入者，犯輕垢罪。
此釋冐難遊行戒也。前言發誓度生，雖慈悲廣大，恐初心菩薩道力未充，不能一切無礙，凡遇難處不可輕遊，故戒之也。若佛子下，標明菩薩遊行時也。常應二時者，每年春秋二時也。是時溫和氣象萬物方長，成熟時分堪當遊行，是故常應此時化眾生也。頭陀者，此云抖擻，抖去客塵煩惱，以求無上道法故。冬夏坐禪結夏安居者，謂冬時隆寒夏時酷暑，當習靜坐禪離昏散心清寒暑患，是故結冬休夏而精勤佛道也。常用楊枝等者，釋安居事，謂凡結冬休夏之時，須常用楊枝等十八種物為法器也。楊枝常用有五種利益：一、固齒；二、明目；三、清心；四、消風；五、除垢。是故凡受食後宜用楊枝，如或不用，五百問云犯墮罪。澡豆即皂角，凡出廁畢以淨身手，便可禮佛持呪誦經。三衣即五衣七衣大衣也，其大衣中亦有上中下三品，三三共九品，俱以蔽形除貪超俗服故。鉢者，梵語鉢多羅，此云應量器，大者斗五，中者七升，小者隨量，比丘食法以一鉢資身，斷邪命邪求故。缾即軍持，以注法水滋益眾生滌除塵垢故。臥具，梵語尼師壇，此云敷具，亦名隨足衣，敷之坐禪，以建五分法身，如塔之有基故。錫杖，梵語隙棄羅，此云錫杖，亦名智杖，亦名德杖，表樹法幢，顯聖人智故。香爐，表信，斷法界疑，入佛道故。漉水囊者，用密絹成，漉水護生，顯慈心故。手巾，拭面便浴，以潔垢故。刀子，古以戒刀降魔，今用剃除鬚髮，以斷愛根，別俗相故。火燧，即取火以資明破暗，表有慧故。鑷子，古頭陀跣足行，恐刺傷足，用以拔之，表盡煩惱諸毒刺故。繩牀，用繩串成，表脫貢高，不生放逸故，亦不受地濕故。言經律者，經以開心見性，成佛果故；律乃嚴護身口意，令解脫故。佛菩薩形像者，佛是本師良導，菩薩乃同學善友，所謂生我者父母，成我者師友，何敢時刻忘之？又佛是果人，菩薩是因人。未成佛者，觀已成佛，我必如是證；觀未成佛，我必如是修。正為安居行道榜樣，所以當供其妙像也。而菩薩行頭陀等者，釋上常應二時頭陀遊行事，毋暫離也。謂不但冬夏安居用之，即菩薩行頭陀時，及遊方時，無論行來百里千里，若遠若近，此十八種物，亦常隨身，皆不可離也。已上總明安居遊行常用法器事竟，向下申釋遊行時分及常用法器之義。言二時頭陀者，在於何時？謂從正月十五日至三月十五日，是春分之時；從八月十五日至十月十五日，是秋分之時。是二時中，此十八種物常隨其身。何也？如鳥之二翼，翼若有失，則鳥難飛騰；法器若缺，則僧難遊行，所以常隨身也。若布薩日等者，此明遊行懺悔之法。梵語布薩，此云作法辦事，亦云我對說，又名相向說罪。以有過失，相向對佛像前說悔罪過也。新學菩薩等者，揀非久修性地位也。新學智劣識強，於戒品中勉力堅持，若不謹束身心，恐墮放逸，故半月半月作布薩法。從此十重、四十八輕之戒相，諦審有犯、無犯，各為懺悔也。於諸佛菩薩形像前誦者，佛在世時，對佛親誦；佛滅度後，得于像前為作證明而誦，非敢自專。此十八種物中，所以有經律及佛菩薩形像故也。一人布薩下等者，明誦戒儀式。若誦戒時，一人布薩，即一人誦；若二及三人至百千人布薩，亦是一人誦戒，不可普誦，以致淆訛。其誦戒儀，誦者高座，聽者下座。而此誦者、聽者，各各披九條、七條、五條袈裟，毋得著俗服，以乖僧體。此之布薩法儀，不但頭陀行道時為然，凡結夏安居時，一一如此，法則不可違也。已上總明安居遊行法事竟。下明一切難處不可安居遊行也。先明頭陀遊行時，莫入難處。何等難處？謂若國難，別本云惡國界，以此國中廣行殺法及饑饉等時難，非宜遊行，故不可往也。言惡王者，謂國中主不信三寶，不修福慧，是為惡王。土地高下，高則坑，下則濕，遊行險隘之難。草木深邃，多諸惡獸，出入往返驚怖之難。水火風災俱不可往，恐有漂焚鼓折驚恐之難。劫賊道路處所，恐有遺悞罔害之難。道路貫下，毒蛇橫道處所，恐有途路螫害之難。有如是難，皆不得往也。一切難處等者，謂不止此難處而已，凡一切難處悉不得入也。若頭陀行道等者，莫入難處，不但頭陀遊行難處不可得入，乃至夏坐安居，是諸難處亦不得入。此總誡安居遊行之當慎也。若乃自恃有德，無妨諸怖，違佛言教，強入險處遊行者，犯輕垢罪。
○第三十八乖尊卑次序戒
若佛子，應如法次第坐，先受戒者在前坐，後受戒者在後坐。不問老少，比丘、比丘尼、貴人、國王、王子，乃至黃門奴婢，皆應先受戒者在前坐，後受戒者次第而坐。莫如外道癡人，若老若少，無前無後，坐無次第，如兵奴之法。我佛法中，先者先坐，後者後坐，而菩薩一一不如法次第坐者，犯輕垢罪。
此釋乖尊卑次序戒也。此戒繇上布薩誦戒而來，謂誦戒者高座，聽者下座，以下聽眾亦有高下次序，以凡一切坐眾不可紊亂，有乖佛制故戒之也。若佛子下。此總標明坐序法也。先受下。別釋也。謂若佛子坐法，應如法次第坐。言如法者，謂依佛訓而坐也。謂先受戒者應在前坐，後受戒者應在後坐，不問老少生年，但依受戒次第而坐。如比丘比丘一類，比丘尼比丘尼一類，貴人貴人一類，國王國王一類，王子王子一類，乃至黃門奴婢各自一類而分先後，非是無問僧俗貴賤而混然論先後次序坐也。若是不但不順世法，且亦不通佛法，以佛法中即百歲比丘尼禮三歲沙彌足，百歲三歲乃是受戒三年，百年非世諦生年也。以百年者戒長臘深，三年戒晚臘淺，若一槩而論受戒先後，應三歲沙彌禮百歲尼足，何百歲尼而禮三歲足乎？是知論戒各自為一類以序先後，且又以比丘為宗主也。莫如外道等者，外道無有智慧，無論若老若少、無前無後、坐無次第，乃如兵奴之法一般，而我佛正法中必以先者先坐、後者後坐，是名行菩薩道建立法門謙恭遜讓之義也。而菩薩下，結成違戒得罪。所言為菩薩者，若不一一如法次第坐者，犯輕垢罪。此罪若不犯者，如普照三昧云：阿闍世王請文殊齋，文殊尊讓迦葉前行曰：大迦葉久為沙門，世間所有羅漢皆從仁後，仁當前行。迦葉答云：計於法律不以年歲為尊，法律所載智慧為尊，神智聖達乃為可尊，博聞辯才乃為可尊，諸根明徹乃為可尊，文殊乃前行也。問：據此豈不乖尊卑次第耶？答：闍王之請意在文殊不在迦葉，如天帝釋請華嚴師置座五百應真之上，即其類也。文殊始讓迦葉，不敢違古佛之恒規，迦葉終遜文殊，所以順請主之本意，此二大士正破我慢貢高之弊。
○第三十九不修福慧戒
若佛子！常應教化一切眾生，建立僧房、山林、園田，立作佛塔，冬夏安居坐禪處所，一切行道處皆應立之，而菩薩應為一切眾生講說大乘經律。若疾病、國難、賊難，父母、兄弟、和尚、阿闍黎亡滅之日，及三七日，四、五七日，乃至七七日，亦應講大乘經律。一切齋會、求福、行來、治生，大火、大水、焚漂黑風所吹船舫、江河、大海、羅剎之難，亦讀誦講說此經律。乃至一切罪報、三惡、八難、七逆，杻械枷鎖繫縛其身，多淫、多瞋、多愚癡、多疾病，皆應講此經律。而新學菩薩若不爾者，犯輕垢罪。
此釋不修福慧戒也。此戒要令一切眾生植福植慧以成佛故。若無福慧二種莊嚴，則佛果菩提安可希冀？故戒之也。若佛子下，標顯常心、廣大心也。謂能教者，應常教化一切眾生，建立三寶，而亦常自修福修慧也。建立等下，正明勸修福慧之事。建立僧房、山林、園田二句，即是興隆僧寶以修福也。立作佛塔者，即興隆佛寶以修福也。冬夏坐禪至皆應立之者，即興隆法寶以修福也。天台疏中修福總有七事：一、建僧坊，以為眾僧棲息修道處故。二、治山林，便眾經行，兼以足材薪故。三、治園圃，園以種植果蔬，供佛僧故。四、治田地，田以插穀，地以種粟，而備久遠資糧，使得僧眾安心以辦道故。五、建佛塔，莊佛相好，嚴淨國界，遠近瞻依，增福慧故。六、治安居坐禪處所，以為息定，有所歸止，易得定故。七、治一切所行道處皆應立者，如行準提呪者，應為立準提堂，乃至觀音、勢至、文殊、普賢、藥師、彌陀等行，隨一切行人所行一切行門，皆應為立一切處所，令彼道人處處得以安隱而行道故。上為修福，若乃非理募化，自附營修，以公濟私，誤因昧果，所謂天堂未就，地獄先成，如是修福，不如避罪。若果真為興隆三寶，因果分明，纖毫無差，復能無我人相，了達三輪體空，如是修福，是為真行菩薩道者。上修福德，以滿自他檀波羅蜜；下修慧德，以圓自他般若波羅蜜故。其慧有聲聞慧，有菩薩慧。菩薩智慧，應為一切眾生講說大乘經律。以大乘經律者，乃有滅惡生善之功，除罪獲福之益，是故令修大乘之智慧也。若疾病下，正明令修菩薩智慧之德相也。若疾病時，應講此經律也，以得除滅一切諸苦，令安樂故。若國有難，而講此經律者，以得滅除刀兵饑饉，令諸國土得豐泰故。若遇賊難，而講此經律者，以得解脫一切劫殺，得無擾故。若父母、兄弟、和尚、阿闍黎亡滅之日，及三七日，四、五七日，乃至七七日，亦應講此大乘經律者，以得解脫一切幽冥之苦，得見佛聞妙法故。若是一切齋會求福，亦應誦此經律者，以得圓滿一切眾生所有心願，令成就故。行來治生，講誦此經律者，以具足一切如意法財，周濟世間無乏少故。若為大火所燒，而誦此經律者，以能使解脫一切熱惱，令清涼故。若為大水所漂，而誦此經律者，以能令超脫一切愛河，到彼岸故。若遇黑風所吹船舫，而誦此經律者，以得解脫一切無明，穩駕法船度眾生故。若遇江河大海羅剎之難，而誦此經律者，以能令害心頓歇，鬼氣潛消，俱解脫故。不但此也，乃至一切罪報，三惡、八難、七逆，杻械枷鎖繫縛其身，若講此經律者，謂此經律為大赦書，俱令身心速解脫故。多淫、多瞋、多愚癡、多疾病，如是等報，皆應講此經律者，謂此經律具足一切戒定慧樂，能滅一切貪瞋癡苦，能除身心病患，令證五分法身故也。如是若依修福修慧，方名自利利他。而諸新學菩薩，若不如是修福慧者，犯輕垢罪。
如是九戒應當學，敬心奉持。梵壇品當說。
如是一句，總結前九戒也。應當一句，結勸自利應當學也。敬心一句，結勸奉持當流通也。梵壇一句，乃引大部別品廣明其義，顯此處所說者尚為略也。
○第四十。揀擇授戒戒
佛言：佛子！與人授戒時，不得揀擇一切國王王子、大臣百官、比丘比丘尼、信男信女、婬男婬女、十八梵天、六欲天子、無根二根、黃門奴婢、一切鬼神，盡得受戒。應教身所著袈裟，皆使壞色與道相應，皆染使青黃赤黑紫色，一切染衣乃至臥具盡以壞色，身所著衣一切染色。若一切國土中國人所著衣服，比丘皆應與其俗服有異。若欲受戒時，應問言：現身不作七逆罪耶？菩薩法師不得與七逆人現身受戒。七逆者，出佛身血、殺父、殺母、殺和尚、殺阿闍黎、破羯磨轉法輪僧、殺聖人。若具七逆，即現身不得戒，餘一切人盡得受戒。出家人法，不向國王禮拜、不向父母禮拜、六親不敬、鬼神不禮，但解法師語。有百里千里來求法者，而菩薩法師以惡心瞋心，而不即與授一切眾生戒者，犯輕垢罪。
此釋揀擇授戒戒也。謂佛戒法平等，一切皆應得受。若分貴賤高下，應受不授。不應受而授者，先已得罪，豈可為師？故戒之也。佛言佛子者，呼名而告。既為佛子，必當上弘下化為授戒師。凡與人授戒時，應當平等施與，不得揀擇也。不揀有二：一、授戒法不揀；二、授衣法不揀。先明不揀授戒，無論一切國王王子、大臣百官、比丘比丘尼、信男信女、婬男婬女、十八梵天、六欲天子、無根二根、黃門奴婢、一切鬼神，盡得受戒，不應揀也。何以故？謂但凡有心者皆當作佛，豈不盡得受戒？是故不應擇也。應教身下，次明授衣，亦不揀也。言應教身所著袈裟等者，上與授戒是令心體如法，此與授衣乃令身相亦如法也。謂但受戒者，若心體如法，凡身相不如法者，不能令人深起敬信。若是身相如法，心體不清淨者，諸天神明未必歡喜。必也內具戒心，外具法服，表裏如一，即獲天龍恭敬，戒神護持。所以凡授衣者，亦不揀也。袈裟解前。言皆使壞色者，謂離外染心故。與道相應者，謂於內受道法正相應故。皆染使下，申明壞色也。謂皆一一染之，而似青黃赤黑紫色故也。彌沙塞云：思入玄玅究暢幽密，應著青色。摩訶僧祇律云：勤學眾經宣說真義，應著黃色。曇無德云：通達理味開導利益，應著赤色。薩婆多云：博通敏達導以法化，應著黑色。迦葉遺云：精勤勇猛快攝眾生，應著木蘭色也。此五部中皆用五種壞色，非正五色。言應著木蘭者，如木蘭葉之背似紫而非紫故。又律部中所言青色之下有非青等二字，可證五色非五正色。一切染衣等者，謂不但袈裟者皆以染壞，但凡一切染衣乃至臥具盡皆以壞色也。已上二種應不揀竟。向下應揀亦有二法：先明衣中有揀，謂凡比丘身所著衣，一切皆以染色。雖云不揀，平等與之。內有不當同者，應別之也。何者？如若一切國土之中，國人所著衣服為比丘者，皆當與其俗服有異，故不同耳。次明戒中有揀，謂若欲受戒時，戒師應于求受戒者問言：汝今現身不作七逆罪耶？問：定有無。無則應與授戒，有則不應與授。何故？謂七逆罪障深重故。是以菩薩法師不得與七逆人現身授戒。何名七逆？一、出佛身血；二、殺父；三、殺母；四、殺和尚；五、殺阿闍黎；六、破羯磨轉法輪僧；七、殺聖人。若具此七逆者，即現身不得戒，所以應揀；餘一切人盡得受戒，所以不得揀也。出家人法等者。此明僧俗受戒禮義之不同也。優婆塞戒。經云：若優婆塞、優婆夷等，欲受三皈五戒之法，必先稟禮君親、眷屬、家廟、祖先，然後方可求受戒法。若出家人受戒之法，不同優婆塞等受戒之法。謂始出家之時，先曾禮禮君親過已，故出家後，以道自重，不務世禮，所以不向國王禮拜，不向父母禮拜。六親不敬，離愛念故；鬼神不禮，離諂媚故。如是一切放下，但只解得法師說戒之語，便得受菩薩戒故也。有百里下。正明惡心揀擇之義。上云：但能解法師語，盡得與他授戒。設若百里、千里，以至誠心而來法師座前求授戒者，而為菩薩法師，即當以慈悲心平等與之授戒，是名菩薩。設若反以惡心、嫉妒、瞋心、惱恨，而不即與授一切眾生戒者，犯輕垢罪。
○第四十一為利作師戒。
若佛子！教化人起信心時，菩薩與他人作教誡法師者，見欲受戒人，應教請二師：和尚、阿闍黎。二師應問言：汝有七遮罪否？若現身有七遮罪者，師不應與授戒。若無七遮者，得與授戒。若有犯十重戒者，教懺悔，在佛菩薩形像前，日夜六時誦十重、四十八輕戒，苦到禮三世千佛。得見好相者，若一七日、二三七日，乃至一年，要見好相。好相者，佛來摩頂，見光華種種異相，便得滅罪。若無好相，雖懺無益，是人現身亦不得戒，而得增長受戒益。若犯四十八輕戒者，對首懺悔，罪便得滅，不同七遮。而教誡師於是法中一一好解，若不解大乘經律，若輕若重是非之相，不解第一義諦，習種性、長養性、性種性、不可壞性、道種性正覺，此其中多少觀行，出入十禪支一切行法，一一不得性法中意。而菩薩為利養、為名聞故，惡求多求貪利弟子，而詐現解一切經律，為供養故，是自欺詐，亦欺詐他人故，與人授戒者，犯輕垢罪。
此釋為利作師戒也。此戒承前所云不犯七逆罪者盡與受戒，如受戒後設有犯戒，其為師者云何教令懺悔？設於懺悔之法不解，而為利作師者得何等罪？故戒之也。若佛子下，舉能教顯所教有根性義。菩薩與他人下，明教誡師不得自專，以授戒時必同二師授也。二師應問言下，審明無遮難者方堪與授戒也。若有犯下，明受戒後懺悔之法。若不解下，明不解者不堪為師。而菩薩下，明無解作師之罪也。教化人起信心時者，謂此菩薩善為人作教誡法師，教人發起大乘信心。授戒之時不得專自一己為人授戒，應教受戒之人請和尚闍黎二師。二師應問受戒者言：汝有七遮罪否？否者，問定有無之詞。若現身有七遮罪者，師不應與授戒；若無七遮者，得與授戒。是故二師應先審問遮難，遮難若無方許授戒。若有犯下，此是世尊大慈大悲之心，為後末世一種癡迷眾生，恐遇逆順境緣不能排遣，犯此十重戒者，開此一種懺悔法門方便濟拔。若不勤求懺悔，必陷三塗永無出期。是故若有犯此十重戒者，應教急急懺悔。其懺悔法應教在佛菩薩形像前，日夜六時以至誠心誦此十重四十八輕戒相，知所犯戒深生慚愧，觀罪性空慇懃悔過，苦到稱禮三世千佛。言苦到者，如苦到來時節，如救頭然之急相也。是故禮拜，穪揚過去未來現在三千諸佛萬德洪名。如是禮拜哀求，得見好相，罪便得滅。若無好相，立一七日，二三七日，乃至一年，必竟要見好相。言好相者，或坐禪中，或禮拜中，或睡臥中，或經行中，或見佛來摩頂，或見光見華，見種種異相，以此證知，便得滅罪，許可復戒。若無此好相，罪不得滅。如悔心未切，雖懺無益，是人現身亦不能得復戒，但得增長未來受戒益耳。犯十重罪，必要好相。若犯四十八輕戒者，對首懺悔，罪便得滅。准地持經第四卷方便處品羯磨文云：菩薩一切所犯突吉羅攝，當向大小乘人，有力解語，能受懺者，如法懺悔。如比丘犯突吉羅罪懺悔法說，以其不同七遮十重戒故。而教誡下，正為作教誡師者勉之。於是懺悔法中，一一好解，不可忽略也。言好解者，乃善解也。謂於大乘經律，輕重開遮，是非之相，一一明徹，不得以輕作重，以重作輕。應當懺者，教令懺悔；應復戒者，即與復戒。毋得以是為非，以非為是，有悞人也。若乃不解大乘經律，於中若輕若重，是罪非罪之相，不解第一義諦實相之理，不解習種性、長養性、性種性、不可壞性、道種性、正覺性，於是三賢十聖法門，其中多少觀行出入，乃至十禪支一切行法，一一不得此法中意，是即不堪為人師範，應生慚愧也。習種性等，已解上卷文中。言其中多少觀行者，如十住中，空觀多，假觀少；十行位中，假觀多，空觀少；十向位中，中道觀多，空假觀少；十地菩薩位中，自初地後至六地前，無相觀少，有相觀多；五地已後七地已前，有相觀少，無相觀多；至七地後，純無相觀，故云多少觀行。言出入者，即三昧中出定入定之方便法。十禪支者，解前即四禪中所修觀法。一切行法，結上觀行法門。一一不得此法中意，總結上文而言，謂此大乘一切修斷觀行法門甚深微妙，若是一一不得此法中意，自利尚難，況利人乎？如盲人引路，彼此俱有陷墜之患，可不慎哉？而菩薩為利養等者，謂自無所解，但貪利名故，而強為人師也。矯飾威儀，廣陳因果，取信愚夫，於中獲利，如斯求名為利，俱非是善，故名惡求多求也。貪利弟子等者，因師貪利名於前，弟子亦效行之於後，互相讚嘆，誑妄欺人，本自不解一切經律，而詐現能解一切經律，究其所以，實為求供養故，如是之人，是名自欺自詐，亦欺詐他人，是故與人作師授戒者，犯輕垢罪。
○第四十二為惡人說戒戒。
若佛子！不得為利養故，於未受菩薩戒者前、若外道惡人前，說此千佛大戒。邪見人前亦不得說，除國王，餘一切不得說。是惡人輩不受佛戒，名為畜生。生生不見三寶，如木石無心，名為外道邪見人輩木頭無異。而菩薩於是惡人前說七佛教戒者，犯輕垢罪。
此釋為惡人說戒戒也。惡人有多種，但不受菩薩戒，及不信敬三寶，毀謗戒者，俱名惡人。倘與彼前稱說，而反增彼毀謗罪過，故戒之也。言不得為利養故者，前云不解經律，不得為利，妄說是戒。此言能解法者，即亦不得貪利而濫說也。渴而與飲，則水之味甘，暗而思明，則燈之用大也。是以未受大戒人前，及外道惡人前，皆不得說此千佛大戒。不但未受大戒人前，及外道惡人前不可說，即邪見人前，亦不可說也。邪見人者，乃隨外道唱和，易生反復人也。除國王者，謂諸國王，乃域中之主，故如來滅度之時，以佛法僧，付囑國王宰臣掌護，俾令三寶得以住世。又大國王，即人中天，願人改過遷善，自不宣人長短，故凡所行佛事，不宜隱諱，況興滅亦係焉。是故唯除國王，餘一切人，不得說也。言餘不得說者，是惡人輩，貪瞋障心，婬殺覆體，而好宣人長短過失。於是佛性戒中，有耳不聞，有鼻不齅，有舌不䬸，有身不觸，有心不知。雖在人類，名為人中畜生。縱三寶在前，彼若罔見，以是生生不見三寶。且畜生中，尚有報障輕者，或時一聞佛言，即得解脫。如龍聽法而即悟道，蟒聞懺法而即生天。今人不受佛戒，尚不如畜生乎？然而形雖若人，實同木石無心。況木石之為物，亦有感應道交之時。生公說法，頑石點頭。今人不受佛戒，頑石之不若矣。如是之人，名為外道，名為邪見人輩。雖曰有情，實與木頭無異。木頭本無知覺，焉知有佛戒耶？所以不得向彼說也。而此菩薩，若乃為利養故，於是惡人之前，說此七佛教誡法者，是為裨販之流。是故結過犯輕垢罪，言七佛教誡。今舉七佛以該三千，謂此戒者，乃是三千諸佛共護，故不可褻說也。
○第四十三無慚受施戒。
若佛子！信心出家受佛正戒，故起心毀犯聖戒者，不得受一切檀越供養，亦不得國王地上行，不得飲國王水。五千大鬼常遮其前，鬼言：大賊入房舍城邑宅中。鬼復常掃其脚跡。一切世人皆罵言：佛法中賊。一切眾生眼不欲見犯戒之人，畜生無異、木頭無異。若故毀正戒者，犯輕垢罪。
此釋無慚受施戒也。慚愧之水能滌罪垢，若無慚愧則其罪垢日日深厚，以是帶罪受供真可憐愍，故戒之也。若佛子下，總明先後二心。初明先心，謂此佛子初發信心出家而受佛正戒者，是名好心為道，堪為福田，應當受供養。故下明後心，上言好心受戒堪當受供，若乃故變所信之心，反起不信之心，而毀犯聖戒者，即失福田不堪受供。問：前云正戒，後云聖戒，何也？正謂此戒離偏邪故，聖謂此戒諸佛共證說故，故毀此戒即不得受一切信心檀越供養。不但不得受供而已，即亦不得於國王地上行，不得飲國王水。所以者何？以是水土皆屬國王，惟有道行者可以飲履，無戒德者於四事中俱為無分。故佛藏云：佛言：我聽持戒比丘而受供養，破戒比丘我則不聽受一飲水。又俱舍云：犯根本戒，於大眾食及僧住處，佛不許此噉一段食、踐一脚跟之地。即此義也。五千大鬼等者，謂持戒者天龍八部諸戒神王恒相衛護，毀戒之輩五千大鬼常遮其前，善惡分感理應然也。鬼言大賊者，世間劫盜於佛法中尚有所畏敬，今此破戒之人不敬佛法、不畏因果，凡受檀越所施皆為竊用，內無慚愧、外無怕怖，非賊之大者乎？如是之賊，凡入房舍城邑宅中，護戒鬼神不惟呵罵大賊而已，復常掃其脚跡。何者？蓋以如來行處皆有足輪，人天供養增益福慧，今此破戒比丘遊行脚跡，有穢清淨伽藍，是故鬼復常掃其脚跡也。一切世人皆罵言者，兼未發心童稚之流，謂不但鬼神瞋責，即一切世間人見破戒者咸皆罵言：此破戒比丘者，乃是佛法中賊。佛藏經云：破戒比丘竊入我法，此人著衣食飯皆是盜得。又佛所言：我滅度後，持戒比丘能令佛法久住，破戒比丘能令佛法速滅。是知破戒者乃佛法中賊也。又且靡獨世人罵言而已，凡若一切有眼眾生皆不欲見，何故謂是犯戒之人？乃非人類，與畜生無識者無異，與木頭無知者無異。故如是觀之，諸佛聖戒不可毀犯明矣。若故毀佛正戒無慚受施者，犯輕垢罪。
○第四十四不供養經典戒。
此釋不供養經典戒也。承上言毀戒者人鬼俱呵，持戒者天龍悉護，如是皆繇受戒功德之力，是故應當供養流通。戒法不然，使佛慧命不復相續，即為背恩，又為自棄，故戒之也。若佛子下，舉能信之心，所信之法。言常應一心者，即是一念無間之心，向何法上用心？惟有受持讀誦大乘經律甚深微妙法也。剝皮為下，乃明尊重供養流通之義。流通佛法，法師有六種：一受持，二讀誦，三書寫，四禮拜，五講演，六供養。此中有五，以供養中具禮拜也。又流通佛法，有事有理，以事雖多，不出二種：一捨身命，二捨財寶。捨身命者，即剝皮為紙，刺血為墨，以髓為水，析骨為筆，如是捨不堅固世間身命，書寫佛戒，流通常住法寶，智慧身命。二捨財寶者，有二：一捨輕財，即以木皮榖紙絹素竹帛，亦應悉書持故；二捨重財，常以七寶無價香花一切雜寶，為箱為囊，盛經律卷。以捨此不堅固之世寶財，流通常住出世之法寶財，如是供養，是名佛子一心受持，行菩薩道，弘護三寶之功德也。若不如法供養，惜其世財，而捨法身慧命財者，犯輕垢罪。
○第四十五不化眾生戒
若佛子！常起大悲心，若入一切城邑、舍宅，見一切眾生，應唱言：汝等眾生，盡應受三皈、十戒。若見牛、馬、猪、羊一切畜生，應心念口言：汝是畜生，發菩提心。而菩薩入一切處山林、川野，皆使一切眾生發菩提心；是菩薩若不教化眾生者，犯輕垢罪。
此釋不化眾生戒也。此戒繇前捨身命財流通戒法，若不廣化眾生受持佛戒，仍是法教之不普耳，故戒之也。若佛子下，標明行菩薩道本因心也。常起大悲心者，菩薩以度盡眾生為願，故見眾生在世苦不能離如切膚痛，故發拔苦之大悲心，所以恒常起也。若入一切等者，正明大悲心行所入之處，謂諸眾生無盡、世界無盡，故菩薩大悲心亦無有盡。是以凡入一切城邑舍宅之處，見諸眾生應當唱言：汝等眾生各各俱有佛戒之性，繇汝無始至於今生背覺合塵，而以五戒不持人天路絕。今當覺知前念起惡，捨此惡心盡應受持三皈十戒，能止後念令其不起。此之三皈十戒乃是一切眾生所歸覺路，成佛之正因心，所謂眾生受佛戒即入諸佛位也。菩薩戒本經云：若人聞三寶名則不墮三惡道，何況至心皈依三寶？又戒壇云：皈依佛者，永離地獄；皈依法者，永離餓鬼；皈依僧者，永離傍牛。所以三寶為大舟航，為大慈父，能保眾生不墮苦處，出生死之苦海，到菩提之覺岸者也。十戒即菩薩十無盡波羅提木叉戒，非沙彌之十戒。若見牛馬等者，推廣以明度生之普。上言入城見生，乃指人類而言；此下見生，即指畜類而言。設見牛馬豬羊一切畜生，云何教化？應當心中作念，口中發言：汝是畜生，亦具有知覺者，即是戒性本覺之心。因爾眾生迷此本覺真心，而為無明之妄心也。只今返妄，便可皈真，是故教令發菩提始覺心，翻破無明之不覺心，永離畜生道苦，毋使再迷此心可也。而菩薩入一切等者，言不但城邑舍宅、人類畜生二種眾生當施教化，乃至一切所至山林川野，凡見一切禽獸眾生，亦皆如是使發菩提心也。如是方便，如是教化，名為菩薩大悲之心。若不如是教化諸眾生者，犯輕垢罪。
○第四十六說法不如法戒。
若佛子！常行教化起大悲心，入檀越貴人家，一切眾中不得立為白衣說法，應在白衣眾前高座上坐，法師比丘不得地立為四眾白衣說法。若說法時，法師高座香華供養四眾，聽者下座如孝順父母，敬順師教如事火婆羅門。其說法者若不如法說，犯輕垢罪。
此釋說法不如法戒也。上文所云：若入城邑曠野，凡見一切眾生，皆普教化，使發菩提之心。然此不過一兩言句，以故隨便為說。若為人眾分析說法之時，又即不可輕褻而說，褻則得罪，故戒之也。若佛子下，標明菩薩本行心也。言常行教化者，謂諸菩薩行門無量，無非以教化眾生為事。又則所貴惟在恒心，故言常行教化，所謂無間歇也。又起心度生者有二：此所起者，即大悲心。此心乃即一切眾生離苦得樂之最勝心，故起此悲心也。入檀越下，正明所用悲心之處。檀越即好施之美稱。貴人家者，即是國王太子宰官，為人中尊，故云貴人家也。一切眾中，即該四眾八部等眾。不得立為白衣說法。云何而說？應在白衣眾前，高座上坐而說，此乃尊人以尊法也。是故法師比丘，不得地立而為四眾白衣說法。四眾即比丘等，白衣乃未受戒人等。若為說法之時，為法師者，理宜高座而坐，座前當以香華供養，以展請法至誠，法師乃可代佛應機而說法也。四眾聽者，各各其類，次第下坐，以受法者，當如是也。上明說法如法，下明聽法如法。如孝順父母等者，謂聽法者，敬師如孝順父母，不敢少怠慢故。如是說者聽者，人己兩利，功德不可思議。其說法師，若不如法高座，香花供養，而為說者，犯輕垢罪。
○第四十七非法制限戒
若佛子皆以信心受戒者，若國王太子百官四部弟子，自恃高貴破滅佛法戒律，明作制法制我四部弟子，不聽出家行道，亦復不聽造立形像佛塔經律，立統制眾安藉記僧，菩薩比丘地立白衣高座，廣行非法如兵奴事主。而菩薩應受一切人供養，而反為官走使，非法非律。若國王百官好心受佛戒者，莫作是破三寶之罪，而故作破法者犯輕垢罪。
此釋非法制限戒也。上言必應高座上坐，如法為說，惟恐聽受法者自恃尊位，必不如法從聽，反起傲慢惡心，而作破法罪業，故戒之也。若佛子下，標明道俗尊卑。一切佛子皆以信心受持佛戒，同立護法之心為佛四眾弟子，非局外之人也。若國王下，別開非法制限之人。四部弟子，乃即在家、出家四眾。問：其中亦有無位，云何能破法耶？謂假他人威勢，亦作破法事耳，故統論之。自恃高貴，破滅佛法戒律者，有三義：或者身雖受戒，高心未除，見僧高座上坐，輒生我慢，故起破法之心；或見師友說過舉罪，不肯降心受誨，而欲掩恥，故起破法之心；或初本是信心，身在法中，後來見有壞法不肖之流，遂於三寶不生信敬，故起破法之心。故云自恃高貴，破滅佛法戒律。明作制等四句，申明破法之事。明謂彰明，作謂作用，制謂制限，法謂法度。以此法度曉諭該管制我四部弟子，云何而制不聽出家行道？言不聽出家者，不許新增，即破僧寶；亦復不聽造立形像佛塔者，即破佛寶；不聽貫下，不聽造印經律，即破法寶。如是皆明破滅三寶之事，故云明作制法等也。立統制眾二句，申明制限之事。既已不許新增出家於舊出家僧人，又乃別立統屬，禁止於眾，安其簿籍，記僧名字，以令照世應役，與民無異，故云立統制眾，安藉記僧也。制限如此，尚何敬重三寶之有哉？寶積第四卷云：為子出家，父母障止。即其父母乃感七世貧婆之報，況壞佛法之報應乎？菩薩等下，申明非法之法。謂此菩薩比丘，乃修道人，是為僧寶。如來佛法流通於世，眾生慧命不致斷絕，全賴是人宣當尊重，敬以高座，而反令之地立。白衣未受戒人，求解脫道，敬事三寶，當宜地立，而反高座，廣行非法，使諸菩薩比丘如兵奴之事主。而菩薩下，勸明不可破義。然而為菩薩者，應受一切天人供養，乃名福田之身，而反為官家之走使。如此非法而制，非律而限，豈是靈山付囑而來者哉？亦非初以信心受佛戒者之所為也。若國王百官等，既是初心好心受佛戒者，原為求出離道，即當體佛深慈，莫以高貴自恃，作是破滅三寶之罪。又藏經云：國王長者從體事三寶中來。豈可昧其來因，而不為善，反為惡乎？是乃自失將來福慧之因，反招惡業之果。若故作破法者，犯輕垢罪。
○第四十八破法戒
若佛子以好心出家，而為名聞利養，於國王百官前說佛戒者，橫與比丘、比丘尼、菩薩戒弟子作繫縛事，如獄囚法、兵奴之法，如獅子身中蟲自食獅子肉，非餘外蟲。如是佛子自破佛法，非外道天魔能破。若受佛戒者，應護佛戒，如念一子，如事父母，不可毀破。而菩薩聞外道惡人以惡言謗佛戒之聲，如三百鉾刺心，千刀萬杖打拍其身，等無有異。寧自入地獄經於百劫，而不聞一惡言破佛戒之聲，況自破佛戒，教人破法因緣，亦無孝順之心。若故作者，犯輕垢罪。
此釋破法戒也。上為在家菩薩破佛法戒，此乃出家菩薩自破法戒，以破法罪不善故戒之也。若佛子下。標明出家之因心也。以好心出家者，謂出家之因緣有多種不同：或因恐怖、或因逼迫、或因氣惱、或為名聞、或為利養、或為生死。言好心者，正明為生死發心出家者也。而為名下。此明道心之不恒也。謂始發心出家原為生死，後來或與貪名好利者同事漸相染習，故亦轉成為名為利人也。別本所云不以好心出家亦可。何也？為名聞利養故也。佛藏經云：佛告舍利弗：昔迦葉佛預記我言：釋迦牟尼佛法中多受供養故法當疾滅。舍利弗！我法實以多受供養故法當疾滅。是故貪名好利而出家者，俱非好心而反破滅佛法故耳。於國王下。此申明為名利之事。言為名利故者，揀非為求護法故也。是言為成名利。若乃不與國王太子百官交友，則名不弘其利不大，故與國王太子百官交友。便於彼前說佛戒者，其義有三：一者尊貴之人素所崇敬，故在彼前而說佛戒，令彼信受增長善根，得以護法注念三寶故；二者、尊貴之人威力自在，仗彼威力壓己同行，橫與比丘、比丘尼及菩薩戒弟子作繫縛事，如獄囚法令不出離，如兵奴法使聽其命以辱同類故；三者、因自不能守戒，見持戒者反加毀謗，故於尊貴人前說佛戒者，所言佛戒乃本無持無犯，以持犯者但束身耳，是橫與比丘、比丘尼及菩薩戒弟子作繫縛事，安居等事即如獄囚之法，以是自纏自縛不得解脫，事上座等亦似兵奴之法，自拘自束不敢放逸，以是謗言使彼隨而和之，以令佛戒不致流通，眾生慧命不致相續。已上三者，前之一法是好心出家者，後之二法是乃不以好心出家，此之三解隨人識取。如獅子下，引喻以明破法之相。如是破佛戒者，即如獅子身中之蟲自食獅子之肉，非餘外蟲能也。獅子乃獸中王，何蟲敢近食獅子肉？惟是獅子自身中蟲方能食獅子肉，非餘外蟲敢食也。如是等者，合上之喻。言如是佛子者，乃法內相關人應護佛法，今反自破佛法，非是外道天魔不相關切之人而能破之，豈非自殘自毀者哉？故云如是佛子自破佛法也。若以初來好心受戒論之，凡受佛大戒者，應護佛戒如念一子，佛戒即汝當身一件要緊大事，譬如一子若失，則終身無倚，戒法若破，佛果三身終無所獲，是故保戒護戒如念一子。又若護佛戒者，當如奉事父母，佛為慈父而受戒，諸佛子同氣連枝，念其共受之戒為此身所從出之父母也，所謂諸佛阿耨多羅三藐三菩提法皆從此經出也，是乃尊親之至，愛惜之深，不可毀破。細而推之，而菩薩聞外道惡人以惡言謗佛戒之聲，如三百鉾刺心，痛不可忍，亦如千刀萬杖打拍其身，痛難可受，聞謗之痛與傷身心之痛等無有異。又非止此一生而已，寧當自入地獄，經於百劫千劫長遠之時受如是苦，不以為患，而不忍聞一惡人言破佛戒之聲也。夫聽他人之謗聲尚不忍聞如此，況自家破佛戒而又忍心教有勢力之人廣作破法罪業因緣，反橫加刑於諸佛子者乎？夫此全不念同條共本之源，毫無一念孝順之心，是以佛子滅佛子者，豈是實為生死好心出家而來受佛戒者之所為耶？若故作破法者，犯輕垢罪，
如是九戒，應當學，敬心奉持。
如是二字，總結上九戒法。應當一句，以勸修學。敬心一句，以勸奉持此戒，勿忘失也。以上五番總結，乃隨別釋小科而結之也。向下總結四十八，輕收上五番，總勸修學而奉持也。
○二、總結戒相。
諸佛子一句，結告其人。是四十八一句，舉法勸受持也。過去下等數句，引同行者以勸誦也。誦四十八輕戒，非我獨勸汝等新學持誦，乃是過去諸菩薩已誦，未來諸菩薩當誦，則汝等現在諸菩薩今誦。已上正宗分文義竟。
○三明流通分三， 初流通本戒， 二總結本品， 三總讚流通。
○初流通本戒。
諸佛子聽！十重、四十八輕戒，三世諸佛已誦、當誦、今誦，我今亦如是誦。汝等一切大眾，若國王、王子、百官、比丘、比丘尼、信男、信女受持菩薩戒者，應受持、讀誦、解說、書寫佛性常住戒卷，流通三世，一切眾生化化不絕，得見千佛，佛佛授手，世世不墮惡道八難，常生人道天中。我今在此樹下略開七佛法戒，汝等大眾當一心學波羅提木叉，歡喜奉行。如無相天王品勸學中一一廣明。三千學士時坐聽者聞佛自誦，心心頂戴，喜躍受持。
此乃釋結流通本戒也。諸佛子下，誡聽本受戒法。三世諸下，引證以勸誦也。言諸佛子！汝等聽我所說十重、四十八輕戒法，實三世諸佛相傳而誦。過去諸佛已誦，未來諸佛當誦，現在諸佛今誦，我今亦隨諸佛如是而誦。是故汝等一切大眾，若國王、王子之仁君，文武百官之良臣，此皆居塵不染，尊重佛法之佛弟子。比丘、比丘尼，乃是出家受法弟子。信男、信女，乃即在家淨信弟子。既皆受持菩薩戒者，悉應受持、讀誦、解說、書寫此本佛性、常性戒卷，流通三世一切眾生，展轉流布，化化不絕，為急務也。得見千佛等者，正明流通戒法之益。所言展轉流布，化化不絕者，是何利益？蓋謂得見千佛，佛佛授受。以佛佛授受故，乃得生生世世不墮惡道八難苦處。此上滅罪之益，向下獲福之益。問：既不墮諸難處，當生何處？答：常生在人道天中，乘願力而修道也。我今等者，此下舉法結勸，謂我釋迦如來今在此道樹下，示現成道，示轉法輪。初結波羅提木叉十重四十八輕戒者，乃是略開過去七佛所說一切眾生修因證果心地法戒，汝等大眾應當一心學此十重波羅提木叉戒，以是勸汝歡喜奉行，勿自怠耳。此是略言，如大部內之無相天王品勸學文中，則一一廣明也。三千學士，即在會諸菩薩，總該天龍八部、道俗貴賤而言。時坐聽者，聞佛自誦十重四十八輕戒法，悉皆心心頂戴其言，喜躍受持，不敢忘失佛性種子也。
○二、總結本品。
爾時，釋迦牟尼佛說上蓮華臺藏世界盧舍那佛心地法門品中十無盡戒法品竟，千百億釋迦亦如是說。從摩醯首羅天王宮至此道樹下住處說法品，為一切菩薩、不可說大眾受持、讀誦、解說其義亦如是。千百億世界、蓮華藏世界、微塵世界一切佛心藏、地藏、戒藏、無量行願藏、因果佛性常住藏，如是一切佛說無量一切法藏竟，千百億世界中一切眾生受持、歡喜、奉行。若廣開心地相相，如佛華光王七行品中說。
此總結顯一佛、多佛、本佛、迹佛所說心地戒法，以勸流通大略之義。爾時釋迦至法品竟一節，乃結此界一佛所說法也。言爾時者，即上囑付大眾聽受心地戒法之好時也。釋迦牟尼佛者，乃我娑婆教主化身如來說上蓮華臺藏世界盧舍那佛所傳心地法門品中十無盡戒法品，如是行布圓融，一一事理已說究竟，而千百億釋迦亦悉如此娑婆教主所說不異，皆從摩醯首羅天王宮中至此苦提樹下及諸住處所說法品亦無有異，而為一切菩薩不可說之大眾，如是大眾各各受持、讀誦、書寫、解說其義，亦如婆婆大眾受持不二。不但此也，如千百億世界中佛乃至微塵世界中佛，是一切世界內本佛、迹佛及迹迹佛，此之一切諸佛所說之三十心心藏、十地地藏、十重四十八輕光明金剛寶戒戒藏、三賢十聖所起無量一切妙行，行藏；所發無量無邊百千大願，願藏；百劫修行勝因，因藏；成等正覺佛果，果藏；一切眾生本覺佛性之常住藏。如是心、地、戒、行、願、因、果七種為別，佛性一種是總。常住二字，即是讚詞。讚此佛性，雖隨緣立名，而性無遷改。如在心言，名為不生不滅清淨本心；在地，名為真如平等理地；在戒，名為光明金剛寶戒；在行，名為普賢萬行；在願，名為諸大願王；在因，名為本源自性深因；在果，名為究竟無上菩提涅槃妙果。故言佛性常住。俱言藏者，謂此八種，廣博包含，圓融徧攝，具足一切，無有窮盡。如是上言一切諸佛所說此心地等無量一切法藏究竟，而千百億世界之中，一切眾生，受持歡喜，一一奉行，亦如此界眾生，等無有異。如是本佛、迹佛、迹迹之佛，說法度生，大略如此。若乃廣開心地相相之義，則又在大部之中。如佛華光王七行品中，詳其所說，重言相相，依一心地相，廣開無量相也。
○三、總讚流通三： 初、讚持戒益。 二、勸觀戒體。 三、勸護回向。
○初讚持戒益。
明人忍慧強，能持如是法，未成佛道間，安獲五種利？一者十方佛，愍念常守護；二者命終時，正見心歡喜；三者生生處，為諸菩薩友；四者功德聚，戒度悉成就；五者今後世，性戒福慧滿。此是諸佛子，智者善思量。
此乃讚獎持戒利益之義。言明人者，乃即超越愚夫之類者也。忍慧二字，即顯明人能護持戒之體用也。謂此明人能具忍慧二強之德，以有忍強力故，則不被物轉也。有慧強力故，則能轉於物也。如是之人，能持心地戒法，此人決定當來成佛無疑。且未成佛道間，先已安然自獲五種殊勝利益。何名五益？一者佛護益，謂持戒人現前，即感十方諸佛，俯加愍念，常為守護，使其進道無魔，得以紹隆佛種故。二者善終益，此人繇持佛戒，臨命終時，乃得正見，心生歡喜，遠離顛倒夢想，無惡境現前故。三者好侶益，此人生生世世，在在處處，同行同住，為諸菩薩道友，以無惡黨混同故。四者德備益，此人無量功德品聚，繇持十重四十八輕光明金剛戒度，悉能成就，無一法不足故。五者道成益，此人從今向後，自性戒體，福慧圓滿，得名稱兩足尊故。前四種益是因，後一種益是果。此五種利，是持戒諸佛子所得。明智之人，當於此實相心地戒法，思量體會而修行也。
○二、勸觀戒體。
計我著相者，不能信是法，滅壽取證者，亦非下種處。欲長菩提苗，光明照世間，應當淨觀察，諸法真實相。不生亦不滅，不常復不斷，不一亦不異，不來亦不去，如是一心中，方便勤莊嚴。菩薩所應作，應當次第學，於學於無學，勿生分別想，是名第一道，亦名摩訶衍。一切戲論惡，悉從是處滅，諸佛薩婆若，悉由是處出。
此乃觀察實相戒體之義。承上既是，智者當於此戒體性，善為思量，勿使錯亂而修。所以者何？若計我之外道，著相之凡夫，如是等人，俱為根塵所縛，不能信是無受而受，無持而持，清淨之戒法也。何故？以著我取相者，不能善思量故。不但凡外不能，縱使躭空守寂，滅壽取證，聲聞二乘之人，亦非是下菩提種處，所謂焦芽敗種之流也。然佛戒平等，豈偏絕彼，奈彼等人，不善思量，故皆無分。設凡夫外道，欲長此菩提心苗，使智慧光明，能照察世間者，應當於此心地戒中，發起無礙清淨之慧，靜觀靜察諸法之中，真而無妄實相之理，即本吾人圓滿清淨戒體。此法不屬緣生，亦復不屬緣滅，以是一切諸法，緣會而生，此之真而無妄實相戒體，本來無動，一切諸法，緣盡而滅，此之真而無妄實相戒體，本來無倒，故云不生亦不滅，不同凡夫之生滅也。此戒體性，不但不屬凡夫生滅，亦即不屬外道斷常，以本剎那無住，而不屬常，萬古恒如，而不屬斷，故云不常復不斷也。又不但不屬凡夫生滅，外道斷常等法，即二乘修證等法，總不相關，所謂類殊難合而本不一，同體難分而本不異，迎之莫知所至而本不來，追之莫知所從而本不去，故云不一亦不異，不來亦不去也。如是之法，既不屬生滅、斷常、一異、去來，是何法耶？惟在此一心中，當方便勤莊嚴。一心，即毗盧法界寂滅心。所謂寂滅者，名為一心。以先悟此心為本因地，復依此心而起方便道，勤修種種行門，以此莊嚴無上菩提。如是慧解，如是妙行，實非凡外小乘思量所能作者，乃是發大乘心、受大乘戒之諸菩薩所應作也。雖然名大，非是一口說了，就是必須次第如法善學，始得相應。云何次第學也？即於研真斷惑之有學處，真窮惑盡之無學處，於此勿生分別有無想相。以不生分別處，是名不落二乘之第一道，亦名摩訶衍之大乘法也。第一道即上一心，摩訶衍即上方便。所以修如是道，則此凡外小乘一切戲論惡法，悉從是大道處而滅盡無餘，諸佛智慧、神通、三昧、薩婆若之妙果，悉繇是處而得顯出無少欠也。此之不可思議心地戒法，豈非善思觀察而能獲滅罪生善之益哉？
○三勸護回向。
所謂一切惡從此滅，一切善從此生，實非小根小莖一朝一夕可能到者。是故受戒諸佛子，當發大勇猛心，於諸佛淨戒必護持如明珠，不令一毫損染，方是佛子持心地中光明金剛寶戒也。過去下，引證結勸回向流通之義。謂我勸汝等於此戒法勇猛護持者，非無證據也。此大戒經乃過去諸菩薩既證果者已於是中學，而未來證果者當於是中學，此現在證果者今於是中學，實三世諸佛本因地中所經行處，亦即我本師聖主舍那常所稱揚而讚歎也。我亦下，舉自證以勸。謂我釋迦如來已隨諸佛所說稱揚讚歎，況汝等新學倍當勇猛護持也。回以下四句，總結說心地戒本意。蓋我與諸佛如是所說心地戒中廣大無量無邊福德之聚，為隨順實相，因此以施眾生，俾各各皆以此戒為因地心，不同凡夫，不類二乘，共向一切諸佛種智。又願凡聞是心地戒法者，不待來世，方證無上菩提，當下疾得圓成佛果也。上云眾生受佛戒，即入諸佛位，豈虗言哉。則所現千釋迦，千百億釋迦，光光所化無量無邊微塵釋迦，於此會歸自心舍那之本佛。千世界，千百億世界，微塵世界，於此會歸自體華藏之本境。所說或重或輕，無量無邊戒法，於此會歸自性尸羅之法門。所度若僧若俗，若貴若賤，無量無邊一切眾生，於此會歸自性有情之眾生。如是心地妙戒甚深法門，不可思議，不可思議。普願法界一切有情，世世生生，同發金剛不壞之心，常隨諸佛修學，共證無上菩提妙果可也。直解義，唯備自觀。若大智者，應閱雲棲大師戒疏發隱。
千華本師大和尚，專精弘律，鼎重法門，手著梵網直解，久布海內。甲申冬日，於會稽戒壇，更殫精思，重加刪潤，命顯較正，兼董剞劂，永為定本。乙酉秋仲刻成，謹誌歲月於後。
婁東大戒弟子願雲戒顯拜題
佛說梵網經直解卷下之二終
○二、明心地戒三： 初、結顯法門， 二、付授勸轉， 三、受已轉化。
○初結顯法門二， 初結說心地， 二顯說心地。
○初結說心地。