梵網經菩薩戒本述記
梵網經述記卷下本
梵網經述記卷下本
若佛子！
經：若佛子！自下第二、別解。文分有五：一、有十戒正釋攝善法，顯饒益有情戒；二、有十戒明饒益有情戒；四、有九戒明饒益戒及善法戒；五、有十戒明饒益有情戒。如是五段，從初為名，或從多說，故言攝善等。中間非無所餘戒等差別之相，至文當釋。此即第一、正釋攝善法，兼顯饒益有情戒。此中有二：先釋，後勸持。前中有二：初有八戒明攝善戒，即六度鄣；後有二戒明饒益戒，即四攝中利行鄣也。前中有三：初有二戒是施度障，次有四戒是戒度障，後有四戒是慧度障。此即第一、釋不如法供養戒，即鄣布施波羅蜜多。文分有三：初標人；次明戒相；後若不爾者，結罪。
欲受國王位時、受轉輪王位時、百官受位時，應先受菩薩戒，一切鬼神救護王身、百官之身，諸佛歡喜。
經欲受國王位者，自下第二正釋戒相。於中有二：初勸令受戒，次既行戒下正顯戒相。前中有二：初勸受戒，次一切鬼神下釋受所以。此即初也。謂欲受國王等位，必應先受菩薩淨戒，要須有戒方可王國及受百官。一切鬼下第二釋所以。謂若得戒，一切鬼神救護國王及百官身，諸佛菩薩亦復加彼，由此因緣福力增長，堪為國王及為百官。
既得戒已，自下第二正顯戒相。文分有二：初明應行，次不應行。前中有三：初明得戒，次生孝順心，後明所故。此即初也。經生孝順心、恭敬心者，此即第二明孝順心。經上坐至大同學者，自下第三明所敬境。和上者，舊云和闍，此云力。今云梵音名為鄔婆提耶，此云親教。或云郁波第耶夜，此云近誦。阿闍梨者，舊翻為正行，今梵音云阿遮利耶，此云軌範師。於此四境生孝順心。孝順心者，明意業也。恭敬者，明身語業。此中意說，見和上等起坐問訊，如大智度論第七卷云：若見乞道人，能以四種待，初見好眼視，迎送敬問訊。
而菩薩反生憍心、癡心、慢心，不起承迎禮拜，一一不如法供養，以自賣身、國城、男女、七寶、百物而供給之。若不爾者，犯輕垢罪。
經：而菩薩至而供給之者，自下第二不應行。若現有物，知供養已，可有利益我及有情，當應至心供養問法，乃至身命。若嫌恨心不供養者，即是犯也。若現無物，若欲方便調彼伏彼，不供養者，是無犯也。故瑜伽云：若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，見諸耆長有德可敬，同法者來，憍慢所制，懷嫌恨心，不起近來，不推勝座，是名有犯，有所違越，是染汙犯，非憍慢制。無嫌恨心，無恚惱心，但由懶墮、懈怠、忘念、無記之心，是名有犯，有所違越，非染汙犯。無違犯者：謂遭重病；或心狂亂；或自睡眠，他生覺想，而來親附，語言談論，慶慰請問；或自為他宣說諸法，論議決擇，廣說乃至；或欲方便調彼伏彼，乃至廣說；或此瑜伽論中第一不供養戒。經曰：若不爾者，自下第三明結業道。由具四緣，是染汙犯：一者事，謂所敬境；二者想，謂生彼想；三者煩惱，謂憍慢心，或嫌恨心；四者方便究竟，謂事究竟。
若佛子！
經：若佛子！自下第二、有四戒障於戒度。釋四為四，此即第一、明不飲酒是放逸門，是故制也。文分有三：初、標人，次、明業道相，後、結業道。此即初也。
故飯酒而生酒，過失無量。若自身手過酒器與人飲酒者，五百世無手，何況自飲？不得教一切人飲及一切眾生飲酒，況自飲酒？若故自飲、教人飲者，犯輕垢罪。
經故飲酒至酒況自飲者，自下第二明業道相。酒器與人自有兩釋：一云酒器相勸非為空器，相傳即犯；一云但傳空器是亦犯也。若依大智度論，酒有三種，故彼論第十五云：酒有三種：一者穀酒；二者菓酒，多種蒲桃阿梨吒樹等；三者藥酒者，種種藥草和合米麴甘蔗變成酒也。如是等類能令人心動亂放逸，是名為酒，一切不應飲有三十五過，如般若記。
如偈說言：酒失知覺相，身色濁而患，智心動而亂，失念增瞋恚，失歡毀宗族，實為飲死毒。解云：若自欲樂，一切不應飲。若見飲酒可有利益，以方便攝彼有情，出不善處，安置善處，飲亦無妨。是即瑜伽為護他故，建立無罪攝。有說五百世無手者，謂五五百歲無手：一、五百歲在醎糟地獄；二、五百歲在佛屎中；三、五百歲在作曲蛆；四、五百歲作蠅蚋等；五、五百歲作人癡鈍，或取最後五百歲也。勘然此飲酒，具足五緣，方成犯也。一、事，謂實酒。二者、想，謂生酒想。三者、飲，謂為飲之欲。四者、煩惱，謂合瞋癡，或具或不具。五者、方便究竟，謂飲究竟。
若佛子！故食肉，一切肉不得食。
經：若佛子，自下第二、明不食肉戒，違慈悲心故制也。文分有三，此即第一、標人。經：故食肉，一切肉不得食者，自下第二、明業道相。於中先明制不得食，後明食即得罪。前中先制後釋，此即初也。
斷大慈悲性種子，一切眾生見而捨去，是故一切菩薩不得食一切眾生肉。
經曰：斷大慈悲性種子至而捨去故者，此即第二，釋所以。謂若食肉斷慈悲性，一切有情生怨家想，捨而去之。然此食肉，七眾同犯，大小不同。謂聲聞教許三種淨肉，菩薩教中一切不許。
食肉得無量罪，若故食者犯輕垢罪。
若佛子，不得食五辛、大蒜、革葱、韮葱、蘭葱、興渠，是五種一切食中不得食。若故食者，犯輕垢罪。
經若佛子下，第三、明五辛戒。五辛者：一者、大蒜；二者、革葱，謂𮑋蒜，似𮑋而厚；三者、葱；四者、葱蘭，傳說嶺南生蘭葱，葉似大蒜而闊，臰氣同蒜；五者、興渠者，有人云：梵云𣩦但盧，略去盧言故言興，即當此間芸𮏧也。婆羅門語喚芸薹菜為𣩦渠盧，西域諸寺及出家眾不許食芸薹。復有人言：嶺南生興渠，形似倭𮑋，舉味似蒜。有人言：與渠江南、廣州等出更勘問。如是三戒，瑜伽中云：為護聖教制，皆遮罪攝。
若佛子！
經若佛子自下，第四、明不教悔戒違令戒淨，是故制也。文分有三：初人，次應教，後而菩薩下正明業道。此即初也。
見一切眾生犯八戒、五戒、十戒、毀禁、七逆、八難，一切犯戒罪應教懺悔而菩薩不教懺悔，共住同僧利養而共布薩，一眾住說戒而不舉其罪教令悔過者，犯輕垢罪。
經：一切眾生至一切犯戒罪者，自下第二明應教悔。於中有二：初明犯罪，次教悔懺。此即第明犯罪也。言八戒者，即是近住所受律儀。然此八戒三門分別：一明受法，二明捨法，三問答分別。受戒法者，若依薩婆多宗，具足八緣方得八戒。何等為八？一者歸依三寶方受得戒。故俱舍論第十四云：為唯近事得受近住？為餘亦有受近住？頌曰：近住餘亦有，不受三歸無。論曰：諸有未受近事律儀，一晝夜中歸依三寶。說三歸已，受近住亦受得戒，異此則無。解云：彼若先受近事律儀，未必須歸依，前已歸依故。二者於晨旦受，謂受此戒要日出時，此戒要經一晝夜故。諸有先作如是要期，謂我恒於月八日等，必當受此近住律儀。若旦有礙緣，齋竟亦得受。三者下座，謂在師前居卑劣座，或蹲或起曲躬合掌，唯除有病，若不恭敬不發律儀。四者從師，謂異從師無自然受。五者隨教說，受此戒者應隨師教，受者後說勿前俱說，如是方成從師教受。異此授受，二俱不成。六者具支，謂具八支方成近住，隨有所闕近住不成。何等為八？一不殺生，二不與取，三不梵行，四不妄語，五不飲酒，六塗飾香鬘儛歌觀聽，七眠坐高廣嚴麗牀座，八食非時食，七離嚴飾。受此律儀必離嚴飾，憍逸處故，常嚴身具不必須捨。八者晝夜，經一晝夜故。如俱舍頌曰：近住於晨旦，下座從師受，隨教說具支，離嚴飾晝夜。若依經部宗云：離非時食名是齋體，餘有八種說名齋支，塗飾、香鬘、儛歌、觀聽分為二故，乃至廣說。如是八戒未必唯晝夜，亦經一月一年等故。如正理論三十七云：此中經部作如是言：二邊際中盡壽可爾，於命終後雖有要期，而不能生別解脫戒，別依身中無加行故、無憶念故，一晝夜後或五或十晝夜等中受近住戒。何法為障令彼眾多近住律儀非亦得起？彼如是說豈不違經？遍覽諸經曾不見說過晝夜受近住律儀，汝等何緣以己劣慧貶量諸佛一切智境？餘如前說。若依大乘，如是八戒未必從師，亦有自受故。如瑜伽論五十三云：此戒有由自由他而受律儀，或復有一唯自然受，除苾蒭律儀。何以故？由苾蒭律儀非一切堪受故。若苾蒭非要從他受者，若堪出家、若不堪出家、但欲出家者，便應一切隨其所欲自然出家。如是聖教便無軌範，亦無說法毗奈耶而可了知，是故苾蒭無有自然受義。問：若除苾蒭律儀有自然受者，何因緣故復從他受？答：由有二種遠離惡戒受隨護支，所謂慚、愧。若於他處及於自處現行罪時深生羞耻，如是於離惡戒受隨護支乃能具足，故從他受。若有慚正現前必亦有愧，非有愧者必定有慚，是故慚法最為強緣。次具支者，依智度論未必具八，隨其所能或一二三乃至具八，成近住戒。勘抄若依瑜伽必具八種，名近住律儀。故彼論五十三云：近律儀由五支所攝。何等為五？一受遠離損害他支，二受遠離損害自他支，三違越所受熏脩行支，四不越所受正念住支，五不懷正念支。若能遠離損害他命，損懷他財，是名初支。離非梵行，是第二支。所以者何？由離此者，不染習自妄故，不自損害；亦不染習他妻妾故，不損害他。遠離妄語，是第三支。除離諸酒眾放逸處，離餘三處，是第四支。何以故？由歌儛伎樂、塗冠香鬘、升高大牀、非時飲食常所串習。若遠離彼，數數自憶念：我今安住決定齋戒，於一切時堅守正念。遠離諸酒眾放逸處，是第五支。何以故？彼雖安住正憶念支，謂我今住決定齋戒，若為諸酒所醉，便發狂亂，不自在轉。問：如是二文，云何會釋？解云：自有兩釋。一云：未具支方名近住，受一二等亦名近住。謂欲受一二等，何法為障，不得戒耶？而瑜伽說五支所攝者，具受八時，說五支攝，不謂必定五支所攝。一云：必具八支，方得所攝律儀，隨有所闕，受戒不成。而言一分等者，隨轉行說。第二明捨戒緣者，薩婆多宗：近住律儀由五緣捨：一由意樂，對有解人發有表業，捨學處故；二由棄捨，眾同分故；三由二形，俱時生故；四由所自，善根斷故；五由夜晝故。經部師云：不說夜晝，彼許一月半月等故。餘之四緣，與一切有同。若依大乘，自有兩釋。一云：由四緣捨，與經部同，謂智度論中亦許一月半月等故。一云：三緣。故瑜伽論五十三云：若近住律儀，當知由日出已後，若由發起不同分心謂故意捨，或於中間捨眾同分，雖已受得，必復還捨。解云：不說斷善根及二形生者，時節伇故。問答者。問：有業因緣，不應授彼近住律儀。答：如瑜伽云：若近住律儀，當知唯由意樂損害，不應為授。何以故？或有隨他轉故，或有為得財利恭敬，詐稱欲受近住律儀，然彼實無求受意樂，當知是名意樂損害。是等問答，恐繁不述。五戒、十戒，義如常說。七逆者，下經當說。八難，即是八重，錯作難字。有說八難者，但是犯戒，名為八難，生八難處故。因中說果，名如是說。諸佛出世樂瑜伽云：若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，於諸暴惡犯戒有情，懷嫌恨心，懷恚惱心，由彼畢竟犯戒為緣，方便棄捨，不作饒益，是名有犯，有所違越，是染汙犯。若由懶墮懈怠棄捨，由妄念故，不作饒益，是名有犯，非染汙犯。無違犯者，謂心狂亂，或欲方便調彼伏彼，或為將護多有情心，或護僧制，方便棄捨，不作饒益，是無違犯。言應教懺悔者，舉他所說令憶念，教後應教懺悔之法。言舉罪者，謂諸菩薩見諸有情違犯律儀，住慈悲心，應善觀察所舉罪者，然後應舉，為作應念。謂觀所舉補特伽羅，為於我邊有愛敬不？廣說如經。然此舉罪，如瑜伽論會。然懺悔法，略有二種：一者、悔重，二者、悔輕。言悔重法者，若上品纏，犯他勝法，失菩薩戒，應教懺悔，復應更授。若中品纏，犯他勝法，對三人懺悔。若下品纏，犯他勝法，及犯輕戒，對一悔故。瑜伽論四十一云：若諸菩薩，以上品纏，違犯如上他勝處法，失戒律儀，應當更受。若中品纏，違犯如上他勝處法，應對於三補特伽羅，或過是數，如法發露，除惡作法。先當稱述所犯事，亦應作是說：長老專志。或言：大德！我如是名違越菩薩毗奈耶法。如所稱事，犯惡作罪。餘如苾蒭發露悔滅惡作罪法，應如是說。若下品纏，違犯如上他勝處法，及餘違犯，應對於一補特加羅，發露悔法，當知如前。若無隨順補特伽羅，可對發露悔除所犯，爾時菩薩以淨意樂，起自誓心：我當決定防護當來終不重犯。如是於犯，還出還淨。解云：及餘違犯者，此顯輕罪。如上所說，若重若輕，不得菩薩可對懺悔，起自誓心，悔所違，亦得還淨。對一人等者，謂通義大乘及小乘人。故瑜伽云：一切違犯，當知皆是惡作所攝，應向有力於語表義能覺能受補特伽羅，發露懺悔。經而菩薩下，第三、正明業道。由其具五緣，結成業道：一者、事，謂有犯戒補特伽羅。二者、想，謂於違犯補特伽羅，即生彼想。三者、欲，謂於彼發不舉罪欲，及不教悔欲。四者、菩薩，謂瞋恚心，及嫌恨心。五者、方便究竟，謂不舉罪，及不教悔
若佛子！
見大乘法師、大乘同學、同見、同行，來入僧坊、舍宅、城邑，若百里、千里來者，即起迎來送去。
經曰見大乘法師至舍宅城邑，自下第二明應行，於中有二：初顯所敬，次若千里下正明敬重。此即初也，如文可見。經曰若百里千里即迎來送去者，自下第二正明敬重，於中有三：先明迎送，次明供給，後明請。此即初也。
禮拜供養，日日三時供養，日食三兩金，百味飲食、牀座、醫藥供事法師，一切所須盡給與之。常請法師三時說法，日日三時禮拜，不生瞋心、患惱之心，為法滅身。請法。
經曰禮拜供養至盡給與之者，此即第二，明供給也。三兩金者，極熱之言，謂聽法者乃至身命不見有情，何況財物而可惜乎？如雪山太子、波崘菩薩、愛法梵志。所以者何？財物不出欲界，法施出離生死；財物有盡有竭，法施無盡無竭，乃至當得正等菩提。
若不爾者，犯輕垢罪。
若佛子！
經曰：若佛子！自下第二不聽法戒。文分有三，准前可知。此初標人。
見一切處有講法，毗尼經律大宅舍中有講法處。
經：一切處有至講法處者，自下第二、明其應行。此中有二：初、明說法處；次、明應聽法。此初也。法者，此顯契經及本藏毗尼經。律者，顯毗尼藏，梵音具存。毗奈耶，此云調伏，調身、語、意，伏不善業，故名調伏。而言毗尼者，蓋語毗略耳。
是新學菩薩，應持經律卷，至法師所，聽受諮問。若山林樹下，僧地坊中，一切說法處，悉至聽受。
經曰：是新學菩薩至聽受者，此即第二明應聽法。言聽法者，如瑜伽論八十二云：聽者謂如是說法者，說正法時應安處他，令住恭敬無倒聽聞。云何安處？謂或由一因或乃至十。一因者，謂恭敬聽法現前能證利益安樂故。此中或有利益非安樂等四句，如菩薩地法受中已說。二因者，謂善建立一切法故。善建立者，離諸過故、具大義故。又為說者聽者所設劬勞，有勝果故。若不爾者，能說能聽徒廢己業，更設劬勞應無有果。三因者，恭敬聽法能令眾生捨惡趣故、得善趣故、速能引攝涅槃因故。如是三事，要由恭敬聽聞方得。四因者，一恭敬聽法能善了達契經等法。二如是正法能令眾生捨諸不善、攝受諸善，若善聽者則能精勤若捨若受。三由捨受故捨惡因所招後苦。四者由此受捨善惡因故，速證涅槃，廣說乃至。十因者，一恭敬聽法，得思擇力，由此能受聞法勝利，如法求財，不以非法深見過患而受用之。二善知出離，謂喪失財寶，無憂無慼，亦不嗟怨，乃至廣說。眷屬離懷，若遭病苦，不甚悲歎，亦不愁惱，乃至廣說。三於諸欲中，深見過患，及見出離，最勝功德，清淨出家，捨離上妙臥具貪著，乃至能證諸妙靜慮。四恭敬聽法，速順證解廣大甚深相似甚深諸緣起法，又能引發廣大善根，出離歡喜。如世尊說：我聖弟子，專心屬耳，聽聞正法，能斷五法，能修七法，速疾圓滿。五諸聖弟子，恭敬聽法，所有集法，皆成滅法。六解正法已，遠塵離苦，於諸法中，生正法眼。七能引攝證預流果最勝資粮，乃至證得阿羅漢果，及能引攝阿羅漢果最勝資粮。八能引攝獨覺資粮。九能善引攝無上正等菩提資粮。十能引一切世間出世間靜慮解脫等至，具說如彼。
若不至彼聽受者，犯輕垢罪。
經曰：若不至彼下，第三、正結業道。如瑜伽云：若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，聞說正法論儀決擇，憍慢所制，懷嫌恨心，懷恚惱心，而不往聽，是名有犯，有所違越。若為懶墮懈怠所蔽，而不往聽，非染汙犯。無違犯者：若不覺知；若有病；若無氣力；若知倒說；若正了知彼所說義，是數所聞所持所了；若已多聞，具足聞持，其聞積集；若欲無間於境住心；若勤引發菩薩勝定；若自了知上品愚鈍，其慧濁，於所聞法難受難持難，於所緣境攝心令住，不往聽，皆無違犯。五緣犯罪，准前可知。
若佛子！
心背大乘常住經律，言非佛說，而受持二乘外道惡見、一切禁戒、邪見經律者，犯輕垢罪。
經，心背大乘。自下第二、正釋業道。七眾同犯，大小不同。以性鈍故，於小乘教多串習故，不信大乘甚深經典，謗言非是如來所說。如瑜伽云：若諸菩薩安住淨戒律儀，聞菩薩藏，於甚深處、最勝甚深真實法義，諸佛菩薩難思神力不生信解，憎背毀謗，不能引義，不能引法，非如來說，不能利益安樂有情。是名有犯，有所違越，是染違犯。解云：若於大乘未能研究，於聲聞藏一向修習，是即有犯。若於大乘已善研究，兼修小教，亦無所犯。如瑜伽云：若諸菩薩安住淨戒律儀，未精研究，於菩薩藏一切棄捨，於聲聞藏一向修學，是名有犯，非染違犯。外道經律者，謂外道教，如十句論、金七十論等。若於菩薩藏未能修學，於異道論勤修勤學，此即有犯。若欲伏外道邪見，為建立如來正法，於外道論談勤學，是即無犯。如瑜伽云：若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，現有佛教，於佛教中未精研究，於異道論及諸外道論精勤修學，是名有犯，是染違犯。無違犯者：若上聰敏，若速受，若聞經時能不忘失，若於其義能思能達，若於佛教如理觀察，成就俱行無動覺者，於日月中常以二分修學佛語，一分學外則無違犯。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，越菩薩法，於異道論及諸外論研求善巧，深心寶翫，愛樂味著，非如辛藥而習近之。是名有犯，有所違越，是染違犯。言邪見者，即離外勝犯戒，如前可知。
若佛子！
經曰：若佛子！自下第二有二戒，明饒益戒，即四攝中利行障。釋二為二，此即第一明不看病戒，違慈悲心，是故制也。文分有三：初人，次應行，後結業道。此即初也。
見一切疾病人，應供養如佛無異。八福田中，看病福田，第一福田。若父母、師僧、弟子病，諸根不具，百種病苦，皆養令差。
經：一切疾病至皆養令差者，自下第二明攝行。八福田者，一佛、二聖人、三和上、四阿闍梨、五僧、六父、七母、八病。然此福田略二中三，廣即有八乃至無量。言略二者，一者福田、二者貧窮田。故優婆塞戒經第三卷云：菩薩施時觀二福田：一者福田、二者貧窮田。菩薩為增福法故施於貧苦，為證無上妙智慧故施於福田。解云：為無上妙相故施於佛菩薩福田。又彼經曰：為報恩故施於福出，生憐愍故施於貧窮，捨煩惱故施於福田，成功德故施於貧窮。解云：八福田中初之七種名為福田，生福勝故名為福田。第八一種名貧窮田。言中三者，一者功德田，謂諸佛菩薩及諸聖者有勝德故，或復僧眾；二者恩田，謂父母和上阿闍梨；三者貧窮。廣則有八，如前所說。八福田中各有差別無量無邊，然此得福自有兩釋：一云隨心優劣得福多少，不在福故。大智度論三十五云：施物雖同，福德多少隨心優劣。舍利弗以一鉢飯上佛，佛即迴施狗，而問舍利弗：汝以飯施我，我以飯施狗，誰得福多？舍利弗言：如我解佛法義，佛施狗得福多。舍利弗者，於一切人中智最上，而佛福田最為第一，不如佛施惡狗得福極多。是故知大福從心生，不在田也。一云布施之福在於福田，不由施心。如智度論云：或時布施之福在於福田，如億耳阿羅漢昔以一華施於佛塔，九十一劫人天受樂，得阿羅漢。又阿輸迦王小兒時，以土施佛，王閻浮提，起八萬四千塔。施物至賤，小兒心薄，但以福田妙故，得大果報。當知大福從良田生。今解：如是兩釋，各據一義，不相乖違。謂發猛利上品大悲，施於貧苦；發起猛利愍重之心，施於如來。田雖有異，得福無異。故優婆塞戒經第五卷云：若能至心生大憐愍，施於畜生；專心恭敬，施於諸佛。其福正等，無有差別。此意說欲顯施心無有勝劣，故言其福無有差別。理實等心布施，得福非無差別。故彼經云：若施畜生，得百倍報；施破戒者，得千倍報；施持戒者，得十萬倍報；施外道離欲，得百萬倍報；施向道者，得千億倍報。乃至廣說。又有所得心布施福少，無所得心布施福德無量無邊。故涅槃經二十四：云何菩薩不觀福田及非福田？云何福田？外道持戒，上至諸佛，是名福田。若有念言：如是等輩，是真福田。當知是心則為狹劣。菩薩摩訶薩悉觀一切無量眾生無非福田。何以故？善修習異念處故。有異念處善修習者，觀諸眾生無有持戒及以毀戒。又金剛般若經云：東方虗空可思量不？不耶，世尊！廣說乃至無相布施福德亦復如是。依是義故，說言：舍利弗！以飯施佛，所得福少，有所得故；佛施於狗，其福甚多，無所得故。今以經云看病福田最第一者，謂諸菩薩大悲為首，顯他利勝，故作是說。
經而菩薩自下，第三、結業道。由具四緣，成染汙犯：一者、有病者無依無怙；二者、於病者生病者想；三者、煩惱，謂瞋恚等；四者、究竟，謂不往看。如瑜伽云：若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，見諸有情遭重病疾，懷嫌恨心，懷恚惱心，不往供事，是名有犯，有所違越，是染汙犯。若為懶墮、懈怠所蔽，不往供事，非染違犯。無違犯者：若自有病；若無氣力；若轉請他有力隨順，令往供事；若知病者有依有怙；若知病者自有勢力，能自供事；若欲護持所修善品，令無間缺；若自了知上品愚鈍所濁，於所聞法難受、難持、難於所緣，攝心令定；若無先許他為體供事，如於病者，於有苦者為作助伴，欲除其苦，當知亦爾。
若佛子！
經：若佛子！自下第二、畜殺生具戒，違慈行義，故制。文分有二，此即第一、標人也。違慈悲心，是故制也。七眾同犯。
經曰：不得畜犯輕垢罪者，自下第二明業道也。四緣成犯：一者事，謂刀杖等；二者想，謂生刀等想；三煩惱，謂瞋恚等；四者究竟，謂畜刀杖。
如是十戒，應當學，敬心奉持。下六品中當廣明。
經曰：如是十戒至下六品中廣開者，自下第三總結十戒，懸指後說。謂若破戒，不得畜生身，況得人天？如薩遮尼揵子經云：若不持戒，不得疥野干身，何況得功德之身？又月燈三昧云：雖有色族及多聞，若無戒智猶禽獸；雖處卑下少聞見，能持淨戒名勝士。
佛言：佛子！不得為利養惡心故，通國使命軍陣合會，興師相伐殺無量眾生，而菩薩不得入軍中往來，況故作國賊？若故作者，犯輕垢罪。
經曰：若佛子！自下第二有十戒明饒益戒。此中第四、第五、第七愛語障之，七種是同事及利行攝鄣。文分有二：初別釋十，後總結懸指說處。前中釋十即分為十，此即第一明國使戒。初標人，次明不應，而菩薩下結業道，如文可解。
若佛子！故販賣良人、奴婢、六畜，市易棺材、板木、盛死之具，若故自作、教人作者，犯輕垢罪。
經曰：若佛子！自下第二、明販賣戒。違修道故，是制也。大小同犯，七眾俱制。此有二種：一、損惱於他，違慈悲心，謂如經說販賣奴婢等故；二、世利故，謂販賣棺杖故，如瑜伽云將護他故，建立遮罪。於中菩薩與諸聲聞應等修學，為令有情未信者信。具緣多少，如前可知。
若佛子！以惡心故，無事謗他良人、善人、法師、師僧、國王、貴人，言犯七逆、十重，於父母、兄弟、六親中，應生孝順心、慈悲心，而反更加於逆害，墮不如意處者，犯輕垢罪。
經曰：若佛子自下，第三、明毀謗戒。文分有二，此即標人。經曰：以惡心下，第二、明業道也。有說：不問有根無根，向異法者說，皆是重非輕。此十重中說四眾過。向同法者說，是輕非重。戒為利養，自讚毀他，是重非輕。故瑜伽云：若諸菩薩為求利養恭敬，自讚毀他，是名第一他勝處法。若不求利養及恭敬故，自讚毀他，是輕非重。如瑜伽云：若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，於他人所有染愛心、有瞋恚心，自讚毀他，是名有犯，有所違越，是染違犯。無違犯者：若為摧伏諸惡外道，若為住持如來聖教，若欲方便調淨信者，倍復增長法師、師僧、國王、父母，皆是有恩。毀彼伏，廣說如前。或欲令其未淨信者發生信已，思毀壞有恩，故得罪也。於有恩處應生孝順，應酬前恩問，反更加於墮逆不如法處，是染違犯。如瑜伽云：若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，於先有恩諸有情所，不知恩惠、不了恩惠，懷嫌恨心，不欲現前如應酬報，是名有犯，是染違犯。若為懶墮懈怠所蔽，不有酬報，非染違犯。無違犯者：勤加功用，無力無能，不獲酬報。若欲方便調彼伏彼，廣說乃至若欲報恩而彼不受，皆無所犯。由具五緣得成業道：一、所謗境，謂父母等；二、生彼想；三、起毀欲；四、起煩惱，謂瞋恨等；五、方便究竟，謂發語言。前人領解，
若佛子！以惡心故，放大火燒山林曠野，四月乃至九月放火，若燒他人家屋宅城邑僧坊田木，及鬼神官物一切有主物，不得故燒。若故燒者，犯輕垢罪。
經曰：若佛子！自下第四、明放火戒傷損物命，是故制也。如文可解。
若佛子！自佛弟子及外道惡人、六親、一切善知識，應一一教受持大乘經律，應教解義理，使發菩提心、十發趣心、十長養心、十金剛心，一一解其次第法用。而菩薩以惡心、瞋心，橫教二乘、聲聞經律、外道邪見論等，犯輕垢罪。
經曰：若佛子！自下第五明僻教戒。文分有三：初人，次應，後結業道。此即標人。經曰：自佛子至義理者，自下第二明應。於中有二：初應教大乘，次令彼起行。此初也。菩薩、二乘皆名自佛子。言六親者，經曰：使發菩提心至次第法用者，自下第二明彼起行。發菩提心是正願，願證無上正等菩提名為發心。然菩提心略以十門：一者發心自性；二者發心行相；三者發心所緣；四者名差別；五者發心因緣；六者發心意樂；七者發心加行；八者增長善法；九者讚發心勝；十者發心勝利。第一發心自性者，發菩提心願聞，未知發心於百法何法為體？解云：有說發心欲信勝解，起希望欲，心生深信，起決定心，名發心故。有說發心以慧為性，簡擇菩提所有功德，簡擇生死所有過患，方起行故。今解發心欲信勝解相應思為體，欲證菩提起勝思願，名發心故。若論助伴同時相應心心所法，為發心體。問：願與發心為同為異？解云：遠法師要菩提果自屬名願，作意向果名為發心。今解不然，發心與願無差別故。如瑜伽三十五云：是故發心以初正願為其自性。第二發心行相者，謂自、他利二種正願為其行相。自利願者，謂發此願當證無上正等菩提。故瑜伽云：又諸菩薩起正願心：願我決定當證無上正等菩提。利他願者，謂利益一切有情。如瑜伽云：能作一切有情義利，是故發心以定希求為其行相。如上所說，二種大願總攝一切。諸菩薩願證菩提亦是利他，則有情求菩提故。菩薩利他即是自利，利益有情為自利故。如十住毗婆娑論第五卷云：菩薩於他事，心意不劣弱，發菩提心者，他利即自利。第三、發心所緣者，發心所緣略有二：一者、菩提，二者、有情。故瑜伽云：是故發心以大菩提及諸有情一切義利為所緣境。此中菩提自利所緣，有情即是大悲所緣。莊嚴論以十眾生為所緣境，故彼論第九卷云：問：大悲以何等眾生為所緣？偈曰：熾然及怨勝，苦逼亦闇覆，住陰將大縛，食毒并失道，復有非道住，及以瘦澀者，如此十眾生，大悲心所緣。釋曰：菩薩大悲，略以十眾生為境界。一、是熾然眾生，謂樂著欲染者。二、是怨勝眾生，修善時為魔障礙者。三、是苦逼眾生，謂在三途者。四、是闇覆眾生，謂恒行不善者，由不識業報故。五、是住陰眾生，謂不樂涅槃者，由生死陰道不斷絕故。六、是大縛眾生，謂外道僻見者，由欲向解脫，為種種僻見堅縛所縛故。七是食毒眾生，謂噉定味者，譬如美食雜毒則能害人，善定亦爾，為貪所著則便退失。八是失道眾生增上慢者，由於真實解脫中而迷謬故。九是非道住眾生，謂於下乘不定者，由有退故。第四發菩提心名差別者，略有四：一者趣入，二者根本，三者大悲等流，四者菩薩學所依。言趣入者，謂十信初心名為趣入，趣入菩提廣大行故，趣入廣大菩提果故，名為趣入。若趣入已，猛利精進修菩薩行，經過三種無數大劫，必定證得妙菩提果。若能趣入十信初心，此即預在大菩薩數。故瑜伽論三十五云：又諸菩薩初發心已，即名趣入無上菩提，預在大乘諸菩薩數。言根本者，要依發心方起行故。如瑜伽云：又諸菩薩要發心已，方能漸次速證無上正等菩提，非未發心，是故發心能為無上菩提根本。言大悲等流者，欲濟有情發菩提心。故瑜伽云：又諸菩薩悲愍一切有苦眾生，為欲濟拔發菩提心，是故發心是悲等流。又華嚴經第七卷云：一不求自安，悕望世名聞，滅除眾生苦，令盡無有餘，誓度斯等類，菩薩初發心。菩薩學所依者，如瑜伽云：又諸菩薩以初發心為所依止，為建立故，普於一切菩提分法及作一切有情義利，菩薩學中皆能修。是故發心是諸菩薩學所依止。第五明發心因緣者，如瑜伽論三十五云：當知菩薩最初發心由四種緣。云何四緣？謂善男子或善女人，若見諸佛及諸菩薩有不思議甚奇希有神變威力，或從可信聞如是事。既見聞已，便作是念：無上菩提具大威德，令安住者及順行者成就如是所見所聞不可思議神變威力。由此見聞增上力故，於大菩提深生信解，因斯發起大菩提心，是名第一初發心緣。或有一類，雖不見聞如前所說神變威力，而聞宣說依於無上正等菩提微妙正法菩薩藏教，聞已深信。由聞正法及與深信增上力故，於如來智深生信解，得如來微妙智故發菩提心，是名第二初發心緣。或有一類，雖不見聞知上正法，而見一切菩薩藏法將欲滅沒。見是事已，便作是念：菩薩藏法久住於世，能滅無量眾生大苦。我應住持菩薩藏法發菩提心，為滅無量眾生大苦。由為護持菩薩藏法增上力故，於如來智深生信解，為得如來微妙智故發菩提心，是名第三初發心緣。或有一類，雖不觀見正法欲滅，而於末劫末世末時，見諸濁惡眾生身心十隨煩惱之所惱亂，謂多愚癡、多無慚愧、多諸慳嫉、多諸憂苦、多諸麤重、多諸煩惱、多諸惡行、多諸放逸、多諸懈怠、多諸不信。見是事已，廣說乃至我當應發大菩提心，令此惡世無量有情隨學於我起菩提願。由見末劫難得發心增上力故，於大菩提深生信解，因斯發起大菩提心，是名第四初發心緣。復有四因、四力發大菩提之心，具說如彼。發心因緣，如瑜伽論抄會。餘之五門，如瑜伽二十五說，恐繁不述。此言使發菩提心者，通取十解發心。所以者何？發心有二：一者、不定發心，謂即十信。故仁王經云：十信菩薩猶如輕毛，隨風東西。二者、定發心，謂即十解。此從多說為定、不定。言十心，謂十長養。言金剛者，謂十金剛，如前說。或發心者，謂十住、十信定，略而不說，餘如前說。或發心者，謂唯十信最初發心故。言十心者，過十發趣及十長養，餘如前說。瑜伽論云：若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，見諸有情為求現法、後法事故，廣行非理，懷嫌恨心、懷恚惱心，不為宣說如實正理，是名有犯。解云：不為宣說如實正理者，謂不為說大乘正理。經而菩薩下，第三、結業道。具緣多少，准前可解。
若佛子！應以好心先學大乘威儀經律，廣開解義味。
經若佛子下，第六、明倒說法戒，違教訓故制也。七眾同犯，唯是大乘，不共二乘。文分有三：初、人；次、應行；後、結業道。此即標人。經云應以好心開解義味者，自下第二、明所應行。於中有二：初、明應學；次、明為他說。此即初也。
見後新學菩薩有百里、千里來求大乘經律，應如法為說一切苦行，若燒身、燒臂、燒指，若不燒身、臂、指供養諸佛，非出家菩薩，乃至餓虎、狼、師子、一切餓鬼，悉應捨身、肉、手、足而供養之，然後一一次第為說正法，使心開意解。
經曰見後新學至而供養之者，自下第二明為他說。此中有二：初說苦行令彼發心，次正說法。此即第一為說苦行。非出家菩薩者，自下兩釋，一云若不燒身等供養諸佛，即非出家亦非菩薩；一云在家菩薩燒身乃至身命，非出家菩薩能行是事。所以者何？非威儀故。為護聖教利益有情故不燒身，據新學菩薩故作是說。菩薩燒身捨身即是極之辭，未必一切要須捨身方成菩薩。經然後一一至心意開解者，自下第二明正說法。雖有兩文，即第二明應行意。
而菩薩為利養故，應答不答，倒說經律文字，無前無後，謗三寶說者，犯輕垢罪。
經而菩薩下，第三、結成業道。具緣多少，准前可知。問：此不與說法，與前重中堅不與說，有何差別？解云：性慳法故，不為說法，是他勝處；性非慳𠫤法，為利養及嫌恨心，不與說法，是輕非重，故有差別。如瑜伽云：若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，他來求法，懷嫌恨心，懷恚惱心，嫉妒變異，不施其法，是名有犯，有所違越，是染違犯。若由懶墮、懈怠、忘念、無記之心，不施其法，是名有犯，非染違犯。無違犯者：謂諸外道伺求過短，或有病，或心狂亂，或欲方便調彼伏彼，出不善處，安置善處，乃至廣說。
若佛子！自為飲食、錢物、利養、名譽故，親近國王、王子、大臣、百官，恃作形勢，乞索、打拍、牽挽、橫取錢物，一切求利，名為惡求、多求、教他人求，都無慈心、無孝順心，犯輕垢罪。
經若佛子自下，第七、明惡求戒，或名形勢乞學戒。初人，次明業道。此即初也。經自為利養下，第二、明結業道。於中有三：一者、為初親附，如經自為利養乃至親附國王等故；二者、非理苦求，如經恃作形勢乞索等故；三者、舉非結，如經一切求利名為惡求，乃至廣說。若橫取得財物，犯他勝處；若未得物，是輕非重。具緣如前。
若佛子！學誦戒者，日夜六時持菩薩戒，解其義理佛性之性。而菩薩不解一句一偈戒律因緣，詐言能解者，即為自欺誑，亦欺誑他人。一一不解一切法，而為他人作師授戒者，犯輕垢罪。
經：若佛子下，第八、明無所知為他師戒。謂無所解強與教授有誤之失，七眾同犯，大小俱制。文分有三：初人，次應行，後舉過結罪。初文可知。經：學誦戒至佛性之性者，自下第二、明所應行。日日六時者，未串習者，當應日日六時誦戒，持菩薩戒。教理晝夜各三，名為六時。若先串習，未必須六時，已解義理，故解此妙戒是佛之性。經：而菩薩自下，第三、舉過結罪。如瑜伽云：若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，生起詭詐虗談現相，方便研究，假利求利，味耶命法，無有羞耻，堅持不捨，是名有犯。有所違越，是染違犯。無違犯者：若為除遣生起樂欲，發勤精進，煩惱熾盛，蔽抑其心，時時現起。解云：虗詐現相，即是無知為他師義。具緣多少，准前可知。
若佛子！以惡心故，見持戒比丘手捉香鑪行菩薩行，而鬪搆兩頭謗欺賢人，無惡不造者，犯輕垢罪。
經：若佛子！自下第九、明離間語戒。先人，後結業。此即標人。經：以惡心！自下第二、明業道。若有以惡心持戒比丘，手執香爐，行菩薩行，雖是持戒菩薩，而令兩頭鬪過，向彼說此過，向此說彼過，由此兩頭起鬪諍故。餘文可解。菩薩利益諸有情類，說離間語，一無所犯，生多功德。故瑜伽云：又如菩薩見諸有情為惡朋友之所攝受，親愛不捨。菩薩見已，起憐愍心，發生利益安意樂，隨能隨力說離間語，令離惡友，捨相親愛，勿令有情由近惡友，當受長夜無義無利。菩薩如是以饒益心說離間語，乖離他愛，無所違犯，生多功德。
若佛子！
經曰：若佛子！自下第十明放生戒。文有三：初人，次應行，後結罪。此即標人。
以慈心故，行放生業。
經：以慈心故，行放生業。於中有二：初明總標，後明別解。此即總標。
一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生，故六道眾生皆是我父母。而殺而食者，即殺我父母，亦殺我故身。一切地水是我先身，一切火風是我本體，故常行放生，生生受生。
經：一切男子至生生受生者，自下第二明別解。此中有二：先度畜生，後度有恩。前中有二：初離發慈心，次明正救。此即初也。一切男子皆是我父母等者，謂無始來一切有情展轉互為父母男女。故瑜伽論第九卷云：生艱難者，如薄伽梵說：汝等長時馳騁生死，身血流注過四大海。生不定者，假使取於大地所有草木根莖枝葉等，截為細籌如四指量，計算汝等長夜展轉所經父母。如是眾生曾為我母，我亦長夜曾為彼母；如是眾生曾為我父，我亦長夜曾為彼父。如是算計四指量籌速可窮盡，而我不說汝等長夜所經父母其量邊際。又復說言：我觀大地無少處所可得，汝等長夜於此處所未曾經受無量生死。又復說言：我觀世間有情不易可得，長夜流轉，不為汝等若母、若父兄弟姊妹、若軌範師、若親教師、若餘尊重、若等尊重。又如說言：若一補特伽羅於一劫中所受身骨，假使有人為其積集不爛壞者，其聚量高王舍城側廣博脅山。言要我故身者，謂一切有情五蘊成身，彼與我身五蘊相似，故殺彼即我身。或此據同體大悲，彼即我身，我即彼身，故殺彼時亦殺我身。或地水火風無非先身，故言生生。受生者，謂放生故，當來非一，故言生生。或有說者，由放生故受人天生，此人天生差別不同，故言生生。
若見世人殺畜生時，應方便救護解其苦難，常教化講說菩薩戒救度眾生。
經曰：若見世人，自下第二，明正救生。謂諸菩薩方便救護有情命難，令離諸苦，不𮨇身命，如彼鹿王。故大智度論第十八云：波羅捺國梵摩達王遊獦於野林中，見二鹿羣，羣各有主。一主有五百羣鹿，一主身七寶色，是釋迦文菩薩；一主是提婆達多菩薩。鹿王見人王大眾殺其部黨，起大悲心，逕到王前。王人競射，飛箭如雨。王見此鹿直進趣已，無所忌憚，勑諸從人：攝汝弓箭，無得斷其來意。鹿王既至，跪白人王：君以嬉遊逸樂小事故，羣鹿一時皆受死苦。若以供膳，輙當差次，日送一鹿，以供王厨。王善其言，聽如其意。於是二鹿羣主大集差次，各當一日。是提婆達多鹿羣中有一鹿懷子，次至應送，來白其主：我身今日當應送死，而我懷子，子非次也。乞垂斷理，使死者得次，生者不濫。鹿王怒之言：誰不惜命？次來但去，何得辭也？鹿母思惟：我王不仁，不以理怒，不察我辭，橫見瞋怒，不足告也。即往菩薩王所，以情具白。王問此鹿：汝主何言？鹿曰：我主不仁，不見斷理，而見瞋怒。大王仁及一切，故來歸命。如我今日，天地雖曠，無所控告。菩薩思惟：此甚可愍，若我不理，枉殺其子。若非次更差，次未及之，如何可遣？進有，我當代之。思之既定，即自送身，遣鹿母還：我今代汝，汝勿憂也。鹿王逕到王門，眾人見之，恠其自來，以事白王。王亦恠之，即命令前，問言：諸鹿盡耶？汝何以來？鹿王言：大王仁及郡鹿，人無犯者，但有滋茂，何有盡時？我以異部郡中，有一鹿懷子，以子垂產，身當爼割，子亦并命，歸告於我。我以愍之，非分更差，是亦不可。若歸而不救，無異木石，是身不久，必不免死，慈救苦厄，功德無量。若人無慈，與虎狼無異。王聞是言，即從座起，而說偈言：我實是畜獸，名曰人頭鹿。汝雖是鹿身，名為鹿頭人。以理而言之，非以形為人。若能有慈恩，雖獸實是人。我從今日始，不食一切宍。我以無畏施，且可安汝意。諸鹿得安穩，
若父母兄弟死亡之日，應請法師講菩薩戒經，福資亡者，得見諸佛，生人天上。
經若見父母，自下第二明度有恩。新學菩薩先於有恩起慈悲心，漸漸乃至一切有情，猶如聲聞修慈悲觀。如瑜伽論三十二云：我當顯示依慈愍觀，初修業者於外親品、怨品及中庸品善取相已，處如法坐，由利益、安樂、增上意樂、俱行定地作意，於一親、一怨、一中庸所發起勝解。於此三品由平等、利益、安樂、增上意樂、俱行作意，欲與其樂，如是念言：願彼求樂諸有情類皆當得樂，謂或無罪欲樂，或無罪欲有喜樂，或無罪無喜樂。次後或於二親，或於三親，或於四親，或於五親、十親、二十，如是徧諸方維，其中親品充滿無間發起勝解，於中乃至無有容受一杖端處。如於親品，如是怨及中庸品當知亦爾。
若不爾者，犯輕垢罪。
經若不爾者，自下第三、舉非結罪。因緣多少，准前應知。如瑜伽云：若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，見諸有情應以種種辛楚加行、猛利加行，多得義利，護其憂惱，而不現行，是名有犯。無違犯者，觀由此緣，於現法中少得義利，多生憂惱。不救父母者，如瑜伽云：於先有恩諸有情所，不知恩惠，不了恩惠，懷嫌恨心，不欲現如應酬報，是名有犯，有所違越，是染違犯。
如是十戒，應當學，敬心奉持。如滅罪品中，廣明一一戒相。
經：如是十戒，自下第二、懸指後說。
梵網經述記卷下末
佛言：佛子！
經若佛子！自下第三有十戒明攝善戒及饒益戒。此中有二：初別釋十，後懸指說處。第一別釋之中復分有二：初有五戒釋六度障，次有六戒明饒益。此即第一釋攝善報，為三：初一忍報，次二當慧障，後一戒障。此即第一釋以瞋報戒違忍心報制也。文分有三：初人，次業道相，後而菩薩下舉過結罪。此即標人。
以瞋報瞋，以打報打。若殺父母兄弟六親，不得加報。若國主為他人殺者，亦不得加報。殺生報生，不順孝道，尚不畜奴婢，打拍罵辱，日日起三業，口罪無量，況故作七逆之罪。
經以瞋報瞋下，第二、明業道相。文分為二：初、明遮瞋；次、明重釋。此即遮瞋。次經若殺父母自下，第二、重釋。謂若見他來殺我父母而不得加報，何況故作七逆等眾。若國主為他人殺者亦不得加報者，自有兩釋：一云：國主為他殺其父母，菩薩亦不以殺報殺。一云：若是國王被他處殺，亦不得報殺，住大悲心。次慈報殺，如師子王被他毒箭。以慈報殺事，如賢愚經？竪誓師子品說：殺生生怨結墮惡道故。不畜奴婢者制出家，菩薩悲制在家。言六親者，父母伯叔及兄弟也。
而出家菩薩無慈報讎，乃至六親中故報者，犯輕垢罪。
經而出家菩薩下，第三、舉過結罪。如瑜伽云：諸菩薩安住淨戒律儀，他罵報罵、他瞋報瞋、他打報打、他挊報挊，是名有犯，有所違越，是染違犯。
若佛子！
初始出家，未有所解，而自恃聰明有智，或恃高貴年宿，或恃大姓高門，大解大福，饒財七寶，以此憍慢，而不諮受先學法師經律。其法師者，或小姓年少，卑門貧窮，諸根不具，而實有德，一切經律盡解。而新學菩薩，不得觀法師種姓，而不來諮受法師第一義諦者，犯輕垢罪。
經：若出家菩薩，自下第二、明業道也。文分有二：初、明恃自不受法；後、明嫌他不受法。此即初也。此中有二：初、明恃己長；次、明不受法。前中有二：先、明未有所解；次、明恃己長。此即第一、明未有所解。經：而自恃下，第二、明恃自長。於中有五句：一、恃聰明有智；二、恃高貴年宿；三、恃大姙高門；四、恃大解；五、恃大富饒財。經：而不諮受，自下第二、明不受法。經：其法師者，自下第二、明嫌他不受法。謂諮受法，不觀老少、不觀高卑，恭敬法故。如說：有智法者，若老、若少，猶如諸天奉事帝釋。而菩薩嫌他卑下，不往聽法，失傳化益，故成犯也。如瑜伽云：懷憍心，不詣師所求請教授，是名違犯，乃至廣說。
若佛子！
經若佛子自下，第二、明慢心倒說戒，乖教訓之義，故制也。七眾同犯。文有三：初明人，次明受戒，後明業道。此即標人。
佛滅度後，欲以好心受菩薩戒時，於佛菩薩形像前自誓：受戒當七日佛前懺悔，得見好相便得戒。若不得好相，應二七、三七乃至一年，要得好相；得好相已，便得佛菩薩形像前受。我若不得好相，雖佛像前受戒，不名得戒。若現前先受菩薩戒，法師前受戒時，不須要見好相；是法師師師相授故，不須好相。是以法師前受戒即得戒，以生重心故便得戒。若千里內無能授戒師，得佛菩薩形像前受得戒，而要見好相。
經：佛滅度後至受菩薩戒時者，自下第二、明受戒法。先明自誓受，次依師受。前中先明戒時節，次明自受法式，此即第一時節也。經：於佛菩薩像前者，自下第二、自受法式。言懺悔者，應法師云：書無懺字，應云又磨，此云忍悔。所作半月半月增長戒根，謂自誓受。先於佛像、菩薩像前懺悔所作惡不善業。經：一七日若得好相，是即得滅；不得好相，於三七日乃至一年要見好相；若不得好相，即不得戒。言好相者，如下經說：若有犯十戒者，教懺悔。在佛菩薩形像前，日日六時誦十戒、四十八輕戒。若到，禮三千佛，得見好相。若一七日、二三七日乃至一年要見好相。相者，佛來摩頂，見光華種種異相，使得滅罪。經：若現前先者，自下第二、依師受戒。雖有二文，第二、明受戒竟。
若法師自倚解經律大乘學戒，與國王、太子、百官以為善友，而新學菩薩來問若經義、律義，輕心、惡心、慢心，一一不好答問者，犯輕垢罪。
經若法師身下，第三、正明業道。如菩薩地說：若有他來語言、談論、慶慰、請問，憍慢所制，懷嫌恨心、懷恚惱心，不稱正理，發言酬對，是名有犯，有所違越，是染違犯。非憍慢制，無嫌恨心、無恚惱心，但由懶墮、懈怠、忘念、無記之心，是名有犯，非染違犯。無違犯者，謂遭重病，或心狂亂，廣說乃至或為將護多有情心而不酬對，皆無違犯。此由五緣得業道：一、有所緣；二、住本心；三、他未問；四、起煩惱，謂憍慢等；五、不稱理。答：
若佛子！
經：若佛子！自下第三、習學異道戒。文分有二：初、人，次、行相，後、即結罪。此即標人。
有佛經、律、大乘法，正見、正性、正法身，而不能勤學修習，而捨七寶，反學邪見。二乘、外道、俗典、阿毗曇、雜論、書記，是斷佛性，鄣道因緣，非行菩薩道。
經：有佛經律至瞋習者。此即第二、明業道。先明不習大乘，次明學異道。此即第一、不瞋習大乘。言正見者，如理所引慧。言正性者，謂理及行二種佛性。正法身者，謂前二因所得果也。捨七寶者，離釋大乘經。反學邪見至書記者。此即第二、習學異道。先明習異道法，次顯過失。此即初也。二乘、外道皆名邪見，乖違大乘相應見故。學二乘者，一向棄捨大乘經律，一向樂習二乘經論，是名有犯。瑜伽云：於菩薩藏未精研究，於菩薩藏一向棄捨，於聲聞藏一向修學，是名有犯，非染違犯。學外道者，如瑜伽云：現有佛教，於佛教中未精研究，於異道論及諸外論精勤修學，是名有犯，所違越，是染汙犯。具如前說。經：是斷佛性等者。此即第二、顯過失也。
若故作者，犯輕姤罪。
若佛子！
經若佛子下，第二、有六戒明饒益戒。初四同事攝障，次二是利行障。釋初四中即分為四，此即第一不善攝眾戒，亦云用三寶戒。文分有三：初人，次明應行，後舉非結罪。此即初也。
經佛滅後下，第二明應行也。於中有三：一者時，如經佛滅後故。二者明能行人，如經為說法主等故。此有六主：一說法主，謂能說法名說法主，或能建立法之會名說法主，非能說人。二者法主，謂有智法者名為法主。解云：法之主名為法主，未必能說方名法主，或能說法名為法主。三僧房主，謂修治房舍、處分房舍者。四教化主。五坐禪主，謂如有一先知坐禪所有方便，能教據化名坐禪主。六行來主，謂對當客人迎來送去。三者應行，如經應生慈心善和鬪訟等故。此中意說，如上六主如其所應，應生慈心善和鬪訟。守三寶物唯有三，第二明應行竟。
而反亂眾，鬪諍恣心，用三寶物，犯輕垢罪。
經而反亂眾等者，自下第三舉過結罪。過有二種：一者亂眾，不依教理亂處分故；二者恣心用三寶物，謂僧主故守三寶物亦處分用。用物之時不白僧眾，恣心用故犯輕垢罪。問：用三寶物豈不犯重？解云：此物主不由偷心亦不為己，但為僧用而不白僧，是輕非重。小乘教中若鬪諍者，是波逸提。於七滅諍浂用藥者，是吉羅攝。若為僧主故不白僧，用三寶物唯義而說，是倫蘭攝。勘文
若佛子！
先在僧房中住，後見客菩薩比丘來入僧房、舍宅、城邑、國王宅舍中，乃至夏坐安居處及大會中，先住僧應迎來送去，飲食供養，房舍、臥具、繩牀事事給與。若無物，應賣自身及男女身，供給所須悉以與之。若有檀越來請眾僧，客僧有利養分，僧坊主應次第差客僧受請。
經先住僧房中下，此即明第二應行也。此後有三：初明房主，如說先住僧房中故。次明客僧來，如經又見客菩薩比丘來等故。後明資承客僧，此中有三：一者迎來送去，如經住僧應迎來送去故。二者供給所須，如經飲食供養，乃至供給所須，悉與之故。三者若有人請，依僧以差，如經若有檀越來請眾僧，乃至應次第差等故。然差僧次，略有六種：一者顯能差人，謂滿五夏，亦不犯重戒，不帶行施，僧差授方當知事。不帶行者，不帶僧殘。二者明所差人，謂出家五眾，不犯他勝，不被殯者。若帶僧殘，行與學行法，恒居下次。三者差僧次處有三處：一聚落僧房，如僧伽藍；二阿蘭若處；三僧所住處。除上二處僧住處，如是三處，必先結堺，然後差僧次。復有說言：雖未結界，依自然界，得差僧次。此亦無妨。四者差僧之法，從具戒僧下，至沙彌一周，而復從上坐差，下至沙彌，若齋若會，若臨受戒，安居說法，隨遇得差。若導上坐，若講席，僧次悉差現前僧。僧次乃是的請異名，不同十方。五者、書請早晚者，如書來前後，隨次而差。若一時俱到，知幸人所道，遠為前，近為後。若近遠內一時俱到，知事人先著為前。若有書，雖前人界，未到知事處，自有兩釋：一云入界為次，一云先見為次。凡論僧次，不問聲聞、菩薩，但是出家平等差次。若有𮛕來請聲聞僧，次唯差聲聞僧。若請菩薩僧，應差菩薩僧。六、受捨請者。問：捨前人請，得受後所請以不？解云：自有兩釋：一云先作是意捨，一云請故。捨前請，受後所請，而復捨之，此亦無妨，分屬我故。一云若先作意我捨前請，故捨前請，不得受後，而復捨之。問：先受請，捨與人外不？解云：復有兩釋：一云對人捨前，方得受後，捨前受與界外之人。一云不得外人以差僧，以本約界故。問：捨前所請，得與無僧食分人不？解云：此不得與無僧食分人。一云佛許捨請，捨請已竟，得與無請無僧食人。餘文可解。
而先住僧獨受請而不差，客僧房主得無量罪，畜生無異，非沙門、非釋種姓，犯輕垢罪。
經先住僧等者，自下第三舉過結罪。具緣多少，準理可知。如瑜伽云：若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，攝受徒眾，懷嫌恨心，而不隨時無倒教授、無倒教誡；知眾匱乏，而不為彼從諸淨信長者、居士、婆羅門等，如法追求衣服、飲食、諸坐臥具、病緣醫藥、資身什物，隨時供給。是名有犯，有所違越，是染違犯。若由懶墮、懈怠、放逸，不往教授、不往教誡，不為追求如法眾具，非染違犯。無違犯者：若欲方便調彼、伏彼，廣說如前；若護僧制；若有𤻞癩；若無氣力，不任加行；若轉請餘有勢力者；若知徒眾世所共知，有大福德，各自有力求衣服等資身眾具；若隨所應教授、教誡，皆已無倒教授、教誡；若知眾內有本外道，為竊法故，來入眾中，無所堪能，不可調伏。皆無違犯。
若佛子！
經：若佛子！自下第三、受別請戒。損他利養，違平等之義，是故制也。文分有二：初人，後結業道。此即標人。
經一切不得等者，自下第二、結業道。文分有二：初、明不應；次、明結罪。此即第一、明不應行。於中先標、後釋，此即標也。經而此利養下，第二、釋所以。問：於此中不受別請有何意耶？為釋此疑，故作是言：而此利養屬十方僧。
經別受請即取十方僧物等者，自下第二舉過結罪。此中意說，若請僧齋，若請僧施物，此等一切不得受別請也。有人云：於四人中有一僧次，即無有犯。都無僧次，正此所制。具緣多少，如理應知。問：不受所請，亦犯罪不？解云：此犯罪故。瑜伽云：他來迎請，或往居家，或往餘寺，奉施飯食及衣服等諸資生具，憍慢所制，懷嫌恨心，不至其所，不受所請，是名有犯，有所違越，非染違犯。無違犯者：或有病；或無氣力；或心狂亂；或處懸遠；或道有怖；或欲方便調彼伏彼，出不善處，安置善處；或餘先請；或為無間修諸善法，欲護善品，令無暫癈；或為引攝未曾有義；或為所聞法義無退。如為所聞法義無退，論議決擇，當知亦爾。或復知彼懷損惱心，詐來延請；或為護他多嫌恨心；或護僧制，不至其所，不受其請，皆無違犯。問：懷嫌恨心，不至其所，非染違犯，何故地持論云是犯染汙耶？解云：盡舊翻譯家執筆謬耳，不須致恠。八福田者，如前已說。
若佛子！
經：若佛子！自下第四、釋別請戒違平等福，是故制也。文分有三：初、人，次、應行，後、舉過結罪。此即標人。
有出家菩薩、在家菩薩及一切檀越，請僧福田求願之時，應入僧坊問知事人：今欲次第請者，即得十方賢聖僧。而世人別請五百羅漢菩薩僧，不如僧次一凡夫僧。若別請僧者，是外道法。七佛無別請法，不順孝道。若故別請僧者，犯輕垢罪。
經出家菩薩下，第二、明應行，如文可知。經而世人別請下，第三、舉過結罪。言七佛者，竝在此ス應犯，近在百劫之內，長壽諸天曾所見聞，且說七佛道理，一切三世諸佛亦無別請。然此別請，七眾同犯，大小不同，小乘亦許別請法故勘文。此中自有兩釋：一云一會之處都無僧次，此即犯罪；一會之內有請僧次，餘即別請，此即無犯。一云俱別請，皆是犯也。所言七佛者，謂過去三佛、賢劫四佛，是為七佛。故智度論第九卷云：九十劫有三佛，後一劫有千九十劫，初有毗婆尸佛。第三十劫中有二佛：一名尸棄，二名鞞怒沙付。第九十一劫初有四佛：一名迦羅鳩[山*食]陀，二名迦那含牟尼，三名迦葉，四名釋迦牟尼。解云：毗婆尸亦名毗婆沙，亦名惟衛，即是梵音有輕有重，故有不同，其義一也。此云勝見，亦云種種見，亦云廣見。言尸棄者，亦名式，此云勝，亦最上。言毗怒少付者，亦名毗舍婆，亦言[口*((白-日+田)/廾)]舍，亦云浮舍，亦云隨葉，此云一切勝，亦云廣生。言迦羅鳩飱陀者，亦云𤘽留孫，亦云𤘽樓，秦亦云迦羅鳩村大，此云頂。言𤘽那含牟尼者，或言迦那伽牟尼。𤘽那含，此云無節樹。牟尼者，此云忍，亦云滿，亦云寂。言迦葉者，此翻姓，從姓名。言釋迦牟尼，舊翻能忍，亦云能滿，今大唐翻能寂。
若佛子！
經：若佛子！自下第二、有二戒，明利行障。釋二為二，此即第一、明邪命自活戒，違絕命、違利行制。七眾同犯，唯在出家。文分有二：先人，後舉非顯罪。此即標人。
以惡心故，為利養、販賣男女色、自手作食、自磨自舂、占相男女、解夢吉凶、是男是女、呪術工巧、調鷹方法、和合百種毒藥、千種毒藥、虵毒、生金銀蠱毒，都無慈心，犯輕垢罪。
經以惡心故下，第二、舉過結罪。若依此經，邪命之法有十二種：一、為利販賣男女色，七眾同犯；二、自手作食，制出家眾，開在家者；三、自磨、自舂亦爾；四、占相男女；五、解夢吉凶；六、呪術；七、工巧；八、調鷹方法；九、和百種毒藥；十、虵毒；十一、生金銀；十二、蠱毒。若依大智度論，四種口食名為邪命。彼論第四云：淨目女問舍利弗言：不淨活命。舍利弗言：有出家人合藥、種穀、殖樹等不淨活命者，是名下口食；有出家人觀星宿、日月、風雨、雷電、礔礰不淨活命者，是名仰口食；有出家人曲媚豪勢，通使四方，巧言多求不淨活命者，是名方口食；有出家人學種種呪術，上筭吉凶，如是等種種不淨活命者，是名四維口食。姊！我不墮是四不淨食，我用清淨乞食活命。由其五家緣，即犯此戒：一者、事，謂所為事，即合藥等事；二者、想，謂生彼想；三者、起欲樂，謂起不淨活命之欲；四者、煩惱，謂貪利養，或瞋恚等，或愚癡等，或具不具；五者、究竟，謂事究竟。此中意說，若不善心作如是等種種邪命，是染違犯；若為利益諸有情故，行合藥等，是無所犯。故瑜伽云：若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，生起詭詐，虗談現相，方便研求，假利求利，味邪命法，無有羞耻，堅持不捨，是名有犯，有所違越，是染違犯。無違犯者：若為除遣生起樂欲，發勤精進，煩惱熾盛，蔽抑其心，時時現起
若佛子！
經若佛子自下，第二、釋不敬好時戒，七眾同犯。一云：唯制在家齋三長月，本為在家故初說勝，所以未出家菩薩行惡，菩薩行惡方便亦犯戒故。文分有二：先人、後罪。此即標人。
以惡心故，自身謗三寶，詐現親附，口便說空，行在有中，為白衣通，致男女交會，婬色縛著，於六齋日年、三長齋月，作殺生、劫盜、破齋犯戒者，犯輕垢罪。
經以惡心下，第二、舉非結罪。年長齋月者，此有三種：一、正月，二、五、九月。謂是正月諸眾生類生現之初，五月即是興盛之中，九月即是諸眾生類欲藏之初，故此三月名長齋月。又優婆塞戒經解云：為亡者修福，即有三時：春二月，夏五月，秋九月。若依此經，二月為初，五月為中，九月為後。今會此文，三長月者，從正月後半至二月前半以為初月，五月後半至六月前半以為中月，九月後半至十月前半為後齋月。如是經文，各據一義，故不相違。大智度論第十五云：問：何六齋日受八戒修福？答：是日惡鬼逐人，欲奪人命，疾病㐫衰，令人不吉，故劫初聖人教人持齋。問：何故諸鬼輩以此六日惱害於人？答：如天地本起經云：劫初成時，有異梵天王子、諸鬼神父，修梵志苦行，滿天上十二歲，於此六日割肉出血，著於火中，是故鬼神於此六日輙有勢力。又救疾經及四天王經云：此六日，帝釋、四王及太子并使者下來，令得禍福。初說受齋經云：齋日，夜一分禪，一分讀經，一分臥，是為菩薩齋日法。正月十四日受，十七日解；四月八日受，十五日解；七月一日受，十六日解；九月十四日受，十六日解。若依是經，有四長齋，隨其機宜，見聞不同，不可致恠。餘文可解。上來第一、正釋十戒訖說。
如是十戒，應當學，敬心奉持。制戒品中廣解。
經：如是十戒等者，自下第二、明勸奉持，懸指餘品。
佛言：佛子！
佛滅度後於惡世中，若見外道一切惡人劫賊，賣佛菩薩父母形像，販賣經律，販賣比丘、比丘尼，亦賣發心菩薩，或為官使與一切人作奴婢者。
經：佛滅度後下，第二、明應行。於中有二：初、時；次、明所應作境；後、明應行。此即第一、明時節也。謂佛滅度後，像法、末法惡世之中。經：若見外道惡人等者，自下第二、明所應作境。此有五種：一、賣佛菩薩形像；二、賣父母形像；三、經律；四、比丘、比丘尼；五、發心菩薩道人。謂賣初發心人，與一切人作奴婢者。
若不贖者，犯輕垢罪。
經若不贖者，自下第三結過。七眾同犯，大小不同，謂聲聞教。若見眷屬被他販賣而不贖者，犯第七聚勘文。經像餘人不別制也。由具五緣犯是戒也。何等為五？一者事，謂經像及賣并作奴婢等事。二者想，謂生彼想。三者欲，謂起不贖之欲。四者煩惱，謂貪瞋癡或具或不具。五者究竟，謂不往贖取。若自有病、若無氣力、若了知彼自能成辦、若知所作能引非理能引非法、若於善品正勤修習不欲暫癈、若性愚鈍於所聞法難受難持、若為持護多有情意故不救贖，無所違犯。
若佛子！不得畜刀杖弓箭，販賣輕秤小斗，因官形勢取人財物，害心繫縛破壞成功，長養猫狸猪狗。若故養者，犯輕垢罪。
經：若佛子！自下第二、明畜非法器。文分有三：初、人，次、明不應，後、結過。如文可見，不須繁述。
若佛子！
經：若佛子！自下第三、明鬪戰嬉戲戒。文分有三：初、人，次、所不應行，後、結過。此即標人。
以惡心故，觀一切男女等鬪、軍陣兵將劫賊等鬪，亦不得聽吹貝、鼓角、琴瑟、箏笛、箜篌、歌叫、伎樂之聲，不得樗𮑱、圍碁、波羅塞戲、彈碁、六博、拍毬、擲石、投壺、牽道、八道行城、爪鏡、蓍草、楊枝、鉢盂、髑髏而作卜筮，不得作盜賊、使命，一一不得。若故作者，犯輕垢罪。
經以惡心故，自下第二明所不應行。復有五：一不應見二事觀者，謂男女鬪及軍兵鬪。二不應九事聽，謂一吹貝、二鼓、三角、四琴、五瑟、六箏、七笛、八箜篌、九歌叫。三不應六事雜戲，謂樗𮑱等。四不應五事卜筮，謂成狐鏡明利所報云。
經：若佛子！自下第二、有六戒明攝善法。戒分有四：初有三戒明精進鄣，次有一戒是定度鄣，次應教化明戒度鄣，後有一戒明法施鄣。前精連鄣中，三戒分為三，此即第一、明退心戒。七眾同犯，大小不同。上第八戒背大向小，此中所制宜說小行，故有差別。文分有三：初人，次應，後結過。如文，可見。菩薩地云：越菩薩法，於異道論及諸外論研求善巧，深心寶翫，愛樂味著，非如辛藥而習近之，是名有犯。是染違犯，具緣多少，如理應知。
若佛子！常應發一切願，孝順父母、師僧，願得好師、同學、善友、知識，常教我大乘經律，十發趣、十長養、十金剛、十地，使我開解，如法修行，堅持佛戒，寧捨身命，念念不去心。若一切菩薩不發是願者，犯輕垢罪。
經：若佛子！自下，第二、不發大願戒。於中有三：初人，次明十願，後結過。經：常應人下，第二、明十大願：一、願發敬順父母，二、願得好師，三、願好得同學善知識，四、願教戒大乘，五、願解十發趣，六、願解十長養，七、願解十金剛，八、願解十地，九、願如法修行，十、願持佛戒。經：若一切菩薩下，第三、結。如文，可見。
若佛子！發十大願已，持佛禁戒，作是願言：寧以此身投熾然猛火、大坑、刀山，終不毀犯三世諸佛經律，與一切女人作不淨行。
復作是願：寧以熱鐵羅網千重周匝纏身，終不以破戒之身受於信心檀越一切衣服。
復作是願：寧以此口吞熱鐵丸及大流猛火經百千劫，終不以破戒之口食信心檀越百味飲食。
復作是願：寧以此身臥大猛火羅網熱鐵地上，終不以破戒之身受信心檀越百種牀座。
復作是願：寧以此身受三百矛㓨，經一劫、二劫，終不以破戒之身受信心檀越百味醫藥。
復作是願：寧以此身投熱鐵鑊經百千劫，終不以破戒之身受信心檀越千種房舍、屋宅、園林、田地。
復作是願：寧以鐵鎚打碎此身，從頭至足令如微塵，終不以破戒之身受信心檀越恭敬禮拜。
復作是願：寧以百千熱鐵刀鉾挑其兩目，終不以破戒之心視他好色。
復作是願：寧以百千鐵錐遍劖㓨耳根，經一劫、二劫，終不以破戒之心聽好音聲。
復作是願：寧以百千刀刃割去其鼻，終不以破戒之心貪齅諸香。
復作是願：寧以百千刀刃割斷其舌，終不以破戒之心食人百味淨食。
復作是願：寧以利斧斬破其身，終不以破戒之心貪著好觸。
復作是願：願一切眾生悉得成佛。菩薩若不發是願者，犯輕垢罪。
經：若佛子下，第三、不誓堅固心。文分有三：先標人，次發十大願，後舉非結罪。此即標人。經：發十大願已下，第二、明發十三願。一者、發願不與女人作不淨行，如經寧以身投熾燃猛炎火坑等故，謂此現身寧受現在暫時極苦，不應暫戲受長時苦；二者、發願不受衣服，如經復作是願寧以熱鐵羅網千重等故；三者、發願不受百味食；四者、不受百種牀坐；五者、不受百味之藥；六者、不受房舍、園林；七者、不受恭敬、禮拜；八者、終不破戒之心視他好色；九者、終不破戒心聽心好音聲；十者、不以破戒之心貪齅諸香；十一者、不破戒心食百味淨食；十二者、不貪好觸；十三者、願一切人成佛。問：第三、不受飲食與十一、不受百味有何差別？先舉四事顯其不受，後舉根門顯不貪著，故有差別。復次先說口中不受百味，後說心中不貪百味。此中意說，若諸菩薩防護正念，即不犯戒不墮惡趣。若失正念違犯淨戒，受無量苦。是故菩薩發如是願：寧捨身命，終不貪著香味觸法。云何菩薩防護正念不著五欲？謂諸菩薩觀生死中所有遇患防護正念，如持油鉢而不漏失。故涅槃二十二云：譬如世間有諸大眾滿十里，王勅一臣持一油鉢逕於中過莫令傾覆，若棄一渧當斷汝命。復遣一人拔刀在後隨而怖之。臣受王教盡心堅持，逕歷爾所大眾之中，雖見可意五邪欲等，心常念言：我若放逸著彼所欲，當棄所持命不全濟。是人以是怖因緣故，乃至不棄一渧之油。菩薩摩訶薩亦復如是，於生死中不失念慧，以不失故心不貪著。
若佛子！
經若佛子下，第二、明定度障，亦名不入難處戒。文分有三：先人，次應行，後結過。此即標人。
常應二時頭陀，冬夏坐禪，結夏安居。
經常應二時至結夏安居者，自下第二明應行，於中有二：先標、次釋。此即總標。頭陀者，大唐本云：杜多亦云投多，此云修治，嚴戒行、修治心故。如大智度論七十二云：十二頭陀不名為戒，即戒莊嚴、戒行修。若依瑜伽，杜多差別有十二、十三故。彼論第二十五：云何成就杜多功德？謂常期乞食、次第乞食、但一坐食、先止後食、但持三衣、但持毳元滿反，細毛也衣、持糞掃衣、住阿蘭若、常居樹下、常居逈露、常住冢間、常期端坐、處如常坐。如是依止，若食、若衣、若諸敷具，杜多功德或十二種、或十三種。於乞食中分為二種：一隨得乞食、二者次第乞食。廣說乃至當知此中若依乞食無差別性唯有十二，若依乞食有差別性便有十三，乃至廣說。或有處說頭陀有十二事。奉食亦有五：一不受別請、二當一食、三中後不飲湯水、四一坐食、五節量食。住處有五：一阿練若處、二者不臥、三者冢間、四者樹下、五者露地。衣有二種：一正畜三衣、二常納衣勘文。如是等說有不用者，隨其根宜見聞不同。問：何因緣故說此頭陀？解云：此所化生有其三種：一食貪者、二衣貪者、三處貪者。如其次第善治三貪，故說十二或十三種。廣如瑜伽二十五、大智度論七十二說，恐繁略述。
常用楊枝、澡豆、三衣、瓶、鉢、坐具、錫杖、香爐、漉水囊、手巾、刀子、火燧、鑷子、繩牀、經、律、佛像、菩薩形像，而菩薩行頭陀時及遊方時，行來百里、千里，此十八種物常隨其身。頭陀者，從正月十五日至三月十五日，八月十五日至十月十五日，是二時中，此十八種物常隨其身，如鳥二翼。若布薩日，新學菩薩半月半月布薩，誦十重、四十八輕戒時，於諸佛菩薩形像前，一人布薩即一人誦，若二人、三人乃至百千人亦一人誦。誦者高座，聽者下坐，各各被九條、七條、五條袈裟，結夏安居一一如法。
經常用楊枝，自下第二廣釋，於中有三：初明頭陀之具，次頭陀時，後明布薩。此即第一明頭陀具，有十八物常隨其身：一者楊枝，二蔘豆。以三衣為三。言三衣者，一舊云僧伽梨，此音訛也，應云僧伽致，或僧伽胝，唐云合，或云重，謂割而合成，又重作也，此衣必割截而成之。餘之二衣或割不割，若法密部說一切有部等分不割成。二鬱多羅僧，或云郁多羅僧伽，或云優多羅僧，亦猶梵音輕重不同訛轉也，唐云上著衣，常所服中最在其上，故以名也，或云覆左肩衣。三安陀會，或作安陀衛，或作安陀婆婆，或作安陀羅䟦薩，唐云宿衣，謂近，或云裏衣。如是三衣名為袈裟。袈裟者，唐云不正色也。諸辛木中若皮若葉若華等，不成五味難為食者，則名迦娑。此物染衣其色濁赤，故本五濁之濁亦名迦沙，天竺比丘多用此色。又如幻三昧經云：普言無垢穢，又義離塵服。或云間色衣。真諦三藏云：袈裟，此云赤血色衣。外國雖有五部不同，竝皆赤色。言黑木蘭者，但點之異名。六者、瓶，七、鉢，八者、坐具，九、鍚杖，十、香鑪，十一、水囊，十二、手巾，十三、刀子，十四、火燧，十五、鑷而葉反，十六、繩牀，十七、經律，十八、佛菩薩像。有人云：此十八物隨闕一物犯輕垢罪。今解此中不入難處以為戒耳。此十八物若具不具無所違犯。經頭陀者下，第二、明時節，如文可見。經若布薩時自下，第三、明布薩也。布薩者，此云增長，亦名增養，長善故說為增長。
若頭陀時莫入難處，若國難、惡王、土地高下、草木深邃、師子、虎、狼、水、火、風難，及以劫賊、道路、虵毒，一切難處悉不得入。一切難處故，頭陀行道乃至夏坐安居，是諸難處亦不得入此難處，況行頭陀者！見難處故入者，犯輕垢罪。
經：若頭陀時莫入難處，第三、舉非結罪。先舉非，謂不應入難處；後結罪，可知。
若佛子！
經：若佛子！自下第八、明次第戒違失威儀，故制。七眾同犯，大小俱制。文分有四：一、人，二、應，三、不應，四、結過。此即初也。
應如法次第坐，先受戒者在前坐，後受戒者在後坐。不問老少，比丘、比丘尼、貴人、國王、王子，乃至黃門、奴婢，皆應先受戒者在前坐，後受戒者次第而坐。
經應如法次第，自下第二明應行。眾有七種：一者比丘，二者比丘尼，三者正學，四者勤䇿，五勤䇿尼，六者近事，七者近事女。然釋此坐次自有三釋。一云：比丘眾中先受菩薩戒以為上坐，謂如有一聲聞戒中在後受戒，菩薩戒中在前受戒。有一人聲聞戒中先受具戒，菩薩中在後而受。此二眾中先受菩薩戒為上坐，後受為下。餘之六種準此可知。此中意說，如是七眾隨其所應，比丘為上，比丘尼為次，乃至最後。說在家者，受菩薩戒雖有先後，而不得在家。在出家上說其次第，不應相離，男女大小類各別故。一云：有聲聞戒在先而受，而不受菩薩戒；有聲聞戒在後而受，於菩薩戒在先而受。此二眾中若有菩薩戒，有不受菩薩戒者，菩薩戒以為上坐，戒最勝故。二人若受菩薩戒，復以本聲聞夏為次第。餘之六種準此應知。一云：出家菩薩但以聲聞戒夏為次第，依聲聞法得出家故。雖有三釋，初說為勝。
莫如外道癡人，若老若少，無前無後，坐無次第兵奴之法。我佛法中，先者先坐，後者後坐，而菩薩不次第坐者，犯輕垢罪。
經莫如外道下，第三、明不應。如文，可知。經而菩薩下，第四、結過。具緣多少，如理應知。若諸菩薩見耆長來，不推勝坐，是即輕罪。如瑜伽論云：見諸耆長有德可敬同法者來，懷嫌恨心，不起迎來，不推勝坐，是名有犯。乃至廣說。
若佛子！
經：若佛子！自下第三、明布施度。謂財、法，可知。違攝善之義，是故制也。七眾同犯，大、小不同。文分有三：初、人，次、應，後、結過。此即標人。
常應教化一切眾生，建立僧坊、山林、園田，立作佛塔，冬夏安居坐禪處所，一切行道處皆應立之，而菩薩應為一切眾生講說大乘經律。若疾病、國難、賊難，父母、兄弟、和上、阿闍梨亡滅之日，及三七日乃至七七日，亦應讀誦講說大乘經律。齋會求福行來治生，大火所燒、大水所漂、黑風所吹，船舫、江河、大海、羅剎之難，亦讀誦講說此經律。乃至一切罪報、三惡、七逆、八難，杻械枷鏁繫縛其身，多婬、多瞋、多愚癡、多疾病，皆應讀誦講說此經律。
經：常應教化自下，第二、明應。此復有二：初、教令修福德；次、明福德之中復有四種：一者、建立僧房；二者、園林中立作佛塔；三者、建立安居坐禪處；四者、立行道處。如文，可解。經：而菩薩下，第二、明修行。解此所為有十七種：一者、病難，謂國之內多諸疾病；二者、國難，謂諸惡王治國之時，或國被歒時；三者、賊難；四者、所尊云時；五者、行來時，謂遠行來時；六者、持生時，或有經本云持生，持生者受生異名，謂現此生彼時名持生時思；七者、火難；八者、水難；九者、風難；十者、羅剎難；十一者、一切罪報，謂定、不定等；十二者、三報，謂現生、後報，或三報者謂三途報；十三、七逆，後當分別；十四者、八難，八難者如增一阿含經云：一、地獄，二、畜生，三、餓鬼，四、長壽天，五、在邊地，六、六情不具，七、心識邪見，八、佛不出也；十五者、窂獄；十六者、三毒；十七者、自身疾病。如上所說十七勝將中讀誦講說大乘經律。
而新學菩薩若不爾者，犯輕垢罪。
經而新學菩薩下，第三、結過。如文可知。此中意說如是難時，講大乘經如實正理而不宣說，犯輕垢罪。故瑜伽云：若菩薩安住淨戒律儀，見諸有情為求現法後法事故，廣行非理，懷嫌恨心，懷恚惱心，不為宣說如實正理，是名有犯，有所違越，是染違犯。若由懶墮懈怠所蔽，不為宣說，非染違犯。無違犯者：若自無知，若無氣力，若轉請他有力者說，若即彼人自有智力，若彼有餘善友攝受，若欲方便調彼伏彼，廣說如前。若知為說如實正理，起嫌恨心，若發惡言，若顛倒受，若無愛敬，若復知彼性弊隴戾，不為宣說，皆無違犯。
如是九戒，應當學，敬心奉持。梵壇品中當說。
經如是九戒下，第二、勸持，懸指餘品。
佛言：佛子！
經佛言：佛子！自下第五有九戒明饒有情戒。於中有二：初正釋九戒，後結。別釋之中即分為九，此即第一明簡授戒違遍利義，是故制也。是行障，文分有三：先人，次釋授戒，後舉過結罪。此即第一標人也。
與人受戒時，不得簡擇一切國王、王子、大臣、百官、比丘、比丘尼、信男、信女、婬男、婬女、十八梵、六欲天、無根、二根、黃門、奴婢、一切鬼神，盡得受戒。
經：與人受戒時，自下第二、明授戒法。於中有四：一、簡受戒人，二、釋威儀，三、簡其七難，四、出家不得禮拜俗人。此即第一、簡受戒人。十八天者，即上所說十八梵也。欲界諸天，略而不說。所以者何？若舉初、後，中自顯故。謂初說人，後說色界諸天，不待說成故。
經應教身所著，自下第二、明其威儀。袈沙者，此云胡衣，或云離塵衣。
若欲受戒時，師應問言：汝現身不作七逆罪耶？菩薩法師不得與七逆人現身受戒。七逆者，出佛身血、殺父、殺母、殺和上、殺阿闍梨、破羯磨轉法輪僧、殺聖人。若具七遮，即身不得戒，餘一切人盡得受戒。
經：若欲授戒時，自下第三簡其七難。若犯七難，現身不得受戒。此中意說：若犯七逆未得懺悔，雖是懺悔而未得好相，如是之人於現身不得受戒。若先犯五逆，後於諸佛菩薩前至心懺悔，亦得受戒。而此經云現不得不受者，據未懺悔，未得好相，故作是說。故決毗定尼經云：若有菩薩成就五無間罪，犯於女人，或犯男子，或有故犯，犯塔，犯僧，如是餘犯，菩薩應當於三十五佛前所犯重罪，晝夜觸處至心懺悔。廣說乃至菩薩若能稱彼諸佛所有名號，常於晝夜行三事者，得離犯罪及諸憂悔，并得三昧。解云：三事者：一、禮佛懺悔，二、迴向，三、發願。具如彼經。此中意說：若人稱佛名及念佛功德，所有善根無量無邊，由此能滅罪障，令得清淨。如涅槃經第十九云：大王！假使一月常以衣食供養恭敬一切眾生，不如有人一念念佛所得功德十六分一。假使鍛金為人，車馬載寶，其數各百，以用布施，不如有人發心向佛舉足一步。或有人云：若犯七逆，於現身中必不得戒。言七逆者：一、出佛身血，二者、殺父，三者、殺母，四者、殺和上，五者、殺阿闍梨，六者、破羯磨僧及法輪僧，七者、殺聖人。然釋七逆，五門分別：一者辨體；二者約人分別；三者處；四者時；五者趣分別。第一辨體，諸宗不同。依薩婆多云：第六一種落業為性，餘之六種身業為性，如應殺生，殺方便故。若依經部，意業為性，如正理論第四十三云：且上坐言三業為體，身業、語業二獨能招異熟果，理難成故。但以意業所作事重，故許能感殊勝異熟。今依大乘，與薩婆多自有差別：身語二業以思為體，能發語思名為語業。非如薩婆多色聲為性，色聲定非業自性故。次約人分別者，能破僧者要大苾蒭，非在家等，唯見行者，非愛行、住淨行人，非破戒者，以犯戒者言無威故。餘之六種通於男女、有戒無戒。所言處者，破僧無間，要異處破，非對大師，以諸如來不可輪逼，言詞威肅，對必無能。餘之六種隨其所應。言時者，出佛身血，破法輪僧，佛在世時客有此事，佛滅度後無真大師，為歒對故。所餘五種破羯磨僧通於餘時。五趣分別者，法輪僧及出佛身血，唯人瞻部洲，瞻部洲中佛出世故。餘通人三洲，除北俱盧洲，彼處無有殺生等故。如是等義，廣釋如瑜伽論第九，毗婆沙第一百一十六、第一百一十九，俱舍十七、十八，正理四十三說。非是中要，略而不說。
經出家人法自下，第四、明出家人不禮俗人，為敬法故。
而菩薩法師以惡心瞋心，而不即與授一切眾生戒者，犯輕垢罪。
經：而菩薩自下，第三、舉過結罪。
若佛子！
經若佛子自下，第二、釋為利授戒。實無所解，為利強授有誤之失，是故制也。文分有三：初、人，次、應，後、舉過結罪。此即標人。
教化人起信心時，菩薩與他人作教戒法師者，見欲受戒人，應教請二師：和上、阿闍梨。
經：教化人下，第二、明應行。復分有二：一、明能教人；二、明正教。此即初也。經：見欲受菩薩戒時，自下第二、明正應教。於中有四：一者、教請二師；二者、問七難；三者、應教懺悔；四者、總結。此即第一、教請二師。若依瑜伽，但請羯磨師，不請和上；若依此經，教請二師。何故如是？有不同者，若於近處堪作和上、菩薩僧者，應請二師，是為第一；若於近處無人堪作，雖有菩薩堪作和上，而能授者事緣不具，但請一師，受亦得戒。各據一義，故不相違。
二師應問言：汝有七遮罪不？若現身有七遮，師不應與受戒，無七遮者得受。若有犯十戒者，應教懺悔，在佛菩薩形像前，日夜六時誦十重、四十八輕戒，苦到禮三世千佛，得見好相。若一七日、二三七日，乃至一年，要見好相。好相者，佛來摩頂，見光華種種異相，便得滅罪。若無好相，雖懺無益，是人現身亦不得戒，而得增受戒。若犯四十八輕戒者，對首懺罪滅，不同七遮，而教戒師於是法中一一好解。
經：二師應問。自下第二、應問七難，義如前說。經：若有凡十戒者。自下第三、明懺悔。然懺悔經論不同。菩薩地云：若諸菩薩以上品纏違犯如上他勝處法，失戒律儀，應當更授。若中品纏違犯如上他勝處法，應對於三補特伽羅或過是數，應如發露除惡作法。若下品纏違犯如上他勝處法及餘違犯，應對於一補特伽羅發露悔法，當知如前。此中意說，所犯之罪有二種聚：一者、不還淨聚，二者、還淨聚。還淨聚中開懺悔法，如法已，還得安住清淨戒故。不還淨聚不開悔法，若悔不得，還住淨戒。是故但說應當更受道理，亦有懺悔之法。又決定毗尼經云：若有菩薩犯於初戒，於十眾前以正直心愍重懺悔。解云：言初戒者，四重名初，指五十戒之初故。此中自有二釋：一云：犯此四重，有其三種。何等為三？一者、上品纏犯，二者、中品纏犯，三者、下品纏犯。若上品纏犯初戒者，於十人前或於佛前以愍重心發露懺悔。懺悔滅罪，應當更受。罪若不滅，雖是受戒，而不得戒。若得好相，知罪得滅。中、下品便犯初戒者，對於三人及對一人至心懺悔，即得滅罪。而此唯說對十人者，但說初人，後即一人，略而不說。一云：此中所言犯於初戒對十人者，但說中下品纏犯者。所以者何？上品纏犯不能還淨，故此不說。此言十人者，極少二三人，多亦無妨，故不相違。問：以上品纏犯他勝處，失戒律儀，不能還淨。何故大方等陀羅尼經云：行此一法已，若有眾生犯五逆罪，身有白癩。若不除差，無有是處。若菩薩二十四戒、沙彌十戒、叉沙彌尼戒、比丘戒、比丘尼戒，如是諸戒，若犯一一諸戒，當一心懺悔。若不還生，無有是處，除不至心。解云：隨其根宜，見聞不同，不可會釋。若作是說，依瑜伽說，上品纏犯他勝處法，捨律儀，不能還淨，必應更受。若依方等陀羅尼說，無有犯重即捨者，捨戒功德，不捨種體。不捨種故，如法懺悔，淨戒還生。或依實義，如瑜伽說。而言還生者，依下中品犯他勝處，有還淨義。密意說言：若不還生，無有是處。為欲引攝暫犯他勝處住猶預者，生決定心，說是密言。或瑜伽說他勝處，與此經說二十四戒意別不同。此經是根本他勝處法，犯已還生，此有何失？不捨戒故。經教戒師：自下第四結
若不解大乘經律若輕若重是非之相，不解第一義諦習種性、長養性、不可壞性、道種性、正法性，其中多少觀行出入十禪支一切行法，一一不得此法中意。
經若不解等者，自下第三舉過結罪。先舉過，後結罪。此即舉過。過者，謂不解也。不解第一義諦者，此有二種：一者信解，二者證解。未得二解，故言不解。習種性者，經論不同。依瑜伽說，發心已前名性種姓，發心已去名習種姓。故彼論三十五云：云何種姓？略有二種：一本姓住種姓者，從無始世展轉傳來法爾所得，是名本性住種姓。二習所成種姓者，謂先串習善根所得，是名習所成種姓。此中意說，聞勳所成名習種性。依本業經，習種姓者位在十解，故彼經云：習種性中有十人，其名發心住菩薩、治地住菩薩乃至第十灌頂菩薩。或有人言：瑜伽論說習種姓者亦在十解，聞慧唯在十解上故。如本業經云：六種姓亦名六慧：聞慧、思慧、修慧、無相慧、照寂慧、寂照慧、當慧、聞當慧。既是十解中攝，故知種在十解已上。雖有兩釋，初說為勝。本業經中但說十解是聞思慧，不說聞勳唯在十解，不通上下，故不相違。命此經言習種性者，但取十解。所以者何？十信位中若退若進決定故，故此不說。如本業經云：佛子！若退若進者，十住以前一切凡夫法中發三菩提心學行佛法，信想心中行者是退分善根，若一劫二劫乃至十劫修行十信得入十住。而言七住以前名退分者，為攝一分懈怠有情，假說退分而實不退也。問：若十解以前是退分者，何故無性攝論頌曰：清淨增上力，堅固心昇進，名菩薩初修，三無數大劫。釋曰：從無始來生死流轉，齊何當言三無數劫最初修行？為答此問，故說伽陀。堅固心昇進者，雖遇惡友方便破壞，終不棄捨大菩提心，廣說乃至大菩提心所修善根念念增堅固，不退增進不生喜足，齊是名為最初修行三無數劫。解云：退有二種：一者現行、二者種子。十信菩薩若其現行容有退義，由此道理經說退。若種解脫分善根種子必無退義，以此義故論說不退，故不相違。言長養性者，謂此十行六種性中性種姓也。不壞性者，謂十迴向。道種性者，謂四善根。此十迴向及四善根名道種性。言正性者，謂即十地捨異生性入聖故，名為正性。或斷惡趣品邪業煩惱，故言正性。有說通性者，此顯十地聖道性故，名為道性。言正性者，等妙兩覺名為正性。因行正滿、果正現前，故言正性。餘如前說。此中意說顯六種姓。六種姓者，如本業經云：習種性、姓種姓、道種性、聖種性、等覺種性、妙覺種性。復名六忍：信忍、法忍、順忍、正忍、無垢忍、一切智忍。廣如瑜伽抄會。言多少觀行者，謂修十八勝處，隨多少行觀諸色故。或多少行隨其所應，在餘行中若多若少隨分觀行。言出入十禪支者，十禪支定或出或入。十禪支者，十八禪支修為十支。初靜慮中具五支，謂尋、伺、喜、樂、心一境性。第二靜慮加內等淨，所餘三支前已說。第三靜慮加足三支：捨、念、正知，所餘一支前已說。第四靜慮加二支，謂不苦不樂，餘之三種前已說故。言十禪支於如是等行法之中，亦得此法中意，名為不解。
而菩薩為利養故、為名聞故，惡求貪利弟子，而詐現解一切經律，是自欺詐亦欺詐他人故，與人受戒者犯輕垢罪。
經：而菩薩下，第二、正舉過結罪。問：此與第十八戒何別？解云：第十八戒直說，不解為他作師。此戒為利與人授戒，故有差別。利養攝御徒眾，是染違犯。故瑜伽云：貪著供事增上力故，以愛染心管御徒眾，是名有犯。是染違犯。無違犯者：不貪供侍，無愛染心管御徒眾。若依此說，雖未研究甚深法性，而不求利，但以慈悲相應之心，隨分隨力與授戒者，皆無違犯。具緣多少，如理應知。
若佛子！
不得為利養故，於未受菩薩戒者前、外道惡人前，說此千佛大戒；邪見人前亦不得說，除國王，餘一切不得說。是惡人輩不受佛戒，名為畜生。生生不見三寶，如木石無心，名為外道邪見人輩木頭無異。
經不得利自下，第二、明不應。未受戒人前不得說戒者，謂未發大乘心前不得說十佛戒，雖未受戒已發大願為說無過。而此說言未受戒前不得說戒者，從多而說多分來，受戒人聞菩薩戒生怖畏故、生誹謗故，是故制也。除國王王子者，若不為說破滅法故。言千佛戒者，賢劫千佛。
而菩薩於是惡人前說七佛教戒者，犯輕垢罪。
經而菩薩自下，第三結罪。持地論第四卷云：欲受戒者，應先為說菩薩戒犯不犯相，令受者自心觀察，我能受戒。又菩薩善戒經云：不信受教者，及不成就優婆塞戒，不成就沙彌戒，不成就婆羅提木叉戒者，不得聽菩薩戒。聽者得罪。若比丘犯婆羅提，不愧不悔，聽菩薩戒，得偷蘭遮罪。若犯偷蘭遮，不愧不悔，聽菩薩戒，得僧殘罪。勘
若佛子！
經：若佛子！自下第四、明破戒受施戒。文分有三：初、人，次、不應，後、結罪。此即人也。
信心出家受佛正戒故，起心毀犯聖戒者，不得受一切檀越供養，亦不得國王地上行，不得飲國王水。五千大鬼常遮其前，鬼言：大賊！若入房舍、城邑、宅中，鬼復常掃其脚跡。一切世人罵言：佛法中賊！一切眾生眼不欲見犯戒之人，畜生無異，木頭無異。
經信心出自下，第二、明不應行，謂破戒人不應受信施等。所言大賊者，如世間賊能奪財寶及害命根。此中大賊亦復如是，能奪他人法身慧命及恒沙等功德大寶。故大智度論第十五云：破戒之人不可共止，猶如惡賊難可親近。破戒之人難可共住，譬如毒虵。破戒之人雖似比丘，譬如尸死在眼人中。破戒之人如偽珠在真珠中，譬如伊蘭在栴檀林中。破戒之人若著法衣，則是熟銅鐵鍱以纏其身。若持鉢盂，則是盛洋銅器。若所噉食，即是吞燒鐵丸、飲熱洋銅。若受人供養供給，則是地獄獄卒守人。若入精舍，即是入大地獄。若坐眾僧牀㯓，是為坐熱鐵牀上。
若毀正戒者，犯輕垢罪。
經：若毀正戒，自下第三、結罪。
若佛子！
經：若佛子！自下第五、不供養戒。文分有三，如前可知。
常應一心受持讀誦大乘經律，剝皮為紙，㓨血為墨，以髓為水，折骨為筆，書寫佛戒。木皮、榖紙、絹素、竹帛，亦應悉書持。常以七寶、無價香華、一切雜寶為箱囊，盛經律卷。
經常應下，第二、明應。於中有六：一者、受，謂於師前領所未解；二者、持，謂受已不忘；三者、讀；四者、誦；五者、書寫；六、供養。第五、書寫中云剝皮為紙等者，標其心極愍重法故不惜身命，如大智度論第十八。
復次，愛法梵志十二歲中，遍閻浮提求知聖法而不能得。時世無佛，佛法亦盡。有一婆羅門言：我有聖法一偈，若實愛法，當以與汝。答言：實愛法。婆羅門言：若實愛法，當以汝皮為紙，以身骨為筆，以血書寫之，當以與汝。即如其言，破骨剝皮，以血寫偈：如法應修行，非法不應受，今世亦後世，佛法者安穩。
若不如法供養者，犯輕垢罪。
經若不如法下，第三、結罪。菩薩地云：若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，於日日中若於如來或為如來造制多所，若於正法或為正法造經卷，若於僧伽謂十方界已入大地諸菩薩眾，若不以其或少或多諸供養具而為供養，下至以身一拜禮敬，下至以語一四句頌讚佛法僧真實功德，下至以心一清淨信隨念三寶真實功德空度日夜，是名有犯。若不恭敬、懶墮、懈怠而違犯者，是染違犯。若誤失念而違犯者，非染違犯。無違犯者，謂心狂亂，若已證入淨意樂地，常無違犯。
若佛子！常起大悲心，若入一切城邑、舍宅，見一切眾生，應唱言：汝等眾生，盡應受三歸、十戒。若見牛、馬、猪、羊一切畜生，應心念口言：汝是畜生，發菩提心。而菩薩入一切處山川、林野，皆使一切眾生發菩提心；是菩薩若不發教化眾生心者，犯輕垢罪。
經：若佛子！自下第六、不教化眾生戒。文分有三，此即標人。經：常起大悲！自下第二、明應行。言三歸者，如優婆塞戒經第五卷云：善男子！為破諸苦，斷諸煩惱憂，受於無上寂滅之樂。以是因緣，受三歸依。如汝所問：云何三歸依者？善男子！謂佛、法、僧。佛者，能說懷煩惱破因，得正解脫；法者，即是懷煩惱因，真實解脫；僧者，破煩惱因，得正解脫。又八戒齋品云：善男子！若人能受三歸依者，當知是人所得果報不可窮盡，乃至廣說。如說：受持不忘語戒，現身得王位，一日一夜持八戒，得生天上。故涅槃經第十五云：波羅奈國有屠兒，名曰廣額，於日中殺無量羊。舍利弗即受八戒，經一日夜。是因緣，命終得為北方天王毗沙門子。經：若不教化！自下第三、結罪。如瑜伽云：攝受徒眾，懷嫌恨心，而不隨時，無倒教授，是名有犯，是染違犯。
若佛子！常行教化起大悲心，入檀越貴人家，一切眾中不得立為白衣說法，應白衣眾前高座上坐，法師比丘不得地立為四眾說法。若說法時，法師高座香華供養，四眾聽者下座，如孝順父母敬順師教，如事火婆羅門。其說法者，若不如法說者，犯輕垢罪。
經：若佛子！自下第七、明說法不如法戒。文分有四，此初、標人。經：常行！自下第二、明不應行。經：若不說法時！自下第三、明應。經：說法者！自下第四、結罪。如文，可解。
若佛子！皆以信心受佛戒者，若國王太子百官四部弟子，自恃高貴破滅佛法戒律，明作制法，制我四部弟子不聽出家行道，亦復不聽造立形像佛塔經律，破三寶之罪。而菩薩故作破法者，犯輕垢罪。
經：若佛子！自下，第八、憍慢破法戒。文分有二：初人，後舉過結罪。此即標人。經：皆以信心下，第二、舉過結罪。先明過非，後即結罪。此即顯過，如文應知。經：而故作下，第二、結罪。
若佛子！以好心出家而為名聞利養，於國王百官前說七佛戒，橫與比丘、比丘尼、菩薩戒弟子作繫縛，如師子身中蟲自食師子肉，非外道天魔能破壞。若受佛戒者，應護佛戒，如念一子、如事父母。而聞外道惡人以惡言謗佛戒時，如三百鉾㓨心、千刀萬杖打拍其身，等無有異。寧自入地獄百劫，而不用聞一惡言破佛戒之聲，而況自破佛戒、教人破法因緣，亦無孝順之心。若故作者，犯輕垢罪。
如是九戒，應當學，敬心奉持。
經：諸佛子！此是四十八輕戒。自下第三、總勸受持。上來第二、釋四十八輕戒，說一釋十重，次釋輕戒。雖有兩文，第二、正釋戒相訖。
諸佛子諦聽！此十重、四十八輕戒，三世諸佛已誦、當誦、今誦，我今亦如是誦。汝等一切大眾，若國王、王子、百官、比丘、比丘尼、信男、信女，受持菩薩戒者，應受持、讀誦、解說、書寫佛性常住戒卷，流通三世，一切眾生化化不絕，得見千佛，佛佛授手，世世不墮惡道八難，常生人道天中。我今在此樹下，略開七佛法戒，汝等當一心學波羅提木叉，歡喜奉行。如無相天王品勸學中一一廣明。三千學士。
經：弟子聽！自下第三、總勸流通。於中有二：初、佛勸持流通；後、菩薩奉行。前中有五：一、三世佛已當今誦，說證不虗；二、汝等一切下，正勸流通；三、得千佛下，明流通利益；四、我今此下，勸今奉持；五、如無相品下，懸指說處。三千學者，三威律儀等，雖有五文，第一、明如來勸流通奉持竟。
時座聽者，聞佛自誦，心心頂戴，喜躍受持。
爾時，釋迦牟尼佛說上蓮華臺藏世界盧舍那佛心地法門品中十無盡戒法品竟。千百億釋迦亦如是說，從摩醘首羅天王宮至此道樹下十住處說法品，為一切菩薩、不可說大眾受持、讀誦、解說其義亦如是。千百億世界、蓮華藏世界、微塵世界，一切佛心藏、地藏、戒藏、無量行願藏、因果佛性常住藏。
經：爾時，釋迦自下大段，第二、明總結。上說心藏者，十世界海，名為心藏。地藏者，謂四十心。戒藏者，結無盡戒。無量行願者，謂十忍等，名無量行；十大願等，名無量願。因果者，結上所說戒是一切諸佛本原佛性種子。又結當當有因，故有當當常住法身。佛性常住者，結上所說一切眾生皆有佛性。
如如一切佛說無量一切法藏竟，千百億世界中一切眾生，受持歡喜奉行。若廣開心地相相，如佛華光王七行品中說。
經如如一切佛說等者，於此中大分有三：一、序分，二、正說，三、流通。自下第三、明流通分。
梵網經述記卷下末大尾
佛告諸佛子：自下第二釋輕戒。文分有三：初結前起，次別解，後是四十八下勸持。