梵網經菩薩戒本述記
梵網經述記上卷
梵網經盧舍那佛說菩薩心地法門品第十
後秦三藏法師 鳩摩羅什 譯
梵網經述記上卷
爾時,盧舍那佛為此大眾,略開百千恒河沙不可說法門中心地如毛頭許,是過去一切佛已說,未來佛當說,現在佛今說,三世菩薩已學、當學、今學。我已百劫修行是心地,號吾為盧舍那。汝諸佛轉我所說,與一切眾生開心地道。時,蓮華臺藏世界赫赫天光師子座上,盧舍那佛放光,光告千華上佛:持我心地法門品而去。復轉為千百億釋迦及一切眾生,次第說我上心地法門品:汝等受持、讀誦、一心而行。
卷第二。經曰:爾時盧舍那下,第二勸持轉說。於中有二:初明盧舍那佛勸持轉說,次爾時千華上佛下明釋迦佛受持轉說。前中有四:一初結前所說,二便是過去下引佛菩薩能說不虗,三復我已百劫下顯其行滿得果,四汝諸佛轉我所說下明勸持轉說。如文可知。
爾時,千華上佛、千百億釋迦,從蓮華藏世界赫赫師子座起,各各辭退,舉身放不可思議光,光皆化無量佛。一時,以無量青、黃、赤、白華,供養盧舍那佛,受持上所說心地法門品竟,各各從此蓮華藏世界而沒。沒已,入體性虗空華光三昧,還本原世界閻浮提菩提樹下,從體性虗空華光三昧出。出已,方坐金剛千光王座及玅光堂,說十世界海。
經:爾時,千華上佛,自下第二明釋迦佛受持轉說。於中有九:一明佛辭退,如經爾時,千華乃至各辭退故。二者放光,如經舉身放先不可思議光故。三者供養,如經光皆化無量,乃至供養盧舍那佛故。四者受持,如經受持上所說心地法品故。五者明於此沒,如經各各從此蓮華藏世界沒故。六者入三昧,如經沒已,入體性虗空三昧故。所言體性虗空華光三昧者,謂一切法實性真如,名為體性。謂此法實體性故,即是真如,名虗空,於諸法中無質礙故。緣此三昧,名虗空三昧。從境立名,即依主釋,如說空三昧。依此三昧所出光明,猶如華光,名華光三昧。即有財釋,如說莫樹。七者還本世界,如經還本原世界等故。閻浮提者,即是南方閻浮提也。起世界經第一卷云:南閻浮提,其地縱廣七十由旬。又瑜伽論與此經同。又起世云:此閻浮洲有一大樹,名曰閻浮,本縱廣七由旬,葉覆五十由旬,高百由旬。解云:從樹立名,名閻浮提;地有此樹,名閻浮洲。即有財釋。八者、出三昧,如經從體性虗空華光三昧出故。言三昧者,梵音名三摩地,此云等持。遠離沈掉,名之為等;持心不散,名之為持。九者、說法,如經出已方坐等故。就說法中復分有二:初、明千佛說法;次、其餘千百億下,明百億佛說法。此即第一、千佛說法。說十法門即分為十,此即第一、明十世界海,謂實法界無有分限,難可測量,以海為喻。千光王坐者,謂千莖蓮華光明坐也。玅光法堂者,即是華嚴所說普光法堂,謂佛在摩揭提國寂滅道場普光法堂,普賢菩薩說十方世界海。十世界海者,謂說世界海、起具因緣海,乃至壞方便世界海。如華嚴經第三卷說:
復從座起,至帝釋宮說十住。
經曰:復從坐起至帝釋宮說十住者,自下第二明說十地。若依華嚴,佛在帝釋昇玅勝殿,法慧菩薩說十住義。言十住義者,如華嚴經第九卷云:諸佛子!菩薩摩訶薩十住行,去來現在諸佛所說。何等為十?一名初發心住、二名治地住、三名修行住、四名生貴住、五名方便具足住、六名正心住、七名不退住、八名童真住、九名法王子住、十灌頂住。廣說如彼。
復至𦦨天中說十行。
復至𦦨天中說十行者,自下第三明說十行。𦦨天者,即是第三𦦨摩天。梵音云夜摩,此云時分。如順正理二十一云:夜摩天,謂彼天處,時時多分稱快樂哉。若依華嚴,佛在夜摩天摩尼寶莊嚴功德林菩薩入善伏三昧說十行。又如彼經第十二卷云:菩薩有十行。何等為十?一者歡喜行,二者饒益行,三者無恚恨行,四者無盡行,五者離癡亂行,六者善現行,七者無著行,九者善法行,十者真實行。具說如彼。
復從座起至第四天中,說十迴向:
復從座至說十迴向。言四天者,謂第四兜率天中。若依華嚴,佛在兜率天宮一切寶殿,金剛幢菩薩入明智三昧說十迴向。兜率天者,梵音正云覩史多,此云知足。如正理論云:四覩史多天,謂彼天處多於自受生喜足心。十迴向者,如華嚴經第十六云:菩薩有十迴向。何等為十?一者救護一切眾生迴向,二者不壞迴向,三者等一切佛迴向,四者至一切處迴向,五者無盡功德藏迴向,六者隨順平等善根迴向,七者隨順等觀一切眾生迴向,八者如相迴向,九者無縛無著解脫迴向,十者法界無量迴向。廣說如彼。
復從座起,至化樂天,說十禪定,
經曰:復從座起至化樂天說十種定,自下第五說十禪定。化樂天者,新翻論云:樂變化天。樂者欲樂,如正理云:五樂變化天,謂彼處樂化欲境於中受樂。十禪定者,謂十地所修定也勘金光明經。禪者,新翻經論名為靜慮,依此寂靜審慮境界,故名寂慮。
復從座起至他化天,說十地:
經曰:復從座起至他化天說十地者,自下第六明說十。此他化天者,即是第六他化自在天。如正理云:彼天處於他所化欲境自在受樂。言十地者:一、極喜地,初獲聖性具證二空,能益自他生大喜故名極歡喜;二、離垢地,具淨尸羅,遠離能起微細毀犯煩惱垢故;三、發光地,成就勝定大法總持,能發無邊玅慧光故;四、焰慧地,安住最勝菩提分法,燒煩惱薪慧焰增故;五、極難勝地,真俗兩智行相互違,合令相應極難勝故;六、現前地,住緣起智,引無分別最勝般若令現前故;七、遠行地,至無相住功用後邊,出過世間二乘道故;八、不動地,無分別智任運相續,相用煩惱不能動故;九、善慧地,成就微玅四無礙解,能遍十方善說法故;十、法雲地,大法智雲含眾德水故,如空麤重充滿法身故。如是十地總攝有為無為功德以為自性,地義如前廣說。廣說十地,如華嚴經第二十五、十地經、解深密經第四、瑜伽論、決擇分、攝大乘論等。廣說義如瑜伽鈔會,恐繁不述。
復至一禪中說十金剛:
經曰:復至一禪中說十金剛者,自下第七明說十金剛。十金剛者,如華嚴經第四十云:佛子!菩薩摩訶薩有十種發金剛心莊嚴大乘。何等為十?所謂菩薩摩訶隆作如是念:一切諸法無有分際。菩薩發如是心:我當覺了三世一切諸法悉無有餘。是為菩薩第一發金剛心。菩薩作如是念:於一毛端處有無量菩薩說法界法。發如是心:我當發大莊嚴而自莊嚴,化度眾生皆令成阿耨多羅三藐三菩提,以大涅槃而般涅槃。是為第二發金剛心。菩薩作如是念:十方世界無量無邊無有分際。菩薩發如是大願:我當以無上淨清莊嚴此等一切世界,彼諸莊嚴皆實不虗。是為菩薩第三發金剛心。菩薩作如是念:眾生無量無有分際不可窮盡。菩薩發如是心:我當以諸善根迴向一切眾生,以無上大智慧光普照一切眾生。是為第四發金剛心。菩薩作如是念:一切諸佛無量無邊。菩薩發如是心:我所種善根迴向奉給供養一切諸佛,然後我乃成等正覺。是為第五發金剛心。菩薩見一切佛聞所說法發大歡喜心,不著自身及如來身,解知佛身非實非虗非有非無,乃至解知如來實無所有亦不懷有相。何以故?一切攝取故。是為菩薩第六發金剛心。菩薩!若有眾生呵罵毀辱或截手足,乃至菩薩不因此故生恚害心,於不可說劫修菩薩行,攝取眾生心不廢捨。何以故?菩薩住不二法,善學菩薩行清淨直心,於一切眾生無瞋恚心,忍住眾苦心無加報,自身堪受一切眾生苦。是為菩薩第七發金剛心。菩薩作如是念:未來世劫無量無邊、無有分際、不可窮盡。發如是心:我當盡一切未來世界、虗空界等劫,於一切世界行菩薩道教化眾生。如一世界,盡法界、虗空界等一切世界要復如是,為一切眾生修菩薩行。是為第八發金剛心。菩薩作如是念:阿耨多羅三藐三菩提以心為本,心清淨故能積集成滿一切善。若心得自在,則能成就無上菩提,行菩薩行滿足諸願,究竟教化一切眾生。是為菩薩第九發金剛心。菩薩作如是念:知佛不可得、菩提不可得,廣說乃至發一切智心,不捨修菩薩行、不捨教化眾生等。是為菩薩第十發金剛心莊嚴大乘。未知如此經十金剛與華嚴經十金剛心同,不思或可,此即上卷所說十金剛也。
復至二禪中說十忍。
經曰:復至二禪中說,後當釋之。十忍者,自下領第八說十忍。十忍,如華嚴經第三十云:菩薩成就十種忍,能得一切無礙忍。何等為十?所謂隨順音聲忍、順忍、無生法忍、如幻忍、如炎忍、如夢忍、如響忍、如電忍、如化忍、如虗空忍。具說如彼。
復至三禪中說十禪。
經曰:復至三禪說十願者,自下第九說十願。願者,以信勝解欲為其自性。十願者,如十地論云:校量勝者有三種:一願勝,二修行勝,三果利益勝。何者願勝?所謂十大願。經曰:菩薩如是安住菩薩歡喜地,目昏大願起。如是本方便大行成就,所謂無餘一切諸佛、一切供養、一切恭敬,乃至無有休息。論云:是初大願無餘者有三種:一者一切佛無餘,二者一切供養無餘,三者一切恭敬無餘,乃至廣說。經曰:又發大願,所謂一切諸佛所說法輪皆悉受持故,攝受一切佛菩提故,一切諸佛所教化法皆悉守護故。廣大如法界,究竟如虗空,盡未來際、盡一切劫數、一切佛成道,若攝護正法無有休息。論云:第二大願皆悉受持者,謂教法修多羅等,書寫供養讀誦受持為他演說故,乃至廣說。經曰:又發大願,所謂一切成佛無餘一切世界住處,從兜率天下入胎乃至般涅槃,我於爾時盡往供養,乃至無有休息。論曰:第三大願,如論廣說。經曰:又發大願,所謂一切菩薩所行廣大無量,不離諸波羅蜜多所攝諸地,廣說乃至一切菩薩所行如實地道及諸波羅蜜方便業,教化一切令其受行心得增長等。論云:第四大願心得增長者,以何等行令心增長?一切菩薩所行教化一切,令其受行心得增長故,具說如彼。經曰:又發大願,所謂無餘一切眾生色無色,乃至令信入諸佛法故等。論云:第五大願,教化眾生故,乃至廣說。經曰:又發大願,所謂無餘一切世界廣大、無量、麤細、亂住、倒住、正住、如帝網差別、十方世界無量差別,入皆現前知故等。論曰:第六大願,無餘一切世界者,有三種相隨入,如是世界智皆現前知。一者一切相,如經廣大無量乃至正住故。二者真實義相,如經如帝網差別者,真實義相故、如業別作故。三者無量相者,十方世界真實義相者,唯智能知,餘相者可現見故。經曰:又發大願,所有一切佛土、一佛土、一佛土、一切佛土、一切國土平等清淨等。論曰:第七願,淨佛國土,乃至廣說。經曰:又發大願,所謂一切菩薩同心同行故、共集善根,廣說乃至具足行菩薩行故等。論曰:第八大願,不念餘乘故,廣說如彼。經曰:又發大願,所謂乘不退輪行菩薩行故,廣說乃至得如如意寶身故,行大菩薩行等。論云:第九大願,顯不空行菩薩行。復行菩薩行,顯乘不退輪行菩薩行。經曰:又發大願,所謂於一切世界處成阿耨多羅三藐三菩提故,於一凡夫道不離一切凡夫道處,示身初生、坐道場、成佛、轉法輪、度眾生、示大涅槃、現諸佛境界、大神智力,乃至示大涅槃而不斷菩薩行等。論曰:第十大願,起大乘行具說。解云:此十大願理通十地,從初說故,但說初地有十大願。或十大願者,即是下經十大願也。
復至四禪中摩醯首羅天王宮,說我本原蓮華藏世界盧舍那佛所說心地法門品。
經曰:復至四禪中心地法門者,自下第十說心地法門。摩醯首羅者,是此梵音,此云大自在。起過五淨居天有此大自在,第十地菩薩生於彼天故。瑜伽論第十二卷云:復有超過淨宮大自在住處,有十地菩薩由極動修第十地故得生其中。大智度論云:同此說心地法門者,如上卷說四十心地,謂十發趣、十長養、十金剛。十地如上說。
其餘千百億釋迦,亦復如是,無二無別,如賢劫品中說。
經曰:其餘千百億,自下第三明百億佛說。
爾時釋迦從初現至來入天宮中者,自下第二明地所修戒中有五:一者生於天宮;二者入胎;三者出家;四者成道;五者轉法輪。此即第一生於天宮相。天宮者,謂生欲界第四天宮。若依華嚴有十事業住兜率天,故彼經中四十三云:佛子!菩薩住兜率天有十種事業。何等為十?所謂菩薩為欲界諸天說離欲法,縱逸自在皆悉無常,一切快樂皆悉苦惱,勸發開導彼諸天子發菩提心是第一事。菩薩為色界諸天說諸禪解脫三昧相續,起彼禪支有三昧者,乃至為說實智,勸發開導彼諸天子發菩提心。是為兜率天第二事業。廣說乃至菩薩住兜率天,出生無量無邊法門,示現一切世界中種種色種種形,廣說乃至欲令眾生生歡喜故。是為菩薩住兜率天第十事業。具說如彼。問:何故菩薩唯生第四覩史多天,不生餘天?解云:下三天中沈著五欲,上二天中放逸五欲。此第四天非沈非逸,易可覩教化,故生第四,不生餘天。勘賢愚經。又毗婆娑一百七十八云:問:何故菩薩唯於覩史多天受天趣最後異熟,不於餘天?有說:下天放逸,上天根鈍,唯覩史多天離二過失。菩薩怖畏放逸,厭患鈍根,故唯生彼。有說:唯覩史多天壽量與菩薩成佛及瞻部州人見佛業熟時分相稱,乃至廣說。說摩受化經者,如華嚴經第四十三云:有十種魔,所謂五陰魔,貪著五陰魔故。煩惱魔,煩惱染故。業魔,能障礙故。心魔,自憍慢故。死魔,離受生故。天魔,起慢放逸故。失善根魔,心不悔故。三昧魔,三昧著故。善知識魔,於彼生著心故。不知菩提正法魔,不能出生諸大願故。乃至有十魔業,有十種捨離魔業,謂親近善知識等。具說如彼。如是等類名魔受化經。或可有別部經名魔受化經。勘
下生南閻浮提迦夷羅國,母名摩耶,父字白淨,吾名悉達。
經:下生南閻浮至亦名悉達者,自下第二、明下生入胎出胎相。迦夷羅國者,亦云加毗羅,此云悉達者,梵音具存名為悉多頞他。悉多此云成,是成就義。西方人言誦經純熟名為悉多頞他,此云辦,即是事究竟義。此中意說,相師占云:若不出家得轉輪王,若其出家成無上覺。因此立名名為成辦,必定成辦菩提果故。然此太子未出家時自有兩名:一名悉多頞他,義如前釋;二名提婆池。提婆此云天上天,謂初滿七日已,父王遣入提婆俱羅此云天舍大自在天等,爾時太子來入提婆俱羅大自在天及餘天像頂禮太子,因此立名為天上天。今此經中略舉一名,故言悉達波羅門傳說如是,勘成文。西域傳云:薩婆曷剌他悉陀唐云一切義成問婆羅師,師云:梵音有二種:一者長聲,二者短聲。經論為分依短音說名悉陀頞他,傳依長聲故名薩婆曷剌他悉陀,其義一也。然此太子降神入胎,諸宗不同。上座部云:菩薩以喝唄羅頞沙荼月三十日夜降神母胎,當此五月十五日也。餘部皆云:以此月二十日夜降神母胎,當此五月八日。摩耶者則是摩訶耶,此云大術。華嚴經第五十六云:摩耶夫人在利叉樹下生太子時,有十光明。過去諸世界中佛受生時,摩耶夫人常為其母,乃至摩耶夫人身中普出過去諸佛本。又彼經中四十三云:菩薩命胎之時,右掌中出大光明,名淨境界,悉能嚴淨三千大千世界。此世界中若有無漏諸辟支佛覺斯光者,即捨壽命。若不覺者,光明力故徙置他世界中。一切魔及眾外道有見眾生,悉皆徙置他方世界,除如來住持所化眾生等。又婆沙論百七十八云:問:何緣菩薩於最後有唯從天沒不從人來?有說:於諸趣中天趣勝故。有說:從天上來,人所重故。有說:人中無有如是壽量,如覩史多與善根熟時相稱可故。問:何故不即於覩史多天成正等覺,而必來人間耶?答:隨諸佛法故。謂過殑伽沙數諸佛出世,皆於人中而取正覺故。復次唯人智見極利,能得阿耨多羅三藐三菩提故。降神有十事,如華嚴說:
七歲出家。
經曰七歲出家者,自下第三釋出家相。如華嚴經第四十四云:佛子!菩薩摩訶薩有十事故示現出家。何等為十?所謂欲令眾生厭離家故示現出家,為著家眾生故示現出家,欲現隨順諸賢聖道故示現出家,欲宣揚讚歎出家法故示現出家,欲令眾生離二見故示現出家,欲令離欲樂我樂故示現出家,欲現出三界相故示現出家,欲現自在不由他悟故示現出家,欲隨順如來十力四無畏故示現出家,一切最後生菩薩法應爾故示現出家。問:餘經中說十九出家,何故此經云七歲出家?解云:根機其有殊,見聞不同故,不可致怪。又西域傳云:如來踰城出家,時亦不定。或云菩薩年十九,或云二十九。以大舍佉月後半八日踰城出家,當此三月八日。或云以舍佉月半十五日,當此三月十五日。
三十成道,號吾為釋,迦牟尼佛。
經曰三十成道等者,自下第四釋成道相。坐道場降伏諸魔等,如華嚴經廣說應知,恐繁不述。
於寂滅道場,坐金剛華光王座,乃至摩醯首羅天王宮,其中次第十住處所說。
經曰:於寂滅道場,自下第五轉法輪光明住處,謂如上說十種住處。
時,佛觀諸大梵天王網羅幢,因為說無量世界猶如網孔,一一世界各各不同,別異無量,佛教門亦復如是。吾今來此世界八千反,為此娑婆世界坐金剛華光王座,乃至摩醯首羅天王宮,為是中一切大眾略開心地竟。
次時佛觀諸天至天王宮者,自下第二、釋轉法輪。謂佛觀察大梵王網,於一網中有無量孔差別不同,因此演說無量世界差別不同。猶如世界差別不同,如來教門亦復如是,雖有差別無量教門,而不離於平等法界。廣如華嚴第五十五說。
復從天王宮下至閻浮提菩提樹下,為此地上一切眾生凡夫癡闇之人,說本盧舍那佛心地中初發心中常所誦。
經曰:復從天宮下至閻浮提菩提樹下者,自下第二正明所行而謂戒也。於中有二:初經家序,次一光明下正釋。此即初也。為人為人有二:一者地上菩薩,二者地前異生,如文可見。自下第三顯其所誦,謂本盧舍那四十心地中戒,是初發心菩薩所誦。初發心者,若依此經及華嚴經,十解初心名初發心,此不退初故言初發心。若盡理說,十信初心名初發心,已發無上菩提心故。發菩提心雖有多種,而要言之不過二種,謂自他願。自利願者,願修一切所有善法,永離一切所有不善,如是名為自利願也。利他願者,願以四攝攝受有情拔出生死,如是名為利他大願。如是二願名菩提心。故瑜伽論三十五云:又諸菩薩起正願求菩提,發如是心,說如是言:願我決定當證無上正等菩提,能作有情一切義利故。若能如是發菩提心,是名菩薩。故彼論云:又諸菩薩初發心已,即名趣入無上菩提,預在大乘諸菩薩數,乃至廣說。又華嚴經五十八云:菩提心者,則為一切諸佛種子,能生一切諸佛法故。菩提心者,則為良田,長養眾生白淨法故。菩提心者,即為大地,能持一切諸世間故。菩提心者,則為淨水,洗濯一切煩惱垢故。菩提心者,則為大風,一切世間無障礙故。又彼五十九云:譬如小金剛,悉能破壞一切諸物。菩提心亦復如是,緣小境界,能破一切無明癡惑,乃至廣說。此言初發心所誦者,說初為名。所以者何?十地菩薩亦誦戒故。
一戒光明金剛寶戒。
經曰:一戒光明金剛寶戒者,自下第二正釋。此中有二:初略標戒相許說諦聽,次爾時釋迦牟尼下廣釋戒相。前中有二:先舉戒名用顯為許,後我今盧舍那下略歎戒德勸持諦聽。前中有三:一者顯名體;二者是一切佛本原下顯用;三者吾今為此下許說。此即第一顯名體也。言一戒者,謂十重中一一戒光明能破惑,故名戒光,如下經說戒明日月。或一戒者,此顯三聚淨戒中一,所謂律儀戒,此從多而說名律儀戒,若怰細說非無餘二。或一戒者,如是玅戒不離真如、性離有無,故言一戒。或一戒言,顯六度中一切故一。言一戒金剛寶戒者,金剛有二義:一者堅固難壞義;二者能破餘物。戒亦復爾,外道梵志難可破壞生死之闇及破戒垢,說喻為名為金剛
是一切佛本原、一切菩薩本原佛性種子。
經是一切佛本原者,自下第二、顯用原菩薩原本。本原言顯根本所依,謂諸佛菩薩皆由此戒得成果故。如下經說:微塵菩薩眾,由是成正覺。佛性種子者,謂戒為佛性,如是玅戒與三身佛作生了因,或為生因生有為果,或為了因得法身果,是名佛性。言種子者,即是因義,謂戒為因緣生有為果故。或可佛性者對無為果,種子者對有為果。此中欲顯二果有異,說二種因:或佛性即種子,名佛性種子;或說一戒光明即是金剛寶戒。此中意說:戒不離如,戒即是如,如即是戒;相不離體,體即相故。一戒言離,不顯體相。金剛寶戒此即顯體,體即真如,真如即是諸佛菩薩本原所依。言佛性者,顯戒之體理佛性也。言種子者,此顯戒相有為行也。
一切眾生皆有佛性,一切意識色心是情,是心皆入佛性戒中。
經曰一切眾生皆有佛性等者,此即顯示不離戒體真如佛性。釋此文自有兩釋:一依涅槃經諸師說言:一切眾生悉有佛性,必定成佛,義如常說。二護法菩薩等云:一切有二:一一切一切、二少分一切。經說一切眾生皆有佛性者,此就少分一切而說。彌勒菩薩位登補處,通達諸佛密意語言,欲令眾生生決定智,是故建立五種種姓。雖有兩釋,今依彌勒及護法等,不依凡夫涅槃師等。此言一切皆有佛性者,此據少分一切而說,或就理佛性而作是說。一切意識色心是情者,如其次第,意及六識名為意識。所言色者,五境五根法處所攝,皆名為色。所言心者,謂第八識,心義勝故偏說心。言或意識者,謂第六。所言心者,此顯五識,對色說心故。言是情是心等者,即顯色心皆入佛性戒。所言情者,謂六根也。如上所說,意及色一分心者,即顯八識心也。入佛性戒者,顯入戒體真如性,一切心色不離如故,或戒如心如無差別故。此中意顯,非但此戒不離真如,一切諸法亦不離如,皆入佛性戒戒之體,故名入戒也。
當當常有因故,有當當常住法身。如是十波羅提木叉出於世界,是法戒是三世一切眾生頂戴受持。
經當當常有因故至法身者,謂即是戒為法身因,未來非一,故言當當。有當來因,故言當有因。由有當當因,故有當當法身果也。問曰:法身當如何得說有當當耶?解云:法身雖常,隱顯位異,如餘處說,隱為如來藏,現為法身果。今成就法身隱顯義說,故言當當。或可三身皆名法身,此有何失?此中意說,申有能生窮未來際功德因故,有如來德窮未來際無有斷絕常住法身。若法身者,無生滅故,名為常住。若應化身,盡未來際無有窮盡,故言常住,是菩薩因故。言出三界木叉者,舊翻為別處處解脫,大唐三藏翻婆羅提,此云解脫。木义者,此云別。若此梵音可言別,今順唐言,故名別解脫。謂身七支別別解脫,名別解脫。出於世界者,謂今由此戒出三界故。
吾今當為此大眾重說十無盡藏戒品,是一切眾生戒本原,自性清淨。
經曰吾今當為此大眾生等者,自下第二許說。言重說者,如前律藏品中說,今亦重說。言無盡者,謂菩薩戒盡未來際無窮盡故,非常聲聞捨眾同分即捨戒故。言本原自性清淨者,謂即此戒不離如
經:我今盧舍那!自下第二、略歎戒德,勸持誡聽。有十二行中半頌,即分有三:初有兩行半,明其教主;次千百億釋迦下,略歎戒德;後是盧舍那誦下,勸持誡聽。前中有二:初有兩句,明盧舍那。盧舍那者,梁云淨滿。方坐蓮華臺者,如華嚴經說:香水上有蓮華藏世界,此界有不可說佛剎,皆是盧舍那常轉輪處。次周帀千華上下,有兩行頌,照千百億釋迦。於中有三:初兩句,明千釋迦;次一華百億下,有一行頌,明百億釋迦;後如是千百億下,明千億盧舍那佛所說化。問曰:此三種佛與佛如何相攝?解云:盧舍那佛是自受身,千葉釋迦是他受用,百億釋迦是變化身。是故經上卷云:爾時,盧舍那佛即大歡喜,現虗空光,體性本原,成佛常住法身三昧,示諸大眾:是諸佛子!諦聽,善思修行。我已百千阿僧祇劫修行心地,以之為因。初捨凡夫成等正覺,號為盧舍那佛,住蓮華臺藏世界海。其臺周遍有千葉,一葉一世界,我為千世界,我化為千釋迦。據千世界後,就一葉一世界,復有百億須彌山、百億日月、百億四天下、百億南閻浮提、百億菩薩釋迦,坐百億菩提樹下,各說汝所問菩提薩埵心地。廣說乃至千葉上佛是吾化身,千百億釋迦是千釋迦化身,故言如是千百億盧舍那本身。
經曰:千百億釋迦自下第二略歎戒德,有三行半,即分有三:初有一行一句明真佛說,次是時下有一行一句明千百億佛說,後戒如明日月下有一行頌正歎戒德。此即初也。謂千佛及百億佛,各將微塵眾俱來至盧舍那佛所,聽我誦佛戒。問:自受用身唯唯佛佛乃能知之,諸菩薩眾如何見聞?解云:諸菩薩雖不見聞,而所見化不離應身,是故說言聽我誦佛戒。故攝大乘論云:不離化身是應事相,或佛神力令得見聞。言甘露門即開者,甘露即是涅槃也。是菩薩戒為涅槃門,故言甘露門即開。
經曰是時千百億下,第二、明化說法。如文可知。
經曰:戒如明日月下,第三、正歎戒德。先喻後法。此即第一、顯譬喻也。有二種喻:一者、日月喻;二者、瓔珞喻。此即初喻。體如日月能破諸闇,戒亦如是,能破諸闇日月為喻。闇有二種:一者、破戒名之為闇,無明俱故、感黑果故;二者、生死名之為闇,未得無漏智慧明是菩薩。戒破二闇,譬如明日月。言除破戒垢者,如四分云:譬如明眼人,能避險惡道;世有聰明人,能遠離諸惡。能除生死闇者,如大智度論第十三云:大惡病中戒為良藥,大怖畏中戒為守護,死闇冥中戒為明燈故。亦如瓔珞珠者,此第二喻。如瓔珞珠能莊嚴身,此戒亦爾,莊嚴菩薩。又如寶珠能生諸寶,寶所依戒亦如是,如智度論:譬如大地,一切萬物有形之類皆依於地。戒亦如是,戒為一切善法住處,廣說乃至若人棄捨此戒,雖居山苦行,食果服藥與禽獸無異。或有人但服水為戒,或著艸衣、或著木皮衣受行苦行,以無此戒空無所得。若有人雖處高堂大殿好衣美食,而能行此戒者,得生好處及得道果。
經:微塵菩薩眾,由是成正覺者,自下第二、明法,謂諸菩薩由此戒故,得成正覺。梵音具存菩提薩埵,大唐翻菩提名覺,薩埵名有情。舊翻名道心眾生者,謬也。若言道心眾生者,梵音應言末伽摩拏沙。勘佛地論:
經曰是盧舍那誦,自下第三明勸持誡聽。於中有三者,兩句舉能聽誦人。所言我者千百億釋迦,二者有一行頌明勸受持,三有四行誡聽也。誡聽中有三句正明誡聽,次大眾諦信下有兩行三句明誡生信,最後兩句結。
經曰大眾諦信下,第二、明誡生信。信有三種:一、信當已成佛,如經是當成佛等故。二、信戒具足,如經常作如是信戒品已具故。謂若受此戒攝一切戒,一切有心者皆應攝佛戒者,勸一切有情皆應攝受佛戒。三者、信同大覺,如經眾生受佛戒即入諸佛性等故。後二句結,如文可知。上來第二、誡聽訖。
爾時,釋迦牟尼佛初坐菩提樹下成無上覺,初結菩薩波羅提木叉,孝順父母、師僧、三寶,孝順至道之法,孝名為戒,亦名制止。
經曰:爾時釋迦至木叉者,自下第二廣釋戒相。此中有二:初釋名義,簡能受人;後佛告下,別釋戒相。前中有三:初結戒,略釋總名;次即口放無量光明下,放光表瑞;後佛子!諦聽!若受佛戒下,簡別能受菩薩戒人。此即初也。於中有四:一、明教主,謂釋迦牟尼。釋迦牟尼,大唐翻云能寂,舊翻亦云能滿,亦云能仁。佛者,梵音具存,名為佛陀,此云覺者,廣如瑜伽論第八鈔會。二者、顯處,如經初坐菩提樹。菩提樹者,菩提名覺,謂諸菩薩依於此樹得成覺故,名菩提樹。從能依為名,如說天授之衣。樹有覺故,名為覺樹;有財釋,或覺之樹名為菩提樹。六釋之中,依主釋也。三者、結戒,如說初結波羅提木叉。四者、略釋戒名,如經孝順父母等故。上順三寶、父母、師僧,言順至道法。至道法者,謂菩提分法。戒順菩提分法,故言順至道之法。孝名戒者,隨順佛教,名之為孝,亦名為戒。言亦名制止者,防非止惡,名之為戒。
即口放無量光明。
經曰即口放無量光明者,自下第二放光表瑞。於中有三:初明放光,次是時下大眾願聞,後告諸菩薩下釋放光所以。此即初。
是時,百萬億大眾、諸菩薩、十八梵、六欲天子、十六大國王,合掌至心聽佛誦一切佛大乘戒。
經曰:是時百萬億大眾,自下第二大眾願聞。眾有四類:一者菩薩,二者梵眾,三者欲界天,四者國王。十八梵者,謂下三靜慮各有三天,即為九天。第四靜慮即有九天。初靜慮中有三天者,一梵眾天,二梵輔天,三者大梵天。第二靜慮有三天者,一小光天,二無量光天,三極光天。第三靜慮三天者,一小淨天,二無量淨天,三遍淨天。第四靜慮九天者,一無雲天,二福生天,三廣果天,四無繁天,五無熱天,六善現天,七善見天,八色究竟天。此八天中,下之三天,凡聖雜生。後之五大,純聖所止,超過淨居。有天名大自在,十地菩薩乃生其中。一一釋名,如婆沙論第一百七十六、順正理論二十二說。六欲天者,一四大王眾天,二三十三天,三時分天,四知足天,五樂變化天,六他化自在天。十六大國王者,如長阿含經第五卷:一央伽國,二摩竭國,三迦尸國,四居薩羅國,五䟦祗國,六末羅國,七支提國,八䟦沙國,九居樓國,十般闍國,十一阿溼波,十二婆蹉,十三蘇羅婆國,十四乾陀羅國,十五劒浮沙,十六阿乘提勘。又毗婆沙論第一百二十四云:十六大國者,謂泱伽國、摩揭陀國、迦尸國、憍娑羅國、佛栗氏國、末羅國、奔噠羅國、蘇噏摩國、頞溼縛迦國、頞飯底國、葉筏那國、劒䟦闍國、俱盧國、般遮羅國、筏蹉國、戍洛西那國、
告諸菩薩言:我今半月半月自誦諸佛法戒。
經曰:告諸菩薩言:自下第三釋放光所以,謂顯此戒口中所誦,故於口中放光明。就釋文中復分有二:初勸令誦持,次是故下結釋放光所以。此即第一勸令誦持。先明自誦,後明勸誦。此即初也。
汝等一切發心菩薩亦誦,乃至十發趣、十長養、十金剛、十地諸菩薩亦誦。
經汝等下,第二、勸誦。發心菩薩者,謂初發心在十信位。十發趣者,如上卷云:諸佛當知堅信忍中十發趣向果:一、捨心,二、戒心,三、忍心,四、進心,五、定心,六、慧心,七、願心,八、護心,九、喜心,十、頂心。十長養者,如上即云:諸佛當知從此十發趣入堅法忍中十長養心向果:一、慈心,二、悲心,三、喜心,四、捨心,五、施心,六、好語心,七、益心,八、同心,九、定心,十、慧心。諸佛當知從十長養心入堅修忍中十金剛心向果:一、信心,二、念心,三、迴向心,四、達心,五、直心,六、不退心,七、大乘心,八、無相心,九、慧心,十、不壞心。諸佛當知從是十金剛心入堅聖忍中十地向果:一、體性平等地,二、體性善慧地,三、體性光明地,四、體性爾焰地,五、體性慧照地,六、體性華光地,七、體性滿足地,八、體性佛吼地,九、體性華嚴經地,十、體性入佛界地。解云:此四十心如次解釋:十解、十行、十迴向、十地。六種姓中,次即是有姓、性種、道種姓、聖種姓,一一廣釋如上而說。
是故,戒光從口出,有緣非無因故光。光非青、黃、赤、白、黑,非色、非心,非有、非無,非因果法,諸佛之本原,行菩薩道之根本,是大眾諸佛子之根本。是故,大眾諸佛子!應受持、應讀誦、善學。
經是故戒光從口出自下,第二、結釋放光。此中欲表口所誦戒,是故戒光從口出也。以光表戒名為戒光,是故此光有因緣故出,非無因緣光。非青黃赤白等者,攝相歸本,故言非青黃等。或可戒色是法處攝,今顯所表,故言非青等。初說為勝。非因果者,謂真如理非因非果,遠離因果差別相故,此即無二之所顯故。言佛菩薩本原等者,謂佛菩薩皆由此戒,若無此戒必不成果。故如智度論云:譬如無足欲行、無翅欲飛、無船欲濟,是不可得。無戒欲得好果亦復如是。大眾等者,勸令誦持。
經:佛子諦聽!自下第三簡別能受菩薩戒人。然釋受戒,略以四門分別:一者明受戒法,二者明捨戒緣,三者明持犯差別,四者明懺悔法。第一明受戒法,復有二種:一明依師受法,二明自誓受法。前中有三:初請戒師,次明正羯磨,後明請證。就戒師中復分有二:初明戒師相,後明請相。此即第一明戒師相。問:何等師得受菩薩戒?解云:要求已發大心,有智有力,言辭巧玅,能解義理菩薩師也。故瑜伽論第四十云:若諸菩薩欲於如是菩薩所學三種戒藏勤修學者,或是在家,或是出家,先於無上正等菩提發弘願已,當審訪求同法菩薩,已發大願,有智有力,於語表義,能授能開。羅什法師云:受戒法本出梵網律藏品中,盧舍那佛與玅海王王千子受戒,為戒師法。是出家菩薩具足五德:一堅持淨戒,二年滿十臈,三善解律藏,四玅通禪思,五慧窮玄宗,堪為師也。雖有此說,然彼經此間未翻,是故今依瑜伽略述。或第二正請師者,如瑜伽云:於如是功德具足勝菩薩所,先禮雙足,如是請言:我今欲於善男子所,或長老所,或大德所,乞受一切菩薩淨戒,唯願須臾不辭勞倦,哀愍聽授。既作如是無倒請已,偏袒右肩,恭敬供養十方三世諸佛世尊,已入大地,得大智慧,得大神力諸菩薩眾,現前專念彼諸功德,隨其所有功能因力,生殷淨心,或少淨心,有智有力勝菩薩所,謙下恭敬,膝輪據地,或蹲跪坐,對佛像前,作如是請:唯願大德,或言長老,或善男子,哀愍授我菩薩淨戒。如是請已,專注一境,長養淨心,我今不久當得無盡無量無上大功德藏。即隨思惟如是事已,默然而住。若依此經,應請二師,故下經云:見欲受戒人,應教而請二師:和上、阿闍梨。解云:若有師處,應具請二;若無師處,未必具二。第二、明羯磨者,復分有二:初、明戒師和上,次、正明羯磨和上者。若依瑜伽論,和上二事,故彼論云:爾時有智有力菩薩,於彼能行正菩薩所,以無亂心,若坐若立,而作是言:汝如是名善男子聽,或法弟聽。汝是菩薩不?彼應答言:是。發菩提願未?應答言:已發。若依此經,和上問七遮,故下經云:若欲受戒時,法師問言:現身不作七逆罪耶?不菩薩法師不得與七逆人現身受戒。七逆者,出佛身血、殺父、殺母、害、殺和上、殺阿闍梨、破羯磨轉法輪僧、殺聖人。若具七遮,即身不得戒,餘一切得受戒。而瑜伽論云:不說七遮者,作懺悔亦得戒故。非如聲聞犯邊罪已,更不能受。各據一義,故不相違。謂此經中,據不懺悔者,說作七逆,現身不得戒;論中據懺悔,亦有受義,故略不說。次、正羯磨者,如瑜伽說:自此已後應作如是言:汝如是名善男子或法弟,欲於我所受諸菩薩一切學處,受諸菩薩一切淨戒,謂律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。如是學處如是淨戒,過去一切菩薩已具,未來一切菩薩當具,普於十方現在一切菩薩今具。於此學處於是淨戒,過去一切菩薩已學,未來一切菩薩當學,現在一切菩薩今學。汝能受不?答言:能受。能授菩薩第二第三亦如是說。能受菩薩第二第三亦如是答。能授菩薩作如是問,乃至第三受淨戒已。能受菩薩作如是答,乃至第三請證。如瑜伽云:受淨戒已,能授菩薩不起于座。能受菩薩對佛像前,普於十方現住諸佛及諸菩薩,恭敬供養頂禮雙足,作如是白:某名菩陸,今已於我某菩薩所,乃至三說受菩薩戒。我某菩薩已為某名菩薩作證。唯願十方無邊無際諸世界中,諸佛菩薩第一真聖,於現不現一切時處一切有情皆現覺者,於此某名受菩薩戒,亦為作證。第二第三亦如是說。受戒羯磨畢竟,從此無間普於十方無邊無際諸世界中,現住諸佛已入大地,諸菩薩前法爾相現。由此表示如是菩薩已受菩薩所受淨戒。爾時十方諸佛菩薩,於是菩薩法爾之相生起憶念。由憶念故,正智見轉。由正知見,如實覺知某世界中某名菩薩某菩薩所,正受菩薩所受淨戒。一切於此受戒菩薩,如子如弟,生親善意,眷念憐愍。由佛菩薩眷念憐愍,令是菩薩希求善法,倍復增長,無有退減。當知是名受菩薩戒啟白請證。如是已作受菩薩戒羯磨等事,授受菩薩,俱起供養。普於十方無邊無際諸世界中諸佛菩薩,頂禮雙足,恭敬而退。如是菩薩所受律儀戒,於餘一切所受律儀戒,最勝無上無量無邊大功德藏之所隨逐,第一最上,廣說乃至一切別解脫律儀。於此菩薩律儀戒,百分不及一,千分不及一,數分不及一,計分不及一,笇分不及一,喻分不及一,鄔波尼殺曇分亦不及一,攝受一切大功德故。第二明自誓受戒者,如瑜伽論第四十一云:又諸菩薩欲受菩薩淨戒律儀,若不會遇具足功德補特伽羅,爾時應對如來像前,自受菩薩淨戒律儀。應如是受:偏袒右肩,右膝著地,或遵跪座,作如是言:我如是名,仰啟十方一切如來,已入大地諸菩薩眾。我今欲於十方世界佛菩薩所,誓受一切菩薩學處,誓受一切菩薩淨戒。謂律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。如是學處,如是淨戒,過去一切菩薩已具,未來一切菩薩當具,普於十方現在一切菩薩今具。如是學處,如是淨戒,過去一切菩薩已學,未來一切菩薩當學,普於十方現在一切菩薩今學。第二第三亦如是說,說已應起。所餘一切如前應知。然自受者必先懺悔,要須得好相,以此為限。若不得好相,不得戒故。此經下云:佛滅度後欲以好心受菩薩戒時,於佛形像前自誓受戒,當七日佛前懺悔,得見好相便得戒。若不得好相時,以二七三七乃至一年要得好相,得好相已便得佛菩薩形像前受戒。若不得好相,雖佛菩薩像前受戒不得戒。若現前先受菩薩戒法師前受戒時,不須要見好相,是法師師相授故不須好相。若千里內無能受戒師得佛菩薩形像前受得戒,而要見好相故。第二明捨戒緣多少者,捨戒因緣或二或四。所言二者,瑜伽論第四十云:略由二緣捨諸菩薩淨戒律儀:一者棄捨無上正等菩提大願,二者現行上品纏犯他勝處法。言四緣者,如論第七十五卷云:又捨因緣略有四種:一者決定發起受心不同分心,二者若於有所識別大丈夫前故意發起棄捨,言三者總別毀犯四種他所勝法,四若以增上品纏總別毀犯隨順四種他所勝法。由此因緣,當知棄捨菩薩律儀。若有還得清淨受心,復應還受。解云:後四緣中第一第二,即前二緣中第一緣攝。四中後二,二中第二攝。是故若二若四平等無異。四他所勝法者,十重之中最後四也。後四不共故唯說四重,或可菩薩意業為重故唯說四。隨順他勝法者,謂十重中前六種也。如是六種亦共二乘,或可不定故言隨順。或隨順者,但起他勝法者皆名隨順。雖有兩釋,前說為勝。所以者何?若順他勝皆名隨順,犯他勝方便即應捨戒,是義不然。由此道理,明知唯說十中初六名為隨順,不說一切上品纏犯,前六重戒必捨戒故。解云:此中捨者,但捨功能不捨種子。問曰:此三聚淨戒以何為體?解云:此有表無表。此中表者,第三羯磨時現行思為體,依勝思願假建立故,色聲定非業自性故。若無表律儀,以勝期願思種為性,謂依恩種假建立故。上來所說依於攝假,從實門說表無表業,離恩恩種無別體故。若依法數辨戒體者,以法處所攝色為性,而餘處說表色是眼境者,是相從說或隨轉門故。成業論云:第三明持犯差別者,就遮罪明其持犯,復約性罪明持犯也。就遮罪者,如瑜伽論四十一云:若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀,如薄伽梵於別解脫毗奈耶中,將護他故建立遮罪,制諸聲聞令不造作,諸有情類未淨信者令生淨信,已淨信者令倍增長。於中菩薩與諸聲聞應等修學無有差別。何以故?以諸聲聞自利為勝,常不棄捨將護他行,為令有情未信者信,信者增長學所學處,何況菩薩利他為勝。當知是文從多分說。若盡道理,於遮罪中亦有不共思。如威儀戒,若見由衣不齊有利益,菩薩此中即不慗衣。如是等類,準此可知。又瑜伽云:若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀,如薄伽梵於別解脫毗奈耶中,為令聲聞小事、少業、少希望住,建立遮罪,制諸聲聞令不造作。於中菩薩與諸聲聞不應等學。何以故?以諸聲聞自利為勝,不顧利他,於利他中少事、少業、少希望住,可名為玅。非諸菩薩利他為勝,不顧自利,於利他中少事、少業、少希望住,得名為玅。如是菩薩為利他故,從非親里長者、居士、婆羅門等及恣施家,應求百千種種衣服,觀彼有情有力無力,隨其所施如應而受。如說求衣,求鉢亦爾。如求衣鉢,如是自求種種絲縷,令非親里為織作衣。為利他故,應畜種種憍大者耶衣,諸坐臥具事各至百千,乃至廣說。次就性罪中持犯差別者,至文當說。決定毗尼經云:佛告優波離:汝今當知,聲聞乘人有異方便,有異深心持清淨戒;菩薩乘人有異方便,有異深心持清淨戒。優波離!聲聞乘人雖淨持戒,於菩薩乘不名淨戒;菩薩乘人雖名淨戒,聲聞乘人不名淨戒。云何名為聲聞乘人雖淨持戒,於菩薩乘人不名淨戒?優波離!聲聞乘人不應乃至一念起於一念欲更受身,是則名為聲聞乘人清淨持戒,於菩薩乘最大破戒不名清淨。解云:謂諸菩薩有利益處方便受身,起種種欲攝受有情,出不善處安置善處。若諸菩薩不以其欲攝受有情、棄捨有情,即是破戒。此中意說,在家菩薩、出家菩薩、出家菩薩為護聖教,是故不得行非梵行。又云:優婆離!菩薩乘人於無量劫堪忍受身不生厭患,則名為菩薩乘人清淨持戒,於聲聞乘最大破戒不名清淨。云何名為菩薩乘人持開通戒,聲聞人持不開通戒?優婆離!菩薩乘人以初日分所犯戒,於日中分思惟當得一切種智,菩薩爾時不破戒身;以日中分有所犯,或於日後分思惟當日得一切種智,菩薩爾時不破戒身;廣說乃至以後夜分有所犯戒,於日初分思惟當得一切種智,菩薩爾時不破戒身。以是義故,菩薩乘人持開通戒,聲聞乘人持不開通戒,菩薩不應生大慚愧,亦復不應生大悔纏。優波離!聲聞乘人數數犯罪,即時破失聲聞戒身。所以者何?聲聞乘人應當持戒,制一切結如救頭燃,所有深心為涅槃故。廣說乃至優波離白佛言:世尊!或有欲相應心而犯於戒,有瞋相應心而犯於戒,有癡相應心而犯於戒。世尊!菩薩犯戒,於欲相應心、瞋相應心、癡相應心,何者為重?
爾時,世尊告優波離:若有菩薩如恒河沙劫欲相應心而犯於戒,或有菩薩因以瞋心而犯於戒,等住菩薩大乘之道,因瞋犯者當知最重。所以者何?因瞋恚故能捨眾生,因貪欲故於諸眾生而生親愛。優波離!所有諸結能生親愛,菩薩於此不應生畏;所有諸結能捨眾生,菩薩於此應生大畏。廣說乃至大乘之人因欲犯者,我說是人不為名犯;因瞋犯者,我說是人名為大犯、名大過患、大墮落,於佛法中是大留難。若有菩薩無有方便欲相應心而犯於戒生於怖畏,於瞋犯戒不生怖畏。若有菩薩而有方便恚相應心而犯於戒而生怖畏,欲相應心而犯於戒不生怖畏。
佛告諸佛子言:有十重波羅提木叉。
經:佛告諸佛子:言有十重波羅提木叉者,自下第二別釋戒相。此中有二:初釋十重,次釋輕戒,後總結。釋十重中文分有三:初總標,次別釋,後總結。前中有四:一者標數,二者勸誦,三者勸學,四者勸持。此即初也。
若受菩薩戒不誦此戒者,非菩薩、非佛種子,我亦如是誦。
經:若受菩薩戒至亦如是誦者,自下第二、勸誦。謂諸菩薩要須誦戒,不誦此戒者,非菩薩、非佛種子。若不誦持戒,必不能得菩提果故,故言非佛種子。
經:一切菩薩至今學者,自下第三、勸學。
梵網經述記上本
若佛子!
經佛告佛子者,自下第二別釋。於中釋十重即分為十,此即第一釋不殺戒。於中有三:初標人,次正釋業道,後是菩薩下結其罪名。此即初也。
若自殺、教人殺、方便殺、讚歎殺、見作隨喜乃至呪殺、殺因、殺緣、殺法、殺業乃至一切有命者,不得故殺。
經:若自殺至殺緣者,自下第二正釋業道。於中有二:初舉業道相,明不應作;次是菩薩應起下,明結業道。前中先明殺差別;次乃至一切有命者下,明其所殺;後不得故殺者,結不得殺。此即第一明殺差別。汎論殺者,謂奪彼命名為殺生。如是殺生通大小乘,少有差別。謂聲聞教斷,若見利、若不見利,必不許殺;菩薩戒中若見利益,亦許殺生。故瑜伽論四十一云:若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀,善權方便為利他故,於諸性罪少分現行。由是因緣,於菩薩戒無所違犯,生多功德。謂如菩薩見劫盜賊,為貪財故欲殺多生,或復欲害大德聲聞、獨覺、菩薩,或復欲造多無間業。見是事已,發心思惟:我若斷彼惡眾生命,當墮地獄;如是其不斷無間業成,當受大苦。我寧殺彼墮於那落迦,終不令其受無間苦。如是菩薩意樂思惟,於彼眾生或以善心、或無記心,知是事已,為當來故深生慚愧,以憐愍心而斷彼命。由此因緣,於菩薩戒無所違犯,生多功德。問:殺生業道於何時成?為所殺生住死有能殺生者成根本業道?為彼死後成業道耶?解云:決定死後方成業道。若住死有成業道者,能殺與所殺俱時捨命,亦應業道成而不許殺,故知死後方成業道。有言:依薩婆多云:如前無異。若依大乘,所殺有情住死有時能殺生者得業道。所以者何?過去無體,對何有情得成業道?故知所殺住死有時,能殺生者得成業道。無實眾生及實命根而壞和合,故成道業。彌勒所問經第二卷云:問:無命可殺,云何斷命得罪?答:雖無實命,斷和合體,名為殺生。問:害何世蘊名為殺生?過去不可害,已滅無故;未來不可害,未生無故;現在不可害,剎那不住,不待害緣,自然滅故。解云:以現在世刀等緣故,遮未來蘊命不生起,故言殺生。如彌勒所問論云:有人說言:住現在世,壞未來世和合陰體。問:自斷命者成業道不?解云:不成業故。彌勒所問論云:問:以何義故,自斷命者不得罪報?答:以無可殺者故。此明何義?若有他人是可殺者,能殺生人得殺生罪。以自殺者無可殺境,即更無殺者,故自斷命不得惡報。問:自殺身發起殺心,斷人命根,破壞五陰,捨離人趣,殺業成就,何不得殺生罪報?答:若爾,阿羅漢人應得殺生罪。此明何義?以死相羅漢自害其身,斷己命故。彼阿羅漢亦應獲得斷命之罪,而彼無罪,以離嗔心故。傍論應止正釋本文。此有十句,即分三:初有六句正釋殺事,次有一句明殺業,後有三句明殺生業因。此即第一、明殺生事。殺生事有六:一者、自殺,謂自手殺;二者、教人殺,謂遣使殺;三者、方便殺,謂藥等;四者、讚嘆殺;五者、見殺隨喜,此中讚嘆、隨喜是殺同類,非根本業;六者、呪殺,謂毗阿羅等。經曰殺業者,自下為第二明其殺業,謂動身手名為殺業。經曰殺法殺因殺緣者,自下第三句明殺因緣。言殺法者,謂即耶教。依此耶法行殺生故,即為殺法。如說羊祠天,命終生天。言殺因者,謂欲殺思及煩惱等,名為殺因。言殺緣者,謂弓箭等。遠者名緣,親即名因。或由他所逼而行殺業,他即名緣。經曰乃至一切有命者,自下第二明其所殺。然有其三品,謂上、中、下。故涅槃經第十五:言上殺者,父母乃至阿羅漢、辟支佛、畢定菩薩。中殺者,從凡夫人乃至阿那含,是名中殺。下殺者,謂三趣也。解云:此中意說,殺父母、佛、阿羅漢、辟支佛、解行以上諸菩薩等是名殺,殺成逆故。或可十解以上乃名畢定菩薩,不退轉故。或可初地以上菩薩名畢定菩薩,解行菩薩退與不退皆不定故。有諸八地以上菩薩乃名畢定,一切煩惱必不起故。殺下三果及凡夫成重非逆,而此經下云聖人者名逆者,竝阿羅漢、辟支佛、畢定菩薩名為聖人。殺三惡趣自有兩釋:一云殺三途生唯輕非重,故四分去唯說殺人犯波羅夷,謂此三趣非道器故。一云殺傍生等成重非輕。所以者何?謂諸菩薩於諸有情慈悲平等無勝劣故。雖有兩釋,後說為勝。故此經云一切有命者,不同四分等中且說聲聞,不論菩薩戒,故不相違。雖有兩釋,後釋為勝,違慈悲故。經曰不得殺者,自下第三結不得殺,如文可知。
是菩薩應起常住慈悲心、孝順心,方便救護。
經曰:是菩薩至方便救護者,自下第二結成業道。於中有二:初明應起慈心,後明成業道。此即第一明起慈心。如華嚴經?如來光明覺品:一一眾生故,阿鼻地獄中無量劫燒煑心淨。如最勝所言:悲者拔有情苦,慈者與有情樂。如是二種無瞋不害以為自性。方便救護者,謂諸菩薩四方救護眾生,謂諸菩薩方便救護無救有情。言無救者,謂以孤獨故。如十地論第五卷云:是中無救者,以孤獨故。孤獨無救有九種:一恒常貧窮孤獨無救,二三毒之火熾燃不息孤獨無救,三有窂固之獄孤獨無救,四常為煩惱諸稠林所覆孤獨無救,五無正觀力孤獨無救,六遠離善法心無喜樂孤獨無救,七失諸佛妙法孤獨無救,八而常隨順世間水流孤獨無救,九失涅槃方便孤獨無救。廣說如彼。解云:菩薩能救如是九種無救有情,故言方便救護。四攝方便:一者布施,二者愛語,三者利行,四同事。廣如瑜伽?菩薩地說。
而反更自恣心快意殺生,是菩薩波羅夷罪。
經曰:是至而自恣心快意殺生。自下第二,明結業道。由五緣故,得殺業道。如瑜伽論五十九云:復次,若廣建立十惡道自性差別,復由五相。何等為五?一、事,二、想,三、欲樂,四、煩惱,五、方便究竟。殺生業道,以有情數眾生為事。若能害者,於眾生所,作眾生想,起害生欲,此想即名,於彼眾生,名不顛倒想。依此想故,作如是心:我當殺害。如是名為殺欲樂。此能害者,或貪所蔽,或嗔所蔽,或癡所蔽,或二所蔽,或三所蔽,而起作心,是名煩惱。彼由欲樂及染汙心,或自或他,發起方便,加害眾生。若害無間,彼便命終,即此方便,當於爾時,說名成就究竟業道。若於後時,彼方命終,由此方便,彼命終時,乃至名成就究竟。解云:若顛倒相,謂如欲殺王,誤殺張等,於殺生中,誤謂為杌。於中有三釋:一云:殺眾生故成業道。第二師云:若此處中,本來無杌,應須詳審。不詳審斷者,成根本業。若此處中,先有杌人,忽補杌處,以木相斫,即非成重也。第三師云:正輕非重,亦非業道,雖有三說,後說為勝。謂一切誤殺不成業道,以闕緣故。如不殺者,誤殺是闕緣,不得成業道。故瑜伽論第九卷云:作用顛倒者,謂如有一於餘眾生思欲殺害,誤害餘者,當知此中雖有殺生,無殺生罪,然有殺生種類、殺生相似同分罪生。若誤殺其餘眾生,殺生殺於非情,如杖己謂我殺生,當知此中無有殺生,無殺生罪,然有殺生種類相似同分罪生。如殺生業道,如是不與取等一切業道,隨其所應,作用顛倒應知。然此殺生罪中極重,是故為初。如大智度論第十七云:復次行者思惟:我自惜命愛身,彼亦如是,與我何異?以是之故,不應殺生。復次殺為罪中之重。何以故?人有死急,不惜重物,但以活命為先。佛語難提迦優婆塞:殺生有十罪。何等為十?一者心常懷毒,世世不絕。二者眾生憎惡,眼不喜見。三者常懷惡念,思惟惡事。四者眾者畏之,如見蛇虎。五者睡時心怖,覺亦不安。六者常有惡夢。七者命終之時,狂怖惡死。八者種短命業因緣。九者身壞命終墮泥梨中。十者若出為人常當短命故。此中菩薩一切萬行慈悲為首,故不殺戒為第一戒。問:菩薩一念有漏戒有幾許福?解云:初發心菩薩一念妙戒超過二乘無漏淨戒,何況異生所有戒等。故大般若經第五百八十六云:又滿慈子!彼使世間一切情皆成就十善業道,彼所有戒於發無上正等覺心諸菩薩眾初發心持一菩薩戒百分不及一,乃至鄔波尼殺曇分不及一。廣說乃至滿慈子問舍利子:云何菩薩有漏淨戒能勝二乘無漏淨戒?舍利子言:聲聞獨覺無漏淨戒唯求自利迴向,菩薩淨戒若為度脫無量有情迴向無上正等菩薩,是故菩薩所有淨戒能勝二乘無漏淨戒。又大智度論第十九云:觀老病一切無勉者,當起慈悲心,云何惡加物?經曰:是菩薩波羅夷者,自下第三結其罪名。波羅夷者,此云他勝。若犯此罪,天魔外道之所勝故。
若佛子!
經曰:若佛子!自下第二、釋偷盜戒。損彼依報,故得重罪,亦名不與取,亦名為偷,亦名奪也。不與取戒,菩薩不與二乘等學。故瑜伽論第四十一云:又如菩薩見劫盜賊奪他財物,若僧伽物、窣堵波物,取多物已,執為己有,縱情受用。菩薩見已,起憐愍心,於彼有情發生利益安樂意樂,隨力所能,逼而奪取,勿令受用如是財故,當受長夜無義無利。由此因緣,所奪財寶,若僧伽物還復僧伽,窣堵波物還窣堵波,若有情物還復有情。菩薩如是雖不與取,而無違犯,生多功德。故就釋文,復分有三:初、標人,如說若佛子故;次、自盜下,明業道相;後、是菩薩波羅夷,結罪名
自盜、教人盜、方便盜、呪盜、盜因、盜緣、盜法、盜業,乃至鬼神有主劫賊物。
經曰:自盜、教人盜、方便盜者,自下第二釋業道相。於中有二:初舉業道相明不應作,後而菩薩生佛性下明業道。前中有二:初舉業道相,次一切財物下明不應作。前中有八句,初兩句可知。方便盜者,方便壞色等。盜業者,動身手等。盜法者,隨其所應所持盜具,近緣名因、遠緣名緣。鬼神有主者,欲顯鬼神物若有守主,守主邊結罪,無守護人即不成重,故言鬼神有主。或鬼神者,謂鬼神物。有主者,謂有主無守及有守護。劫賊物者,無別守護,如賊如破城得物為官守護。
一切財物,一針一草,不得故盜。
經一切財物下,第二、明不應作。雖有兩文,第一、明業道相竟。
而菩薩應生佛性,孝順心、慈悲心,常助一切人生福生樂,而反更盜人財物,是菩薩波羅夷罪。
經而菩薩下,第二、明結業道。此不與取六緣成重:一、他不與物,二、屬他,三、屬他想,四、重物,五、六、離本處。今依瑜伽,五緣成業道。故彼論五十九云:不與取業事者,謂他所攝物。想者,謂彼想。欲樂者,謂劫盜。欲煩惱者,謂三毒,或具或不具。方便究竟者,謂起方便離本處也。若依此論,六緣成六重。於前五緣中更加一緣,謂重物也。此中盜佛物,於守護人邊結罪,佛無攝心故。而婆娑論云:佛邊得罪者,欲令眾生生殷重心,故作是說。故磨得勤伽云:盜寶物重罪,若盜神物同。僧祇云:若盜神物得重罪。十誦云:若盜神物得偷蘭遮。如是二文如何會釋?解云:摩得勤伽就守護人邊故說得重,十誦律中直約鬼神故言偷蘭,互不相違。如是等依聲聞說。今依菩薩,偷鬼神物自有兩釋:一云、偷鬼神物亦成重也;二、盜鬼神物是輕非重,無攝心故。此經云:更盜人物是波羅夷。問:盜物離本處,一切皆是成重次不?解云:此即不定。故優婆塞戒經第六卷云:若欲偷金,得已即念無常之想,心生悔恨,欲還本主而復畏之。設餘方便還所偷物,雖離本處不得偷罪。或有不離本處而得盜罪,謂如不動置處但壞色等。問:偷命過比丘物護邊得罪?解云:優婆塞戒經,若羯磨已從羯磨僧得,若未羯磨從十方僧得,若臨命終時隨所付處因之得罪。問:齊於幾許名為重物?解云:薩婆多論云:佛言取五錢者即犯重。然此釋文自有三說:一云此諸錢中取金銀錢為五錢,為命故取五錢即犯也。一云隨國制法得重,若國制取一錢與破頭,即取一錢犯重也。今隨一國五錢為限。上來依聲聞,若依菩薩自有兩釋:一云與聲聞同,一云若多若少皆得重也。故此經云乃至草木不得盜離本處者,自有兩釋:一云取得入手快言好時即犯重也,一云取得入快言好時未成業道,取已離手放著於地方成業道。若欲十𰺰而得五𰺰,五𰺰中犯重。餘五𰺰中有云無犯,有說亦犯。初說為勝。所以者何?餘之五𰺰不離本處,如何成業道?問:偷盜之人有何等罪?解云:如大智度論云:不與取有十罪。何等為十?一者物主常瞋,二者重疑重罪人疑,三者非時行不籌量,四者朋黨惡人遠離賢善,五者破善相,六者得罪於官,七者財物沒入,八者種貧窮業因緣,九者死入地獄,十者若出為人、若求財五家所共、若王若賊、若火若水、若不愛子用乃至藏埋之失。後結罪名準前可知。
若佛子!
經若佛子!自婬自下,第三、明不婬戒。文分有三:初、標人,如經若佛子故。
自婬、教人婬,乃至一切女人不得故婬、婬因、婬緣、婬法、婬業,乃至畜生女、諸天鬼神女及非道行婬。而菩薩應生孝順心,救度一切眾生,淨法與人,而反更起一切人婬,不擇畜生乃至母女、姊妹、六親行婬,無慈悲心,是菩薩波羅夷罪。
次自婬下,明業道;後是菩薩波羅夷下,結罪。名自婬下,第二、明業道。於中有二:初、業道相;次、而菩薩下,明結業道。此即第一、明業道相。於中有三:初、出婬相,如說自婬教故;次、乃至一切女人下,明不得犯;後、婬因下,明方便因。法、業等,準前可知。經曰:而菩薩下,第二、明成業道。若依瑜伽,五緣成業道。故彼論五十九云:欲耶行業道事者,謂女所不應行。設所應行,非支、非處、非時、非量。想者,於彼彼想。欲樂者,謂樂行之欲。煩惱者,謂三毒,或具、或不具。方便究竟者,謂兩兩交會。上來沉淪耶婬業道。若論菩薩,自有二種:一者、在家;二者、出家。在家菩薩若見有利益,即住慈悲,行非梵行;若無利益,即不行婬。或但遮耶婬,不遮非梵行云云。若出家菩薩若有利益、若無利益,一切不應行非梵行。故瑜伽論?菩薩地云:又如菩薩處在居家,見有母邑、無繫屬、習婬欲法,繼心菩薩求非梵行。菩薩見已,作意思惟:勿令心恚,多生非福。若隨其欲,得自在方便安處,令種善根。亦當令其捨不善業,住慈愍心,行非梵行。雖習如是穢染之法,而無所犯,多生功德。出家菩薩,為護聲聞,聖所教誡,令不壞滅。一切不應行非梵行。又大智度論第七十五云:如佛所說:耶婬之人,後墮劒樹地獄,眾苦備受,得出為人,家道不穆。乃至廣說。問:菩薩起染愛心,作何等觀?答:起愛心時,修不淨觀,修治其心。謂從頭至足,一一觀察,不淨臰穢,充滿其身,不可愛樂。如智度論第十九云:是身為穢藪,不淨物腐積。是實為行廁,何足以藥意。復次起染心時,當觀無常。謂審思惟,天上諸樂,皆是無常,畢竟無樂。何人中有何樂喜?如彼論云:諸天薗林中,七寶蓮池,天人相娛樂,失時汝當知。是時觀無常,天上樂皆苦。汝當厭欲樂,愛樂正真道。於諸衰中,女衰最重。刀火雷電,霹𮦷怨家,毒蛇之屬,猶可暫近。女人慳妬,嗔諂妖穢,鬪諍貪嫉,不可暫近。如偈言:寧以赤鐵蜿轉眼中,不以散心耶觀女色。第三結罪名可知。
若佛子!
經:若佛子!自妄語自下,第四、明不妄語戒。文有三:初、明人如說若佛子故。
自妄語、教人妄語、方便妄語、妄語因、妄語緣、妄語法、妄語業,乃至不見言見、見言不見、身心妄語。
次自妄語下,第二結業道相,後結罪名。第二明業道中復分有二:初明業相,後而菩薩下明結業道。此即初也。妄者虗誑不實,語者語言,損賢善故名之為罪。妄語法者,作別方法為誑他故。然此妄語其八句,謂見言不見、不見言見。如有二句,如是聞覺知各有二亦爾。然釋妄語罪自有二釋:一云:若染汙心詐妄語者皆成重也。一云:說過人法成波羅夷,所餘妄語是輕非重。復次妄語不共二乘同學,如瑜伽論四十一云:又如菩薩為多有情解脫命難、囹圄縛難、刖手足難、劓鼻刖耳剜眼等難。雖諸菩薩為自命難,亦不正知說於妄語,然為救脫彼有情故,知而思擇故說妄語。以要言之,菩薩唯觀有情義利非無義利,自無染心,唯為饒益諸有情故,覆想正知而說異語。說是語時,於菩薩戒無所違犯,生多功德也。問:佛菩薩中得妄語罪不?解云:自有兩釋:一云:於佛菩薩不成妄語罪。所以者何?豫知彼心不領彼誑故。一云:亦成業道。雖有兩釋,初說為好。問:向畜生等詐誑妄語或成業道。解云:若四趣中得領解者,彼邊成重;彼若不能領解語者,不成業道。言身心妄語者,心中覆怒及以身表皆成業道。如布灑時實有所犯嘿然而住,及動手足自表清淨,如是等類名身妄語。以身表故,
而菩薩常生正語、正見,亦生眾生正語、正見,而反更起一切眾生邪語、邪見、邪業,是菩薩波羅夷罪。
經:而菩薩常生正語,自下第二,正明結罪。此妄語業,具足五緣,得成業道:一者事故,二者想故,三者欲樂故,四煩惱故,五究竟故。事者,謂見聞覺知,不見聞覺知。想者,謂於見業,或翻彼想。欲樂者,謂覆想欲樂。煩惱者,貪瞋癡,或具或不具。方便究竟者,前人領解。若依大智度論,妄語有十罪。故彼論第七十云:妄語有十罪:一者口氣臰;二者善神遠之,非人得便;三者雖有實語,人不信受;四者智人謀議,常不參豫;五者常被誹謗,醜惡之聲,周聞天下;六者人所不敬,雖有教勑,人不承用;七者常多憂愁;八者種誹謗業因緣;九者身壞命終,當墮地獄;十者若出為人,常被誹謗。問:已證聖果,言我未證,得成重不?解云:是輕非重。墮地獄者,因果經云:今身多妄語者,死墮鐵釘地獄中。
若佛子!
經:若佛子!自沽酒自下,第五、釋不沽酒戒。沽者,貨賣異名,酒能亂他,故得罪也。聲聞戒中是波逸提,菩薩戒中是波羅夷,謂諸菩薩利他為勝,而反令他起顛倒心,故重非輕。文分有三:初、標人,如說佛子故。
自酤酒、教人酤酒、酤酒因、酤酒緣、酤酒法、酤酒業,一切酒不得酤,是酒起罪因緣。
次沽酒下明業道,後結罪名。就第二明業道中復分有二:初明業道相,後明結業道。沽酒法者,謂沽酒方法,如世間言入錢酒等。沽酒緣者,謂米水等。
而菩薩應生一切眾生明達之慧,而反更生眾生顛倒之心,是菩薩波羅夷罪。
經而菩薩下,第二、明結業道。由五緣故沽酒成重。何等為五?一者、於有情;二者、有情想;三者、希利貨賣心;四者、真酒;五者、授與。有情者,有其三品:一者、上品,謂佛菩薩及諸賢聖者;二者、中品境,謂人天;三者、下品,謂四趣也。此三境中,中品有情正是所制,非上品境,不醉亂故;亦非下境,非法器故。真酒者,謂能令人醉名為真酒。若有藥酒如黃耆等,飲即治病不至醉亂,故求利貨亦不成重。或此結重授與者,自有兩釋:一云:隨所授與,若多少與即成重。一云:待飲之時方成重也。本欲覓利故作亂藥,為利與他竟,如何不成重?此中酒利四句分別:或者有酒而不為利,謂如說為利他故設藥酒等;或有為利而非酒所餘物;或有酒亦為利,如覓利沽酒;或有俱非,謂除前相。如是四句,若第三句成,初之二句正輕非重;若第四句非重非輕。結罪名者,準前應知。
若佛子!
經:若佛子!自下第六、說四眾過。說他過罪有二過失,是故制也:一者、覆他善故;二者、遠離正法故。謂諸菩薩顯揚他德而說他過,故成重也。就釋文中復分有三:初、標人,如經若佛子故;次、明業道相;後、結罪名。
自說出家在家菩薩、比丘、比丘尼罪過,教人說罪過:罪過因、罪過緣、罪過法、罪過業。而菩薩聞外道惡人及二乘惡人說佛法中非法非律,常生悲心,教化是惡人輩,令生大乘善信。而菩薩反更自說佛法中罪過者,是菩薩波羅夷罪。
經曰:自說自下,第二、明業道相。文分為二:初、明業道相;次、而菩薩下,明結業道。此即第一、釋業道相。言罪過者,自有兩釋:一云:說他十重、七逆罪者,犯他勝法;若說輕罪,是輕非重。一云:不論輕重,但是懷他利養及恭敬故,說彼過罪皆是犯重。說四眾過,由具五緣成他勝法:一者、眾生;二者、眾生想;三者、煩惱,謂貪利養;四者、謂四人說罪;五、前人領解。眾生者,有三品境,自有兩釋:一云:上品境中菩薩非餘,唯於菩薩方成重故。若無菩薩戒、有聲聞戒及有戒,下品境中是輕非重。一云:說無菩薩戒、有聲聞戒,比丘、比丘尼罪,是重非輕。雖有兩釋,後說為勝,隨順聖教及正理故。此中教者,即此經云出家菩薩、比丘、比丘尼罪過故。所言理者,若為壞他說聲聞過,是重非輕。具足云:說佛法中所有過故,如說菩薩過。言二心者,謂壞他利養及恭敬,貪自利益及恭敬故。眾生想者,謂於四眾生眾生想。言煩惱者,謂貪利益及恭敬故。向人說者,謂向上中境無菩薩戒者說是重非輕,壞法深故。向有菩薩戒者說者,一云是輕非重,一云是重非輕也。初說為勝。所以者何?向同眾說過非深故,向十境說是輕非重,過不深故。向聲聞者,自有兩釋:一云是輕非重,向內眾說過非深重故。一云向聲聞內人說四眾過是重非輕,向非同眾說他過失其過深。準有兩釋,故初說為勝。所以者何?順教理故。所言教如此經,而菩薩聞外道惡人及二乘惡人說佛法中非法非律故。所言理者,向二乘說是重非輕,向非同眾故,如向外道說。若無根說不問輕重,同罪異眾是輕非重,是即第十三毀謗戒攝。今釋為壞利養是重非輕,律部中說。問白衣說是第三篇,向今內眾說是為第七聚。
若佛子!
經若佛子!自下第七明自讚毀他戒。有二義故犯他勝法:一者壞他利養及恭敬故,二者貪自利益及恭敬故。如瑜伽論第四十云:若諸菩薩為欲貪利養恭敬,自讚毀他,是名第一犯他勝處法。菩薩善戒經及地持亦同瑜伽。若不貪利養及恭敬故,自讚毀他,是輕非重。故瑜伽論四十一云:若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀,於他人所有染愛心、有嗔心,自讚毀他,是名有犯,是染汙犯。無違犯者:若為摧伏諸惡外道,若住持如來聖教,欲方便調彼伏彼,廣說如前。或為令其未淨信者發生淨信,已淨信者轉復增長。就釋文中復分有三:初標人,如說:若佛子!故
自讚毀他,亦教人自讚毀他,毀他因,毀他緣,毀他法,毀他業。
次曰:自讚下明業道相,後結罪名明業道相。文分有二:初明業相,次明成業道。此即第一明業道相。此中因者謂先世因,業者謂即語業,緣者此即自讚毀他法戒,是名業相。
經:若自揚己德至他人受毀者下,第二、明結業道自讚毀他。由具五緣犯他勝。何等為五?一者、事故,二者、想故,三者、欲樂故,四、煩惱故,五者、方便究竟故。事謂自他德失等事。想者,謂於自德他失生想。欲樂者,謂於自他中發讚毀欲。煩惱者,謂貪利養心。方便究竟者,謂時眾領解。問:於何等人邊成業道耶?解云:上中境中犯他勝法,此有兩釋。一云:但是上中境,若有戒邊皆成業道,求利養心自讚毀故。一云:唯於有菩薩戒人邊成業道,若於無菩薩戒人及下境中是輕非重。雖有兩釋,初說為勝。所以者何?上中境雖無菩薩戒,而求利心說他過失,過深重故。問:向何等人說犯他勝法?解云:自有兩釋。一云:向異眾說犯他勝法,向同眾說是輕非重。異眾者,謂無菩薩戒眾。同眾者,謂有菩薩戒眾。一云:向同眾若向異眾,求利養心自讚毀他,是重非輕。後說為勝。所以者何?求名利養及恭敬故,自讚毀他過失重故。問:利養過重者,如大智度論第七卷云:是利養法如賊壞功德本,譬如天電傷害五穀,利養名聞亦復如是,壞功德苗令不增長。如佛說:得入栴檀林而但取其葉,既入七寶山而更取水精。有人入佛法不求涅槃樂,反求利供養是輩為自欺,今世燒善根後世墮地獄。經:是波羅夷者,自下第三、結名
若佛子!自慳、教人慳,慳因、慳緣、慳法、慳業,而菩薩見一切貧窮人來乞者,隨前人所須一切給與。而菩薩以惡心、瞋心,乃至不施一錢、一針、一草;有求法者,不為說一句、一偈、一微塵許法,而反更罵辱,是菩薩波羅夷罪。
經若佛子!自下第八明慳戒者。慳者之名,即此貪分。慳𠫤財法,違利他行,是故犯罪。七眾同犯,不共聲聞。若聲聞中不與法者,在第七聚。不與財者,不制戒也。不施法財,有其三種:一者性慳貪故,二者懷瞋恨故,三者調伏彼故。此中初一犯他勝處;第二懷瞋而不施與,是輕非重;第三一種無所違犯。瑜伽論第四十云:若諸菩薩現有資財,性慳財故,有苦有貧,無依無怙,正求財者來現在前,不起哀憐而修慧捨。求正法者來現在前,慳法故,雖現有法而不捨施,是名第二他勝處法。菩薩善戒經地持論亦同此說。又瑜伽論四十一云:若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀,有飲食等資生眾具,見有求者來正悕求飲食等事,懷嫌恨心,懷恚惱心,而不給施,是名有犯,有所違越,是染汙犯。若由懶墮、懈怠、放逸,不能施與,非染汙犯。無違犯者:若現無有可施財物,若彼悕求不如法物,所不宜物,若欲方便調彼伏彼,不惠施者,皆無違犯。又云:若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀,他來求法,懷嫌恨心,懷恚惱心,嫉妬變異,不施其法,是名有犯,有所違越,是染汙犯。若由嬾墮、懈怠、忘念、無記之心,不施其法,是名有犯,非染汙犯。無違犯者:謂諸外道伺求過短;或有重病;或心狂亂;或欲方便調彼伏彼,出不善處,安立善處;或於此法未曾通利;或復見彼不生恭敬,無有慚愧,以惡威儀而來聽受;或復知彼是鈍根性,於廣法教得法究竟,深生怖畏,當生邪見,增長邪執,衰損惱懷;或復知彼法至其手,轉布非人而不施與,皆無違犯。若應答不答,說而倒說,即是此經中第十三戒。即此慳貪具足五緣犯勝處:一者事故,二者想故,三欲樂故,四煩惱故,五方便究竟故。事者,財法。想者,謂生財及法想。欲樂者,謂生不施欲。煩惱者,謂猛利慳貪。方便究竟者,發起決定不施心已,前人領解。問:於何等人不施犯重?解云:於上中境不施犯重,於下品境不施犯輕。下品境者,一切畜生。若一闡提不入三境,於闡提人不施亦不犯。如涅槃經第十五云:下境者,蟻子乃至一切畜生。言一闡提不墮此三。問:在家菩薩施何等物?出家菩薩施何等物?解云:如決定毗尼經云:在家菩薩應行二施:一財,二法。出家菩薩應行四施:一紙,二墨,三筆,四法。得無生忍應行三施。何等為三?一王位,二妻子布施,三頭目布施。問:出家菩薩三衣施不?解云:菩薩有二:一者已見第一義諦,二者新學已見第一義諦。菩薩見施三衣有利益者,不顧破戒及持戒,而行戒而行惠施,皆無違犯,彼已成就聖性戒故。如大智度論四十五云:比丘聞般若施三衣等云:問:如佛結戒,比丘三衣不應施,是諸比丘何故破尸羅波羅蜜作檀波羅蜜?答:復有人言:是諸比丘聞佛說諸菩薩行檀波羅蜜,他念不顧破戒,廣說乃至一世諦故,結戒非第一義。由此明知見第一義施亦無犯。若護佛教不施三衣亦無違犯。故瑜伽論三十九云:又諸菩薩諸佛聖教出家,終不違越所有學處。若新學菩薩三衣不施,無所違犯。故瑜伽論七十五云:復次若有出家菩薩除三衣,於所有長物佛所聽畜,身所受用順安樂住。若思釋施來求者,當知無罪。若顧善品非慳貪障而不施者,亦無有罪。解云:除三衣外,明知三衣不得惠施。問:若爾,何故大智度論云:問:出家菩薩若三衣不施即不成檀行,若施即失戒波羅蜜。如何檀戒具足?答:若始學菩薩先欲行布施即失戒,若欲具戒即失檀行。始學菩薩不得一時具行二行。既言不施即失檀行,如何得言三衣不施?解云:此中意說,始學菩薩不得一時二種圓滿,不謂不施即有所犯。問:云何應知施不施物?解云:如瑜伽論三十九云:云何施與?云何不施?謂諸菩薩若知種種內外施物,於彼眾生唯令安樂不作利益,或復於彼不作安樂不作利益,便不施與。解云:安樂不利者,唯令有情現在戲樂而無當來利,或唯有世間安樂無有出世利益義。菩薩若見如是等類即不惠施。所以者何?以財攝受諸有情類,出不善處安置善處而行惠施,非為費物。又彼論云:若知種種內外施物,於彼眾生定作利益不定安樂,或復於彼定作利益安樂,即便施與。若有來求共為伴侶,欲作非理逼迫損害誑惑於他,便不以身而施於彼。若諸菩薩於所行施意樂清淨,見有無量利益眾生事正現在前,設有來求自身支節,不應施與。又諸菩薩若魔眾天壞煩惱亂心,現前來乞身分支節,不應分碎支節施與。或有菩薩眾生癡誑心亂,來求菩薩身分支節,亦不應破支節施與。何以故?由彼不住自性心故。若有眾生來求毒火刀酒等物,或為自害或為他害,即不施與。若有眾生來求毒火刀酒等物,或自饒益或饒益他,是即應施。又諸菩薩不以非同意物而行惠施。又諸菩薩不以有䖝飲食等物而行惠施。若有眾生求種種能引戲樂,能引無義所施之物,不應施與。又諸菩薩於自妻子、奴婢、僕使、親戚、眷屬,若不先以正言曉喻,令其歡喜,終不強逼,令其憂惱。施來求者,廣說如彼。又七十五云:諸藥識已書,正法有嬰兒,總眾生來乞,若施與之,當知有罪。故若貪著財,當觀老病死而行惠施。如智度論云:著欲不自覺,以何悟其心?當觀老病死,爾乃出四淵。然行布施有其二種:一者外財,二者肉身。施外財者,如修多拏太子不惜肉身,如摩訶薩埵,亦如濕毗王,亦如薩婆達王。薩婆達王者,如大智度論第十六云:薩婆達王為歒國所滅,身冥牀野,見有遠國婆羅門來,欲從己乞。自已國破家亡,一身藏冥,愍其辛苦,故從遠來,而無所得。語婆羅門言:我是薩婆達王,新王募人求我甚重。即時自縛,以身布施之,送與新王,大得財物。若行布施,即得現在及當來世富樂之果。現在果者,如末利夫人供養須菩提故,得今世果報,為波斯尼示王后。如尸婆供養迦旃延故,得今世果,為旃陀波周陀王后。義如大智度論說。現在尚得如是果報,何況未來?而是菩薩壞慳貪心,不施財法,故犯重罪。釋文可見。
若佛子!
經若佛子!自下第九、明瞋不受悔戒。乖慈悲故,得他勝所。七眾同犯,大小不同。謂聲聞教以瞋打者,入波逸提;若不受悔者,在第七聚。今說菩薩瞋不受悔,犯他勝處。由具五緣,得成他勝:一者、事,謂於有情所,即上、中境,非下品境。下品境中,上輕非重。二者、想故,謂生有情想。三者、欲樂,謂起瞋欲。四者、煩惱,謂瞋等。五者、方便究竟,謂壞恨心,不受彼悔。前人領解。如瑜伽云:若諸菩薩長養如是種類忿纏,由此因緣,不唯發起麤言便息。由忿弊故,加以手足、塊石、力杖,捶打、傷害、損惱有情,內壞猛利,忿恨意樂。有所違犯,他來諫謝,不受、不忍、不捨怨結,是名第三勝處法。此中他者,自有三釋:一云:懷瞋心時,有餘善友,他來諫謝,作如是言:何須如是猛利瞋眼?長老思釋:更不須瞋。如是諫時,不捨怨結,犯他勝法;非怨家來,不捨怨法,犯他勝法。若其怨家來求悔,不受其悔,止輕非重。如瑜伽論云:若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀,他所侵犯,彼還如法平等悔謝,壞嫌恨心,欲損惱彼,不受其謝,是名有犯,是染汙犯。一云:所對怨家來求諫謝,不受其悔,犯他勝處。所言他者,怨家名他,非善友他。故地持云:菩薩瞋恚,出麤惡言,意摘不息,彼以手打,或加杖石,殘害恐怖,瞋恨增上。犯者求悔,不受其懺,結恨不捨,是名第三波羅戒法。一云:此中他者,怨家及善友,皆名為他。謂若怨家及與善友來求諫謝,不受其謝,不捨怨結,犯他勝處。所以者何?善友及怨家來求諫謝,不受其悔,豈不犯重?彼此是異,因不可得故。問:怨家來謝,不受其悔,犯他勝處,如前所引,輕罪何異?解云:若有怨家犯觸菩薩,彼還求悔,菩薩不受其謝,是輕非重,如前所引。若此菩薩犯觸於他,他壞恐怖,來求諫謝,不受其謝,不捨怨結,犯他勝處,故有差別。故此經云:前人求悔,善言懺謝,猶瞋不解,是波羅夷。若諸發心求菩提者,住慈悲濟度有情,云何瞋恚猶害有情?如智度論第十九云:瞋恚者,失諸善法之本,墮諸惡道之因,法樂之怨家,善心之大賊。如佛教瞋弟子倡云:汝當知思惟,受身及處胎,穢惡之幽苦,既生之難艱。既思得此意,而復不滅瞋,即當知是輩,即是無知人。眾生想怨賊,斫刺受苦毒,云何修善人,而復加惱害?常當行慈悲,定心修諸善。就釋文中,復分有三:初、標人。如說:若佛子!故
自瞋、教人瞋、瞋因、瞋緣、瞋法、瞋業,而菩薩應生一切眾生中善根無諍之事,常生悲心。
經自瞋下,第二、明業道相。中有二:初、明業道相;次、明成業道。此即初也。教人瞋者,自有兩釋:一云:教人瞋,亦成業道;一云:不成業道,後說為勝。瞋因者,謂瞋種子。瞋業者,謂發瞋煩惱。瞋法者,謂隨其所應,依法用瞋。如他觸惱,是故瞋發;或見無禮,所以瞋發。如是等類,名為瞋法。瞋緣者,所餘遠緣。經而菩薩下,第二、明成業道。先明應行,後明業道。此即第一、明應行也,謂諸菩薩應行也。今有一切眾生善根。善根者,無貪等三根。若見眾生無淨之事,常生悲心。無淨事者,謂染汙。此中意說:菩薩若見行染汙行,應生悲心。
而反更於一切眾生中,乃至於非眾生中,以惡口罵辱,加以手打,及以刀杖,意猶不息,前人求悔,善言懺謝,猶瞋不解,是菩薩波羅夷罪。
經而反更於下,第二、正明業道。於非眾生中者,舉輕顯重,於非眾生瞋非犯他勝故。結名可見。說瞋過失,廣如華嚴三十四說。
若佛子!
自謗三寶,教人謗三寶,謗因謗緣,乖法謗業。而菩薩見外道及以惡人,一言謗佛音聲,如三百鉾㓨心,況口自謗?不生信心、孝順心,而反更助惡人、邪見人謗,是菩薩波羅夷罪。
經自謗三寶:自下第二明業道相,於中有二:初明業道相,後明結業道。此即初也。謗佛寶者,謂如有一是外道類,作如是言:世間無有一切智者。或作是言:佛非其實,唯是約化。謗法者,法有四種,謂教、理、行、果。教者,謂佛所說十二分教。理者,謂四諦理及無性理。行者,謂三乘行。果者,謂菩提果。謗教法者,謂如有一魔所或故,不信解故,著五蘊故,壞瞋恚故,誹謗如來甚深經典,作如是言:非佛所說,非經非律。如大般若經第五百六云:善現白佛言:彼愚癡人業因緣故,謗毀如是其深般若波羅蜜多。佛告善現:由四因緣。何等為四?一者為諸邪魔所應或故。二者於甚深法不信解故。三者不勤精進沉著五蘊,諸惡知識所攝受故。四者多懷瞋恚樂行惡法,喜自高舉輕蔑他故。彼愚癡人由具如是四緣故,謗毀如是甚深般若波羅蜜多。謗理行果,如理應知。謗毀僧者,謂作是言:世間無有真阿羅漢菩薩僧也。一切倒見皆名邪見,而此中意但邪誹謗為波羅夷,於諸邪見此最重故。如瑜伽論五十九云:問:一切倒見皆名邪見,何故世尊於業道中但說如是誹謗之見名為邪見?答:由此邪見,諸邪見中最為殊勝。何以故?由此邪見為依止故,有一沙門若波羅門斷諸善根故。若有人分別法相,作如是言:大劣小勝,止輕非重。即此下經皆大向小。若不分別法相,謗言大乘非佛所說,犯他勝處。若有執大謗小,作如是言:聲聞藏教非佛所說,是輕非重。一云:此亦犯重,方廣教中偏一部。若法想心是輕非重,法想心謗毀一部是重非輕。有人言:謗常教犯重,謗無常教是輕非重。常教者謂涅槃。此釋不然。所以者何?謗般若等損菩薩藏教,毀謗大乘何不犯重?今釋但謗大乘教是重非輕。所言謗因者,謂種子因。謗業者,謂動語業也。謗法者,謂依先師法。謗緣者,謂方廣等外緣。經而菩薩下,第二、明結業道。復分有二:初、明應行,後、結業道。此即初也。而反更明下,第二、結業道。瑜伽論云:諸菩薩謗菩薩藏,愛樂宣說相似正法,於相似法或自信解,或隨他轉,是名第四、他勝處法。解云:相似正法者,自有兩釋:一云、解外道及小乘教名相似正法;一云、外道之教名相似正法,不能顯示出世方便故。雖有兩說,初說為勝。所以者何?執小謗大,犯他勝處,毀菩薩藏故。問:謗大乘罪,乞五無間,以何為重?解云:謗法最重故。大般若經第五百六云:舍利子白佛言:彼所造作增長,能感匱正法業,與五無間業可說相似不?佛告舍利子:感遺法最極麤重,不可以比五無間業。謂彼聞般若波羅蜜多,即便拒逆、誹謗、毀呰,言:如是語非佛所說,非法、非律。舍利子!謗正法者,我常不許住菩薩乘。然此誹謗,由具五緣,犯他勝處:一、由事故,謂於三寶;二者、由想故,謂於三寶生三寶想;三、由欲故,謂生誹謗三寶欲樂;四、由煩惱,謂貪、瞋、癡,或具、或不具;五、方便究竟,謂發語言誹謗三寶。前人領解第二、結罪,名可見。
善學諸人者,是菩薩十波羅提木叉應當學,於中不應一一犯如微塵許,何況具足犯十戒。若有犯者,不得現身發菩提心,亦失國王位、轉輪王位,亦失比丘、比丘尼位,失十發趣、十長養、十金剛、十地佛性常住妙果,一切皆失墮三惡道中,二劫三劫不聞父母三寶名字,以是不應一一犯。汝等一切諸菩薩,今學當學已學,如是十戒應當學,敬心奉持。八萬威儀品當廣明。
經:善學諸人。自下第三、總結。於中有二:初、明勸人應持;後、八萬律儀下,懸指後說。此即第一、勸人受持。於中有五:一者、標人,如說善學諸人者故;二者、勸令人不犯;三者、顯犯之過;四者、誡令不犯;五者、明誡奉持。經:是菩薩至具足犯十戒者。自下第二、明勸持不犯。如文,可解。經:若有犯者至常住妙果者。自下第三、顯犯之過。於中有二:初、明失妙果;次、明得惡果。此即初也。經:一切皆墮至三寶名字。自下第二、明得惡果。謂犯十重,墮大地獄。十戒者,受地獄苦十大劫也。故本業經云:犯十重、十劫。解云:大劫者,如論說言:有八十由旬滿足芥子,有一人百歲去一芥子盡時,名一大劫。勘若有犯重,非但十劫受地獄苦,而本業經云:十重、十劫者,立唯十戒數。作如是說,具如第十。謗正法者,於無量劫受地獄苦。故大般若及大品經第十一云:種是愚癡因緣罪故,聞說甚深般若波羅蜜;毀呰般若波羅蜜故,毀呰過去、未來、現在諸佛一切智、一切種智;毀呰三世諸佛起破法業因緣集故,無量百千萬億歲墮大地獄中。是破法人輩,從一地獄至一地獄,彼間若火劫起時,至他方大地獄中生。在彼間從一大地獄至一大地獄,彼間若火劫起時,復至他方大地獄起,故從彼死。破法業因緣未盡故,來此間大地獄中生。此間若從一一大地獄至一大地獄,受苦無量。解云:若犯一戒,尚受苦無量,何況犯十。又謗僧者,受苦無量。如師子月佛本生經云:佛告:乃是過去拘樓秦佛時,波羅捺國、俱睒彌國二國之中,共有八萬四千比丘尼,行諸非法,與諸白衣通致信命,無有慚愧。有比丘尼名善安隱,得阿羅漢,對諸比丘尼所告言:姊妹!世尊常說此偈:若有比丘尼,不修行八敬,此非釋種子,猶如旃陀羅。若有比丘尼,放逸犯八重,當知是一切,天人中大賊。語已,心懷怨恨言:此老獼猴從何處來?惡言妄語。諸惡比丘尼命終墮阿鼻地獄,亦復皆經十八地獄,命各一劫。如是展轉九十二劫,恒受地獄。又五百身作餓鬼出,餓鬼一千身常為獼猴。解云:謗一比丘尼尚受如是無間大苦,況犯十重。總說偈曰:
波羅夷者,舊無正翻。十誦云:隨在不如意處。薩婆多論云:由與魔親,以犯此戒,墮負處。大唐三藏翻為他勝處,謂犯此戒,他所勝故,義同薩婆多論。經以是不應下,第四、誡令不絕。經是十戒下,第五、明勸奉持。經八萬律儀品下,第二、懸指後說。上來釋十重竟。
梵網經述記卷上末
將釋此經五門分別一教興題目,二辨經宗體,三攝教分齊,四教所被機,五判文解釋。第一教興題目中,先教與題目,後辨經得名,此即初也:
若夫法性凝寂,理超色相之端;覺路遙玄,迹晦名言之表。當機必應,若水鏡之隨來;緣減斯通,似谷巖之對響。非直能仁示現,應化無方,開玅典於三乘,暢真詮於八部。所以宗開大法,朗慧日於昏衢;光闡大猷,泛慈航於欲海。玅用難思,神功窂測者矣。今此經者,斯乃諸佛祕藏,菩薩本原。因開十地,修六度而彌清;果列三身,具萬德而圓照。所言梵網經者,此一部之都目。觀梵王之羅網,因說此經,故言梵網。經者,常也,前法也。前後不改,目之為常;捨邪歸正,稱之為法。盧舍那佛說者,舉能說之稱。盧舍那者,此云淨滿。永離二障,二果圓備,故名淨滿。心地品者,此部內之別號。以四十位是觀行者所依,能攝觀行之心,故言心地。菩薩,此云覺有情。上求菩提,下濟群生,從所緣境,名覺有情,是有財釋。第二、明經得名。凡論諸經得名,略有七種:一、從人得名;二者、從法得名;三、從喻得名;四、人法得名;五、人喻得名;六、法喻得名;七、人法喻得名。從人得名,復有四種:一、從能說人而得經名,如無垢稱經;二、從能問人而得經名,如彌勒所問經;三、以所為人而得經名,如提謂經;四、以所詮人而得經名,如太子須大拏經。如是等類,名為從人得名經也。以法得名者,從所詮法而得經名,涅槃經等。從喻得名者,如金光明經。從人法得名者,如勝天王般若經。從人喻得名者,即此經梵網盧舍佛說等。從法喻得名,如玅蓮華經。從人法喻得名者,如勝鬘師子吼陀羅尼經。今此經者,人喻為名,六釋之中,依主釋也。有人說言:經從事為名,如枯樹經。然枯樹經,法喻為名,故此不說。
第二辨經宗體者,先宗後體。宗中有二:先通辨諸教宗,後別顯此經宗。通辨諸教宗者,謂如來一代所說之宗不過三種:一者隱空顯有宗,二者隱有說空宗,三者遠離二邊宗。所言隱空顯有宗者,謂四諦法輪等諸小乘經。隱有說空宗者,諸部般若等無相之教。此即名無相法輪。如解深密經第二卷說:世尊昔在第二時中,唯為發趣修大乘者,依一切法皆無自性、無生無滅、本來寂靜、自性涅槃,以隱密相轉正法輪。雖更甚奇甚為希有,而於彼時所轉法輪,亦是有上有所容受,相未了義。遠離二邊宗者,謂解深密等了義大乘。此即名為顯了法輪。如解深密說:世尊於今第三時中,普為發趣一切乘者,依一切法皆無自性、無生無滅、本來寂靜、自性涅槃、無自性,以顯了相轉正法輪,第一甚奇最為希有。于今世尊所轉法輪,無上無容是真了義,非諸諍論安足處所。慈氏、無著等諸大菩薩,造瑜伽等究暢真宗,離有無執契會中道。如辨中邊論說:虗妄分別有,於此二都無,此中唯有空,於彼亦有此。故說一切法,非空非不空,有無及有故,此即契中道。別顯此經所詮宗者,心地法門為所詮宗。心地法門,至文當釋。次明體者,能詮教體略有四門:一攝妄歸真門,一切諸法真如為體。如契經說:一切法皆如也。若依此門,如來聖教真如為體。二攝末歸本門,謂一切法以識為體。如解深密經云:一切識所緣,唯識所顯故。若依此門,如來聖教以識為體,心外諸法不可得故。問:識有二種,謂說者識及聞者識。未知聖教何識為體?解云:西方自有三種釋:第一那伽犀那,此云龍軍,彼云佛果,無聲德故。棱伽經第六卷云:大慧復白佛言:如世尊所說,我從某夜得最正覺,乃至某夜入般涅槃,於其中間不說一字。大般若經第四百二十五云:我從成道已來不說一字。又金剛般若經云:若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。此等聖教誡證非一,故知如來地無色聲德。若依此說,但聞者識以為教體。如無性攝論云:聞者識上聚集顯現以為經體。第二安慧論師云:如來慈悲本願力故,如來識上文義相顯。若依此說,但說者識以為經體。一切有情有漏識上所有見相,皆是遍計所執性故,非是經體。第三護法菩薩云:正以說者識為經體,謂如來教清淨法界所流出故。兼以聞者識為經體,能生解故。三攝假從實門,如來聖教音聲為體,若離音聲名句文身無別體故。四法數定體者,諸宗不同。薩婆多云:佛教音聲為宗故。婆沙論第一百二十六云:佛教云何?謂佛語言、唱詞、評論、語音、語路、語業、語表,是謂佛教。問:何故佛教唯是語表非無表耶?答:生他正解故名佛教,他正生解但由表業非無表故。問:如是佛教以何為體?如是說者語業為體,佛意所說他聞故。廣如常說。經部師宗自有三釋:一云:佛教聲處為性,名等離聲無別體故。一云:法處所攝相續假聲以為自性,聖教唯是意識境故。一云:假實二聲為若依大乘音聲名句文身及所詮義以為自性,體中音聲名句文身名為能詮,隨其所應一切諸法名為所詮。如是能詮及所詮義為契經體,文義皆能生正解故,離所詮說不成故。如瑜伽論八十一云:云何為體?謂契經體略有二種:一文、二義。文是所依、義是能依,如是二種總名一切所知境界。云何為文?謂有六種:一者名身、二者句身、三者字身、四者語、五者行相、六者機請。解云:如是六種皆能顯義故言為文,以能顯義是文義故。又云:名身者謂共知增語。此復略說有十二種:一者假立名;二者實事名;三者同類相應名;四者異類相應名;五者隨德名;六者假說名;七者同所了名;八者非同所了名;九者顯名;十者不顯名;十一略名;十二者廣名。假立名者,謂於內假立我及有情命者等名,於外假立缾衣等名。實事名者,謂於眼等色等諸相義中假立眼等名。同類相應名者,謂有情色受大種等名。異類相應名者,謂佛授德友青黃等名。隨德名者,謂變壞故名色、領納故名受、發光故名日,如是等名。假說名者,謂呼貪名富,若餘所有不觀待義安立其名。同所了名者,謂共所解想與此相違,是非同所了名。顯名者,謂其義易了。不顯名者,謂其義難了,如達羅彌茶明呪等。略名者,謂一字名。廣名者,謂多字名。句身者,謂名字圓滿。此復六種:一者不圓滿句;二者圓滿句;三者所成句;四者能成句;五者標句;六者釋句。不圓滿句者,謂文不究竟、義不究竟,當知復由第二句故方得圓滿。如說:諸惡者莫作,諸善者奉行,善調伏自心,是諸佛聖教。若唯言諸惡,則文不究竟;若言諸惡者,則義不究竟。更加莫作方得圓滿,即圓滿句。所成句者,謂前句由後句方得成立。如說:諸行無常有起盡法,生必滅故彼寂為樂。此中為成諸行無常故,次說言有起盡法。前是所成即所成句,後是能成即能成句。標句者,如言善性。釋句者,謂正趣善士。字身者,謂若究竟、若不究竟。名句所依四十四字,此中欲為名首、名為句首,句必有名、名必有字,若唯一字則不成句。又若有字,名所不攝,唯字無名。問:何因緣故施設名等三種身耶?答:為令領受諸增語觸所生受故。問:名是何義?答:能令種種共所了知,故名為名。又能令意作種種相,故名為名。又由語言之所呼召,故名為名。若依婆沙,有三義故名之為名,謂如其所作即往相應,為此義立如求便應,隨造頌轉令與義會,如應當知召合義。又瑜伽云:攝受諸名究竟顯了,不現見義故名為句,隨顯名句故名為文。語者,當知略具八分,謂先首、美、玅等。由彼語、文、句等相應,乃至常委分資糧故,能說正法。先首語者,趣涅槃宮為先首故。美、玅語者,其聲清美如羯羅頻迦音故。顯了語者,謂詞、句、文皆善巧故。易解語者,巧辨說故。樂聞語者,引法義故。無依語者,不依希望他信己故。不違逆語者,知量說故。無邊語者,廣大善巧故,乃至廣說。行相者,謂諸蘊相應、諸界相應,廣說乃至如是等相應語言。機請者,謂因機請問而起言說。解云:如是六種皆名為文,以能顯示所詮義故。又彼云何為義?當知略有十種:一者地義、二者相義、三者作意等義、四者依處義、五者過患義、六者勝利義、七者所治義、八者能治義、九者略義、十者廣義。地義者,略有五地:一者資糧地、二者加行地、三者見地、四者修地、五者究竟地。相義者,當知有五種相:一者自相、二者共相、三者假立相、四者因相、五者果相。作意等義者,謂七種作意十智等。依處者,略有三種:一者事依處、二時依處、三補特伽羅依處。事依處復有三種:一者根本事依處、二者得方便事依處、三者悲愍他事依處,廣說如彼。時依處者,謂略有三種言事:一者過去言事、二者未來言事、三者現在言事。補特伽羅依處者,謂事大根等。過患義者,以要言之,於應毀猒義而起毀猒,或法或補特伽羅。勝利義者,以要言之,於應稱讚義而起稱讚,或法或補特伽羅。所治義者,以要言之,一切雜染行。能治義者,以要言之,一切清淨行。略義者,謂宣說諸法同類相應。廣義者,謂宣說諸法異類相應。解云:如上所說六文十義,能生正解皆名為體。實義如是,而餘處說名等為體,或說音聲或說音聲名句文者,各據一義故不相遠。
第三、攝教分齊者,復有三種:一、十二分教,二、三藏相攝,三、二藏相攝。十二分教,如瑜伽鈔會。今此經者,十二分教中,諷誦、因緣、譬喻、方廣分攝。謂說四十心地法門是方廣分,正顯戒相是因緣分,別喻顯義是譬喻分。如下說言譬如明日月,即下經頌,是名諷誦。若論通素旦攬,亦是契經攝。三藏之中是調伏藏攝,二藏之中菩薩藏攝。
第四、明教所被機。汎論教所被有其五種,謂三乘定性及不定性,并第五、五無般涅槃性。此經但為菩薩及不定性,是故說此經不為餘三。
經:爾時,釋迦自下,第五、判文正釋。今此一品大分有三:一者、序分,亦名教起因緣分;二者、釋迦佛言:此世界中下,明正說分,亦名聖教所說分;三者、第二卷末,如如一切下,明流通分,亦名依教奉行分。三分不同,義如常說。經:釋迦佛言下,第二、明聖教所說分。文分有二:初、明廣釋;後、爾時,釋迦牟尼佛說上蓮華下,總結。上廣釋之中復分為二:初、明心地之義;後、釋所修之行。心地即是所依。心之所依名為心地,依主釋,或心即地;名為心地,是持業釋,心即地故。復今爾時,釋迦從初蓮華下,第二、釋所修之行。所修之行即是能依,依上心地所發行故。此中地者,四十心中所有諸德有為、無為地體與所修行為勝依持,令得增長,故名為地。所修戒者,調依此地所修之行。是故此中先釋所依地,後明所修行。前中有二:初、正釋心地義;次、第二卷初、明勸持轉說。初正釋中文分有四:初、問;二、略答;三、重請;四、如來廣說。如是四文,如上卷說。