業者，過去所造善惡二業。受身者，異熟識第八識為前業所繫，而受現在之身。業屬因，身屬果，以因有善惡之殊，故果有苦樂之異也。形累者，生老病死也。老子云：吾有大患，為吾有身是也。

此總明受身。此身稟父母精血所成，故曰遺體。眾緣者，四大也。謂初則假內四大以生，次則假外四大以養，故曰共成。

此下別明形累。四大扶持者，謂四大有互相扶持之意也。如水得火而不寒，火得水而不燥等。常相違背者，謂四大之性，升降動靜，互相乖反也。既有扶持之功，又有違背之害，故有生老病死之累也。

不與人期，謂卒然而至也。剎那異世，謂俄爾隔生也。

四、喻證上。春霜易化，曉露易晞，世俗共知。岸樹者，言易隤也。大涅槃經云：譬如河岸臨峻之樹，若遇暴風，必當顛墜。人亦如是，臨老嶮岸，死風既至，勢不得住。井藤者，言易斷也。經云：如人行於曠野大火之中，被狂象所逐，見一枯井，井上有樹，樹上有藤。其人板藤懸於井中，下有三毒龍、四毒蛇，復有黑白二鼠，兼相晈藤。四邊毒蜂，有蜜少許，滴於口中。因貪蜜故，遂忘其苦。曠野喻三界，樹喻身，藤喻命根，象喻無常煞鬼，二鼠喻日月，井喻黃泉，三龍喻三毒，四蛇喻四大，蜜喻五欲。因貪財色等欲，遂忘生死大苦。

四句總結上文，謂生死轉變甚速，當及時進德，不可坐以待弊也。剎那者，言時之極促也。此正出警䇿之意。警䇿開端，即示身重患者，以是苦本故也。苟不知此意，而漫云出家學道，動止云為，無非髑髏活計，適足以益生死業，豈能入道哉。

此正明出家下反懲流弊旨美也。六親，謂伯叔兄弟子孫之親。家業頓捐繼嗣，謂出家者家業頓棄而無繼嗣之人也。緬，遠也。千二百五十家為鄉，五百家為黨。克念，能念也。尚書云：惟狂克念作聖。亦即遺教所謂不忘念也。不諍者，僧名和合，於一切人中不起諍論也。夫人生兩儀間，孝養父母，愛敬六親，安治邦國，和睦鄉黨，乃至隆家業，承宗祧，是固所當為者。今皆棄去不為，而獨剃髮毀形，稟師受法者，蓋欲內勤外弘，期脫塵網，以報父母，資六親耳。彼世俗常行虗假不實，纏縛生死，寧有了期，故甘自棄之。此其捨家出家之本旨也。

何乃者，反責之辭。登戒謂受具也。忖思來處者，佛制比丘凡受食當作五觀：一、計功多少量彼來處；二、忖己德行全闕應供；三、防心離過貪等為宗；四、正事良藥為療形枯；五、為成道故方受此食。今殊不思忖，但謂我是比丘，法爾合受檀越常住供養也。一期猶云一時。趂樂即聚頭喧喧等。樂是苦因者，謂目前放逸之樂，適足以感召當來苦果，故古云：信施一粒米，重如須彌山，若人不了道，披毛帶角還。可不懼哉！

曩劫下四句，謂其無返照之功，而循塵流轉，空度歲月也。受用下六句，謂其貪著受用，而積聚施利，保持幻身也。

此承上受用殷繁而言，比丘不當如是也。進道，學道也。嚴身，資身之具也。三不足，謂衣食睡三者不可令足。衣取蔽形，不以文采；食取支命，不貪美味；睡以息勞，不令縱意。何者，恐為其所愚蔽，妨廢道業也。孔子曰：食無求飽，居無求安，亦是此意。世人不志於道，而多於是三者，躭味不休，營營求足，日往月來，不覺老之忽至，非三者誤之乎。

旨趣，謂出家之旨趣也。出家旨趣，在見性而度生。後學或未聞，應當愽問先達之人，而依之勒求可也。既不聞不問，將謂出家者惟貴求衣食哉，何太錯也。

此言其不習律。夫律者，三學之初門，如不習，則何由而進道乎？啟創發蒙者，謂佛所制律，開始啟發其蒙昧也。以初始出家者，身心蒙昧，惟知放逸，不有律儀，何以防閑哉？止持作犯，即如來所制之律，如五篇七聚等，所以束斂初心者也。微細條章，即軌則威儀等，所以革諸猥弊者也。毗尼法席，律肆也。曾未叨陪，謂曾未登律肆之門，濫陪清眾也。濫陪尚未，則疎野可知矣。夫律學事行，既尚未知，上乘玄理，豈能甄別乎？是徒空度一生，雖有後悔，又何可及？吁，惜哉！

此言其不習教。夫教者，照心之明鏡，如不習，則心何由悟乎？及至下四句，出其不習教之過。不親良朋，逞空腹之高心；惟知倨傲，恃年臘之高長。

此出其不習律之過。律所以束斂初心，律既不諳，則戢斂何有？大語高聲，無忌憚也。出言無度，言出非法，不能自節也。不敬上中下座，無尊卑次序也。婆羅門，外道也。戒經云：我佛法中，先受戒者在前坐，後受戒者在後坐，莫如外道痴人，坐無次第。碗鉢作聲者，不念餓鬼苦也。食畢先起者，忽大眾也。去就乖角者，不合禮法，非僧體也。起坐忪諸者，動他念也。忪諸，麤遽貌。不存軌則下，總結諸過。覺察，猶警䇿也。山僧，謂山野之僧，不識禮貌，蓋拒諫飾非之詞。麤糙，即上大語高聲等。

此總出上二過所由。慵者志劣，惰者功怠，饕者貪食，餮者貪財，因循者自無憤悱，徒隨群逐隊而已。謂此輩由初心如此，遂乃釀成疎野耳。荏苒，即因循之意。

言此輩既不閑教律，無所用心，老病死到來，其苦有不可勝言者。此明其老苦。躘踵，行不進之貌。面墻，言無所知。後學下四句，皆無知之事。或被下四句，謂或被輕薄，不自知非，反動瞋心。出言該眾，該，徧涉也。謂出言徧涉人，動眾念也。

此言其病苦。眾苦縈纏逼迫者，謂大病臨身，眾苦交作，非止一端也。當此之際，與死為隣，生平之妄想已歇，壯志已灰，惟朝夕思忖，心裏恛惶，不知前路何如耳。恛惶，驚怖貌。前路，謂五趣。將死悔過，如臨渴掘井，尚何及哉。自恨二句，乃悔過之言。

此言其死苦，謂既無定慧，則甘伏死門也。揮霍，驚惶卒遽之貌。縠穿雀飛二句，七賢女經云：雀來入瓶中，以縠覆其口，縠穿雀飛去，識心隨業走。雀喻賴耶，瓶喻身，縠喻命根，謂現陰命根既斷，則賴耶舍身而去，隨業隨心，受形六道也。如人負債二句，謂業重者先報也。心緒多端二句，謂心重者偏墜也。無常下四句，謂時命為行陰遷駛，念念不住，莫可延待也。人天下四句，謂非獨人為然，凡三有之內，均不能免，輪轉往反，如循環然，豈劫數所可論乎？三有即三界。

此總結上文首四句，謂目擊流弊，感傷切心，豈可無言，共相警䇿。訝，發歎聲。緘言，謂閉口而不言也。所恨下四句，謂人根怠惰，由時數使然也。像季者，佛正像法各千年，末法萬年，今當像法之末，故曰像季。略申下四句，正明作警䇿。管見，古云以管窺豹，只見一班，蓋謙詞。蠲，除也。矜者，持守之嚴也。輪逭，轉身而逃也。謂叮嚀如此，更不蠲除舊習，矜持素行，則生死之苦，又安能輪逭乎。

發足超方者，謂一念發足出家之時，志欲逈越塵區高超方外也。心形異俗者，形異可知。心異有四：一欲紹隆聖種，使佛種不斷且隆盛也。二欲震懾魔軍，令魔軍退衂邪法損減也。三欲報四恩，荷恩德也。四恩謂父母眾生國王三寶之恩。四欲拔三有，悲沉淪也。蓋四者成佛降魔報恩濟眾之行，四行居懷異俗遠矣。苟有是形而無是心，則是假我衣服而混濫雜廁於僧類之中，豈真出家僧寶乎？

此明濫廁之意，反顯正因出家者不如此也。言行二句，謂言行相違，闕應供之德，徒素䬸耳。昔年二句，謂雖復出家，而俗行不改，新德無聞。恍惚二句，謂徒混沌一生，德業不脩，無善可恃。況乃下共十句，提獎而勉勵之，謂感受美報，騐知夙因，現前不脩，將來何補。

首四句審其出家之意，果何為也？豈非欲上等諸聖，下超凡俗哉？固當日夜思忖，勉力進道，詎可遷延，愒玩歲月？後四句謂棟梁佛法，龜鏡後來，二者固心之所期，而功力未充，尚不得少分相應，況怠惰恣情，不加策勵，又何以酬出家初志哉？棟梁謂法門正材，龜鏡謂後學師匠。

首四句示自立之德，涉典稽古，謂不可逞胸臆之論；意高氣閒，謂不可近流俗之態。後六句明取友之功，謂行住之間，皆資良友啟廸，增長見聞，須善揀擇也。生我父母，成我朋友，古語也。謂父母雖能生我之身，而切切偲偲，指擿瑕纇，裁成我之德業者，惟善友能然。

此較量擇友損益，謂親附善者，雖不見其善，而相親相附之間，不覺潛消其惡念，而默被其德風，故云如行霧露中，雖不濕衣，而時自有潤也。狎習惡者，雖不見其惡，而相狎相習之間，不覺自喪其良心，而密長其惡見，故云曉夕造惡也。即目交報，現報也；歿後沉淪，生報及後報也。一失人身，萬劫不復者，涅槃云：失人身者，如大地土；得人身者，如爪上土。然既失而思復，不亦難乎？逆耳者，古云：良藥苦口而利於病，忠言逆耳而利於行。銘心，謂銘刻於心，志不忘也。師自謂吾所言固是逆耳，然實利於行，學者可不銘心力踐之哉？

此言銘心力踐之効，故云便能等。澡心育德，謂淨三毒，養三學。晦跡韜名，謂隱幻身，藏虗名。蘊素精神者，謂精神蘊蓄而不浮露，素潔而無染著，澡育之功也。喧囂止絕者，喧囂，俗境也。止絕俗境，晦韜之功也。

上所明，皆撿束身心，淬礪志氣之事。今正示入道由徑，以根有利鈍，故分禪教二種。此示參禪欲者，志樂也。禪即達摩所傳最上乘禪，所謂直指人心，見性成佛者也。言頓超方便者，以依教修證，總屬方便。惟參禪一著，頓悟自性，超諸方便也。

此明參究工夫。參究之功，捨諸方便，直窮理性，忽然心與理契，謂之心契玄津。雖云心與理契，秪恐見其粗而不見其精，見其泛而不見其要，則是膚淺之見，豈可顢頇自守？必須研窮其幾微，而拾粗取精，捨泛取要也。既得其精要，則造理可謂深奧。然理雖深奧，總是識心所緣之境，不是衲僧家駐足處，必須精於決擇，重重披剝，不可坐於深奧，所謂玄玄玄處更須訶也。至於窮玄徹底，無深可入，無奧可居，功盡合平常，乃可謂之啟悟真源。名真源者，玄津之源也。

此示其去就，謂學者參禪，不可師心自是。其未得，須依師友決擇；既得，須求師友證據。蓋此宗不落格量，難得其妙。三袒云：毫𨤲有差，天地懸隔。故須子細，未可忽略也。

此正明悟境。可中，猶云箇中。正因者，當人本有之正因佛性也。三界，總名二十五有。別列頌云：四洲四惡趣，六欲并梵天，四禪四空處，無想五那含。內外諸法，即器界身心等。破者，謂參禪者，當其悟時，猶如大夢，豁然驚覺，三界等皆夢中之境，豈得不破？盡知下，出破之所由。謂諸法不實，皆是自心變現而起，但有假名而已。迷時不知，認名為實，妄生取舍，如小兒弄鏡像，渴鹿趂陽𦦨，豈不大可笑乎？南嶽示徒云：一切萬法，皆自心生。心無所生，法無所住。若達心地，所作無礙。非遇上根，宜慎辭哉。噫！可與智者道也。

此明悟後履踐之功。首三句，消遣俗境。任他二句，保任法性。聞聲二句，功合平常。四祖示牛頭云：境緣無好醜，好醜起於心。心若不強名，妄情從何起？妄情既不起，真心任遍知。汝但隨心自在，無復對治，即名常住法身，無有變易。如次合上三段，可知。後二句，明應用不闕。謂今時那畔，臨時臨機，隨緣出沒，無定軌也。

此結益激勸之意。不退，謂心鏡明淨，隔陰不昏也。佛階，謂成佛之階級，即三賢十聖也。不相賺，如法華云：我今為汝保任此事，終不虗也。或謂參究頓悟之人，一念不生，即名為佛。今云頓悟正因，始是出塵階漸。又云：生生若能不退，佛階決定可期。得無既悟之人，猶有退失之虞，階漸之脩乎？答曰：經謂一念不生，即名為佛者，約悟理言之，約事則否。首楞嚴云：理雖頓悟，乘悟併消。事非頓除，因次第盡是也。又僧問溈山曰：頓悟之人，更有脩否？山曰：若真悟得本，他自知時，脩與不脩，是兩頭語。今初心從緣，一念頓悟自理，猶有無始習氣，未能頓淨。但教渠淨除現業流識，即是修也。不可別有法，教渠脩行趨向云云。此淨除現業流識一句子，古人於水邊林下，不知費却多少鹽醬，豈可謂一悟便了乎？

此示習教，謂參禪單刀直入超諸方便，非中下之機所能，故令其且於教法留心，庶幾聞解信入也。教法謂經論貝葉，西域用以書經者，如此方紙素之類。溫尋謂熟文，精搜謂窮義。傳唱敷揚者，謂作大法師弘通正教也。接引後來報佛恩德者，經云：假使頂戴經塵劫，身為床座徧三千，若不傳法利眾生，畢竟無由申報者。故唯自利利他如說脩行，為報佛恩耳。時光下四句，謂中下之機必須借教扶持，而光陰亦不至虗棄，四威儀間自然合度，便是僧中法器也。法器謂受法之器。

此結上二段。松喻宗教，葛喻學人。尋，八尺也。謂葛倚長松而聳千尋之勢，僧閑宗教而行廣大之益，皆由附託之勝也。

上正明宗教，此兼示戒法。謂不可徒恃見地，弁髦事行也。首二句，謂齋戒須懇切而脩，不得虧缺踰越。次二句，謂戒根既全，則人天勝報，永不失耳。不可等閒下，反覆勸勉之意。兀兀，無知貌。積累轉深者，業愈重也。心塵易壅者，迷益深也。餘可知。

望，期望也。志決烈則無頑懦脂韋之習，懷特達則無卑淺隘狹之量。舉措二句，論語云：見賢思齊焉，見不賢而內自省也。今生二句，古云：此身不向今生度，更向何生度此身。又首楞嚴阿難云：將謂如來惠我三昧，不知身心本不相代，故須自決也。

內意既息，則外緣自亡，無復對待也。然心境本自空寂，但久為妄情所滯，不能豁然通達耳。後二句，誡勿忘警䇿之意。

此備陳三界因果罪福，使自戒慎，勿狥人情也。所造業不忘者，經云：如暗書字，火滅字存。果報還自受者，如世尊受馬麥之報，釋種遭琉璃之誅，皆酬遠因也。

首二句謂深知過患，故勸行持，非虗誑也。後二句誓詞，謂果能信茲言，行茲行，則一切時，一切處，以法相逢，為法儔侶。蓋志同道合，自然會遇也。