文分四節：一、尊戒，二、持戒，三、贊戒，四、結勸。今初也。呼云汝等比丘者，如世人父母將終，呼喚子孫而叮囑之。今世尊亦然，乃最後深慈也。下倣此。首二句，正勉尊戒。波羅提木叉，即比丘戒法，此云別解脫，謂持一戒得一解脫也。次二句，明戒力用。如暗遇明度，有煩惱障；貧人得寶度，空無善根障。其力用如此，可不尊敬？後三句，示戒即佛。謂如來處世，常以篇聚訓人。此法既存，即是佛不滅度，以戒是如來法身故也。故須尊敬。二、持淨戒下，明持戒。持淨戒者一句，總標。不得下，別釋。持戒之相，共有四段，皆具遮勸之意。凡不得二字，遮也。既遮之後，則有勸之之意。如皆當及當自等字眼，皆相照應。雖有無者，意亦具之。初段，販賣貿易者，方便求利，商賈之道也。安置田宅者，作安隱之計，世俗之心也。畜養人民者，增外眷屬，徒長痴愛也。畜養奴婢者，養成憍奢，難生卑下心也。畜養畜生者，養生求利，劫盜之因也。一切種植者，利農圃之業也。及諸財寶者，以財能害廉長貪心也。夫比丘者，清淨無為修出離法，豈得效俗所為而增長諸過乎？故當如火坑以避之可也。次段，斬伐草木者，壞鬼神村且傷慈也。墾土掘地者，損生亦邪命也。和合湯藥下，謂學醫、學相、學天文、學曆數等，皆邪命自活之業。夫比丘者志求解脫，應當節身時食而清淨自活可也，豈可苟求利養而害物傷生馳心雜技哉？節身謂調身不使逸勞過度也。時食謂過中不食也。清淨自活者，或乞食或檀越送供，是謂正命食，餘皆邪命也。三段，世事謂王事官事乃至親友俗事，通致使命謂為豪貴人馳書往來等，呪術謂依邪呪術惱亂眾生，仙藥謂依邪藥餌妄冀延年，結好謂脅肩諂笑婢膝奴顏之類，貴人謂族姓權豪，媟者與之相親狎也。夫比丘者世表之人，不事王矦高尚其事，豈得致身俗境心染邪藝而自取汙賤乎？故應端心正念以求度脫可也。四段，包藏瑕玼者，覆己過失也。顯異惑眾者，令他不正解也。王制曰：疑眾者殺。毗尼云：得聖者夷。是皆內失正念，故外驚邪途，俱非比丘所當為也。四、供養，即四事，謂衣服、飲食、湯藥、臥具。知量，謂不過取。知足，謂不貪好。不應畜積者，昔有比丘，多乞積聚，既不行道，又不為福，後感大魚之報。今比丘不為道，而積聚資財者，他生後世，悉成債負，填還不了，豈非大苦乎？故所不應也。此則略說持戒之相。一句、結持戒也。三、戒是正順下，明贊戒。正以揀邪，順不違理。解脫本者，謂涅槃聖道，由此而立也。因依此戒等者，楞嚴云：因戒生定，因定發慧。今則戒能生定，戒能生慧，蓋贊戒之至也。四、是故比丘下，結勸也。能持戒則有善法者，即戒能生定，能生慧等。無戒反此。是故安隱之處雖多，而戒為第一也。問：如上所遮止者，皆輕戒，而不及重戒者，何也？答曰：輕猶遮止，重可知矣。雖然，焉知所遮止者，非婬、殺、盜、妄之囮乎？杜漸防微，佛之意也，可不察哉！

已能住戒一句，躡前；當制下，戒後也。先明制根，文分三節：初、法；二、喻；三、結勸。今初也。五根謂眼、耳、鼻、舌、身，各能生識，故得根名。五欲謂色、聲、香、味、觸，或云財、色、名、食、睡，以能生人需欲之心，故名為欲。制者，調伏之也。遂師云：前是因事立戒，防非止惡；今明慎護根門，常須管帶。二、譬如下，喻，有三：初、牧牛喻。牛喻五根，人喻比丘，執杖喻守戒，苗稼喻五欲之境。謂牛不牧則犯苗稼，根不制則入五欲也。若縱五根，非唯五欲者，良以眾生根欲之習浸潤膠固，如油入麵，若不急制之，將當鼓動識浪，渺無涯畔，不可止也。二、惡馬喻。馬亦喻根，不以轡制，謂不以戒攝也。墜坑塪，喻沉惡道。犯苗稼屬因，墜坑塪屬果。三、劫賊喻。以輕況重，謂賊害色身，故苦止一世；根損慧命，故殃及累劫。三、是故智者下，結勸。制而不隨，結牛馬；持之如賊，結劫害。假令縱之，不久磨滅者，謂五欲之樂如石火電光，旋即消滅，不足躭也。此五根，心為其主下，次明制心，文分四節：初、法；二、喻；三、較得失；四、結勸。今初也。心指第六意識，動身發語獨為最，故為主也。二、心之可畏下，喻。毒蛇等四喻，喻三毒及等分。謂此心忽然而瞋，如毒蛇之欲螫人；忽然而痴，如惡獸之欲搏人；忽然而貪，如怨賊之欲劫奪人；忽等分而起，如大火越逸，玉石俱焚也。如人等三喻，喻無知及掉舉。謂無知之心，但念五欲，不慮三途，如見蜜而不見坑也。又掉舉之心，輕浮躁動，如無鈎之象，得樹之猿，難以控制。言急挫者，謂微念才動，當猛力斬斷，不可少縱也。三、縱此心下，較得失。此心即意識。謂縱心之人，心馳欲境，神情荒逸，世出世善皆不成就，故云喪人善事。制心之者，回光斂念，用志不分，所期必得，故云無事不辦。因是故下，結勸。謂此心如毒蛇等，其可畏難制如此，非勤精進，其孰能折伏哉？永嘉云：損法財，滅功德，莫不由茲心意識。是以禪門了却心，頓入無生知見力。故惟知見力，為能了心而入無生也。又臨濟云：若能一念緣起無生，超彼三乘權學等見。誠能如此，是真精進也。

凡三喻，以誡多求。初、服藥喻。增減猶取舍也。謂食以補飢，猶藥以治病，何用取舍？二、蜂花喻。不損色香，謂不得多求，壞檀信之善心也。趣自除惱者，謂比丘受供，取其除飢渴之惱而已，何用多求？三、牛力喻。籌量牛力，猶云忖己德行。謂牛所負過分，則竭其力；比丘受施過多，則敗其道。

文分三節：初、正誡睡眠，二、令觀察對治，三、令生慚愧。今初也。睡眠有三：一、從食起，二、從時節起，三、從心起。前二是阿羅漢眠，以彼無心眠，眠蓋盡故。晝勤心治食起眠，夜不廢治時起眠，無空過。總結上二，皆以精進勤䇿而治之。以睡眠令心昏住，令身疲怠。昔佛呵阿那律云：咄咄胡為𥧌，螺螄㕩蛤類，一睡一千年，不聞佛名字。故切須排遣也。二、當念無常下，觀察對治，正治心眠。餘二兼之。初觀無常。無常有二：一、粗，二、細。一、期生滅為麤，念、念生滅為細。謂情器世間為無常所吞，如火燒薪，念念就盡，顧可安眠乎？次觀煩惱，謂三毒煩惱，眠伏於心，念念常伺殺我慧命，視冤家為尤甚。以冤家殺身苦止一世，三毒害心殃及累劫，顧可安眠乎？又煩惱眠心其義難見，黑蚖睡室其事易曉，故重舉以喻焉。後令持戒戒鈎摒除者，以持戒去惑如鈎出蛇，此言定共戒，總之以戒外防、以定內澄，故能發慧斷惑也。睡蛇既出乃可安眠者，謂三毒既袪、三界已出，無為舍中聊可將息，其或煩惱未治而肆意安眠，空喪天日，豈非無慚之人哉？三、慚耻之服下，令生慚愧。涅槃云：慚者內自羞耻，愧者發露向人。諸莊嚴中最第一者，以戒定慧皆所以莊嚴法身，唯有慚耻方能習學，故居第一。何則？以慚能制非，如鈎能調象，是故比丘不可斯須去慚耻也。以有慚耻則能修善法，無慚耻則無所顧忌，諸惡皆可為，而與禽獸相去者幾希矣。

文分四節：初、令護三業，二、贊忍勝力，三、出瞋重患，四、較顯非宜。今初也。支解無嗔護身意二業，勿出惡言護口業。夫殺身不瞋，則餘可知矣。縱恚妨道失功德利者，以嗔火燒心妨己道業，憃語加彼失化他利，故不可縱也。二、忍之為德下，贊忍勝力。忍有三：一、耐怨害忍，二、安受苦忍，三、諦察法忍。持戒苦行不及者，以戒高者多輕世，苦己者多嗔他，忍則冤親等觀苦樂並寂。又戒施生天，忍辱入道，何可及也？能忍名有力大人者，以逆風不能撓故云有力，犯而不較故稱大入。如飲甘露，謂樂受之也。永嘉云：從他謗，任他非，把火燒天徒自疲，我聞却似飲甘露，銷融頓入不思議是也。三、所以者何下，出嗔重患。破諸善法者，萌惡念也。壞好名聞者，惡名流布也。人不喜見者，形忿怒相也。猛火劫賊，總喻破壞善法。華嚴云：一念嗔心起，百萬障門開是也。四、白衣下，較顯非宜。謂白衣受欲，比丘行道。又白衣無法自治，比丘有法自治，胡可同日而論？故白衣嗔猶可恕，比丘懷嗔甚不可也。清冷雲：霹𮦷火重，喻不可之意。

自摩頭者，恐忘出家之心，令自警悟也。此一句為總，捨好著壞、持鉢乞食四句為別。自見如是一句，略結上意，謂吾已削髮為僧，墮三寶數，應當如此行持，非分外也。夫捨好著壞等，政所以折伏其憍慢之心，憍慢若起，則妨道業，當疾滅之，不可緩也。非白衣所宜者，禮云：敖不可長。又易云：謙謙君子，卑以自牧。呪出家者，志求解脫，降身行乞，而乃反生憍慢之心乎？故所不應也。

希其意而道其言曰諂。其言諂者，其心必曲。維摩詰云：直心是道場。楞嚴云：十方如來同一道。故出離生死皆以直心，故諂曲之心與道心相違也。且諂曲本為欺誑，世之君子猶以誠之為貴，況比丘入道之人，志求解脫而懷諂曲可乎？故應端心本質直可也。

多欲之人，多求利故，機關暗動，憂怖橫生。其未得也，患得之；既得，亦不足以充其欲。經營搆畫，思慮百端，其苦惱不亦多乎？少欲之者，無事無為，身安心定，故無此患也。然直爾少欲，已得無患，況因少欲，能生諸功德哉？其功德有五：一、心無諂曲，二、諸根閒靜，三、心無憂畏，四、觸事有餘，五、終證涅槃。是名少欲一句，據義結名也。下倣此。

諸苦惱皆生於不知足，故知足者即是富樂安隱之處也。以知足之人，心無乏少，非富乎？無所逼惱，非樂乎？不行險倖僥，非安隱乎？臥地猶安者，知足故也；處天不稱意者，不知足故也。雖富而貧者，如恨珍寶之未多，田土之未廣，棟宇之未麗，官爵之未高，凡所施為，心常不足，非貧而何？雖貧而富者，如雖服絺綌而有狐貉之溫，雖飯藜藿而有膏梁之美，雖居蓬蓽而有夏屋之安，雖抱關擊拆而有尊顯之榮，隨其所得，綽然有餘，非富而何？所以然者，以不知足者常為五欲所牽而愈見不足，轉為知足者之所憐憫也。

文分二節：初明遠離之功，次明樂眾之患。今初也。首句，標所求之果。寂靜，涅槃也。以其絕諸念慮故無為，離生死苦故安樂。次四句，明能修方便。所謂探珠宜浪靜，動水取應難，況欲求涅槃無價之珍，而處塵勞憒閙之地，其可得乎？故當離閙閒居也。帝釋，此云能主，言其能為三十三天主也。敬重如空生巖中晏坐，帝釋散華之類。是故下三句，誡勸遠離。己眾謂五蘊，他眾謂徒屬。思滅苦本者，法華云諸苦所因，貪欲為本是也。次若樂眾下，明樂眾之患。大樹喻自心，眾鳥喻自他。眾樹枯折，謂心為眾所惱也。象溺泥，謂身為眾沒溺也。夫舍眾閒居，迹似獨善，止散入道，為益良多。此所謂為己之學，以不為己不能為人也。雖然他眾易舍，己眾難離，苟非達本亡情，未免逃峰赴壑，智者不可不知。

精進有二：一事，二理。事則念念勤修，理則念念空寂。水流不息，尚能穿石者，喻精進之有成也。鑽火數息，火必難得者，喻懈怠之無成也。

善知識，教授知識也。善護，助外護知識也。無如不忘念者，以二者在人，而不忘念在己。設在人者具，而自己之正念忘失，亦奚以為？所以必時時管帶，常令正念現前，則一切煩惱之賊無由而入也。攝念在心者，起信論云：心若馳散，即當攝來住於正念。是正念者，當知唯心無外境界，即復此心亦無自相，念念不可得是也。失念則失諸功德者，如入陣無鎧，賊得其便也。念強欲賊不能為害者，如著鎧入陣，了無所畏也。

攝心則定者，躡前不忘念來，謂由不忘念故，心不馳散，乃得定也。能知世間生滅法相者，明定成果，用以心定，則明如海澄清，森羅印現也。諸定者，諸經論中，事理不同，大小亦異，隨機所宜，當勤修習。所謂如人學射，久久自中也。堤者，積土為之，以防水也。謂水非堤則漏，慧非定則失。圓覺云：無礙清淨慧，皆依禪定生。故應修定也。

文分三節：初、法；二、喻；三、勸。今初也。眾生處處著者，無智慧故也。若有智慧，則無所著。比丘修遠離法故，應以智慧心常自省察世、出世間是真、是妄，是應作、是不應作，不令有失，則於佛法中必得解脫矣。不然，心中黯然，既非道人；形已削染，又非白衣。兩端不攝，何所名乎？二、實智慧下，喻。實智慧者，揀非世智辯聰，乃真般若也。船、燈、藥、斧，總喻實智慧有度生死、破無明、治心病、伐煩惱之功也。三、是故下，勸修三慧。達耳之謂聞，究理之謂思，起行之謂修。無聞慧如覆器，不能受水；無思慧如漏器，雖受而失；無修慧如穢器，雖不漏失，而穢不可用。必須三者具足，如器之既仰且完，而復清淨，方可用也。夫智慧者，自心本有之光也。以煩惱所蔽，不得透露，乃假三慧以增益之，庶乎塵盡而光生也。肉眼明見者，以心慧勝故也。

戲論有二：一於真實理生戲論，四句百非是也；二於世間事生戲論，詼諧嘲譃是也。寂滅即涅槃，謂欲得涅槃寂滅之樂，必須靜一其心，若其心亂，又安能得乎？故必善滅戲論之患，戲論之患即亂心也。