四十二章經疏鈔
佛說四十二章經疏鈔卷第五
佛說四十二章經疏鈔卷第五
佛言:夫為道者,如被乾草,火來須避,道人見欲,必當遠之。
【疏】眾生發起妄情,能生貪泉愛水,如田間草而滋潤者。修道之人,根境不偶,貪愛乾枯,如彼乾草,愛習初乾,未與如來法流水接。是故遇彼欲火婬烟,急須遠避,設一近之,不唯失通難返,而且瘡身墜於獄矣。問:婬怒痴俱是梵行,得失念無非解脫,何必區區對治,迹類小乘耶?答:此是大乘根器所行履處,然亦多劫熏成,故能入淨入穢,處處無礙。中下之人,垢習尚強,欲累未盡,豈能頭頭是道,法法圓通?說空行有,其過非細。故曰諸佛深法,不可於初心學道人前說,可不信夫!
【鈔】根境不偶者,楞嚴云:持禁戒人,心無貪婬,於外六塵,不多流逸。塵既不緣,根無所偶也。
愛習二句,約法明喻。上乾草設遇甘露法雨,不避火也可矣。
失通難返者,劫撥仙人,得五神通,飛行往返。時王禮敬,積有多年。一日有務遠行,令女事奉。彼飛仙至,女以手擎,坐著案上。觸女柔軟,即起欲意。欲心一動,遂失神通,不能飛還。瘡身者,百緣經云:拘樓孫佛時,有長者子好色。見一婬女,心生躭著,無物可與。遂至塔中,盜花與之。夜乃共宿,曉發惡瘡,痛不可言,醫莫能治。有云:旃檀塗瘡,可得除愈。時長者子,即賣家宅,計得金錢六十萬。買牛頭旃檀香六兩,擣以為末。即入塔中,發誓願言:我今所患,乃是心病。用香塗塔,以儻花價。唯願慈悲,受我懺悔,速除此患。瘡尋得瘥。毛孔香氣墜獄者,楞嚴云:阿難當知,是十種魔怪、魃、魅、蠱、毒、魘、勝、厲、大力、川、林、山、海、精、芝、草、自在天。於末世時,在我法中,讚歎婬欲,破佛律儀。魔師弟子,婬婬相傳。如是邪精,魅其心腑。近則九生,多踰百世。令真修行,總為魔眷。命終之後,必為魔民。失正遍知,墮無間獄。雲棲云:莫貪欲染境,地獄根本故。問:下通妨也。法法頭頭者,淨名云:雖處居家,不著三界。示有妻子,常修梵行。示有眷屬,常樂遠離。此乃菩薩家風,如來境界。若是初發意者,必須深厭室家,離欲自淨始得。問:若盡修梵行時,人類不幾絕乎?答:如果人人雖欲清淨,自居此界,便成安養樂土,蓮花化生。何慮人類之絕耶?只是無心求道,真為出世耳。汝憂及此,與𣏌人何異?
△四、斷心。
佛言:有人患婬不止,欲自除陰。佛謂之曰:若使斷陰,不如斷心。心如功曹,功曹若止,從者都息。邪心不止,斷陰何益?佛為說偈:欲生於汝意,意以思想生,二心各寂靜,非色亦非行。佛言:此偈是迦葉佛說。
【疏】有下,先明本婬欲事也。不止,過度也。患者,有十所以:一、邪思毀戒、謗法等;二、動火發熱、口乾、舌苦等;三、耗精沒神、失力、筋戰、畏寒、懼暑、悲風、苦雨等;四、損身皮黃、體瘦、腰酸、腿輭等;五、招病癆怯、渴痟、生瘡、發毒等;六、怠事好睡、懶行等;七、慢人傲師、陳友等;八、易老色滅、血衰等;九、促壽輕天、褻神等;十、憂死罪罸、苦報等。略為十,廣四十。陰者,指男根隱密處物也。不如斷心者,陰為末,心為本也。功曹,謂考功之官曹也。從者,謂錄福善禍惡之列職也。婬心為因,譬功曹也。婬境為緣,婬方為法,婬根為具,譬隨從也。兵隨將轉,伴逐主行,例今心安陰靜,心生陰動。經云:心著行婬,男女二根自然流液。可見斷陰存心,豈非世俗倒知之痴人乎?佛下,次引證。欲,思想所也。於所樂境希望為欲,令心造作業行為思,於境取像分齊為想。意,第六意識王也。若配五蘊:欲,受也,領納前境起愛欲也。思,行也,驅役自心造業行也。意,識也,意即分別事識也。色想可知,謂能動色體由欲念生,希望欲境本於意識,與心相應種種取像,唯以思想二心所生,則王所心為欲本矣。心王心所二法寂時,陰根色體亦復靜矣。到此之際,五蘊皆空,又何色行之有?婬慾之患從是息矣。佛下,上正引偈,此出說人。梵語迦葉,此云飲光,過去佛也。除欲除心,諸佛同道,汝若修斷,此法為最。
【鈔】心本陰末者,心通受等四蘊,陰即色蘊也。功下,亦可傳送之官名功曹,主也;同事之人名從者,伴也。婬心因者,即下生意思想。婬境下,即下欲色。梵網云:婬因、婬緣、婬法、婬業,一念本起染污之心為因;瞻視、隨逐等事,多種助成其婬為緣;婬中資具、摩觸、稱歎等事,方則為法;正起、作用二相交遘,成就婬事為業。律云:此戒五緣成重:一、婬心,二、是眾生,三、眾生想等,四、是道,五、事遂。則知作不淨行,唯在邪婬心矣。斷陰無益者,猶如黃門尚取妻室,不男不女,還戀欲事。故楞嚴云:必使婬機身心俱斷,斷性亦無,於佛菩提,斯可希冀。大慧云:識破自心起處,無邊業障,一時清淨,種種殊勝,不求自至。正此意也。二、心寂靜,非色非行者,此修念處,乃能如是。人於五蘊,起四顛倒:於色多起淨倒,於受多起樂倒,於想、行多起我倒,於識多起常倒。如來為除四倒,故說四念處觀:一觀身不淨,破色淨倒;二觀受是苦,破受樂倒;三觀心無常,破識常倒;四觀法無我,破想行我倒。四倒既空,五蘊非有,患從何處而生起耶?又永嘉云:於諸女色,心無染著,凡夫顛倒,為欲所醉,躭荒迷亂,不知其過,如捉華莖,不悟毒蛇。智人觀之,毒蛇之口,熊豹之手,猛火熱鐵,不以為喻,銅柱鐵床,燋背爛腸,血肉糜潰,痛徹心髓。作如是觀,性苦無樂,革囊盛糞,膿血之聚,外假香塗,內惟臭穢,不淨流溢,虫蛆住處,鮑肆廁孔,亦所不及。智者觀之,但見髮毛、爪齒、皮膚、血肉、汁淚、涕唾、膿脂、屎尿、臭處,如是等物,一一非人,識風鼓擊,妄生言語,詐為親友,其實怨妬,敗德障道,為過至重,應當遠離,如避怨賊。智者觀之,如毒蛇想,寧近毒蛇,不親女色。所以者何?毒蛇殺人,一死一生,女色繫縛,千生萬劫,種種楚毒,痛苦無窮,諦察深思,難可附近。此亦靜心離色之觀法也,宜篤行之。
△五離愛。
佛言:人從愛欲生憂,從憂生怖。若離於愛,何憂何怖?
【疏】初二句本生則末生,後二句本滅則末滅。境初順情生欲,欲久貪戀生愛,愛初別離生憂,樂去苦來生怖。維摩詰言:從癡有愛,則我病生。不起愛見,絕於攀緣,憎愛情忘,離我、我所,我人尚空,復有何境起憂怖哉?
【鈔】愛欲,惑業也。憂怖,苦報也。樂非常住,久必壞生。故憂有七:一、身力憂,二、疾病憂人有五欲、七情,病有五癆、七傷。又四百四病,多從婬欲而起,三、壽命憂耗損精氣,歲身喪命。故廣成子云:無搖汝精,乃可長生,四、罪惡憂萬惡婬為首故,五、殃禍憂天道福善而禍婬故,六、別離憂瞥爾睡去,室家男女便帶不去,受用不著。況死亡後,豈能相歡娛乎?復有愛成怨者,七、死亡憂忘身狗欲,死亡立至。楞嚴云:盛行貪欲,未逾年歲,肝腦枯竭,以至殂歿,墮無間獄。怖有五:一、不活怖,二、惡名怖,三、大眾威德怖,四、死怖,五、墮惡道怖。上愛欲是順情樂境,此憂怖是違情苦境。則知樂是苦因,怨從親起。若各異處,何憎何愛?入平等空,非違非順。如一美色,婬人觀之為美,貪愛起欲;妬婦觀之為苦,眼不欲見;常人觀之,無所適莫;學人觀之,成不淨觀。是故苦、樂、違、順,境本自空;喜、怒、哀、樂,情亦非有。於畢竟寂滅中而起憂怖,顛倒妄想,豈非是愚人焉?
△次、修真四:初、明修行法三:初、堅心得果。
佛言:夫為道者,譬如一人與萬人戰,挂鎧出門,意或怯弱,或半路而退,或格鬪而死,意若無懼,或得勝而還。沙門學道,應當堅持其心,精進勇銳,不畏前境,破滅眾魔,而得道果。
【疏】先喻。一人,喻沙門學道。萬人,喻眾魔軍。挂鎧,喻淨戒。騎乘,如禪定。利器,如智慧。出門,如出教門。怯弱,喻畏懼不進。半退,喻半塗而廢。鬪死,喻被魔縛著,隳寶覺身。無懼,喻直破生死,勇斷煩惱,如孟施舍之養勇子龍,一身都是膽也。得勝,喻得道果,法華云賢聖軍與五陰魔、煩惱魔、死魔共戰,有大功勳,滅三毒,出三界,破魔網是也。沙下,次法。學道,合與戰。堅進不畏,合無懼力強。破魔得果,合得勝高遷。堅心,住理也。精勇,修行也。不畏,明教也。滅魔,證果也。
【鈔】眾魔者,略則唯四:一、天子:欲界頂魔王天也,深著世樂,憎嫉佛法故,生死緣也。二、煩惱:染化三界,則有見愛魔王;淨化三界,則有二障魔王;受用三界,則有種障魔王;法性三界,則有習障魔王;法界土中,則有無盡執障魔王,生死因也。三、五陰:四大、六根等,是色眾魔;違順苦樂等,是受眾魔;無量念慮等,是想眾魔;起諸貪嗔等,是行眾魔;諸識分別等,是識眾魔。四、死魔:無常因緣,破相續五陰,離煖息識故,後二生死果也。廣有八萬四千,謂十使互具成一百,五根、五塵歷一千。華嚴云:眼等於色、聲、香、味、觸境,其內有五百煩惱,其外亦有五百煩惱。身、口七支為七千,三世共成二萬一。貪、嗔、痴等分四心,各具二萬一千,共成八萬四千魔數。挂下鎧喻戒者,護持身故;乘喻定者,乘正乘故;器喻慧者,壞諸物故。此三與教,俱通大小。不進,謂中、下根。意怯膽弱者,半途小,則煖位尚退,始則性地終等。十信,如四禪無聞比丘,舍利弗六心退等。
鬪死下。楞嚴云:當處禪那覺悟無惑,則彼魔事無奈汝何。若不明悟,彼魔所迷,則汝阿難必為魔子。此乃隳汝寶覺全身,如宰臣家忽逢籍沒,宛轉零落,無可哀救。孟施舍者。孟子曰:孟施舍之所養勇也。曰:視不勝猶勝也。量敵而後進,慮勝而後會,是畏三軍者也。舍豈能為必勝哉?能無懼而已矣。
子龍膽者,魏王操臨漢中,趙雲將數十騎視之,值操揚兵大出,雲且鬪且却,操追至營下,雲入營,更大開門,操疑有伏,引去。備明旦至雲營,視之曰:子龍一身都是膽也。
賢聖軍者,小則七賢四果等前後諸將,大則十聖三賢等將。陰惱死者,小則界內有漏五陰分段生死果魔也,見愛煩惱因魔也;大則界外無漏五陰變易生死果魔也。塵沙無,則乃至色上□固妄想、受虗明想融通、行幽隱、識上罔象妄想,皆因魔也。功勳有三:一、滅毒,惱魔離矣;二、出界,死魔離矣;三、破網,陰魔離矣。故云大功。大集經云:知苦壞陰魔,斷集遠惱魔,證滅絕死魔,修道降天魔。涅槃四依品云:天魔波旬,若更來者,當以五繫縛汝。解曰:五繫,即五停心觀門,治彼五種魔也。滅等三句,謂斷貪種習,即出欲界,破陰魔網,轉五陰而成法身;斷瞋種習,即出色界,破煩惱魔網,轉煩惱而成菩提;斷痴種習,即出無色界,破死魔網,眾生死而成涅槃矣。力強無懼者,戒、忍、堅、進、慈、悲、定、慧力也。高遷者,法華云:王見兵眾戰有功者,即大歡喜,隨功賞賜,或與田宅、聚落、城邑,或與衣服、嚴身之具,或與種種珍寶、象馬、車乘、奴婢、人民。如有勇徤,能為難事,王解髻中明珠賜之。如來亦爾,見賢聖軍與之共戰,其有功者心亦歡喜,於四眾中為說諸經,賜以禪定、解脫、無漏根、力諸法之財,又復賜與涅槃之城,末後乃為說是法華,能令眾生至一切智。釋曰:田喻禪定,宅喻解脫,聚落喻聲聞四果,城喻辟支涅槃,邑喻菩薩淨土,衣服喻慚忍善法,嚴具喻一切助道,珍寶喻七覺支,牛馬象車喻三乘觀智,奴婢喻神通,人民喻知見,髻中明珠喻如來種智。則知遷中有小大、賢聖、道果之不同矣。
堅下,教行理果,亦通小大:小則六識心生,空觀滅苦,教二乘果;大則八識等心,諸法空觀,嚴土度生,教大乘玅覺果。是知堅進勇破,乃為道之當務也。問:何以知然,作此配耶?答:有本云:人能牢持其心,精銳進行,不惑於流俗狂愚之言,欲滅惡盡者,必得道矣。故斯作配,自有憑也。
△二、處中證理。
沙門夜誦迦葉佛遺教經,其聲非緊,思悔欲退。
佛問之曰:汝昔在家,曾為何業?對曰:愛彈琴。佛言:絃緩如何?對曰:不鳴矣。絃急如何?對曰:聲絕矣。急緩得中如何?對曰:諸音普調。佛言:沙門學道亦然,心若調適,道可得矣。於道若暴,暴即身疲;其身若疲,意即生惱;意若生惱,行即退矣;其行既退,罪必加矣。但清淨安樂,道不失矣。
【疏】先敘其不善用心。夜誦者,僧則日間辨常任事,夜間修自己行,時刻治心,無少懈也。佛遺教者,乃賢劫中第三佛所遺之經教也。悲者,哀根之不利。緊者,苦經之不熟。悔者,嗟僧之難為。退者,想道之難就。孟云其進銳者其退速,故口緊而心悔也。佛問下,次、示以適中之道二:初、舉問令知。彈琴通二喻:對上喻誦經,對下喻學道。調絃亦二喻:調聲、調心。急緩,喻緊慢進懈;中,喻不徐不疾;聲絕不鳴,喻文義不熟,理性不通;普調,喻文明義顯,理窮性盡。楞嚴云:譬如琴、瑟、箜篌、琵琶,雖有玅音,若無玅指,終不能發。若大樹緊那羅王,絃歌一動,聲震大千,須彌山王踊沒低昂,一切聲聞皆起舞戲。則允執厥中之道,真可謂聖賢相傳不易法矣。佛言下,二、例明學法。先略例。調則不急,昏病除矣。適則不緩,散病去矣。又調則進而身淨,非遽暴也。適則循而心樂,非頹靡也。不躁不懈,於道豈有不得者哉?佛於阿含會上,告耳億曰:極精進者,猶如調戲。若懈怠者,此墮邪見。若在中者,此則上行。如是不久,戒無漏人。圓覺亦云:其能證者,無作無任。其所證者,無取無捨。欲求入佛道,應如是修習。於道下,次詳明。暴者,由其志意太高,工夫急驟也。疲者,奮發之氣過激,精神易於衰耗,力已竭而難繼,怠惰隨矣。意生惱者,急遽無序,還歸於廢弛故。罪必加者,不責自己不善用心,反謗誦經無功,學道無益,起大邪見,造諸惡業故。此如彈琴,絃急聲絕矣。於道若因循懈怠,怠亦身疲而昏惰,意即散亂難攝而懊惱。由此毀道難進,怨經難學,起大瞋痴,作諸罪障。此如彈琴,絃緩不鳴者也。
清淨調身,不至于急暴也,道自進矣。安樂適心,不至于寬緩也,道自成矣。此如彈琴,急緩得中,諸音普調者然。故知學道應傚伯牙之善調也。
【鈔】夜誦下。楞伽云:當離群聚,習俗睡眠,初、中、後夜,常自覺悟,修行方便。遺教經云:汝等比丘,晝則勤心修習善法,無令失時。初夜、後夜,亦勿有廢;中夜誦經,以自消息。無以睡眠因緣,令一生空過,無所得也。當念無常之火,燒諸世間,早求自度,勿睡眠也。
聲悲屬口,思悔屬心。
孟下。人之學道,固不可不用心,亦不可太用心。若進而勇銳者,則其氣易衰,而其退必速。此則過用其心,功不成矣。不及太過,各有弊也。
進,向也,漸履不急之謂。循,順也,從容操存之謂。佛於下,阿含經云:有尊者名二十耳億,晝夜修行,精勤不捨,於欲漏心不能解脫,而白佛言:沙門甚難,今欲捨服,還作白衣,持物廣施。佛問:在家善彈琴不?對曰:能。佛問:若絃太急,音可聽不?對曰:不也。又問:若絃稍緩,可採聽不?又對:不也。復問:不急不緩,可採聽不?對曰:可聽。世尊告曰:此亦如是。極精進者,猶如調戲;若懈怠者,便墮邪見;若在中者,此則上行。如是不久,成無漏人。爾時二十耳億思惟佛教,在閒靜處修行其法,如實知之,證阿羅漢。釋曰:調戲如趕路人,邪見如躲懶人。故圓覺云:修證玅法,應離二病:一者、作病,謂我作種種行,欲求圓覺,彼圓覺性非作得故;二者、任病,謂我今者不斷生死,不求涅槃,任彼一切,隨諸法性,欲求圓覺,彼圓覺性非任有故。溈山云:教法留心,溫尋貝葉,精搜義理,時光亦不虗棄,便是僧中法器。則知頺靡自安,固不足以有為;而躁暴無序,亦難圓滿其功。緩急得宜,終始成也。於道若下,補缺也。經不明者,失在過用心故。疏雙出者,急緩皆為弊故。
清淨下。上無欣求謂之清,下無厭捨謂之淨,外不著有謂之安,內不躭空謂之樂,此皆不偏之中道也。如斯行止,道果可尅。伯牙善調者。伯牙學琴於成連,三年不成,連曰:吾師方子春,今在東海中,能移人情。乃與俱往,至其山,留伯牙曰:子居習之,吾將迎汝。伯牙四顧無人,但聞海水洶湧,嘆曰:先生移我情矣。乃作水仙操,曲終,成連迎之而還,伯牙遂為天下玅。後遇鍾子期,善聽伯牙鼓琴,志在高山,子期曰:善哉,峨峨兮若泰山。志在流水,即曰:善哉,洋洋兮若江河。伯牙所念,子期必善得其意。又伯牙遊於泰山之陰,卒逢暴雨,止於巖下,心悲,乃援琴而鼓之,初為霖雨之操,更造崩山之音,音曲每奏,子期輙窮其趣,伯牙乃捨琴而歎曰:善哉,子之聽。夫志想象,猶於吾心也,吾何以逃其聲哉?設伯牙不善調絃,子期亦不能知流水高山之志矣。
△三、去染成行
佛言:如人鍛鐵,去滓成器,器即精好。學道之人,去心垢染,行即清淨矣。
【疏】先舉喻人,喻學道之者。鍛,燒煉也,喻修。斷鐵,喻道心。滓,渣滓也,喻垢。染器,喻道行。精好,喻清淨。學道下,次合法。垢,染惑也。麤垢,見思煩惱也。細染,塵沙無明也。心垢則逐情而造業,苦報無量,生死不休;行淨則順理而證真,住涅槃界,恒受安樂。是故心去垢而成極清淨行矣。餘如無差別論。
【鈔】鐵則先燒麤渣,令成好器;心則先斷煩惱麤垢,而成我空澄清觀行。鐵則次煉細滓,令成精器;心則次除所知細染,而成法空潔淨觀行。約教小乘,去麤垢始分,除細染終相,即頓俱泯,圓融通無礙。約位,不淨眾生界,染中淨菩薩二乘亦攝,最極清淨者,說名為如來。無差別論者,彼云:舍利弗!即此法身為本際無邊煩惱藏所纏,從無始來生死趣中生滅流轉,說名眾生界。復次,舍利弗!即此法身厭離生死漂流之苦,捨於一切諸欲境界,於十波羅蜜及八萬四千法門中,為求菩提而修諸行,說名菩薩。復次,舍利弗!即此法身遠離一切苦,永除一切煩惱、隨煩惱垢,清淨、極清淨、最極清淨,住於法性,得無障礙,說名如來、應、正等覺。解曰:眾生界文,證上心垢。菩薩、如來,證上行淨。法身即是心之異名,垢染去,心清淨,法身成矣。
△二、舉證難果。
佛言:人離惡道,得為人難;既得為人,去女即男難;既得為男,六根完具難;六根既具,生中國難;既生中國,值佛世難;既值佛世,遇道者難;既得遇道,興信心難;既與信心,發菩提心難;既發菩提心,無修無證難。
【疏】佛下,初、舉世間果明難。有五百八十劫空過無佛,常行不善,多墮惡道,故離三惡道為難。佛問比丘:甲頭土多?地上土多?諸比丘言:地土甚多。佛言:天上命終生人中者,如甲頭土;墮地獄者,如地上土,如帝釋天、夜摩天、鬱陀羅伽仙等。故知人身難得,一失人身,萬劫不復。
女有五障十惡,或遇公姑慘毒、夫主狠戾,或逢父母恩薄、子媳頑逆,乃至閨閣禁制、生育艱難。男則無此,具四行法,如善旻為董司戶之女,海印為朱防禦之女,法華尼後身作官妓可見。轉女成男,具丈夫相,亦難得也。雖得男身,癃殘百疾、盲聾瘖瘂、攣躄背傴,則諸根具足,五體端嚴,非為易也。六根雖具,無諸疾苦,然生邊地,或處北洲,不知仁義,不信因果,縱有頗羅墮將弟子住,亦難化導,非如中國南洲能斷婬識念、精進勇猛也。既生下,二、舉出世果,明難有四。身居中土,報在閻浮,其奈佛前佛後不覩色像,過百三十劫乃能得一見,如優曇華時一現耳。法華云:諸佛出於世,懸遠值遇難。誠哉是言也。
設值佛世,若無善友開導,不能見佛聞法,亦為徒然。如玅莊嚴阿闍世王,世智辯聰,起大邪見,乃至舍衛三億家,及諸不欲見聞者,可不悲夫!雖遇知識,得聞佛法,不能起四信,行十善,逢惡因緣,即便退失。或得信心成就,非如鴻毛上下。又不能發三心,立四願,修五行,證二果。涅槃云:發心畢竟二不別,如是二心先心難。自未得度先度他,是故頂禮初發心。則知發心化度修證,可謂甚希有矣。既發下。三、舉世出世間上上果明難。大心已發,萬行已修。設毫𨤲繫念,還落事相之功;瞥爾情生,便乖法性之體。有作修證,多劫終成敗壞;無心體會,一念頓契佛家。般若云:不住色生心,無住相布施。楞嚴云:當度眾生,滅除度相,乃至圓滿菩提,歸無所得。是則無功用道,實為難中難矣。然此十難,亦不為難。華嚴云:雖住海水劫火中,堪受此法必得聞。
況今脫離三途,得在人道,為大丈夫,身相完具,共住中國,值有道君,瞻對尊像,餮服甘露,親近善友,遠惡知識,起大乘正信,除疑捨邪執,復樹良因,發大善願,拔濟眾生,生人福業,即一切法,離一切相,唯即與離,二無所著。迹此推之,應自慶幸。當知能以專心為道,又何難之有?不能以道為心,無難亦如何?
【鈔】疏有二意:初、直釋其難,以警䇿世間果難。五中,初、離惡難,即八難內三途難也。百八二句,法華東南諸梵頌曰:一百八十劫空過無有佛三惡道充滿諸天眾減少。常行二句,上方梵頌曰:於昔方無量劫空過無有佛三惡道增長阿修羅亦盛諸天眾轉減死多墮惡道不從佛聞法常行不善事。又有經言:蟻子自七佛以來,未脫蟻身,安知何日得人身乎?則離三惡,誠為難矣。佛問下,二、為人難。諸天退墮,尚不得人,況人還復能為人乎?又有經言:世尊取地少土,置之爪上,告迦葉言:有人捨身,還得人身;捨三惡身,得受人身;諸根完具,生于中國;具足正信,能修習道;修正道已,能得解脫,入般涅槃,如爪上土。捨人身已,得三惡身;捨三惡身,得三惡身;諸根不具,生於邊地;信邪倒見,修習邪道,不得解脫,常樂涅槃,如十方界所有地土。如常釋下,正法念處經云:帝釋名菴舒摩,作忉利天,福盡,退為摩伽羅海大身之魚。復有三、四帝釋,退墮三惡道中。夜摩天王以福盡故,墮叫喚獄。智度論云:鬱陀羅伽仙人得四空定,生非非想處天,於彼壽盡,報為飛狸,殺諸魚、鳥,作無量罪,墮三惡道。無色界天樂著定心,不覺命盡,墮欲界中,受禽獸形。色界諸天墮在欲界,六天福盡,退墮地獄。
女有下。三、成男難。五障者,超日月經云:一者不得作梵天王,清淨垢染不同故;二者不得作帝釋,少欲多欲差殊故;三者不得作魔王,剛強懦弱相異故;四者不得作轉輪王,仁慈嫉妬逈絕故;五者不得作佛身,萬德煩惱各別故。十惡者,玉耶經云:一者初生父母不喜,二者舉養視無滋味,三者心常畏人,四者父母憂嫁,五者父母生離,六者畏夫喜怒,七者懷產甚難,八者少為父母檢錄,九者中為夫婿禁制,十者老為兒孫所訶。
具四行者,涅槃經云:具足四法名為丈夫:一、近善知識,二、聽聞正法,三、思惟其義,四、如說修行。
善旻、海印,皆沙門名也。具載樂邦文類六卷。法華尼者,歐陽永叔知頴州,一官妓口氣作蓮華香。有僧知宿命,言此妓前世為尼,誦法華經三十年,一念之差,遂至於此。問妓云:曾讀法華經否?答云:失身於此,何暇誦經?遂與法華,讚誦如流。與之他經,則不能讀。問:婦女固不及男,設墮其類,如何轉捨?答:涅槃經云:是大乘經有丈夫相,所謂信知自身中有佛性。男若不知,即為婦女;婦女若知,即男丈夫。又能念佛修行,亦得轉女成男。太平府官圩楊氏,秪生一遺腹女,婆媳皆寡居,專心禮念觀音菩薩。其女四月後,變為男子。又龍施女
經云:須富長者女名龍施,於高樓見佛,發菩提心,化成男子,出家修道。腹中女聽法。經云:女人在胎聽法,轉身為丈夫相,出家證果。
丈夫相者,瑜伽論有七義:一、壽命長久;二、玅色端嚴;三、無病少惱;四、非僕非女;五、智慧猛利;六、發言威肅;七、有大宗葉。具此七法,名丈夫相。孟子曰:富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈,此之謂大丈夫。
問:據涅槃說,雖是女人,能信自身有佛性者,即是丈夫。如何此經去女為男耶?答:女是淫穢之軀,生育之本,雖可作善,不能成佛。男子若修,現證菩提。故身子云:女身垢穢,非是法器,云何能得無上菩提?如須摩提經:八歲女人轉身為男,出家說法。法華經:龍女變成男子,往無垢界,成等正覺。正明女身不能成佛,登座說法也。問:胎經云:廣梵釋女四種,皆不捨分段生身,亦不受實報性身,悉於現身得成佛道。頌云:法性如大海,不說有是非,凡夫賢聖人,平等無高下,唯在心垢滅,取證如反掌。淨名經中天女答舍利弗:男女幻無定相,今乃變男成佛,義云何通?答:涅槃即男,約出世理性,實證也。今經去女,約人世事相,權教也。淨名胎經不變,約自行證真如性說,實本也。法華變男,約化他八相成道說,權迹也。若會通之,權實雙融,理事無礙,隨機設教,無不得益也。雖得下。四根具難。即八難中六根不具,癃殘百疾難也。
六根下。五、中國難,即邊地、長壽天二難也。人間北俱盧洲邊那小國,天上無想或長壽天,不得值佛受聖人化。佛告文殊:是法華經於無量國中乃至名字不可得聞,何況得見受持讀誦。大論云:南洲以三事故尚勝諸天,況北洲耶?一能斷婬欲,二識念力,三勇猛精進。因本經云:諸天及三天下各有三種勝閻浮提:一者長壽,二者色勝,三者地勝。南閻浮提有五種勝三天下及餘諸天:一者勇徤,二者正念,三者佛出世處,四者是修業地,五者行梵行處。故涅槃云:下下因緣故生北洲,上上因緣故生南洲。何者?若論果報,南洲為下下;若得值佛,南洲為上上。是故諸天下來聽法。又發願言:願生南洲為人出家禮佛誦經,毋受此樂報,不得於聖化也。
縱有下,通妨也。難云:聖人於北洲不出其中而闡化,云何寶雲經明頗羅墮將弟子六百人住鬱單越?故通云雖不生彼非不居彼,雖住於彼亦難闡化。分別功德論云:婆拘羅尊者長壽第一,於百歲中又加六十。阿難問曰:尊者長壽何以不生三方?答曰:諸佛不生三方,以其人難化故。此土眾生利根捷疾精進勇猛取道不難,是故往古諸佛皆生此中。身居下一值佛難,即生於佛前或生佛後難也。百三十者,法華南方諸梵頌曰:世尊甚難見,過百三十劫,今乃得一見,如優曇鉢華。優曇鉢此云靈瑞華,三千年一現,現則金輪王出。舉此以喻佛待時出難值遇也。法華下後有頌曰:正使出於世,說是法亦難,能聽是法者,斯人亦復難。
設值下,二、遇道難,即生邪見家,世智辯聰難也。玅莊嚴者,法華云:淨藏、淨眼二子勸母聽經,母告子言:汝父信受外道,深著婆羅門法。二子白言:我等是法王子,而生此邪見家。即為其父現諸神變,父見歡喜出家修道。時玅莊嚴王白佛言:此我二子以神通變化,轉我邪心住佛法中,是我善知識。佛言:如是善知識者是大因緣,所以化導令得見佛發菩提心。阿闍世者,此云未生怨,以未生日相師占言:此兒生已定當害父。故觀經云:王城太子名阿闍世,隨順調達惡友之教,收執父王頻婆娑羅,次執利劍欲害其母。時臣月光及與耆婆白言:劫初已來有諸惡王,貪國位故殺害其父一萬八千,未聞無道有害母者。王今為此臣不忍聞,我等不宜復住於此。闍王驚怖懺悔求救,即便捨劍勅閉深宮。涅槃云:一切眾生得阿耨菩提,近因緣者莫先善友。何以故?阿闍世王若不隨順耆婆語者,來月七日必定命終墮阿鼻獄。是故近因莫若善友。普超經云:闍王從文殊懺悔得柔順忍。則知識中善者成福、惡者成罪,一得一失在親近間。訪友者可不慎歟?然欲辨別,如孔子曰:視其所以、觀其所由、察其所安,則益者三友、損者三友,自難匿矣。
雖遇下。三、興信難。四信者,信論云:一者、信真如是法根本,二者、信佛有無量德,三者、信法有大利益,四者、信僧能正修行自利利他。或得下。四、發心難。鴻毛者,不信因果名邪定聚,決定不退名正定聚,欲求大果而心未決,或進或退如空中毛,名不定聚。今是正定斷疑深信者也。
三心者:一、直心,正念真如法故;二、深心,樂集諸善行故;三、悲心,欲拔眾生苦故。四願者:一、願度眾生;二、願斷煩惱;三、願學法門;四、願成佛道。五行者:一、布施門;二、持戒門;三、忍辱門;四、精進門;五、止觀門。二果者:一、轉煩惱而成菩提果;二、轉生死而成涅槃果。然此下,次、轉示不難以勸發三:初、引證。海水是龍畜生趣攝,劫火是天火災,初禪生在二禪,長壽等天火不及者於此得聞,人天道中已兼北洲,辯聰亦不揀根缺,聾者目視盲者耳聞,佛會之上神鬼得聽,地獄蒙光堪受必聞,何有佛前後難?故清涼云:見聞為種八難,超十地之階。彼後頌曰:其有生疑不信者,永不得聞如是義。則知舍衛半億人與佛同居而不見佛,非難成難矣。況今下,次、舉明。八難中三途為三:我等相與各獲人身,脫此三難即為自三慶;人中有四相具,脫癃殘中國,脫北洲對像,脫佛前後善友,脫邪見家,即為自七慶;天上唯一起信願等,脫長壽難即八自慶,依今經脫十難即十自慶。如是慶事既有多種,云何還不越生死海進涅槃城耶?當知下,三、結示,可知。
△三、示依教玅三:初、順戒得道。
佛言:佛子!離吾數千里,憶念吾戒,必得道果;在吾左右,雖常見吾,不順吾戒,終不得道。
【疏】學佛道者,名為佛子,然在始覺中也。
報恩云:戒有三品:五戒為下,十戒為中,具戒為上。又有經云:戒如平地,萬善從生;戒如良醫,能療眾疾;戒如明珠,能破昏暗;戒如船筏,能渡苦海;戒如瓔珞,莊嚴法身。智度論云:破戒者,墮三惡道。若下品持戒,生人間;中品持戒,生欲天,兼行四禪、八定,生色、無色界天。上品持戒有三:下等持戒清淨,得阿羅漢;中等持戒清淨,得辟支佛;上等持戒清淨,得佛道果。是故千里憶戒,即為常在佛前,疾成道也。設縱五根入五欲中,意念分別,諸邪非法、眾善功德,皆不得生。猶如惡馬無轡,狂象無鈎,猿猴得樹,騰躍踔躑,犯人苗稼,喪人善事。此則雖在佛之左右,戒心不具,與佛無緣,可謂階前萬里也。
觀波羅脂國二比丘事,足為此徵。見與不見,秪在一戒瓶矣,如之何勿持?
【鈔】佛子下,持則有益;在吾下,毀則有損。始覺中者,佛覺也。具縛凡夫,名本覺佛子;發心修行,名始覺佛子。復有三位:初識法門名義,名名字覺佛子;次與觀行相應,名相似覺佛子;後得分證法身,名隨分覺佛子;方盡玅覺,名究竟覺佛子。今經不順,不得名字也。念戒得道,通始覺二,兼究竟也。
設縱下,遺教云:汝等住戒當制五根,勿令放逸入於五欲。如牧牛人執杖視之,不令縱逸犯人苗稼。若縱五根,非惟五欲將無涯畔,不可制也。
眾善二句,彼經又云:當持淨戒,勿令毀缺,是則能有善法。若無淨戒,諸善功德皆不得生。二比丘事者,諸經要集云:波羅脂國有二比丘,來舍衛國問訊世尊,中路渴乏,前到一井。一比丘汲水便飲,一比丘看水見虫不飲。問言:汝何不飲?答曰:世尊制戒,不得飲於虫水。彼又勸言:汝但飲水,勿令渴死,不得見佛。答曰:寧喪我身,不毀佛戒。遂即渴死。飲水比丘往到佛所,佛知故問:汝自何來?有同伴不?答言:我從波羅脂國而來,二人為伴。道中渴乏,井水有虫。我飲水故,得見世尊。彼堅守戒,不飲渴死。佛言:汝謂見我,實不見我。彼死比丘已先見我。若有比丘放逸懈怠,不攝諸根,雖共我住,彼離我遠,我不見彼。若有比丘在海彼岸,能不放逸,精進不懈,斂攝諸根,雖去我遠,我常見彼,彼常近我。
一、戒瓶者,雜譬喻經云:持戒之人,無事不得;破戒之人,一切皆失。譬如貧人,四方求乞,經十二年,奉天不捨,常為供養,祝願富貴。人心既至,天即愍之。問:求何等?答:求富貴。天與一器,名功德瓶。凡所願者,悉從瓶出。有客問曰:汝何驟富?答言:我得天瓶。客借瓶視,其人驕逸,執之不固,失手瓶破,一切諸物,俱時滅去。例持戒人,無願不得;若毀戒者,瓶破物失。
是知戒為第一安隱功德住處,正順解脫之本也。
△二、知命了道
佛問沙門:人命在幾間?對曰:數日間。佛言:子未知道。復問一沙門:人命在幾間?對曰:飯食間。佛言:子未知道。復問一沙門:人命在幾間?對曰:呼吸間。佛言:善哉!子知道矣。
【疏】煖、息、識三事連持,一期果報不斷,名之曰命。此依第八種子假立。
故知人命無常,出息不保入息,一息不來,便同灰壤。而曰在於數日及飯食間,可謂不知人命無常之理,剎那生滅之說,烏足與言道焉?若夫匿王觀得念念遷謝,新新不住,與今沙門答人命呼吸間,即能知其已解死生之道,勿蹉時光,勇猛進修,不待言矣。審如是,而猶謂之謬讚其善,得乎?
【鈔】煖,息色也。識,心也。開蒙:問:何為命根?答:依業所引第八種上,連持色心不斷功能,假立命根。又有經說:壽、煖、識三,說名為命。釋曰:阿賴耶識相分色法名煖,此識種子名壽,此識現行名識。唯識云:然依親生此識種子,由業所引功能差別,住時決定假立命根。釋曰:謂依親生第八識種子,此種由先善放生等、惡殺生等業之所引,而有持身久近差別之功能,令色心等住時,隨因長短,決定依此種子說為命根。以此種子為業力故,有持一報之身功能差別,令得決定。若此種子無此功能,身便爛壞。
幾間,幾時間也。
剎那生滅者,仁王經云:眾生一念中有九十剎那,一剎那間經九百生滅。
匿王者,楞嚴匿王答言:變化密移我誠不覺,沉思諦觀剎那剎那,念念之間不得停住。
審如是下,楞伽云:初生即有滅,不為愚者說。今此沙門悟得諸行無常喻如呼吸,一言之下頓契佛心,不讚其善而讚誰哉?
△三、依經證道。
佛言:學佛道者,佛所言說皆應信順。
譬如食蜜,中邊皆甜。
吾經亦爾,其義皆快,行者得道矣。
【疏】初法,初句人也,次二句法也。法有教、行、理、果四種。言說,教也,即人天禪戒、二乘諦緣、大乘分教五位百法、始教八十一科、終教一心二門、一乘頓教四十一門、圓教十無盡門。學者,行也,即事行觀、苦空觀、法相觀、真空觀、藏心觀、真性觀、法界觀。信順,理也,教詮理故,即我空真如、法空真如、依言不空真如、離言無性真如、唯一法界總相真如。佛道,果也,佛成道故,即人天樂果、羅漢、辟支、三賢、十地、等妙二覺,廣在教章。
譬下,次喻。食喻行,甜喻果,花喻理,蜜喻教,邊喻人天小,教中喻頓圓,不邊不中喻始終。食皆甜者,豎而次第言之,離苦得樂,超凡入聖,迴小向大,自始至終,會漸歸頓,轉偏成圓。故五教乘皆為機益,小大雖異,終必歸圓。所以者何?皆住性故,金剛種故,行方便故,圓為極故。法華云:求聲聞者,求辟支佛者,求菩薩道者,無得惱之,令其疑悔。語其人言:汝等去道甚遠,終不能得一切種智。是故燒香散華,合掌低頭,皆為佛道因也。橫而圓融言之,法無大小,大小在機,則知門門五教,事事三乘,亦在教儀機益中明。故楞嚴云:聖性無不通,順逆皆方便,方便有多門,歸元性無二。法華云:諸所說法,隨其義趣,皆與實相不相違背。若說俗間經書,治世語言,資生業等,皆順正法。涅槃云:下智觀諦緣者,得聲聞菩提;中智觀諦緣者,得辟支菩提;上智觀諦緣者,得佛菩提。
吾經下。後合。經教也,義理也,行行也,道果也。何以快得?葢由人天提胃二乘阿含,始教深密般若,終教妙智涅槃,頓則楞伽圓覺,圓則法華華嚴,皆從真如流出。梁論云:真如流出十二分教。攝論云:無不從此法界流。仁王云:法輪者,法本如,應頌如,乃至論議如等。既一切皆如,何莫而非益也。
【鈔】人指學者,法謂佛說。
百法。唯識論八十。般若經二門。起信論四十。楞伽經十門。華嚴明。
事行,六行觀也。厭下苦麤障,欣上淨妙離,故屬人天行。
五種真如,出起信論。
三賢等妙,攝餘四教。
教章,指五教儀及一乘教義章等。
住性者,一切眾生皆有佛性,有佛性者無不作佛故。如涅槃圓覺經說:
金剛種者,華嚴出現品云:如人食少金剛終竟不銷,要穿其身出在於外。於如來所種少善根,要穿一切煩惱身過,到於無為究竟智處。
方便者,法華云:一切諸如來,以無量方便,度脫諸眾生,入佛無漏智。無數諸法門,其實為一乘,諸聲聞眾皆非滅度,汝等所行是菩薩道。諸佛方便力,分別說三乘,唯有一佛乘,息處故說二,既知是息已,引入於佛慧。
圓為極者,清涼疏云:權教菩薩不受圓法,後因熏習,方信圓融。以離此普法無所歸故,權教極果無實事故。鈔云:五教因、果,唯圓教有實事。前四因中則有,至果皆無,由修權因。若入地後,即入實故。猶如百川浩蕩千里,亦無究竟歸處,究竟歸處即是海故。
燒香二句,詳如法華第一卷末。
教儀機益者,謂在五教儀教中第四隨機攝益門內廣明也。
法華、涅槃引證人天小教,亦通餘四教也。餘四教亦通三根五性,例此可知。
梁論下第十釋云:由緣真如起無分別智,由此智流出後得智,後得所生大悲,說十二部經救濟眾生。無性攝論云:真如所流十二分教。
乃至者,超略之謂。具云:法本如、重頌如、授記如、不頌偈如、無問而自說如、戒經如、譬喻如、法界如、本事如、方廣如、未曾有如、論議如。釋曰:戒經者,即因緣經,因事制戒故。法界者,即本生經,界即因義故。
等者,指餘經論。金剛三昧云:如我說者,義語非文。唯識云:真如所流教法,於餘教法最為勝故。彼疏釋云:由三地中得於三慧,照大乘法,觀此法教根本真如,名勝流真如。
既一切下。謂一切聖教皆從真如流,則無如非教。眾生聞思修者,無不還歸此法界,而為真如所攝也。所謂依金作器,器器皆金,正此義耳。
△四、顯稱理勝二:初、竟斷愛根,頓成覺道。
佛言:沙門行道,應漸拔去愛欲之根。
譬如摘懸珠者,一一摘之,會有盡時。
惡盡,自得道也。
【疏】初,法也。道即真如,理以性此化他,名為行道。愛是煩惱惑,欲為生死業,皆妄也。十煩惱本先於貪愛,十惡業種始於淫欲,故名為根。證真由於斷惑,斷惑應去其根,草不除根,春來還發。而云漸者,理則頓悟,乘悟併銷,事非頓除,因次第盡也。
譬下,次喻也。懸珠,菓樹名,梵語惡叉。又翻線貫珠,其子形如此方杏仁,一枝三子生必同科,名惡叉聚。喻惑業苦三道次第相連同時具足,今滅苦止業斷惑,猶如摘惡义果,漸次摘去果自盡矣。
惡句,後合也。愛欲惡盡,法性理顯,道果安有不得者哉?
【鈔】懸珠者,三顆同蔕,如綵懸珠故。線貫珠者,次第相連,如線貫珠故。楞嚴云:一切眾生從無始來,種種顛倒,業種自然,如惡义聚。長水疏云:惡叉,梵語,此云線貫珠。應法師云:惡叉,樹名。其子形似沒石子,生必三顆同蔕,如此間杏仁故。如三道以無始無明熏成業種,業必招果,子子相生,熏習不斷,如綖貫珠,次第相連,名惡叉聚。經云:諸法於識藏,藏於法亦然,更互為果性,亦常為因性。
今滅苦下,生因惑有,滅從苦除,故云次摘。又聲聞人知苦斷集,緣覺人集為初門,菩薩人道為發覺,故滅三道亦無有前後,一定也。如經可思之。
△二、直心念道圓斷諸苦。
佛言:夫為道者,如牛負重行深泥中,疲極不敢左右顧視,出離淤泥乃可蘇息。
沙門當觀情欲甚於淤泥,直心念道,可免苦矣。
【疏】先舉喻。牛喻行人,重喻道法,泥喻情欲,疲喻怯弱,左右喻違順境,蘇息喻二涅槃。車牛負重溺泥,故一心行去而不敢懈,非如磨牛,身雖行道,心道不行也。沙門下,次合法。沙門合牛,修觀合行走,直心合正,中道而行,不顧左右,念道合負重,免苦合息處。住於三百由旬化城,可免三界生死苦也。惟人自生至老,自老至病,自病至死,其苦無量。苦又生惱,心惱即罪,生死不息,苦更難說。如是苦惱,皆由情欲,故欲於泥,殆有甚焉。心能行道,出五欲泥,不唯息二涅槃而已,亦可直至寶所,嬉戲快樂,自在無礙。如此者,是謂全免苦者也。
【鈔】行人,指權教三乘。
道法,謂諦、緣、度等。
欲喻泥者,五欲穢污,沒溺道心故。
喻怯弱者,經云:若眾生但聞一佛乘者,則不欲見佛,不欲親近,便作是念:佛道長遠,久受勤苦,乃可得成。
左喻五欲違境,求不得故。右喻五欲順境,愛別離故。
二涅槃者,有餘無餘也。經云:佛知是心怯弱下劣,以方便力而於中道,為止息故說二涅槃。又云:如來知其志樂小法深著五欲,為是等故說於涅槃,是人若聞則便信受。磨牛喻趣寂二乘,雖不溺泥亦不前進,故云心不行道。應知沙門學道無如磨牛,心道若行何用身道?車牛即權教三乘。漸入佛道者,有大悲故行深泥中,有大智故出離不顧,非如眾生全陷五欲泥內。溺於貪愛水者,故法華云:見六道眾生,深著於五欲,如犛牛愛尾,以貪愛自蔽。不求大勢佛及與斷苦法息處者,經云:為止息故化作大城。惟人下釋甚字。泥沒一世人身,欲溺多劫法身,苦惱深淺遠近可比知矣。
心能下。重顯免意。愚法二乘身行心不行,故但止化城滅分段苦,此名分免。今權教三乘人身心俱能行道,故直至寶所滅變易苦,此名全免。法華云:我本立誓願,欲令一切眾,如我等無異,今為汝說實,汝所得非滅。息處故說。二、學佛道者顧可負諸。
△三、結示能所如幻。
佛言:吾視王候之位如過隙塵,視金玉之寶如瓦礫,視紈素之服如敝帛,視大千世界如一訶子,視阿耨池水如塗足油,視方便門如化寶聚,視無上乘如夢金帛,視佛道如眼前華,視禪定如須彌柱,視涅槃如晝夕寤。
視倒正如六龍舞,視平等如一真地,視興化如四時木。
【疏】初、明世間諸法如夢幻有五。
一名位隙塵,言輕微也。似有非實,故王位如過塵者,言其易過而不久也。萬八千歲王氣俄收,七十二君彈指便過。揚升菴云:富貴一場鴛枕夢,是非千載馬蹄塵。殘山剩水年年在,不見圖王覇業人。
視金下。二、財利。人為財死者,以寶重故,若作瓦礫觀,雖鋤金不顧,豈如漂人之受誅耶?
視紈下三衣食,錦繡繒縠,鮮白羅綺,是人之所欲也。今志於道,不耻惡衣,雖加紈服,亦如縕袍,此即佛門之迦葉,孔門之仲由也。
視大下四世界,大千廣濶,不異訶子小者。葢無相無為者大,有相有為者小;本覺常住者大,迷妄而有者小。楞嚴云:微塵國土非無漏者,當知虗空生汝心內,猶如片雲點太清裏,況諸世界在虗空耶?汝等一人發真歸元,此十方空皆悉消殞,云何國土而不振坼?人於家園田產作活計者,可醒悟矣。
視阿下五河海。阿耨達西域記云:贍部洲之中者,阿那婆答多池,唐言無熱惱。在香山之南,雪山之北,琉璃、頗胝飾其岸焉。金沙瀰漫,銀波皎潔。東面銀牛口流出殑伽河,繞池一匝入東南海;南面金象口流出信度河,繞池一匝入西南海;西面琉璃馬口流出縛芻河,繞池一匝入西北海;北面頗胝師子口流出徙多河,繞池一匝入東北海。而言如塗足油少者,池雖深廣,例如涓滴。所以者何?皆是幻化,非有實故。
【鈔】萬八千者,按帝王甲子記云:天皇氏治一萬八千年,地皇氏治九千年,人皇氏治四千五百年。有本云:三皇皆治一萬八千年。
王氣者,秦始皇時,望氣者云東南有王者氣,故巡遊東南以應之。至建業,鑿秦淮河,埋金以為厭勝,故曰金陵。至六朝時,陳後主窮奢極侈,隋文帝命將出師伐之,後主曰:王氣在此,彼何為者也?傅縡諫曰:陛下忌忠直若讐宼,視生民如草芥,神怒民怨,眾叛親離,臣恐東南王氣俄頃而盡矣。
七十二君者,司馬相如封禪書云:繼昭穆,受諡號,略可道者,七十有二君。故管子云:昔者封太山,禪梁父者,有七十二家。梁父即太山下小山名也。
揚。升菴下前四句云:記得東周併入秦,回頭楚漢閙乾坤。時來驟雨推潢潦,勢敗狂風捲片雲。又有詞云:追想千年往事,六朝踪跡茫然。隋唐相繼統中原,世態幾回雲變。則知功名富貴,猶如電光石火。夢覺黃粱,一笑何有。嗚呼!龍爭虎鬪者抂矣。
鋤金不顧者。管寧、華歆共在園中鋤菜,見地有片金,管揮鋤與瓦石不異,華提而擲之。
漂人受誅者,六度集經云:昔菩薩為大理家,積財巨億,慈向眾生。見市賣鼈,問其價,答曰:百萬。菩薩云:善。將鼈歸家,臨水放之。鼈至後夜,齧門語曰:無以報恩,知水盈虗,洪水為害。願速嚴舟,臨時相迎。菩薩啟王,遷下處高。鼈至水來,即急下載,隨鼈所之。有蛇趣船,菩薩曰:取。鼈曰:善。狐來亦取,鼈亦善之。又覩人漂,菩薩曰:取。鼈曰:慎勿取也。菩薩曰:虫類尚濟,人豈不救?於是取之。後鼈辭曰:恩畢請退。狐、蛇繼去。狐以穴居,獲伏藏黃金百斤,報菩薩恩。漂人曰:可分吾半。菩薩以十斤惠之。漂人曰:掘塚劫金,何不平分?菩薩答云:我欲等施餘貧困者,汝欲專之,不亦偏乎?漂人遂告有司。菩薩見拘,無所告訴。蛇遂啣藥入獄,付菩薩曰:吾將齚於太子,其毒莫治。菩薩以藥聞王,傅即瘳矣。蛇如所云,太子命危。王令曰:能濟者,封之相國。菩薩上聞,一傅果瘳。王喜問之,陳其本末。王目咎曰:吾暗甚哉!封為相國,即誅漂人。□理家者,吾佛是。國王者,彌勒是。鼈,阿難是。狐,舍利是。蛇,目連是。漂人者,調達是。
今志下以道為心,無不平等,故觀寶服與礫帛,無有異也。
迦葉者,糞掃衣故,佛弟子中頭陀第一。
仲由者,魯論云:衣敝縕袍,與衣狐貉者立而不耻者,其由也與?
衣既隨常食,不求精可知。
【疏】視方下,次明出世諸法如夢幻,亦五。
一、方便。佛以種種因緣譬喻,善巧方便,而為眾生演說諸法,令入佛道。猶如遊行仙點石成金,耿先生削雪成銀,救濟窮乏,感激其心也。
視無下,二無上。上乃三乘權教,故曰方便。今是一乘實教,故曰無上。既一待三明,一亦非有,實對權立,實豈是真?故曰:如夢金帛,覺後金何在?心空教亦無也。
視佛下。三、佛道。狂心頓歇,歇即菩提,菩提圓滿歸無所得,故知智果亦如空華不可得也。
視禪下。四、禪定。對散亂者說禪定行,一心不動,作何禪觀?故如拄須彌之柱,豈有實耶?
視涅下。五、涅槃。迷則生死𥧌,覺則涅槃寤。生死𥧌若無,涅槃寤亦忘。故曰:如晝夕寤。經云:有諍說生死,無諍說涅槃。生死及涅槃,二俱不可得。
【鈔】出世法亦五者:初二教也,第三果,第四行,第五理也。一、方便下,佛以化現法財,濟諸窘急。故起信云:若有眾生來求法者,隨己能解,方便為說。若見一切來求索者,所有財物,隨力施與。
遊行仙者,楞嚴云:堅固金石而不休息,化道圓成,名遊行仙。解曰:撮土點石,化寶成金,以遊戲人間,名遊行也。
耿先生者,異人錄云:耿公有道術,保太中召入宮,削雪為銀錠,投熾然火中,不融。
救濟感激者,西域傳云:昔有仙士,使能瓦礫為寶,人畜易形,但未能馭風雲入天宮耳。後得一方,要先築壇,命一烈士執劍立前,屏息絕言,自昏達曙。求仙者中壇而坐,手按長刀,口誦神呪,収視反聽,達明登仙。於是訪求烈士,曠歲未諧。後遇之,其人傭工五年,一旦違失,被笞無得,悲號巡路。仙命同遊,到茅盧中,以術力故,化諸餚饌,令入池浴,服以新衣。又遺五百金錢,囑曰:盡當來求,幸勿外也。厥後數加重賂,潛行陰德,感激其心。烈士懇求効命,以報知己。仙曰:非有他圖,願一夕不聲耳。烈士曰:死尚不辭,豈屏徒息。於是依法行之。隱仙誦神呪,烈士按銛刀,殆將曉矣,忽發聲呌。是時空中火下,烟𦦨雲蒸,隱仙疾引此人入池避難。已而問曰:誡子無聲,何以驚叫?烈士曰:受命後,至夜分,惛然若夢,變異更起。見昔事主,躬來慰謝,忍不報語。主人震怒,遂見殺害。猶願歷世不言,以報厚德。遂託生一富貴家,出胎受業,冠婚喪親。生子皆念前恩,忍而不語。年至六十,妻曰:汝可言矣。若不語者,當殺汝子。我念衰老,唯此稚子。因止妻云:不可殺害,遂發此聲耳。隱仙曰:此魔嬈耳。烈士感恩,悲事不成,憤恚而死。若開導未悟,能令如此生信仰心,豈有不濟度耶?三下菩提。佛之覺道智果也,對煩惱立。煩惱本空,菩提何有?楞嚴云:言妄顯諸真,妄真同二妄。說有菩提,亦眼華耳。如拄須彌柱者,須彌山崩,故應柱拄。山王鞏固,何有拄柱?晝夕寤者,晝夜朝夕之中,匪寐則寤。若佛、菩薩、色、空、天等,無寐無寤,則知窹。因寐立窹,豈真耶?
【疏】視倒下,後明世、出世法如夢幻,有三。初中諦觀。事為倒,生滅故;理為正,無生故;俗為倒,情有故;真為正,理無故;有為倒,緣生故;無為正,無性故;邊為倒,遍計故;中為正,圓成故;即為倒,有著故;離為正,無住故;偏為倒,局一故;圓為正,普融故。皆對待立,無有實法。如六龍舞,或上或下,何有一定辨是非耶?視平下,二真。諦觀平等,對不平等而立,故如一真之地。然真如、實際不受一塵,豈有其地?高下既無,又何平等?
視興下。三、俗諦觀。興,諸法生起也。化,諸法變滅也。因緣和合,虗妄有生;因緣別離,虗妄有滅。生住異滅,皆隨緣轉,無有實性。猶如華木,春至敷榮,冬來雕謝,皆隨時氣,非真常也。故般若云:一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。
【鈔】中諦觀者,事理無礙,真俗融通,名中道諦;遮照同時,空有不二,名中道觀。事為下,約教開六:初小,次分。相宗三始,空宗四終,五頓,六圓。皆無定實,故如六龍舞也。豈有地者,華嚴云:普賢身相如虗空,依真而住非國土。故云實際理地,但有地之名也。諸法生滅者,正則心有生、住、異、滅,身有生、老、病、死;依則界有成、住、壞、空,時有春、夏、秋、冬。皆隨緣轉者,
經云:諸法從緣生,亦復從緣滅。住異例知。無實性者,觀生也,如石女之懷兒;觀住也,若陽𦦨之翻浪;觀異也,同浮雲之萬變;觀滅也,猶狂華之謝空。論云:因緣所生法,我說即是空。楞伽云:真實無生緣,亦無因緣滅,觀一切有為,猶如虗空華。
皆隨時者,春生夏長,秋衰冬枯,非自主宰,氣使然也。故般下,約法合明也。楞伽亦云:有界也無空也緣起法,是悉無有生,習氣所迷轉。從是三有欲色有也,無色無也現,則世出世一切諸法,無不皆如夢幻者矣。
△三、流通分
諸大比丘聞佛所說,歡喜奉行。
【疏】無人傳則不流,傳遇障則不通。今此文言流而不住,通而不塞,故云流通。
諸比丘句,重舉聽眾也。而云大者,回小向大,非愚法故。
聞佛下。明悉遵行也。聞說,聞慧也,信受熏習故。歡喜,思慧也,慶法起解故。又能說之人清淨則歡,所說之法清淨則喜,所證之果亦淨則歡。又喜奉行,修慧也,依教傳持故。佛所說法契理契機,凡有見聞無不獲益,不唯現在十方者喜行,即過未三世一切眾生皆悉歡奉也。
【鈔】無下,釋科名。
諸下,解經文。重舉者,始則明其聽經,終則明其受教也。
獨比丘者,舉一眾以攝餘三眾比丘尼、優婆塞、優婆夷也故。
聞說下。通約三慧釋。又能下。別約三義釋歡喜。又聞說,教也。歡喜,理果也。奉行,行也。又上句自利,下句利他。佛所下。上節別釋,此段總解。是則四十二章中隨問一章乃至一句皆可成種,近報人天二乘,遠得三乘佛果,況全持此經者,其功德又何可思議耶?
佛說四十二章經疏鈔卷第五終
△三遠欲。