法華玄贊攝釋卷第三

沙門　智周　撰

疏第四卷

疏正行無上等六者，按彼論第三云：一、最勝正行，具十二最勝正行：一者、廣大，終不欣樂世樂自在，志高遠故；二者、長時，三無數劫熏習成故；三者、依處，普利有情為依處故；四者、無盡，迴向菩提無窮盡故；五者、無間，由得自、他平等勝解，於諸有情起施等度，速圓滿故；六者、無難，於他善所但深隨喜，令自施等速圓滿故；七者、自在，由虗空藏等三摩地力，令修施等速圓滿故。釋曰：以定殊勝，變金等物施與眾生，無邊盡故。如虗空藏，從喻為名。依於此定而行施等，名為自在。得此定者，勝全八地，分劣初地。餘地可知。八者、攝受，無分別攝，令施等淨故。釋曰：不見施、受及物，即本、後智，或通加行。九者、發起，上品忍中。釋曰：此上品忍能起見道世第一法，以時促故，略而不論，非無體也。十者、至得，在極喜地。釋曰：由至此地初得無為，故名至得。十一者等流，在次八地。十二者究竟，在第十地及佛地中，菩薩如來因果滿故。由施等十有斯十二，得到彼岸。二作意正行，若諸菩薩以聞思脩所成妙慧，數數作意思惟大乘，依布施等契經等法，名作意行。又此三慧思惟大乘，如次能令善根增長，能正悟入所聞實義，能令所求事業成滿。三隨法正行，略有二種：一無散亂，謂無六種散亂轉變。二無顛倒，謂無十種顛轉倒變。菩薩於此六十等中應遍了知，名隨法行。四遠離二邊正行，若於色等執我有異，或執是一，名為一邊。為離此執說中道行，謂觀無我，名離邊行。五差別正行，於十地中十到彼岸，隨一增上而脩集者，名差別正行。六無差別正行，於一切地皆等脩集布施等十，名無別行。此六正行，於十度中隨脩差別一一具之。

疏所緣無上十二種等者，按彼論第三云：一、安立法施設所緣，立到彼岸等差別法門。釋曰：安立施等所有教法，施設即所緣。二、法界所緣，謂真如。釋曰：亦持業釋。三、所立所緣。四、能立所緣，如次前二。釋曰：到彼岸等差別法門，要證法界，方展轉流出十二分故。教為所立，如為能立。五、任持所緣，謂聞慧境任持文故。釋曰：任持者，謂即聞慧能任持文教，令不忘故，名為任持。六、印持所緣，謂思慧境印持義故。釋曰：印持者，謂即思慧印持於義，令決定故。雖聞、思慧，皆緣教、義，以互少故。隨舉多者，聞、思能緣文，與聞何別？聞能緣義，與思何異？答：聞以文先義後，思以文後義先，故成差別。七、內持所緣，謂脩慧境內別持故。釋曰：謂即脩慧緣於四諦、三性等理，名之為內；於諦等境，各別證知，令不謬解，故名別持。別持之所緣，依主釋也。以持屬慧，依境得名。前聞思等亦同於此。八通達所緣，謂初地中見道境也。釋曰：持業、依主二釋無違，通達屬於能所二故。九增廣所緣，謂脩道中至七地境釋，道境二種漸俱勝故。持業、依主通二釋也。十分證所緣，謂七地中世出世道品類差別分分證境。釋曰：分分謂道，道之所緣名分分證，依主釋也。十一等運所緣，謂第八地境。釋曰：從此以後無有功用，任運緣如今說初得故。唯此地等即平等運，謂任運轉前心後心一類無別，名為等運。等運之境名彼所緣，依主釋也。十二最勝所緣，謂第九十如來地境。釋曰：此之三地得四辨才，逮真灌頂果明圓滿，故名最勝。持業、依主二釋無違，能緣所緣俱最勝故。

疏：三、脩證無上至十種脩證等，脩者，謂脩，脩習；證，謂證得。因脩而證，故名脩證。按彼論第三云：一、種姓脩證，緣無闕故。釋曰：親善友等四親近行，名之為緣。此緣不闕，故本種姓脩而有證。此脩能證，故名脩證。皆以一緣而釋一證。然此種姓，體非脩證。脩證之因，故名脩證，從果立號。餘九准之。二、信解脩證，不謗大乘故。釋曰：由不謗故，乃能信解而脩，有證。三、發心脩證，非下劣心所擾動故。釋曰：由下心不擾，方能發心而脩，有證。四、正行脩證，波羅蜜多得圓滿故。釋曰：由度滿故，其行乃行，脩而有證。五、入離生脩證，起聖道故。釋曰：由起聖道，脩證此入離生。離生之義，如前已釋。六、成就有情脩證，堅固善根長時集故。釋曰：由堅固善長時脩證，故成就有情。七、淨土脩證，心調柔故。釋曰：由心調柔，證於淨土。八、得不退地受記脩證，以不住著生死、涅槃，非此二種所退轉故。釋曰：不同凡夫、二乘為二所退。九、佛地脩證，無二障故。十、示現菩提脩證，無休息故。釋曰：由利樂事無休息故，脩證得彼示現菩提。

疏通攝至境、行、果者，三無上中，初是因行，次二境、果，皆通因位。佛果之者，尋上自悉。

疏羅漢有恐怖等者，按彼經云：阿羅漢有恐怖。釋曰：對治未滿，所以有怖。問：何時怖耶？答：若不愚法者，見前變易生死對治未立，所以有怖。愚法之人，未來有餘涅槃之後，心想生時，而方有怖。經云：何以故？羅漢於一切無行怖畏想住。釋曰：明前怖畏之所以也。其徵意云：佛於昔時，經中常說羅漢離怖。今此何故言有怖耶？解經答辭，略有二釋：一云：謂於一切變易生死無對治行怖畏想住，正明怖畏。緣已無行，而生畏心，名無行怖。心在畏中，名之為住；惑未進斷，亦名為住。二云：無者，空也。而於一切法空行中住怖畏想，不行脩證，於法空行深生怖畏。若如前言，由無治行，畏依作者，理乃不然。阿羅漢等未迴心前，未有變易，何得於此治行之所怖想住耶？若得變易，即趣大竟，更何怖畏？若云不愚法者聞有變易，雖未迴趣，豫於彼怖，斯有何失？若准此理，前釋亦通。然義不遍，不攝愚法人，故後釋寬。知者，思之。經：如人執劒，欲來害己，亦有二釋：一云：喻顯於畏，變易之因喻之。如人能趣未來變易之果，名為執劒。當果臨至，故云欲來；來必切身，名為害己。二云：怖畏法空，如劒欲害，不敢前脩。

疏有歸依者，惡法未盡，故有歸依。故彼經云：如眾生無依彼彼恐怖故則有求歸依如是羅漢以怖畏故依於如來。釋曰：如世眾生無所依仗，多有怖畏，非一名為彼彼。餘文可知。

疏正法住等者。經、論二藏：生善名住，即此二藏；除障名滅，木叉、毗尼。此二律藏，略、廣分二：解脫、調伏，二本異故。故初受得名別解脫，後名調伏。出家、受具、學三藏人、沙彌、大僧，如次配也。復有義：前四教法，後二行法。前中住、滅，而是經法。脩善之法，故名為住；斷障之法，名為法滅。木叉、毗尼，並為律藏。木叉，梵言，此云解脫。戒是正順解脫之本，故云解脫。又復戒行既絕業縛，名為解脫；律教詮彼，從其所詮，故云解脫。又此律法能生解脫，亦名解脫。毗尼，梵音，此翻名滅。戒能得於究竟滅果，故名為滅。又復戒行隨分滅過，亦名為滅；律從所詮，故說為滅。又此律法能生律行，亦名為滅。二行法者，沙彌、大僧，如次二別。更有多釋，不出於此，故不言也。

疏三、種意生身，皆入初地等者，謂二乘、菩薩。既言二乘受變易生，得入初地，明地二乘所有功德皆是大乘。不爾，云何受變易生，得入初地？

疏如取為緣等者，如者，指斥。取即是愛，愛增名取，諸論說故。取是著義，助業感生，目之為緣。理實諸惑皆能潤生，而愛力增，故偏說也。有漏業因者，謂善、惡業與漏俱故，得有漏名；親生自果，立為因稱。三界名有，體是有為，有漏法故，即第八識而為自體。此上喻也。無明住地，即所知障，緣執有情。菩提實有，助業以牽，變易生死，名之為緣。無漏業者，謂後得智有分別業，正感生死，故名為因。阿羅漢等受變易人，此即法也。

疏為大乘故，說此六處者，正法住等是起行處所，故名為處。處之不同，而有六也，故名六處。問：六是小法，非實大乘，云何得言為大乘說？答：且正法住謂依經、論二藏，習生空、善，隨應近、遠，皆作大因，是名之為大乘說。餘准可悉。

疏失開敷之二能者，即第二能也。

疏所行二利，滅、道所攝者，滅理所證，令他智起；亦名悟他苦、集有漏，非究竟利，故不取也。故唯識論說彼法、佛通二利故。

疏能詮之教，二即稱權者，教中說彼二乘之者，非有彼體，以權說故，故稱為權。

疏非別簡三，唯無二極者，非言一故，即乃總簡無有三乘，但只簡去二乘之極，大非無也。

疏又以果一簡因三等者，教為理因，行為因故。理、果俱果，教、行並因；簡彼行、教，理、果名一。

疏不破執彼二身極者，對能執人說身為二，非所執身有兩種也。聲聞、緣覺為二能執。

疏既爾，即應捨頓學漸者，問：難意如何？答：先所習者，而是頓法；出宅捨之，而更授法。所與非漸，是何法耶？若還是頓，捨與無差，何須與捨？若是別法，非漸更何？由此為難。

疏為求牛車至皆與牛者。二子雖求羊、鹿出宅，然佛本意，令出取牛。設羊、鹿者，牛乘之漸。疏談佛意云：為牛車出於宅也。

疏：此以所詮至非要真如者。意明牛車亦名理也。

疏密亦通會行果二同者，三乘行果會令同也。又會同彼教理二種，得有開敷秀出之義，初解為本。

疏勝鬘正說一乘因、果者，問：勝鬘一乘以理為性，即合顯會正說理、教。何不然耶？答：對二乘執權行及果，是故說彼因、果一乘。非即以彼為一乘體，明言彼得非為究竟，可為大漸，是故名為顯會行、果。密會教、理，准之，可悟。或即因、果，即名為理；理性所詮，俱名理故。法華顯、密，倣此應悉。故不繁云。

疏此正取至故不相違者。教雖非是正一乘體，一乘方便亦名一乘，取之無失。問：何不言理？答：言因、果者，已攝理矣。因、果之中定有理故，故不待言。

疏初二、解通定、不定姓者，問：簡別、通二，理誠不爽，無別理故。破別云何得通定姓？定姓之果自堅極故。答：略為二釋：一、破別之一，唯對不定姓。不定姓人定得大果，令於小果妄執為極，不肯進發；可須破之，而令升趣。定姓所得，即以為極；今亦破之，令何所往？是以破別唯對不定。二、亦對定姓。夫最尊至勝，無所能逾，可名一極；定姓所得，理即不然。何名一極？非自不得他之勝說，即將己得名為一極。故後解勝。

疏得二意樂者，問：既佛、二乘、菩薩三別，何非三意？答：自、他為二，二乘、菩薩他義等故。

疏為不定姓等者，問：第六既具三乘種姓，正是不定，何故不被？答：據與記故，故不取之。若爾，亦應不取第二，此會不說菩薩記故。答：不定有二：一者、已行大乘之行，而欲退之；二者、雖有大乘等性，未曾行大。初即第二，後即第六。法華本意為第二故，故除第六。是以經云：聲聞、菩薩聞我說法，成佛無疑。菩薩即是第二不定。議曰：設取第六，亦應無過。若據分明別別記者，十中第二何不除之？若依總相受記之義，第六應得。據此理言，十中一一隨應，皆取不定姓也。應化隨宜，亦准斯義。疏中唯取初、二、八者，以所餘者約於別義，以明一乘非並不定，故不取之。今以理准，縱通不定，亦應無過。豈不定中無解脫等？是以不定未必局唯初、二、第八。問：法苑乘章但取第一，與此不同，而何乖異？答：彼據論言：為二聲聞不說菩薩，所以不取；此依菩薩性是不定，是以取之。

疏此唯攝入者，破二歸一。汝等所行是菩薩道，言九部法入大乘本，皆攝入也。上、下非一。

疏彼通出生者，按勝鬘云：摩訶衍者，出生一切聲聞、緣覺世、出世間善法，如阿耨大池出八大河。又如一切種子皆依於地而得生長，如是一切聲聞等善法依於大乘而得增長。又云：如世尊說六處，謂正法住乃至受具。為大乘故，說出生、攝、入，如文次第。問：彼理為乘，如何出生？答：如十二分教，依於法界平等所流為依，名生。此亦相似，中有稍異，智者思之。

疏：第五、問答等者，問：引攝一類，說於一乘。設不引之，此為畢竟實趣自乘無餘滅度，為不爾耶？答：傳有兩釋：一云：必無趣滅，會得迴心，以有大乘種姓排故。二云：若不遇緣，亦入無餘。由此如來丁寧示勉，令迴心也。不爾，何假大師慇懃？議曰：初釋為善。何以驗之？答：雖有勸文，無文說言不誨入滅。又如八地已至不動，如來亦勸，令遣進趣。豈可畏此入寂故誨？此既不爾，彼云何然？故十地經云：菩薩住此不動地，一切心、意、識等不行。諸佛作是言：汝得此究竟忍，順一切法故。我等十力、四無畏等，汝今未得，當懃精進。煩惱眾生，汝當愍念等。又按楞伽經云：諸佛世尊為示如來不可思議無量功德。注云：諸佛勸加八地菩薩言：如來有不可思議無量功德，汝未得之，不應住此無以為證。此不動地畏不升進而尚勸之，小聖猶未發菩提心，云何不動？問：十地經云：若諸佛不與此菩薩起智門者，菩薩爾時即入涅槃，棄捨利益一切眾生。准此，但恐入於涅槃諸佛方勸。菩薩既爾，故知二乘如來不勸定入涅槃，以斯明矣。答：彼經不言入無餘依不可為證，彼據寂滅無分別法名涅槃也。故彼經云：汝今適得此法明，所謂一切法寂滅無分別法明。又云：法界常住，諸佛不以得此法故說名為佛，二乘亦得此無分別法故。又云：汝雖得是寂滅解脫等，當念如是煩惱。准此等文非無餘依。若不爾者，二乘無餘此不可起，大乘中者時未至故，更取何法名為涅槃？故前說善但說趣寂，入無餘依尚自難悉，況不定姓而入無餘？智者思之。

經一切十方諸佛亦如是者，疏判如文。復有義云：此文合屬第四合住，斥疏科誤。何以知之？據論釋，第五依中而引三世，不引十方，十方故知屬第四也。又十方中言亦如是。夫言亦者，而亦於前。若屬第五，前未有言。而亦何者？議曰：疏釋無妨。若以論不引故，證非第五、第四令住。論亦不引十方之文，云何即判屬於第四？俱不引故，十方非一，法、戒皆同，顯多佛同，置亦何過？或亦第三，依何義也？舉他亦自，異他為證。又取為則，何簡十方獨取三世？或屬第四，非無斯理。

疏：橫竪有殊者，橫為十方，竪為三世。

疏說法為方便，皆為後得一乘故者，此意釋云：小、大方便，皆是佛乘之階漸故。總對佛乘，名為方便。有義：小乘方便但為自身，令得解脫，對自、小果，名為方便；大乘方便為濟自、他，對於大乘，名為方便。議曰：本釋為勝，故經結云：是法皆為一佛乘故。若小乘方便不對大者，云何結云皆為佛乘？

疏觀陰、界、入至得解脫者，由作三觀，能厭離苦，得解脫也。問：厭苦等者，是何位也？答：有二釋：一云、厭苦者，謂見道前七方便也。離苦得解脫者，由起方便，故得解脫，即果位也。二云、厭苦同前。見、脩二道，名為離苦；得真無漏，實能斷苦。少離、全離，俱名離故。得解脫者，即無學位，離繫縛故。

疏一、佛乘者，依四種義者，此論文也。開、示、悟、入，名為四義。

疏遮無二種法身之體等者。問：經中但言無二、三乘，論言遮體，體義亦得通於有為。何以得知經、論據理，言無二耶？答：此經上、下非不有文，然不明着。按薩遮尼乾子經第二云：說三乘者，示地著別、法相差別，非乘著別。而佛法中無乘差別。何以故？以法界性無差別故。地差別者，示諸眾生三乘作業，漸次令入；法相差別者，示現眾生如來種智，漸次令入。又云：佛說三乘者，依世諦說；說一乘者，依第一義說。第一義者，唯是一乘，更無第二故。以斯明證，故法華言：無二、三乘，處法身說。理極成矣。

疏由殺生業之所感故者。總報命根，雖因善業；短命別報，故殺業招。

疏若於今世法壞、法沒等者，問：法若壞、沒，佛已出竟；若不壞、沒，不名為濁。云何經言佛出濁世？答：有兩釋：一云：世間仁、義、禮、智之法亦名正法，此法不行，名法壞、沒。二云：即佛法壞，名正法壞；雖佛出時，非法已滅，亦名見濁。據增勝言，且云法壞名為見濁，理實佛在外道邪見，非不名濁。餘皆准此。

疏：像法漸起者，像猶似也。濁諸邪教，倚託正法，以惑生靈。信者信有，名為漸起。如末磨尼法子三階，即其事也。

疏若飢饉劫等者。唯言飢疾，體即觸收，故色薀中觸塵為體。若兼所造，即通四塵，除聲與法。若言飢病劫，劫即時分，依四、五薀，無色、色、欲三界別故。

疏：四、悉擅者，世界者，世間之異名。為有情及器，俱名世間，並可壞故。能達此二從緣和合，無別實性。猶如於車，轅、軸、輞等和合而成，無別車體。世界亦爾。言各各為人者，所化眾生根生不同，別別治之，名為各各。如多貪者，不淨觀治，即為其藥；餘觀，非藥；餘病，餘藥；綺互相望，為藥、不藥。第一義者，謂一切法性、一切言論、一切法、非法，一一不可分別。離此等故，名第一義。

疏由此二因至離不同等者。能感之因，二共招果，名之為合；所感之果，分內、外別，名之為離。

疏：薩遮尼乾子經：十二濁者，他受等土有十二淨，化土異彼，即名為濁。不同五濁，望於減劫，煩惱尤重，方得濁名。欲知十二濁之行相，對彼淨義，義即易知。故彼經中第二說云：十二最上清淨佛土，如來於中成佛菩提：一、彼國眾生畢竟能成勝清淨劫，離諸劫濁；二、彼國眾生畢竟能成最勝妙時，諸佛法行不失時節；三、彼國眾生畢竟能成最勝法器，受佛正法；四、彼國眾生畢竟能成淨妙智海，清淨一切諸煩惱垢；五、彼國眾生畢竟能成柔濡之心，其中常有調伏眾生；六、彼國眾生畢竟能成最勝妙乘，能以一乘究竟取於無上涅槃；七、彼國眾生畢竟能成勝器世間，無有餘相；八、彼國眾生畢竟能成如來正教，無諸一切外道邪法；九、彼國眾生畢竟能成直心、正心，無諸諂曲；十、彼國眾生畢竟能成無垢功德一切清淨白法；十一、彼國眾生畢竟能成諸聖人法，其中常有勝福田眾；十二、彼國眾生畢竟能成勝妙道場，過去諸佛於中成道。與十二濁次第相翻，所以名濁。然第七淨無餘相者，無砂礫等。第四、第九望無煩惱，總、別分二；第三、第八望善法器及離惡緣，以為兩種。濁中准此辨相差別。

疏其劫至即五濁者，問：示、現與實既復不同，云何相攝？答：望佛，實無滓穢之法現居於此，故得示名；對凡下聖，即非是示，故得相攝。若爾，劫增惑微，命不至短，皆非凡濁，云何對凡得相攝耶？答：若據增相，劫初等時，實不名濁；論體異淨，而得濁名，故惑等微亦得為濁。據此相攝，理亦無違，或約名同而相攝也。

疏十二濁中通能化、能障等者，三乘差別，名為能化；魔及魔業，名為能障。

疏：障據類同等者，同礙於聖，名類同也。

疏此唯據行濁等者，此之六濁，唯處眾生惡行以立，不同五濁通依餘法。

疏：嚴故者，嚴政嚴肅之義，故以此嚴治威儀。濁。

疏：垢謂六垢者，起必麤猛，損煩尤深，汙染增強，故偏名也。不取本惑及中太隨，方此不及。

疏緣他正法名、體等者，二体無別。名既不同，故各別釋。緣他身中所有正法，道德體起，名之為嫉。有義：忌他外財為嫉，忌他正報為妬；慳貪為貧窮因，嫉妬為下賤業。

疏初猶未信，名損驚怖等者。問：唯前疏解，但疑自果無畢竟滅，名損驚怖，非不信大名之為損。今何異彼？答：准理觀疏，疏有二意：前後兩處各別申也；餘德多同疏後意也，即此文是。或可前言疑於自果，不言於大，而即生信，故知疑小亦未信大，由此前後亦不相違。

疏我在，必得除我滅後者。問：若爾，何處說增上慢重迴受化？答：此雖不說，按大方廣寶篋經：善住天子問：增上慢比丘初退後來。以此而言，今增上慢何即不返？

疏：般若論佛說四事無虗妄者，按天親論云：不妄說小乘者，說小乘苦等唯是諦故。不妄說大乘者，說法無我真如故。不妄說授記者，一切過去、未來、現在授記故。如彼義，如是說，不顛倒故。不妄記，菩提論不釋也，以可悟故。

疏：初、疑與記上生者。諸本不同，與記生正。

疏依初解第三疑等者，解第三疑，而分兩釋：若依初解，此第三疑於因記上而生起也。問：若依初解，而言答言：除佛滅後，現前無佛。若依後釋，增上慢人佛前起退，如何得言除佛滅後？答：畢竟能令信佛所說，故亦無過。

經：有懷增上慢者，謂心有所懷，即是有所得也。言增上慢，古有兩釋：一云、慢中增慢，名增上慢；二云、增謂增勝之名，未得增勝之法，謂之已得，恃此自高，名增上慢。議曰：後解善矣，思可知之。

經優婆塞我慢者，注經云：雖知無我，而以無我為我，亦為慢也。有釋注云：謂我能解無我，故名我慢。議曰：注義無違，釋注有過。然注意云：法實無我，愚者於此無我法中妄以為我，自恃高倨，故名我慢。不說愚者能知無我，云雖知無我。

疏戒中既言除上慢等者，此會違也。故外難云：尸羅不淨，三昧不現。今於或漏，云何得定云增上慢？故今會云：尸羅不淨，據犯重說。律中犯重既除增上，故知增上得定何失？是以律中為四句云：一、心實，境不實，心將為是，境實不是？乃至第四、心、境俱實，自所得法實，無學法自心作無學法，自心亦作無學之解。餘悉准知。唯第三句成大妄語，可犯於重。今增上慢既初句收，故不犯重，可復得定。又五千中有是破惑，有增上慢。言戒缺漏，談彼犯者；言增上慢，據不犯者；或增上慢，依犯小罪，亦名缺漏。故並無失。

疏：米籺名糠者，按撿字書，不見此字。然切韻中有麧字者，麧，糏頭也，音下沒反。有義：三乘之名，如米外糠；一乘之理，如糠內米。但得三乘之名，不知三乘之義，故云糟糠。人從所執得糠等名，展轉喻也。

經佛威德故去者，注經云：風起則塵沙自飛，日出即白黑自別。此謂非遣而為遣也。

疏：正法久住者。即證行也。如正像法有證行教，名正法住。

疏如我出世至各分別空者，然所說法有總、別名。如華嚴等，即是別名；言界經者，乃是總稱，總為一代所說經稱。如世之樂雲門等者，樂之總名；陽春、白雪，可為別目。餘佛所說，亦准斯釋。義如名解，故不釋之。

疏宣說諸佛弟子等者，按瑜伽論二十五云：是中宣說諸佛、諸佛弟子、比丘、比丘尼、式叉摩那、勞䇿男、勞䇿女、近事男、近事女，若共、不共最勝功德等者，釋曰：式叉摩那，此云正學、正學大比丘尼。此之七眾，為求涅槃，斷惡脩善，所生功德近感人、天，同外道等，故名為共；因此遠尅出世涅槃，故名不共。如此勝義，一切智者同意所許，甚奇希有，最勝功德，是名希法。議曰：疏云：八眾通大、小乘。言諸佛弟子，大乘弟子；比丘等下，小乘弟子。合之為八。故雜集論第十一云：若於是處宣說聲聞、諸大菩薩及如來等甚奇等法，名為希法。故知通取大、小弟子，餘德唯依小乘弟子。言佛弟子，此乃標舉；比丘等下，明別七也。理各通也，任情取捨。

疏應頌至唯依主釋者，應者，應當、應合之義。義理應當，更誦明之。誦不是應，從於應理以得其名。名應之誦，故依主釋，應為主故。諷詠，以二句等頌諷詠諸法。諷與頌別，即可諷之誦，故亦依主。自謂能說，謂所說。所說從於能說立名，即自陳之說。所說之教待緣而起，依能起緣而以立名，即緣之起。希有即是所說，法為能詮，即希有之法。二利無缺，名之為方；大教為此二依利處，名之為廣。或理體甚深，方、愸無缺，名之為方；教能宣此，名之為廣。並依主也。

疏：或即諷誦至此誦是言者，即依此分諷詠諸法，復為其頌二、三等句，名可諷誦，如攝大乘亦乘亦大持業之義。詮於理邊，名之為教；言辭諷詠，不對其理。此之教者，但名為言。若爾，何故不復諷誦有應頌耶？答：只緣詮理，不詮別故。故此二中而不互有。

疏契理即經者，契屬於教，經亦是教，故持業釋。契理之經者，契屬所契，經從所契以得其名，故依主釋。若記謂開示，即是能記；別謂因果差別等法，即是所別。能記從彼所別得名，名為記別。差別之記，依主釋也。又若記者，謂能區分明白指陳，記即是別，是持業釋。若譬者是況喻者，曉義即曉喻之譬，是依主釋。喻依於譬，名譬喻故。若譬是類義，喻是況義，譬體即喻，是持業釋，體無異故。若本者是世事者，即是過去人、法。事依於本而得本名，即本世之事，依主釋也。若過去世事即是本者，本即是事，持業釋也。本、生二釋，類此，可悟。

經如其所得法等者，正釋如疏。今助一釋：如我所得法、報二身，定、慧嚴法，用濟眾生。

疏：未曾脩善至唯生得者。若為求出世所脩之善，名為方便；若不爾者，雖加功行，但名生得。有義：未曾脩行無所得善為菩提本。問：鶖子等類曾六十劫行菩薩道，此所脩善何非方便及菩提因？若非因者，衣、珠之喻應不得成；若是方便，即以曾脩。云何言未？答：略為三釋：一云：言未脩者，據今生說，縱已前脩，非無相故；衣、珠之喻據有相因。二云：據未曾起無漏善法；無漏善法，菩提本故。三云：未曾於餘佛脩。前二義勝。

疏箭內稀故者。俱舍論云：此胎中箭，漸次轉增。釋曰：若子處胎，胎損害母；如中於箭，箭能損身。從喻為名，名胎中箭。以上初凝，故名內稀。此談形相。

疏云何六十二見等者。此義經論章紀，而有廣明，疏撮綱要，以成其頌。若博學者，據而易知，不待剖釋；如初業人，睹而難悟，要資縷說。故對始脩，略開展也。

頌二四八十劫，見生死遍常者，釋此四遍常也。謂諸外道得於靜慮，起宿住通，能憶二十成壞劫事，遂執世間及我俱常。見有死此而生彼者，但是隱顯，非是斷滅，故執為常。四十、八十憶有短長，常義一種，此為三也。四、由得天眼，見諸有情死生之時，諸薀相續，遂執世間及我俱常。

頌梵至一分者，釋此二句明一分常。一有從梵天沒來生此間得宿住通，作如是執：我等皆是梵天所作，梵王是常、我等無常。二或在梵世、或復傳聞梵王有如是見，言大種常心是無。常或翻此說：聞如是理，我以梵王為量。信其所說，故執世間一分常住。三有先從戲忘天沒來生此間，得通起執：在彼諸天不遊戲等，在彼常住、我等無常。四有從意憤恚天沒來生此間。餘同第三。

頌有色至有想者，釋此四句，明有想十六論，有四四句。第一四者，一我有色死後有想，我體是色名為有色，能取法相名為有想，即欲界全色界一分，除無想天。若許無色亦有色者，即前三天唯除非想，總名有想。死已皆生此有想處，名死後有想。二我無色死後有想，以除色蘊餘四為我，餘同於前。三我亦有色亦無色死後有想，總以五蘊為我之體，餘同前說。四我非有色非無色死後有想，即遮第三更無別見，餘亦同前。此四依於尋伺等至皆容得起。第二四句者，一執我有邊死後有想，若執色為我體有分限，或在身中如指節量等。若非色為我亦有分限，所依所緣有分限故，餘同於前。二執我無邊死後有想，若以色為我遍一切處，此所不知皆謂其有，非其所見能知無邊，三千界等有分限故。下准此知。以智不能知其邊際故名無邊，非是遠知無邊邊故名無無邊。餘如前說。三我亦有邊亦無邊死後有想，執我隨身舒卷不定，身無量等、我亦無量等。餘准上知。四執我非有邊非無邊，即遮第三。此四依於尋伺等至。第三四句者，一我有一想死後有想，前三無色。二我有種種相死後有想，在欲色界，除無想天。三我有小相死後有想，執少色為我、想為我所，我與彼合名為小想，在欲色界，除無想天。若無色界許有色者，并取前三。四我有無量想死後有想，無量色為我、想為我所。餘如前說。此四亦依尋伺等至。第四四句者，一我純有樂死後有想，在前三靜慮。二我純有苦死後有想，在地獄中。三我有苦有樂死後有想，在畜生、鬼界、人及欲天。四無苦無樂，在四定以上。餘如前說。亦依尋伺等至容起。

頌：即有色邊等，生無想俱非者。釋曰：此之兩句，明生無想論及非想非非想論，各有八句，合成十六。且無想八論，謂有色等四，有邊等四。有色四者，一我有色，死後無想，執色為我，得無想定，見他得定生彼，遂作是計。二我無色，死後無想，執命根為我，餘如前說。三我亦有色亦無色，死後無想，執色命根，總以為我。於此二中，起一我想，餘同前明。四執我非有色非無色，死後無想，即遮第三，無別有物，依於等至，尋伺皆起。有邊等四者，一我有邊，死後無想，執色為我，其量狹小，餘如前說。二我無邊，死後無想，執色為我，遍一切處等，餘如前說。三我亦有邊亦無邊，死後無想，執色為我，或有卷舒，餘如前說。四我非有邊非無邊，死後無想，遮第三說，依起同前。俱非八論者，亦二四句，一我有色，死後非有想非無想，執色為我，見諸有情入非想非非想定，想不明了，住如是執，唯依尋伺起，乃至廣說。二執我無色死後如前，執無色蘊以為我等，入非想非非想定不明了故，作如是計，唯尋伺起。三我亦有色亦無色死後如前，執色無色為我，見諸有情想不明了，作如是執，唯依尋伺。四執我非有色非無色死後如前，遮第三句。有邊等四句者，一我有邊死後非有想非無想，乃至第四我非有邊非無邊死後非有想非無想，如是一切皆執無色為我。已得非想非非想定，容有此執。一由彼定時分促故，以一一蘊為所緣，執我有邊。二由彼定時分長，總以四蘊為所緣，執我無邊。三由彼定時分或短或長，一一蘊或總為我故，成第三句。第四即遮，第三說故。

頌：人、欲天、色界、四、無色斷滅者。釋曰：即此兩句明七斷滅。論：一、我有色麤，四大種所造為性，死後斷滅，畢竟無有，見身死後有而無故。若自他我皆是麤色，死後斷滅，現在此身或復他身皆得斷滅，此即欲界人中之我。二、我欲天死後斷滅。三、我色界天死後斷滅。四、我空無邊處。五、我識無邊處。六、我無所有處。七、我非想非非想處。皆死後斷滅。

頌：從無想天沒，尋伺計無因者。釋曰：此明二無因。論：一從無想天沒來生此間得宿住通，不能憶彼出必已前所有諸位，便執諸法本無而起，諸法如我應無因起，便執我及世間無因而生。二由尋伺不憶前身，作如是執無因而起，乃至廣說。

頌憶上下傍俱，壞劫有邊等者。釋曰：明四分邊。論：一由能憶下至無間地獄，上至第四靜慮，執我於中悉皆遍滿，便作是念：過此有我，我應能見。故知有邊。二由能傍憶無邊，執我遍滿，故執無邊。三由能憶下，上如初近，遠傍如第二，不得邊際，於上下起有邊想，於傍起無邊想。四由能憶壞劫分位，便生非有邊非無邊想，諸器世間無所得故。

頌怖無知至矯亂者。釋曰：二句明四不死矯亂論也。不死謂天，以天長壽，外道執為常住不死，由答不死天無亂問故，得生彼天。今毀之言，名為矯亂。一怖無知，念我不知善不善等，有餘問我不得定答，若定答者勿他鑒我，無知因即輕咲，我應語言於天祕密義不應皆說等。二行諂者作是思惟，非我淨天一切隱密皆許記別，謂自所證及脩淨道，作如前語。三懷恐怖而無記別，勿我昧劣為他所知，由是因緣不得解說，以此怖心而為其室以自安處，故名懷怖作如前語。四有愚戇專脩正行不能矯言，但作是思，諸有問我我當返詰，隨彼所問我當一切隨言無減而印順之。

頌人天至靜慮涅槃者。釋曰：明五現涅槃。論：一見現在受於人天五欲之樂，便謂涅槃。二厭五欲，現住初定以為涅槃，引在身中名為得樂，見他現在住定亦爾，下皆准知。三厭尋伺，住第二定以為涅槃。四厭諸欲，尋伺喜故，現住第三定以為涅槃。五猒諸欲乃至入出息，現住第四定以為涅槃。以上諸頌明六十二見行差別。

頌遍一至前際者。釋曰：遍謂四遍常，一分謂四一分常，無因者二無因，邊謂四有邊，矯亂謂四矯亂。過現二世皆名為前，現在待於未來世故，故亦名前。即四矯亂雖對現起，形未來故，故名為前。或聞先教，因起斯執，據教名前。

頌：所餘四十四皆後際攝者。釋曰：數計可知，皆計未來名為後際。

頌遍至皆遍見者。釋曰：邊見之中有斷常別，謂四遍常、四一分常、有想十六、無想八論、俱非八論，合四十論名常邊見，七斷滅論名斷邊見，常斷二遍合四十七。

頌即彼二無至因皆邪見攝者，釋曰：總十五類，非我後起，皆名邪見。略展疏頌，餘多文義，備如章辨。

經或以膠漆布等者。問：優婆塞經不許用膠，此何即許？略有兩釋：一云不許用皮骨等膠，得用木膠；二云開遮，有異意也。

經若使人作樂等者。問：有經云：音樂不施，壞淨心故。今者何故持以供養？答：邪淫之樂，蓋損淨心；真正之樂，讚德長善。故施不施，斯有別也。亦如此方鄭、衛新聲等樂，謂之為邪；大夏、大韶等古樂，謂之為正。邪則滅國亡家，正則光德誡貞。故按春秋感精符曰：公卿大夫，使八能之士，擊黃鐘鼓，以德賀於人主。又云：舞八樂，皆以肅敬為誡。又按韓詩外傳云：湯作護。護者，樂名，救護為義。聞其宮聲，使人溫良而寬大；聞商聲，使人方廉而好義；聞角聲，使人惻隱而仁愛；聞徵聲，使人樂養而好施；聞羽聲，使人恭儉而好禮。又按魏文侯問子夏新樂之意，子夏答：新樂之發也，淫於色，害於德。又史記云：紂為朝歌北鄙之音，身死國亡。又禮記云：鄭、衛之音，亂世之音也；桑聞健上之音，亡國之音也。以此況彼，理可明矣。

疏：五聲，按漢書云：聲蕩滌人之邪意，至主其正性。商，章也，物成就可章度也。角，觸也，物觸地而出，戴芒角也。宮，中也，居中央，暢四方，唱始施生，為四聲網也。徵，祕也，物爽大番秘也。羽，宇也，物覆藏字覆之也。

疏：八音者，按禮記樂記云：凡音之起，由人心生。人心之動，物使之然也。感於物而動，故形於聲。爰成方，謂之音。注云：方猶文章。問：何用戒八？八節於何？答：按國語云：金石以動，絲竹以行，匏以宣之，土以贊之，革木以節之。物得其常曰樂，極極所集曰聲，聲相偶曰和，細大不踰曰樂。如是，金摩之，石擊之，絲木越之，匏竹節之，鼓而行之，以節八風，即八卦之風。

疏：干威羽毛者，按鄭玄注云：干，楯也。威，斧也。武儛所執。羽，翟也。旄，旄牛尾也。文僲所執。

經簫者，按通俗曰：舜作簫，其形參差，像鳳翼，十管，長二尺。易記曰：易，夏至之樂補簫，簫長尺四寸。鄭玄註云：火數七，又夏時火用事，二七十四簫，長由此也。釋名曰：簫，肅也，其聲肅肅而清流。又箾。

經笛者。釋名曰：笛聲滌。又風俗通曰：武帝時，丘仲所作笛，滌也。所以滌邪穢，納之雅正。長尺四寸，七孔也。

疏：琴者，又按白虎通曰：琴，禁也，以禁止淫邪，正人心也。又爾雅：伏羲氏琴，長七尺二寸，上有五絃。

經：箜篌者，釋名曰：師延所造靡靡之樂，後出桑間濮上之地，蓋空國之候所存也。又續漢書：靈帝時好胡服，作胡箜篌。又風俗通曰：箜篌，一曰坎侯。按武帝祠太山、太一、后土，令樂人侯調依琴作坎侯，言其坎坎應節也。侯以姓冠章也。

經曰：琵琶者，按釋名曰：本出於胡中，馬上所鼓也。推手前曰琵，引却曰琶，取其鼓時，因以為名也。

經鐃者，釋名曰：聲錿錿也。

疏：兩司馬執鐸者。三禮圖曰：鐸，今之鈴，其匡銅為之。木舌為木鐸，金舌為金鐸。又說文：鐸，大鈴也。釋名曰：鐸，度也，號令限度。

經：歌者，按釋名曰：人聲曰歌。歌，柯也。以聲吟詠有上下，如草木有柯葉尅，莫言歌聲如柯也。問：何事宜歌？答：按禮記，子貢見師乙而問曰：賜聞聲歌名有宜如賜者，宜何故也？師乙曰：夫歌者，宜已而陳德也。動而天地應焉，四時和焉，星辰理焉，萬物育焉。寬而靜，柔而正者，宜歌頌；廣大而靜，疎遠而信者，其歌大雅；恭儉而好禮者，宜歌小雅；正直而靜廉者，歌風；肆直而慈愛者，宜歌商；溫良而能斷者，宜歌宮。

疏間俱胝耳等者。按西域傳云：室縷多頻設底拘胝，唐云聞二百億。古譯云億耳，謬也。伊爛拏鉢代多國，昔有長者，豪貴巨富，晚有繼嗣，時有報者，輙賜金錢二百億，因名其子名二百億。洎乎成立，未曾履地，故其足𲃨，毛長尺餘，光潤細軟，色若黃金。後頻婆娑羅王聞之，欲見長者，自家至城，鑿渠通漕，以滿芥子，御舟安止，以送於子，冀免象舟沈蹶之患。先禮世尊，佛以加夫呈足事。王善其禮，因而放歸，便從如來出家得果。餘廣如傳，恐繁不錄。

疏一切法中略有兩種等者，已上按文而以釋之，已下指法明於三性，用聊簡也，非是別釋。

經：爾時，諸梵王至請我轉法輪者。問：既為眾生而出於世，即可自說，何待請乎？答：佛雖不須，為令請者而生福故，故請方說。故七卷金光明經云：請佛轉法輪，能滅謗十二部經罪。問：何故天請？答：有二釋：一、外道多事梵王，梵天既請，即外道心伏；二、天以勝人，故明天請。問：大通智勝子請在前，梵請居後，今何異彼？答：注經云：前佛出於好世子，繼父業濃；釋迦出惡世子，繼父業薄。故有差別。

疏：挍獵者，挍有二釋：一、李奇云：以五挍兵步獵。顏師古云：以木相貫穿，總為闌挍，遮止禽獸而獵取之。

疏：縱獠者，獠音力予反。按爾足霄田為獠。郭璞云：江東呼獵為獠，即今夜獵載鑪也，照也。

疏：鬱頭藍子者，訛也。正云嗢達洛，此云猛盛。

疏：阿藍迦藍者，訛也。正云阿波羅荼，此云逢遇。

疏相傳解五人等者。今按佛本行經三十四云：一、陳如；二、䟦提梨迦，此云小賢；三、婆娑波，此云起氣；四、摩訶那摩，此云大名；五、阿奢諭時，此云調馬。

疏所說沙門性等者。彼論明彼沙門性已，復明沙門性之異名。諸無漏道，為沙門性；懷此道者，方曰沙門。婆羅門等，即異名也。若依世俗，婆羅門等與沙門異；依勝義理，真沙門性，經亦說之為婆羅門。何以故？遣煩惱，名婆羅門；若能懃勞息諸煩惱，是沙門義。故據勝義，彼即此

疏亦為梵輪等者，即沙門性異名梵輪，從能轉說。故彼論云：亦名梵輪，是真梵王力所轉故。佛與無上梵德相應，是故世尊獨應名梵。由契經說：佛亦名梵，亦名寂靜，亦名清涼。

疏於中唯見道等者。於此真梵所轉輪中，唯依見道說名法輪，所餘皆非名法輪也。

疏謂正見至故名法輪者，正見等四，要依於戒，而緣境生，故似於輻依轂而有；正語等三，以戒為體，戒是眾行所依處故，如世輪轂為餘所依；正定能攝正見等四，令不散故，如世輪輞。故唯此八得法輪名，餘法不類。

疏寧知等者，彼論問詞；憍陳那等，彼論答也。憍陳如等見道生時，地居天神即傳唱言：世尊！已轉正法輪故。故知見道名為法輪。不爾，如何名為已轉？脩無學道元未轉故。此據為他，不約如來自轉法也，先已得故。推於如來為能轉者，令所化者生尊重故，故不說自。

疏天親論至立法輪名者。此難意云：由有宗說眼、智、明、覺顯示三道，故名轉十二行相。是故難云：十二行相不唯見道，亦通脩道及無學道，云何可說唯於見道立法輪名？

疏是故唯應至可應正理者，天親菩薩依經部宗，或述自意，以申正解。按彼論云：三周脩歷四聖諦故，謂此是苦等，是見道四；謂此應遍知等，是脩道四；謂此已遍知等，無學道四。故成十二。釋曰：即此三轉十二行相所有言教、四諦法門、各法輪體，可應正理。

疏或諸聖道，皆名法輪者，天親菩薩第二釋也。通取見、脩、無學等道，皆是法輪，不同有宗。

疏：於所化身中轉者，釋其轉義。

疏：於他相續至名已轉者。此會於前已轉之妨。

疏成實論至作一空行者。按撿成實上、下，無如疏引之文。唯二十三見一諦品云：問曰：若不以四諦得道，當以何法得道？答曰：以一諦得道，所謂為滅。如經中說：行者觀此五陰空、無我故。如瓶中無水，名曰空瓶。如是五陰中無神我，故名為空。如是觀者，亦名為空，亦名知、見。次三慧品復云：三慧次相依生。議曰：疏主但取論之大意而以為言，非具錄論。疏主造判，其所授證，多分如此。然更細撿。

疏前為後因等者，如聞為思因，聞、思復總能為脩因；見為脩因，名等為後因；見、脩總能為無學因，名合為果因。餘准此知。

疏見脩無學，隨次第等者，智見現觀如次配彼見脩無學。故彼論云：三周正轉，隨其次第，智見現觀，名得方便。應知於入諦現觀時，如實了知是苦諦等，說名智位；從此已後，於諸諦中復有所作，應當遍知等，由此觀故，說名見位；於無學地如實解了我已遍知等，名現觀位。

疏是梵增語者，略為三釋：一、如來非梵，非不梵也。強目為名，故名為增。以一切法言詮不逮，皆是識變，假施名目，名之為增。二、法本離言，而以名、句增益於聲，有所詮表，故名為增。三、增語是名，謂如來有是梵名，故說名為梵。

疏此四種，若伏，若斷等者，教、理、行、果為四法也。

疏得方便至菩提因者，問：見、脩二道，可名方便得菩提因；無學滿位，自是菩提。更對於何名因、方便？答：略為二釋：一、菩提、涅槃俱名菩提，能證為因，所證為果。約於此理，無學道位稱因、方便。二、雖至無學，猶須初起、已滿知等四稱行相，四種行相與後之位為因等也。由斯二義，故疏說云前為後因。

疏依詮門至通三世有者，略有二解：一云：謂苦等諦屬於三世。苦等諦下，擇滅之理不屬三世。由斷依世苦等諦故，顯得彼理，故苦等諦為能詮也。故依能詮，說所顯理通三世也。二云：此辨第三滅諦理也。即能證智斷所斷惑，而能顯之，故名能詮。從此能詮，說有三世，所以諦諦有彼眼等四種行相。議曰：前說雖得，非疏本意。後解為正，如文，可語。

疏：然見道前至不同脩道者。由脩道前有彼見道無漏法故，又亦自起無漏法故，故有漏道伏，亦名轉見道。以前全無無漏，故伏不取。

疏彼以法忍至如次為四者。然俱舍論不釋眼等，亦不配於法忍等也。按婆沙論七十九中，而有兩釋：初解即以法忍等四配眼等四，如疏所引；第二解云：眼是觀見義，智是決斷義，明是照了義，覺是驚察義。釋曰：前解約見道，後解通三道。今疏彼言，即彼婆沙第一解也。由唯見道作八諦觀，有忍等四；脩無學道但觀四諦，非作八諦，故無類忍及類智也。是故諦諦四行便不足也。

疏此是佛為他三轉等者，問：但諸聲聞皆賴如來三轉法耶？答：不定。如遇世尊得四果者，佛為三轉；若不見佛而得果者，即非佛為。隨其所應，蒙於如來一、二轉等；或總不蒙，由不逢佛及逢於佛，得果別故。思可知也。若爾，云何名為他轉？答：有二釋：一、據逢佛；二、雖不逢，然遇如來三轉之教而得果故。攝教歸佛，亦得稱為佛為三轉。

疏令他至深生信解者，問：陳如得理，於佛所證可生信解。彼地神等既未得聖，如何於彼陳如所證而生信解？答：由佛唱言：陳如解法，神信佛言。故於陳如所證生信。故婆沙四十一云：佛告他言：我轉法輪，苾蒭見法。故彼得聞。問：何故告他？答：世尊自顯於九十六道法之中最勝無及，復次顯陳如等真實功德，亦令世間良福田故。故告他知。問：會中亦有餘天神等，何緣地神先唱告耶？答：由彼地神先發聲故。問：何故先發？答：彼恒隨佛作衛護故。今見如來轉法輪已，歡喜自慶：我先施功，令得果滿。故先告唱。復次地神性經𮜒故，復次次第近、遠法故。地神近佛，所以先告。

疏其輪能寂，本性寂者，本性寂者，即是真如本體寂理。法輪境性，可名法輪。昔未轉時，煩惱所覆；今轉法輪，生聖道故。煩惱都盡，本性、真如，其理便顯。故言能寂，其本性寂。

疏希有法智天、人證者，三乘所獲無漏正智，名為法智。此時天、人方能得，故名之為證。

疏獨覺至得燸等法者。問：有經亦說緣覺化生，而亦得聖，一何乖反？答：若現神通，令他得果，理即可然；說法不爾。故大法炬陀羅尼經第二云：彼辟支佛具足智慧，然復不能說法度人。問：為總無說？為亦少說？答：亦少說。故佛本行經云：爾時梵德王到辟支佛邊，時辟支佛少說諸法，令王歡喜，踊躍無量，顯示善事。若有處言不說法者，而有二意：一、不多說故，故名不說；二、說法不能令他得聖，亦名不說。問：觀佛三昧經第四云：諸辟支佛擲鉢虗空，作十八變。諸辟支佛一一足下皆有文字，具說十二因緣。答：彼經不言一切辟支皆不說也，容有即得。

疏鶻盧支佛等者。傳有二釋：一、此云父所愛，以最小子，父意偏鐘，名所愛也；二、此云啼哭，由聞諸兄悉先成佛，恒常啼泣，憂無生度，因立名焉。

疏：獨王一劫者。今賢劫數，總當兩箇八十，增減九百九十。九箇世尊住八十劫，最後如來獨居一箇八十，名為一劫。

疏十二劫後有莊嚴劫者，問：按藥王藥上經云：昔有三千人稱三十五佛名，乘此福祐，故一千人莊嚴劫成佛，一千人賢劫成佛，一千人星宿劫成佛。准彼經文，莊嚴劫者乃過去劫。答：應是諸經說不同也。或此疏誤，法師上生疏中亦說莊嚴是過去故，故知疏錯。

疏迦葉佛住壽七日者。問：按萬佛名經云：迦葉佛壽命二小劫，我釋迦佛壽命最少，得一百歲。如何相反？答：見、聞有異，諸教不同，此例非一。

疏說法希等者，亦如日、月燈明佛，從於初佛經二萬佛已，後燈明佛方說經，故為希聞。

經懸遠值遇難者，如經中說：佛在之日，有婆羅門，其妻端美，愛染尤重，不肯出家。每自念言：世世有佛，後出非晚。時遇世尊，便白佛言：未來之世，更有佛耶？佛答之曰：未來佛者，數如恒沙。聞之便去。去未遠而自念言：過去有乎？若有者，吾何不遇？旋迴問佛，佛言：過去佛亦無邊。聞已便悟：過去有佛，我既不逢，未來佛者，焉知即過？便請出家，因得初果。

譬喻品

疏卷第五

論：七種具足煩惱眾生者，略有二釋：一云：凡夫文言具足煩惱性故，若有學聖，不得說言煩惱具足。二云：亦通有學，有學之人何名具足？答：具足有二：一、約界言，二、約惑數體言。若據界言，前二果人欲界有斷，不可言具；約體言之，下界煩惱未全除故，故亦名具。議曰：前正後謬。何以驗之？論云：第一人者，而求人天妙境果報，故名顛倒。豈有學聖而求此耶？又前二果分別全無，第二果人俱生定[(白/儿)*夫]，初果不定，惑既有闕，云何說言約體名具？故知謬矣。

疏總顯下，二十六品明此三義等者，然此三義於下品中有具、不具，或全無者，具如疏示。既寬、狹異，亦可相望以為四句。義雖匪難，助為光飾，故具之也。及文殘等，為四四句。第一、七喻，三、平等，為四句者，一、有喻非平等，有五品，謂：信解、藥草、化城、安樂、壽量；二、有平等非喻，有七品，謂：授記、授學、法師、寶塔、天授、勸持、不輕；三、俱有，有二品，謂：譬、喻、五百；四、俱無，有十二品，謂：踊出、分別、隨喜、法師、功德、神力、藥王、妙音、觀音、陀羅尼、妙莊嚴、普賢、囑累。第二、七喻，對十無上以為四句：一、有喻非無上，有二品，謂：譬喻、信解；二、有無上非喻，有十五品，謂：寶塔、踊出；第十無上，有十四品，除安樂；一、三俱有，有五品，謂：藥草、化城、五百、安樂、壽量；四、俱無，有四品，謂：授記、授學、法師、天授。第三、平等，對十無上以四句：一、有平等非無上，有五品，謂：譬喻、授記、授學、天授、不輕；二、有無上非平等，有十六品，謂：藥草、化城、安樂、涌出、壽量、分別、隨喜、法師、功德、神力、藥王、妙音、觀音、陀羅尼、妙莊、普賢、囑累；三、俱有，有四品，謂：五百、法師、寶塔、勸持；四、俱無，有一品，謂：信解。第四、上、下二殘，相對以為四句：一、有上非下，有六品，謂：藥草、化城、五百、寶塔、涌出、壽量；二、有下非上，有十三品，謂：法師、勸持、分別、隨喜、法師、功德、神力、藥王、妙音、觀音、陀羅尼、莊嚴、普賢、囑累；三、俱有，有一品，謂：安樂；四、俱無，有六品，謂：譬喻、信解、授記、授學、天授、不輕。

疏十、無上有二十一品等者，問：說大通事，明脩大行，名行無上。譬喻牛車亦大乘因，何非無上？答：譬喻正明在三界中，為說三乘，漸令出宅，非唯辨牛，故非無上。

疏十無上是七喻三平等殘者。問：殘言為目十無上義，為目說彼無上處經？答：乍觀疏文，似目無上之義。准論據疏，目彼經也。明無上經是明七喻三平等經之餘經也。故論云：無上義者，餘殘脩多羅明無上義。准此論文，殘俱詮經，不目無上。疏文稍略，讀者多迷，故重言也。

疏上殘、下殘等者。論文兩處而說殘言，前、後不同，故疏名之為上、下也。問：詮平等經亦在喻後，何不名殘？答：喻與平等俱言治病，為意相似，故不名殘；無上意別，得名殘稱。問：無上居後，可名為殘；亦有在於喻等前說，何得言殘？答：論以七喻平等無上挑為其次，縱有一、二無上在前而明，從多類言，總名殘也。下殘准此。

疏謂凡夫有學等者。簡聖有學，故置凡言。有所欣求而脩作故，名為有學，不同常說。或此凡夫實非有學，未得聖故，對三平等無學之人，故名有學。

疏如執化城至無所求者，舉此意，明七種譬喻皆對有學，不對無學。城如下辨。

疏無煩惱人至義意如此者，總釋論意，如疏可知；別解論文，依疏難解。故今牒疏不釋之處而乃釋也。論云三種染無煩惱人者，明所為人。言三昧、解脫、見等染慢者，明所治病，釋上染也。三昧、解脫、見等是起染處，染慢正是所起之染。故勝鬘云：阿羅漢、辟支佛等為無明住地之所覆障，故所應斷法不斷，所應得法不得。是故無明住地積集生一切煩惱，謂正受上煩惱、果上煩惱、智上煩惱。如次即是此中三昧、解脫、見等。等言等餘，謂勝鬘經總、別因果有十四句明起染處，等餘十一未得究竟，自謂滿足。以斯高舉，稱之為慢。問：本意明執生死等異，名三染慢，何假舉彼三昧、見等？答：舉於見等而有染慢，證此三處亦有染也。若不引明，恐疑無學無斯染慢。

疏乃見惑等，後苦下，生等者，後得心麤，緣根本智及於真如，皆悉不得，遂見如行位所作假解，惑不生等，故心變作得涅槃想解。指此能變，以之為車。

疏今說至與之遊戲者，如文，可悉。復有義：見道以前發菩提心，十信等位未得無漏，並名世間。此位善等，名世間功德；無貪、瞋、痴，名為善根；有漏禪等，名為三昧。由彼正貪三界等，故說無貪等；著五欲等外世樂，故為說三昧；說之令依，名令遊戲。因斯後得入大涅槃。議曰：疏及餘義，悉為難悟。疏難知者，經言：火宅，宅有三子；告與其車，車亦言三。論釋經意，總言與善，不定其數。何故唯取二乘能變想解為車，名世善根，而擯菩薩？若言如來本為二乘說火宅者，何故子、車皆言有三？答：佛為中根，猶未體悟，乃敘昔授二乘果意，故陳火宅誘進之事。論取經意，但說二車為世間善。不爾，牛車既唯無漏，何名世間？正是所行，何名方便？餘義難者，准經陳車，車在門外，見道前善，豈門外耶？又說火宅普示諸子，與善令戲，但及大子，餘何不沐？故難依准本疏為善。

疏能入牛車，即是菩提者。問：准經，牛車乃是因行，何故今說以為菩提？答：牛車運載，理通因、果。今據果談，不違下說。

疏二乘至皆息等者。論據假解所變之法，經依解脫道中所證之理，名為涅槃。望義有別，至品當知。

疏前、後諸智，皆悉不能了一切法者，略為二釋：一、加行後得，如次前、後；二、根本後得，以為前、後。

疏如二乘所起四倒者，略有兩釋：一、謂我生已盡等，二、謂無常等。四、理皆可通。

疏：今為對治至說此車喻者。問：經中叵為中根說之，豈此中根名求勢力？答：此之七喻，皆有二意：一、為中根佛敘昔為說二乘意；二、為現在凡夫之類躭世樂者，說彼三界名為火宅，令厭出離。今昔兩人皆是顛倒求勢力也，非望中聖名求勢力，故無過矣。餘准此知。問：第一人者，先求世間人、天勢力，今還與彼世間善根，此增其痼，何成治疾？答：世間名同，體位全別。前世間者，天、人等善；後世間者，二乘、無學、後智中善。二既不同，故知無過。

譬喻品者，解如疏文。注經云：譬以標事，言心及事。

疏餘品不單名譬喻者，餘下六品雖即是喻，亦名信解、藥艸等，故此品唯祗名譬喻也。亦猶色法有十一種，眼所取者，上祗名色，餘即亦名眼、耳等也。眼所取者，雖摽總稱，即目別名。此亦爾也。

疏聞今一實，解昔三權者，問：昔三中一與今一同，云何昔三總名為權？答：實唯有一，昔說有三，故稱權說；非三中一，而亦是假，名三為權。

疏如阿羅漢疑黑鹽等者。傳釋云：鹽豉名黑鹽，甲虫似彼。時有無學乍見甲虫，謂之豉也。或西域有鹽，為顆黑色，而似彼虫。問：法執事疑，初地初斷，八地永捨。鶖子云何言永盡耶？答：昔疑己身不作佛等，此疑永盡，非言一切事疑皆盡。又但伏盡，名之為斷，非斷斷也，未得無漏法空智故。

疏勝鬚云：得佛餘財者，餘歎二乘能信佛語，於佛法身起常、樂、我、淨等四想，是名正見，是佛真子。得法餘財，亦有本言得法餘財。餘財之義，略有二釋：一云：二乘迴心得佛七聖財，是自二乘分外之法，名之為餘；非是佛用不盡之物，名之為餘。二云：地上得理，名為正財；今但得教，說為餘財。教是理餘。議曰：言佛餘財，前解無爽；言法餘財，後解為勝。受本言法。

疏：佛口所生等者。說法之音從佛口出，依聲生解，解從根本，名口所生。

疏法隨法行之所生故者，法謂教法。隨法行者，能行行人隨教行故，名隨法行。由隨教行，能生脩慧。問：依教行生，何非聞慧？答：從初因說。故瑜伽云：隨法行者，於因轉時，法隨法行。由聞他音，內正如理而思惟故。釋曰：初起因時，名因時轉。

疏即思、脩至隨應生故者，思、慧從彼如理而生，即緣理生；脩、慧從彼法隨法生，即緣教起。

疏法身有二：小乘、大乘。二乘異故者，真如出纏，名大乘法身。或有處說：自受法身，總名法身，真實功德所依處故。戒、定、慧等五分法身，小乘執此為佛法身。有云：大、小皆有五分法身。雖有此言，而未見文明大五處，恐為謬釋。

疏此中有四至為一句者，瑜伽有六，此𨷂第二，合有五句。由此經中從法、化生一句含彼第三、第四，生攝第三，化攝第四。法字通下生、化二處。

疏又有義至理未必然者，失大法以下四大段文也。

疏厭賤捨受等者，捨受有二相：一、隨順相，二、不順相。今談第二，名厭賤捨。謂住小已，將永失大，是故厭捨所得小果。此不順捨與憂相似，從憂名說。問：何得故離欲，憂乃無耶？答：憂相麤動，杖境而生；上界無境，憂故不起。何為明證？按出曜經第三云：憂者，欲界，非色、無色。何以故？以其彼界性無憂故。所以生憂者，有父母、國財、妻子、僕從、奴僮、田宅、財糓。此諸居業，皆亦為憂；永無此者，終無有憂。故離欲捨。

疏：猶如奩成者，三蒼：盛鏡器名也。韻集云：奩，𣫍也，收𣫍物也。蒼頡篇：盛鏡器曰奩，謂方底者也。

疏：都羅綿者。都羅，樹名。此無相當，故不譯也。綿從樹出，名都羅綿。如言柳絮，絮依抑出，得柳絮名。

疏：翳泥耶仙鹿王腨者。翳泥耶者，即閻浮提樹下金色也。此色似於彼，故得名焉。

疏：如諾瞿陀者。相傳解云：是樹名也，而稍似柳，非即是柳。或云：此云無節樹。由此古人謂尼俱陀樹，此名柳也，非為善釋。此時圓滿，故以比之。

疏：如頻迦音者。此云哀怨音。又本行經音云：迦蘭陀鳥，或羯蘭鐸迦。此釋云：好聲鳥也。案外國外傳云：其形似鵲，但此鳥群集，多栖竹林。昔有國王於林睡息，蛇來欲螫，鳥鳴覺之。王荷其恩，散食養鳥。林主、居士遂從此為名。

疏：烏瑟膩沙者。此云頂髻，亦云重頂骨。故無上依經云：頂骨涌起，自然成髻是也。又婆沙論抄云：量如覆捲善圓妙。

疏：猶如天蓋者。梵天可等行在上，有蓋佛頂，如彼如彼。

疏如末達那者。此無相類，諸經論中不見譯也。

疏亦不逶迤者，說文云：行去也。疏云：逶迤，逶迤，德之華皃也。傳曰：迤迤者，行可逶曲迹也，亦自得之皃也，窊邪也。今經意者，取委曲迹及窊邪也。餘非經意。

疏：足去地四指者。為離疑、慢故也。故智度論三十八云：佛若常飛，眾生疑怪，謂佛非人，則不歸附。若足到地，則以為與常人不異，不生敬心。是故行地四指不到，而輪跡現。問：若爾，何唯四指？答：設有減、增，終有其難。何必為通？或顯如來具四神足，異乎群聖。

疏：好巡舊處者，雖富有年，而華容常固，名巡舊也。

疏三十二相，由行五脩等者，三十二相、八十種好有總、別因。其總因者，登地已去，福、智二資，一一皆能感於彼故。故瑜伽論三十九云：如從清淨勝意樂地，一切所有菩提資粮無有差別，能感一切相及隨好。其別因者，論有三類：感、相、好因。第一類者，有六十三因，如文錄。第二類者，唯有一業，當知皆用淨戒為因，而能感得。何以故？若諸菩薩毀犯淨戒，尚不能得下賤人身，何況能感大丈夫相！釋曰：此以戒是諸行之本，故作是說。第三類者，四種善脩：一、善脩事業，二、善巧方便，三、饒益有情，四、無倒迴向。一一脩中更有差類、感、相等也。恐繁，不具。又按大集經第六云：如來成就無量功德，是故得成三十二相。我今於是無量事中當略說之：如來至心護持淨戒，得足下平相；脩行種種惠施業故，得千輻輪相；不欺一切諸眾生故，得足跟𦟛相；護正法故，得指纖長相；不壞他眾生故，得網縵相；妙服奉施故，得手足濡相；淨飲食施故，得七處滿相；喜聞佛法故，得鹿王𨄔相；覆藏他過故，得陰藏相；脩善法故，得上身如師子吼相，常以善法化眾生故得缺骨平滿相，救護怖畏故得臂肘𦟛相，見他事業樂助故得手摩膝相，常脩十善故得淨身相，常施病藥故所食之物至喉悉現相，常發莊嚴脩善法故得師子頰相，於諸眾生其心平等故得四十齒相，和合諍訟故得齒察相，珍寶施故得齒齊相，身口意淨故得二牙白相，護口四過故得廣長舌相，成就無量功德故得味中上味相，於眾生中常柔濡語故得梵音相，脩集慈心故得紺色目相，至心求於無上菩提故得牛王睫相，讚歎他人所有功德故得白毫相，恭敬父母師僧和上故得肉髻相，樂說深法故得身柔濡相，施敷具故得金光相，遠離聚說世間事故得一一孔一毛生相，樂受善友師教敕故得身毛上靡相，不以惡事加眾生故得髮色金精相，常勸眾生脩三昧故得身圓滿如尼拘陀相，生生之處作佛像故得那羅延力相。又大般若四百二十五云：三十二相是一一相百福莊嚴，八十隨好一一好有無數量希有勝事。問：菩薩先脩何相之業？答：按婆沙論一百七十七云：問：菩薩所起三十二思，於諸相中先行何相？有說：先引足下平滿善法之相，後引餘相。先安其足，後及餘故。有說：先引目紺青相，先以慈目觀世間故。如是說者，此則不定。隨此相緣，合則引此。問：何名相？好復何別？答：色之相狀，易可了知，名之為相。令身端嚴，名之為好。相麤好細，是差別故。瑜伽云：如是諸相，是有色故。劣中勝品，諸有情類，易可了知。由極殊妙，令端嚴故，說名隨好。問：隨好為在相之處所？為不爾耶？設爾何過？二俱有失。若在相處，何不相奪？若異處者，異處者何？答：且依婆沙，在諸相間，隨諸相法，莊嚴佛身，令極好妙。相與隨好，更相顯發，如林中華，故不相奪。問：何位初得及圓滿耶？答：瑜伽論云：諸相隨好，若諸菩薩始入淨勝意樂地時，已得異熟。從此已上，展轉獲得殊勝清淨。問：輪王亦得與菩薩得而有別耶？答：菩薩得者，望彼四勝：一、熾盛，二、分明，三、圓滿，四、得處。廣如大智度論。

疏不見諸佛大人相等者。佛備眾德，道逾群聖。鶖子不見佛如是德，不生企慕、恭敬之心，名為不見；非眼不見，名不見也。

疏不往佛所等者，問：彌勒下生經云：大智舍利弗恒隨佛轉法輪。今論云何言不往耶？答：不為欲求大乘之法往於佛所，非全不往。

疏由見佛至功德果故者，若能知見佛殊勝之德，必定求大，故我自身於當來身得無量德，自身、異身皆舍利也。二世別故，立自異名。餘文可悉。復有先德釋論此文，與今疏別，亦有一家之理。今略言之：不見佛等者，初值馬勝時，未見佛故，於佛所不生恭敬等心。不往佛所者，逢馬勝時，不往佛所也。若往佛所，知佛有示現教化眾生力，便不取小果；由不往佛所，故取小果，失化物之力。見佛自身、異身等者，自身即本身，異身謂化身。見此二身，別獲無量功德。當知不見、不往佛所，失無量福。聞法等者，值馬勝時，聞說三諦，時得道竟，不聞佛說。若聞佛說，知佛能作利益之事，便不取小；由不聞法，不知此事，故取小果。不供養等者，值馬勝時，未供養佛。若供養佛，知佛示現化眾生力；由不供養，故不知此事。又佛所以可供養者，為佛能有化物之力。我若供佛，亦得此力，不證小果；由不供故，故失斯力。恭敬等者，值馬勝時，未恭敬佛，以恭敬故，得解脫等；由不恭敬，便失此利。議曰：義既萬端，此、彼皆得。取論玄意，本疏可觀，智應悟矣，不待指陳。問：論何不釋八十種好？答：有釋此猶屬金色三十二也。又屬見佛等中，故不別釋。若今釋者，論牒經云放金色光明者，此一句中雙含相、好，二中俱有色光明故，示應無失。

疏既令悔除，故名無漏者。能令二乘悔等除故，為此說佛名為無漏難思議也。

經世尊知我心，拔耶說涅槃等者。問：鶖子初因馬勝入道捨邪歸正，云何今言佛知拔邪？答：按智度論云：頞鞞將入王城乞食，佛語之曰：汝今日若見非常之人，勿廣說法。果逢鶖子，即是世尊知其心也。時頞鞞為說偈云：諸法因緣生，是法緣及盡，我師大聖主，是義如是說。此偈之中而明三諦，初句苦諦，第二集滅，雖有三諦正明涅槃。雖頞鞞說無是佛教，推功歸本亦無過失。問：何不說道？答：說所治證，顯必有彼能治證道，理准可知，故不具說。故智度論十八云：此偈俱說三諦，當知道諦已在其中，不相離故。譬如一人犯事舉家受罪。

疏曾六十劫行菩薩道等者，有問云：論判此經所有劫者，晝、夜、月、年，云何少時所值佛多？答：論據大分，非言一切。今六十劫取增、減劫，又縱時少，佛多無失。如常不輕，臨終之時又值多佛。彼既得之，此何不許？議曰：為難，謬矣！論判此經非斷一切六十劫者，乃出優婆塞戒。經、論不釋，彼何得為難？問：鶖子經時，自亦遇佛，何假能寂，言我化耶？答：如釋迦出世，博徒匪一，以近明遠，何不許哉？眾生繫屬，緣不同故。如長者婢使，佛化不從，而歸慶喜。其類寔繫，具如經、論。

疏大性近生而遠就等者，略有四釋：一云：大乘種姓先未就，故名為近生；得無學後，堪聞一乘，名為遠就。二乘種姓而先熟，故堪聞說三，名為近熟；得果還捨，名為遠生。二云：得羅漢已，今始迴心，名為近生。餘同前說。三云：大心先發，名為近生；小心後發，故名遠生。大果後得，名為遠熟；小果先得，名近熟也。四云：只如鶖子昔自發心，先脩大行。其大乘心望本異生，隣近而起，名為近生；三祇果圓，名為遠熟，時長久故。其聲聞性果經三生六十劫，得名為近熟，時短促故；因隔大心，後時方發，名為遠故。准此，生者，生起之義；熟者，即是成就之就。議曰：若觀疏意及理，分明第四釋善。今以理准，望餘不定及舍利弗等，可為四句。兩句如疏。第三句者，小姓近生而近熟，創從凡位，即發小心，望凡為近；三生六十，即得果故，時促名近。大性遠生而遠熟，隔二乘位，方發大心，去凡位遠，名曰遠生；三祇得果，時長久故，名為遠熟。

疏汝今悉忘至有四解者，第一、釋中，先小後大，有憶、不憶，復不約時；第二、約時，先大後小，故二別也。細思方悟。

疏未入十信至得入大劫等者，此意說云：羅漢發心，經二萬劫，方至十信。況從起彼大乘心後，不逕多劫，即遇佛耶！由此，故過無量劫後，始遇諸佛，方入大劫。今助一釋。言無量劫，總談從初盡得佛時，於中而行供養等事。故下偈云供養無數佛乃至過無量劫已劫名大寶嚴等，故知通說至佛果時。若不爾時，凡夫未發大心之時尚數逢佛，況無學聖復發大心，經歷長時，不覩諸佛！更恐

疏：二、記體等者。記體尅性，行蘊中收；記用實體，色、行兩蘊，名、句、文、聲，假、實別故。若依相應，體即四蘊，體、用合言，具五蘊攝。思可知也。

疏後入法界至非應化者，問：彼已發心，云何此會復言迴趣？答：彼發信有菩提之心，非發未趣菩提心也。此發趣求，故與彼別。或華嚴經非一坐說舍利發心，未必即是法華會前。議曰：前釋理通，後解不可。雖非一座，無文有說在法華後。縱言有會在法華後，此已發心，後何更發？今助一釋。華嚴會所，文殊加之，令發信心，而蓋傍被，為後法華趣求之漸。今正為說，而重令彼生決趣心，授佛位等。亦如善現於般若會而言發心，皆今漸也。

疏：九、淨華者。具如義決。

疏法、義之門至二解皆得者。因教、義顯，教為義門；由所詮義，方有其教，義為教門。

疏：有云安行至猖獗行者。今觀古釋，理亦可通。諸佛得名，隨緣不一。如言不動、能寂、慈氏，佛皆處定，遣障慈悲。豈有散亂、囂煩、瞋害諸佛，此三世尊方得名耶？此既尚然，安行何過？又言華足，足對安行，文義相恊。以此言之，古釋應通。

疏今華光至不咸正法等者。問：按法華論斷此經中所說劫者，晝、夜、月、年以為其量。華光世勝，人之與法俱合脩長，三十等年一何短促？答：論據多分，或雖言年，非要一年即為一劫，百千億年而為一劫，亦不去年義；或但談今法華時事，如踊出等所經之劫，據月、年等，非有違也。

經各各脫身所著衣等者。問：比丘奉衣雖成檀慧，離衣犯禁豈不招辜？故大品經中三百比丘脫衣上佛，而論釋云：十二年中未制戒故不犯衣戒。今法華會年已四十，固應成犯。答：略有二釋：一云既聞一乘悟解正法得正法戒，離衣乃是息世譏嫌，故捨衣無罪。二云經文之中而有總別，心喜踊躍四眾皆然，脫衣以奉別屬於倍。

疏住空至情悲蠢物者。按爾雅云：脩，息也。郭璞又行遍巡歷也。復有義表心離者，故住虗空，亦不滯空，故自迴轉。又昔恊異解，於理為背；今信理同，轉背成向。內心既轉，外物亦迴。

疏具十一種積聚義故者，按對法論第二卷云：問：薀義云何？答：諸所有色，若過去、未來、現在，內、外，麤、細，劣、勝，遠、近，彼一切略說一色蘊積聚義故。如財貨薀，如是乃至識薀。釋曰：自身名內，所餘名外；有對名麤，無對名細。又欲、色界或相對立，非可意者，名之為劣，所餘名勝。又不善、有覆名劣，善、淨、無記名勝；去、來名遠，現在名近。又可見處名近，不可見處名遠。彼過等體雖復不聚，而由總合，置乎一色，名一多體。多體稱聚，故體是薀。又十一名聚，故得薀名。其所詮體不離能詮，故亦薀釋。論釋云：當知依止十一種愛所緣依處，故於色等法建立過去等差別。十一愛者，諸顧戀愛、希望愛、執著愛、內我愛、境界愛、發愛、定愛、惡行苦愛、妙行樂愛、遠愛、近愛。由如是愛所緣境故，如其次第，立過去等種種差別。釋曰：染內身，躭外境，樂欲界，欣定地。惡行苦愛，略有兩釋：一云、不善五薀能感苦果，於此苦果起無有愛；二云、不善五薀能感苦果，於能感因生起愛心，妙行返苦。餘易不釋。

疏返正為乏等者。按三蒼云：叵，不可也。返正為乏，𠚪[彳*((起-土+口)-巳+右)]為𣥖，反可為叵，皆字意也。疏中舉彼反正為乏，相從來也。有疏作之，寫人誤也。

經是學無學人等者。問：千二百人皆是無學，何故今說為有學耶？答：略有二釋：一云於彼所是可學法中並已學畢，故云是學無學，非有學人名為是學。二云此是有學，與千二百無學學別，故別舉也。謂得涅槃執有餘也。議曰：有餘涅槃有學未得，云何執有有餘涅槃名為得耶？若言當得，何簡無餘？俱可得故，復無文故。

疏田喻智斷等者。問：恩德亦是生他德處，何不見取？答：本末真化，而有異故，故不取也。議曰：據生他德，恩德為優；縱設取之，亦乖何理？問：斷德理一，何得稱多？答：約能詮說。

疏依佛為主，故言有一者，問：若爾，何故宅頓弊耶？答：佛是主故，故得一名。體即異熟，何廢頓弊？豈世之宅屬於宅主，遂令宅主同宅無情？

疏：初三唯說中大正門等。有復有義：諸外道教並不能離生死苦，故乃多異也。唯依佛教，方能出苦，稱一門也。對外道異，故名一門。此通大、小教，總稱一佛教也。議曰：義出多途，非無此理。然觀經意，疏尺應長。所以知耶？答：初云其家唯有一門，下文又云復更思惟，是舍唯有一門。唯此下上一門之體，理不應別。下門自判唯是大乘，上何不爾？不別之理，思可悟也。問：初門若非三乘教者，何故下云以佛教門出三界苦？豈二乘法非佛教耶？答：初門與彼佛教門異，故後通三。若不爾者，何不即今依初門出，而須設彼羊、鹿等耶？

疏：四、識住也者，四薀是識所住處也。問：佛何意立？答：為破外道。以諸外道皆計四薀我住其中，故云識住、非我住中。問：此體是何？答：即四薀。問：何不取識為識住體？答：無獨緣識而起貪著，如色、受等，故不說識以為識住；不如餘四皆增上故，緣之而得別起貪等。又佛說心本性清淨，不如貪等性非淨故，故識、非識住。問：此之識住，為唯有情，為通無情？答：略有二釋：一云有情，如俱舍論？世間品中有情世中明識住故；二云通二。既約所緣立於識住，由斯識住通情、非情。問：無漏薀等為識住不？答曰：不立。以能益識起貪、瞋等，是為識住；無漏之法破裂生死，非識所安，不為識住。

疏泰山其隤者。按：禮記擅弓上曰：孔子負手曳杖，逍遙於門，歌曰：太山其隤乎！梁木其壞乎！哲人其萎乎！今疏舉此顯字，所從夫子歌者，傷自將逝。

疏：從秀貴聲者，略有三釋：一云經中頺字取秀旁貴，以之為正。從者，順取義也。二云依秀貴二以為一字，名之為從。秀貴同聲，名為聲也。非斷經文合取此字名之為從，或可應言從秀貴也。頺究二字聲相近故，故言聲也。疏：住秀者，筆悞也。後解勝也。

疏瑜伽十六至日親之所說者。釋迦如來而姓日也。取姓彰人，是佛親言，名日親說。故大悲經第四云：如來姓日，性日者，為離諸闇而作光明。

疏：六、欲天無皮、肉等者，皮、肉既無，云何得有？目於骨、肉有舒緩等。故瑜伽論第四云：復次諸天，其身內、外，皆悉清潔，無有臭穢。又人身肉多有不淨，所謂塵垢、筋、骨、脾、腎、心、肝，彼即皆無。故知欲天無皮、肉等。若爾，云何被於非天斷支、節耶？答：雖無皮、肉，餘鄙惡色何廢？依於淨妙之色，有形、相別，立於支、節。豈可支、節要依皮、肉？由此無妨。

疏依華嚴，十喻菩薩等者，求大、中、小、少、多異故，故以三數而為喻焉。亦如此經三根聲聞，上根唯一，中根有四，下根轉多。

疏：所燒門者。一乘教行復有義，此名三界限為門。故後文云：今此三車皆在門外，復言燒門。故知三界以之為門。問：門、宅何別？答：如世間人總舉一宅名之為門，或稱一宅而言一戶。今亦然也。議曰：甚有理也。若經文勢接，疏釋優也。何者？前若有門，此所燒門可此之矣。前既無門，而此於誰？雖言三界即是其門，然前元無說為門處，故無可此。更審思之。若依疏解，前有一門，故後此彼。

疏：思以大乘果化者。以大乘果而化於彼，名為果化，欲令二子頓得大果。

經唯有一門而狹少者，廣釋如疏。問：云何得知以大乘法名狹小耶？答：按大乘方便經第一云：譬如智人從空澤出，望見一道，唯廣一尺，迫迮狹小，其道左右有大深坑。合云唯廣一尺者，一支道也。又云一尺迮道者，是法性門也。其道左右有大深坑者，是聲聞、緣覺乘也。彼經既以大乘為迮小，何故法華不名大乘為狹小耶？彼經復云是法性門，故知即是大乘教行。復云左右深坑即是二乘，即由礙彼，名之為迮。此約不容二乘，名為狹小，其理善順。

疏超過有漏名奇異者。問：前言二車、二乘後得，如何復說超過有漏？答：談彼所得無漏功德莊嚴具也。

疏根性稟教等者。如次配前形、皃、力、用等四。問：聲聞待教，獨覺自思，所證理同，云何稱別？答：談所悟者，淺、深故異；十二因緣、四諦之教，有優、劣故。又辟支佛暫爾聽聞，即逾聲聞，時長閱習。若斷惑、證滅，二寶無差，伏諸定障，非擇理異，故無爽也。

疏：具有二恩者，即二利也。

疏若以二乘所得生空等者。問：且不定性必能迴趣，得於種智自生空智，可不名車。定姓之人竟不不歸向，必無種智，豈全無車？若爾，無者，何名自運，名聲聞乘？答：今此偏依不定姓說。若對定姓自生空智，亦得為車。不爾，即有前之過矣。

疏理出教外等者。問：言門外者，意談於車。理之與果，並不是車。今言理、果出於教因，何預車事？答：所言理者，非唯真如，教之所詮，皆名理故。故智亦理。又二乘果，體亦智收，出教、出因，故並無失。

疏涅槃經中說有二車至以半、滿相形者，問：按涅槃，深純陀、文殊自比同驢乘。言半教者，即是二乘。豈彼二士是中、小耶？答：誰言半教即二乘耶？不爾，如何？答：半、滿之字括乎多義：一、真、俗相對，真滿，俗半，要因俗諦，方有滿故；二、世、出世對，生死、煩惱、業、果等法以之為半，涅槃、菩提、出世等法名之為滿，要待生死、煩惱等法方顯涅槃、菩提果故；三、大、小對明，以分半、滿；四、教、理、行、果亦皆有之。疏據前二，言驢乘者，是半教也。不同古人唯約大、小半分為滿，故無失矣。

疏三、獸被圍等者，按智度論三十五云：聲聞之人畏惡生、死，聞眾生空，如圍中鹿，既被毒箭，一向求脫，更無他念。辟支佛雖厭老、病、死，猶能少觀甚深因緣，亦能少度眾生，譬如犀在圍中，雖被毒箭，猶能顧戀其子。菩薩雖厭老、病、死，能觀諸法實相，通達法空，入無量法性，譬如白香象王在獵圍中，雖被毒箭射，顧視獵者，心無所畏，及將營從，安步而去。

疏無漏離繫縛等者。問：牛車離繫，理在不疑。羊、鹿二乘，云何離繫？體有漏故。答：略有三釋：一云、二乘無學，所有諸法皆是無漏。若爾，何故言二車體是有漏耶？答：由為其境能生他漏，名為有漏，體非有漏。二云、二乘身中有實有漏，故二車體。體唯有漏，得漏盡人之所得故，故名無漏。三云、至無學已，更不為彼漏，故名為無漏。非體無漏，名無漏也。議曰：後二理通，前釋全非，違多教故。

疏如說如來等者，兩釋不同：一云、如來，即住果也；善逝者，謂住因也。二云、返前，如過去佛乘諸功德來成正覺，故知談因；趣來，果也；善事終圓，名為逝矣，故知說果。議曰：後釋應善。順疏文意，言證涅槃，令生覺智，如次喻也。

經心各勇銳等者，古德約位而以釋之。心各勇銳，明外凡位。七方便中，前三方便，謂聞、思、慧。互相推排，謂內凡位，即四善根修慧位也。競共馳走，三果學人位。爭出火宅，無學位也。故凡有內、外，聖有學、無學。議曰：教雖無文，縱配可爽。

經四衢者，按爾[冗-几+(足-口)]云：路四達謂之衢。郭璞云：交道四出者也。又釋名云：道四達曰衢。齊魯呼四垂抱為衢。衢抱地則有四處，此道似之，因以為名。

疏隨三乘至各索其車者，問：此中二乘為迴趣者，為未迴心？若已迴心，但合趣牛，何求羊、鹿？若未迴心，自果已滿，云何疏云皆於佛所專意希求？答：為二釋：一云：未迴心者，練根、脩定及餘功德，亦名希求故。疏：次云：求證諸法，名索羊、鹿。諸法，即彼禪定等也。二云：佛指種智，名之為車。出宅不得，故專意求。先所許智，名為希求。希求種智，冀證諸法。議曰：順疏上下，此後釋善。

疏亦應許上羊、鹿者，問：許誰上耶？答：略有三釋：一云、古解：既許菩薩而入化城，亦應菩薩許上羊、鹿。問：二乘入城，亦登羊、鹿，可難菩薩而得入城，應上羊、鹿。二乘入城，元不登車，何得難言菩薩入城，應上羊、鹿？答：實羊、鹿車，而是種智，故難令上。總難意云：菩薩得無住即言許入城菩薩得種智何不昇羊、鹿。二云、若得解脫，入有餘依，名為入城。菩薩雖未得有餘依及於解脫，然得無住，亦名入城；亦應種智，名之為車。二乘雖未得於種智，然亦得自生空後智，亦應許彼登於羊、鹿。三云、經不言於太子入城，今許令入；經亦不言二子上車，亦應許彼登於羊、鹿。議曰：後二為勝。

疏厭苦求息至故不稱入者。此中但答城入、不入，不釋前難。車上、不上，不上車易；不明言之，答城影顯。若具答者，略有二意：一云：大子求智，所以上車；中、小不求，故車不上。二云：大子得種智，所以車言上；中、小種智無車，無車不上。議曰：後解為優。諸子索車，皆求智故，理可思之。

疏經文但說父勸令去者，經文但言導師勸商，令至寶所。疏文言父，取意說也。導師、父等，皆喻說故。

疏喻佛種智等者，舉果顯因，今助一釋。菩薩種智已出分段，逾三界等，名為高廣，本明其子所乘車故。

疏：不比小乘驢車之鈍者。問：何教明小以類驢車？答：按無畏德女經云：聲聞如驢乘。即其證矣。

疏詩云：靜女其姝者，按詩。靜女篇序云：靜女，刾時也。衛君無道，夫人無德。注云：故陳靜女遺我以彤管之法。古者后妃必有女快彤管之法，后妃群妾以禮御君所，女史書其日月，事無大小，記以成法。彤管，以赤管也，以赤心正人者也。德如是，可以助之為人君之妃也。詩云：靜女其姝，俟我乎城隅。注云：靜，貞靜也。女貞靜而有法度，乃可說也。姝，華色。俟，待也。城隅，以言高而不可踰也。箋云：女德貞靜，然後可畜。姝華，然後可安。又能服從，待禮而動，自防如城隅，故可愛也。

疏涅槃經至不可覺知者，今依遠法師義以釋此文。餘德同、異，優者附言。死者，是其害身之所，名險難處。有有云：死技起時，無通生路，無物自資可以趣度，名無資粮；一死長往，名去處懸遠。有云：死謝過去，與現隔絕，無人將送，名無伴侶；一受身已，運運趣死，無時蹔停，或可凡夫受身恒死，名為常行。有云：死法來無時節，名晝夜行；未測遠近，或多少難測，名不知邊際。有云：死法覺廣，際畔難識，一入死分，昬沈難出，名為深䆳；諸根壞滅，六識無用，故曰幽闇，無有燈明。有云：無有五根燈明，名之為闇；命盡便死，無所由從，名入無戶。有云：死法是惡，不從理生，死不離身，名有處所；最後一念命盡之時，無所覺省，名無痛處；世醫拱手，名不可治；向之難裁，名無遮止。有云：死支起時，無法能抑，時至必遷，名到不得脫；此人身死，不滅他陰，名無破壞。或云：色險現今，世人見者，莫不憂怖，名見愁毒；死滅無處，更無異相惡色可生，名非惡色；見者驚恐，名令人怖。有云：未有三塗惡報異形，見死之者，莫不畏懼，身絕即死，名喚在身邊。有云：一形最後時分難測，名不覺知。有云：死理難測。

疏入變壞心者，即從無煩惱心入煩惱心也，憂結即是煩惱心故。

疏現住欲塵生等者，欲謂貪欲，因妙境起。今取所貪，故名欲塵。生謂眾生，謂處欲塵之眾生故。簡異上天，隨欲化起，故名現住。餘名准此。問：何故不取三塗為求？答：惡趣境乖，故不建立。

疏：三、他變欲塵生者，自亦能變欲塵受用。然以他變為希奇故，故用標名。

疏離生喜、樂者，謂有漏定伏彼欲界能障定法所顯無為，名之為離，離因得故。生謂所生，即定喜、樂，從彼所顯無為起故。輕安相應，意、識俱受，體雖是一，適悅身、心，分喜、樂二。言定應生者，定即當地所得之定，生謂依定所生喜、樂，不同於初。初得離故，故云定生。言離喜者，離謂猒離。由見二定、喜相過故，故猒離之。所得之樂，下上地無。初離喜故，從勝標名，所以不言定生樂也。滋潤身、心，名為灌灑。又按瑜伽論六十四云：欲求有五：一、攝受求，二、受用求，三、戲樂求，四、解了求，五、名聲求。釋曰：第四求解，第五求名，並名欲求。有求亦五：一、法爾求釋，即是任運求上有身，亦可劫末法爾離欲，求上有身；二、祈願求釋，作意願求，或除劫末，餘時祈願；三、愚痴求釋，不了上地是無常法，求上有身；四、猒患求釋，猒下求上；五、思擇求釋，思擇求上，離下穢染，故求上地。求梵行求亦五：一、唯求求釋，即唯起彼求涅槃心，不脩梵行；二、趣得求釋，趣求涅槃，兼脩梵行；三、現得求釋，求現涅槃，而脩梵行；四、後得求釋，當涅槃脩梵行；五、思擇當得求釋，曰種種思擇，而脩梵行。此通邪、正，復有差別。謂假名求釋，謂外道；第一義求釋，佛法弟子；無方便求釋，釋前第一；有方便求釋，釋前第二。如佛地論第四，文殊問經亦明。既具有章，故不備四。言

疏：下信解品至或有財釋者。議曰：有財釋勝聲者，佛教聞即所化，二並非己，以二為財，全取他法以標自名，故有財勝。

疏求自然慧等者，即是具三義成辟支佛。按十地經亦有三義，與此經同。故彼經云：不從他聞，自正覺故。論云：一者、自覺，不假佛、菩薩說，唯自覺悟。即此經中自然慧也，不能具足大悲方便故。論云：二、不能說法，不起心說法，不堪說法故。即此經云：樂獨善寂，而能通達深因緣法，成辟支佛乘。論云：三、觀少境界，觀微細境界行故。即此經云：深知諸法因緣，是名辟支佛乘。

疏一切智至三乘同有者，問：三乘同有，理即無違。言觀空者，有𮓪聖教。故大般若三百六十三云：佛言：善現！一切智者，是共聲聞及獨覺智。何以故？一切者，謂五薀、十二處、十八界，二乘亦能了知。准此三科，名為一切；能知之智，名一切智。豈緣三科名觀空耶？答：此一切智，諸教不同。疏舉一邊，亦不違也。

疏卷第六。

疏柱根至行薀無常等者。取行薀中命根為柱，由柱摧故，梁、棟傾斜；由命壞故，受等亦謝。故大品經云：如人命根在故，餘根得立；命根若滅，餘根盡壞。

疏[(毤-八+ㄙ)-毛+ㄆ]者，音奪也。

疏白茅謂之苫者，李巡云：編菅以覆屋曰苫。又音舒焰反，苫亦覆也。

疏：桷，端木者。端猶首也。桷者，椽也。乃椽首之木，如疏所明。或即連檐，故方言云：屋梠謂檐。郭璞即屋檐也，呼為連綿。准言連綿，即連檐矣。

疏骨為墉者，按爾雅云：牆謂之墉，城亦謂之墉。頌初言城，標有城也。骨為墉者，辨城之體。

疏城謂八識等者。頌中骨城，喻八識也。城者，所依攝御之義。內安諸物，外捍㐫、非。骨城，身如城，心如骨城，展轉喻也。由心內攝貪等四法，外御信解善法等也。故喻於城。又釋頌中城者，體、身即八識。言骨墉者，骨是城資，故得墉名。此釋善也。

疏：二種心城尚不信入者，略有三釋：一云：在家貪、瞋，出家慢、覆，名二心城。體非心城，住心城故，名二心城。二云：一、善說法，二、毗奈耶。心之城故，名為心城。故瑜伽云：於彼善說法、毗奈耶、相應善法二種心城不能信入。故知即以善說法等為心城也。三云：謂善說法及毗奈耶二相應心，名二心城。心即是城，名為心城。故瑜伽云：相應善法二種心城。若不取心，何假而言相應法耶？議曰：初解不可，中、後理通。論不明言相應善法屬於心故，隨應皆得。問：論言善說法、毗奈耶，而目何義？答：脩多羅藏名為善說，正說法故；阿毗達磨名之為法，是對法故；調伏藏名毗奈耶也。若爾，應言三種心城，何但說二？答：初二合之，故為二也。何以然者，由對於前惡說法中在家、出家二類別故。以毗奈耶唯出家習，脩多對法，亦令俗學，故開合別。心城言二。

疏貪愛有四者，按瑜伽論五十五云：現有愛云何？謂於自體親昵藏護。後有愛云何？謂求當來自體差別。六十七云：復有二種：一、緣後有境，二、是後有因。善貪、俱行愛云何？謂於現前或於已得可愛色、聲、香、味、觸、法起貪著。愛彼彼希樂愛云何？謂於前餘可愛色等起希望愛。

疏經錯應為虵字者，與𭺟字同，但左右異。

疏：愽三寸，首大如擘者，按爾雅注云：身廣三寸，頭大如人擘指也。指謂大母指，意云其虵首大，形狀似擘指，不言大小擘指也。或擘者，如人拕三指，故廣雅云：擘謂分也。

疏：如綬。綬者，五色之通號也。

疏平名鬲山等者。按切韻云：鬲，縣名也，在乎建平。准此，建平乃郡名也。縣從其山而得其名，有蒚山。疏本誤也。按爾疋云：蒚山有䔉。蒚音歷也，鬲音隔也，有草無艸，字成別也。

疏：食郊牛者，祠祀牛也。若被鼠食，不堪饗祭。

疏於三際起十九至瑜伽論第九者，依撿彼論，迷於三際有十九無知。無唯九者，疏七字者，應是十字，悞為七也。十九名義，具廣如論。恐繁，不錄。彼論復有七種無知：一、世愚，二、事愚，三、移轉愚，四、最勝愚，五、真實愚，六、染淨愚，七、增上慢愚。

疏：噍者，譙咲反。蒼頡篇：噍，咀嚼也。說文：噍，嚼也。

疏：蟯者，經音云：五狡反。又疏云：五交，交字恐錯。

疏：緣撥五門者。四諦脩道，合為五也。

疏：五法者，謂心、心所、色不相應、無為。

疏有五行相至諸餘邪見者，按對法論第一云：謗因者，謂無施與，無愛樂，無祠祀，無妙行，無惡行。釋曰：舉無施等五種等所餘也。施等五者，是所謗因；而言無者，即能謗行。施、樂、祠祀三種不同，略有三釋：一云：施者，汎明布施、受樂、祠祀，如次對彼悲、敬二田。二云：施與愛樂對敬、悲田、祠祀，謂對不現前境。三云：施與愛樂對非親親、祠祀，謂彼不現前境。謗善、惡行不能感果，名無二行。問：因何起此？答：為得靜慮，由見一生恒行妙行，死墮惡趣；或行惡行，得生善趣，因作是謗。又撥無十善、十惡等行，名無二行。論：謗果者，謂無妙行及惡行業所招異熟。等釋：謗無兩行所招異熟，并等等流、士用、增上所有果也。論：謗作用者，謂無此世間，無彼世間，無母，無父，無化生有情等，誹謗異世往來作用故，任持種子作用故，相續作用故。釋曰：世間者，是有情世間，無此現在有情世間。從彼前世有情世來，亦無現在有情世間往至後世有情世間。此世間者，唯是現在；彼世間者，通於過、未。問：見起因何？答：由依靜慮，見剎帝利命終之後，生婆羅門等三種姓中，餘姓亦然。故作是思：無此剎利等從於彼世剎利等中來，亦無彼世剎利等從此剎利等中去。此中不謗來、往有情體、性，但謗體上來、往用無。問：既見終沒有來、往處，何故云謗無來、往用？答：只由前後所有種姓互不相應，遂計過去剎利雖有不至今世，現婆羅門雖後是有不從前來，不謗有情故謗作用。言無父母者，亦復不謗有情體無，而但謗言非我父母。問：謗因何起？答：由依定故，見母命終還為已，婆沙返為母。又見父終還為其子，子後作父。由見不定，作如是思：世間必定無父母也。母在任持胎藏之功，父有下種之用，今謗父母則損此二用。言無化生有情者，即指無想及無色界，名化生有情。執現在身後命終已，無彼化生有情來續，謗無相續之化用也。即是謗無無想天等化生有情，又無今生往彼化生有情用也。問：執因何生？答：由因靜慮，見人命終生於無想或無色界及入涅槃，求彼生處竟不能得，便作是思念：決定無有化生有情。以彼處所不可知故。論壞實事者，謂無世間阿羅漢等。釋謗無羅漢智斷實事，而不謗彼有情之體。問：謗起由何？答：謂執自身以為羅漢，臨命終時遂見生相。彼作是念：世間必無真阿羅漢。以真羅漢智斷功德有實體性，名為實事。今言無此，名謗實事。論邪分別者，謂餘一切分別倒見。釋曰：如執世界有邊等四、矯亂等四、現涅槃五，除我見等四見之外，所有之見皆所攝，如瑜伽論廣說。其相恐繁，不具

疏：嬈者，母也。

疏：順戒之禁者，性戒名戒，遮戒名禁。

疏不須別配等者。古德云：此執脩禪脫，欲以之為道，名為戒取。計四禪為道，如離地一尺；計四空為道，如離地二尺。疏非意云：除瞋，餘惑亦通上界。前鬼、虫等不言配上，何故戒取獨配上耶？取欲界者，據相增說。然下亦有配上地者，亦依增說。

疏：義同怖挵於㺃等。挵㺃令怖，以暢自情，名怖㺃自樂。亦猶鬪鷄畋獵，怖他自悅。

疏我語取因此而生者，由諸外道執我是實，而可論說以為我故，故名我語。薩迦耶見是我語取，此見是彼欲貪所取，名我語取。故對法論云：薩迦耶見是我語取，能取、所取總名為取。能取即欲貪，所取是我語。疏我語取，取能取也，明因我見而生起故，因此能取更增我見。故瑜伽云：為欲隨說分別所計作業、受果、士夫之相，起我語取。對法亦云：然由此取，諸外道等與正法者互有諍論，由彼不信有、無我故。

疏四薀俱是能依等者，四薀同彼煩惱火等，亦是能依依識薀也。能依四薀被能依火之所燒蕩，名火摧落。

疏不說虫鬼亦依火逝者，證虫鬼火俱是能依，依識薀也。若言火者，不喻煩惱是所依者，經乃應言虫鬼遊火。既不說爾，故知火等亦為能依，喻煩惱也。

疏：下有惶怖至應為慞者。心邊章字，與下惶怖俱驚懼意簡異。惶怖應單作章，然為下言周章、悶走章已單作，故此章字須著心也。

疏依初揚聲犬叫解者。初解揚聲。俗人苦逼，外道生厭，並生怖懼，依此初釋。故周章者，是怖怕也。

疏復依在俗等者，後解揚聲。俗人、外道起貪起見，而生鬪諍，而常不息。依此後解，言周慞者，是忩遽也。

經毗舍闍鬼者，有言此云誑鬼。又按婆沙一百七十二云：畢舍遮，此云配鬼。或可是此毗舍闍也，音訛故爾。更思撿餘。

經鳩槃荼鬼者，正釋如疏。有云：此云陰囊，亦曰形卯，謂狀冬苽，行擎置肩，坐即便據。由斯弊狀，特異諸類，故從為名。舊云苽者，以其事猥，略而不顯。

疏蜈蚣等喻凡夫等者。問：前言蜈蚣、諸毒虫等，皆喻於瞋。今與前異，其意者何？又云：何瞋彼界得有？答：有四釋：一云：彼第八識含藏欲界瞋種子故，據所藏種，名毒虫也。二云：非要生彼，但得彼定，名藏孔穴；出定，還起欲界瞋等，名毒虫類。三云：謂上界中痴、慢、疑等是鈍等類，非蜈蚣等即是瞋也。四云：隨義為喻，何得定判？前對欲界虵等喻瞋，今明無色虵等比人，亦有何失？故次下疏云：上來說喻，意令厭怖。種種變名，智者應別。若定屬瞋，何名為變？議曰：前三俱非，第二全謬，第四最優。順疏文意，尋之可悉。

疏：呪大火因所感之果者，火所感果得大火名，果實非火，果從因稱，全取他名，可有財釋。

疏莫我遑處者，按詩。殷其雷篇序云：殷其雷，勸以義也。召南之大夫遠行從政，不遑寧處其室家，能閔其勤，勸以義也。詩云：殷其雷，在南山之下。注云：殷，雷聲也，有其下也。義云：下謂山足。注：雷出地奮，震驚百里。山出雲雨，以潤天下。箋云：雷以喻號令，又喻其在外也。召南之大夫以王命施號令於四方，猶殷然發聲於山之下。詩：何斯違斯？莫敢遑處。注云：何乎此君子也。斯，此也。違，去也。箋云：遑，暇也。何乎此君子適居此，復去此轉行，遠從事於王所命之方，無敢或閒暇之時，閔其勤勞。詩：振振君子，歸哉歸哉！注云：振振，信厚也。箋云：大夫信厚之君子，為君使，功未成，歸哉歸哉！勸以為臣之義，未得歸也。

疏：或復如是至灾難大火者。此虫、鬼等，即是其火，作用別故，言況復也。

疏不作此解至何所差別者。若其不作，如前二釋。虫、鬼與火俱是煩惱，更有何別？言況復耶？

疏若離三界，無施化處者，古有釋此門外之言，謂三界外。今疏意非。若三界外，何有施化？無所籍故。問：八地菩薩已離三界，佛應不為無施化故。答：誰言八地全離三界？五、八有漏，第七間生，皆是繫故。有施化處，故無過矣。

疏一切種智至若說真如等者。問：此經雖言造車嚴飾，而不配德及簡真如，疏准何判？答：今言車者，體即大乘。今按大集經中明大乘體，以比於此，義可明矣。故彼經第十六云：大乘者，謂無量也，無邊崖故。普遍一切，喻如虗空；廣大容受一切眾生，故不與二乘共。是故名大乘。以正住四攝法為輪，以真淨十善為輻，以淨功德資粮為轂，以堅固淳至畢竟為輨、轄、釘、鑷，釋方言：輨，音古緩反，亦輨，謂軸頭鐵。以善成就諸禪、解脫、三昧為轅，以四無量心為善調，以善知識為御，以知時、非時為發動，以無常、苦、空、無我之意為驅策，以七覺寶繩為鞦靷，以淨五根為素帶，以弘普端直大悲為旒、幢，釋字書：旒，音呂周反，旌旗之乘車者也。以四正勤為輞，以四念處為安詳，以四神足為建業，以勝五力為筌障，以八聖道直進於一切眾生無障礙慧明以為軒，以無住六波羅蜜迴向薩婆若，以無等四諦度到彼岸，是為大乘。彼乘既然，此車應爾。有為德，為無真如也？

疏：裀，衣身者。且如其衫襟闌領袖所依之主，名為身也。裀是異名。

疏：因以下輿相連著者，由與下輿相連著故，故得鞇名。因者，所以因由之義。鞇即左形而右聲也，亦會意矣。思之可悉。

經乘是寶車等者。問：真法亡詮，離乎能所，無住無出，以何方便言乘出乎？答：以無所得而為前導，亦可得言有乘有出。故大般若四百九十二云：雖觀諸法皆無所有，都不可得，畢竟淨故，無乘大乘而出住者。然無所得而為方便，乘於大乘，從三界生死中出，至一切智智中住，窮未來際，利樂有情，無斷無盡，故言乘車。故無過矣。

疏自在有十者。如第十卷疏釋。

疏：若二乘至有漏一乘者。逈心已去，為求大乘，所脩有漏諸功德法，皆名大乘。議曰：二乘既有無漏後智，若迴心已，而亦取之為乘體者，竟有何失？若非種智不名乘者，彼有漏乘豈即種智？又二乘人迴趣大已，昔生空智在初地前，而得名為大乘未知，當知根攝乘亦應爾。然又迴心已，能以此智起於定願，受變易生，至於極果，此豈非是運載之功？疏意者，以彼後智無廣用故，故不取之。今據有能順取、所求，通取之也。各望義別，然更審思。

疏：尚庶幾者。郭璞曰：庶，冀也。幾，幸也。冀幸於善道也。幾，亦微也。又幸，冀望得。遇幸，得也。

疏初、二十二頌別歷三趣，受異熟果相者，問：按對法論第七云：十不善業異熟果者，於三惡趣中隨下、中、上受異熟果。又十地經亦同對法。下之十頌得惡人身、惡人果。准於論經，屬不善業，等流果收。疏：云何判是異熟果？答：夫等流果與因相似，是親因緣。其體唯取各自親種所生之種、種所生現、現所熏種，餘者皆非。經、論據假，等流果說。疏：據實體，故言異熟果之所攝。以盲、聾等酬於先世謗經不善，故異熟收。問：夫人趣者，必善業招，云何酬彼謗經惡業？答：人趣總報雖善業招，盲等別報是惡業致。酬斯別報，名為異熟，亦何爽歟？總、別報中，別報異熟攝。

疏不說餓鬼等者。按智度論六十二云云：是破法者，多以瞋、痴二煩惱發、貪發，故墮餓鬼。此中無慳，故不說生餓鬼也。

疏：三、孤獨地獄者，隨諸有情業力所感，處所各別。或根本獄有十六增，以為眷屬；八寒地獄雖無眷屬，處所是本。今異於彼，得孤獨名。

疏有義地獄重疊等者，釋彼瑜伽有兩師別置，有義言非瑜伽論有兩師也。

疏略計至十二萬八千由旬者，初地平下三萬二千，方至等活；等活以下四千由旬，方至黑繩。餘獄相去並各二千有六，各二千八地獄量，一一各高十千由旬，復有八萬。總而計之，地平盡下有十二萬八千由旬。

疏衫寒至處黃十千者。問：前言八寒，皆小八熱；今言十千，寒、熱何別？答：八熱縱、廣，皆言十千；八寒唯廣，言有十千，而不言縱。故知有異。問：此熱、寒獄，其量廣、大。云何此洲下得容耶？答：此洲上尖下闊，猶如糓聚，故得容受。問：餘三洲下有大獄耶？答：無。故瑜伽云：從此下也。又婆沙論一百七十二云：大德作是說：瞻部洲下有大地獄，亦有近邊及獨地獄。於餘三洲唯有邊，獨無大地獄。所以然者，唯瞻部人造善猛利，作惡亦利，非餘洲故。有說：北洲亦無邊等獄，是受淳淨善業果處故。問：若餘洲下無大地獄，彼諸有情造無間業，斷善根等，當於何處受異熟耶？答：即於瞻部洲大地獄受

疏正法念至琰羅王國者，有義：鬼有二種：一、有威德，勝身牛貨；亦有二：一、無威德，類北洲。唯有大威德者，有說：全無鬼，慳貪招北洲，乃是無所攝受有情處故。四大王天、三十三天有大威德鬼，與諸天眾等守護、防邏。問：鬼狀云何？答：多分如人，亦似傍生。問：語言云何？答：劫初成時，皆作聖語；後時，隨處作種種言。

疏：三、眾合至此苦有三者。問：准文，合有四種之苦。若斫、判等，豈非一苦？答：乍看有四，細披但三。以彼斫等總在第三和合中，故一度和合以為一苦。尋之，可悟。

疏：其如胎藏者，即胎衣也。此器若彼，周旋其身，而無戶牖，猶子處胎。

疏：銛刃者。音纖。廣雅：利刀銳為銛。問：上諸地獄，皆有獄卒？答：准瑜伽論，皆有無失。若依小乘，顯宗所云：無間、大熱及炎熱三無卒防守，大叫及眾合等三小有獄卒，琰魔王使時時巡撿。其餘皆有。問：如是獄卒，情、有情耶？答：二十唯識、大乘宗義，唯是非情。若依有宗，自有兩釋。按婆沙論一百七十二云：有說有情。問：彼造惡業，復於何處受異熟耶？答：即於地獄受。以彼尚受無間業等極重異熟，況復此耶？問：若有情者，何彼火等不害彼耶？答：顯宗論云：有情獄卒防守治鬪罪有情，故火不焚燒有情卒。若彼身別，稟異大種故。有說非情。然以䥫鏁繫縛初生地獄有情往琰魔王所者，是有情數；若以苦具於地獄中害有情者，是非情數。

疏：四種蘇陀味者，天中有樹，出四食味，名曰蘇陀，所謂青、黃、赤、白四也。

疏八十中劫、二劫者，問：初禪三天，二十倍增，何故此天頓過許劫？答：有二釋：一云：業力使然，故難以責。二云：然梵王天但離於尋，猶未逾伺，故不倍超；少光雙越，故超多劫。一八十劫即一成、壞，二十八劫即二成、壞。

疏以上諸天至壽感三劫者，少光如前。其無量光壽命四劫，極光八劫。少淨淨天壽一十六劫，無量淨天三十二劫，遍淨天壽六十四劫，無雲天壽一百二十五劫。准倍前數，合壽一百二十八劫。由減三劫，故有一百二十五劫。福生天壽二百五十劫，廣果壽五百劫也。問：諸處皆言無想天壽五百大劫，何故今言廣果天耶？答：廣果、無想，身、命量等，皆五百也。若爾，餘天悉倍倍之，無想何故不壽千劫？答：約受果別，開為二天。地無有差，故壽等等。由斯聖教開合天數，或二十七、二十八也。問：無雲天何意身、命各減三耶？答：有二釋：一云、為成無想五百數故；二云、初超變異，受脩艱難故。故減三也。議曰：後釋為善。有情唯識，而各自成，何得為他自減三劫？

疏除北洲，餘悉中夭者。問：前標壽量，唯除瞻部；餘之三洲，皆悉言定。如何復言唯除北洲？答：前言定，據極增定，只五百年或二百等，不妨中間一百得有中夭，故不相違。問：劫之增減，東、西亦有；餘之三洲，豈可極壽只五百等？答：如是。問：何所以然？答：瞻部有情造脩善、惡，其業猛利，由乘銳業，隨劫增減，命有脩短。餘洲不然，極、長俱爾。二、明分身量半等者。以天帝釋三十三主業力勝故，今等時分。疏時分身量等者。以天帝釋三十三主業力勝故，故等時分。

疏：共立毛端空量地界者。共立在彼毛端，計大空地處也。

疏初受為名生報者，從獄出已，後生餘獄及鬼、畜趣，合名後報。然業是一，故從初受。故後受者亦名生報。

疏明歷四赴，受增上等流果者。問：前處三塗言受異熟，此亦同彼，何故即言等流、增上？答：能感之業而有三種：加行、根本、後起別故。前言異熟，據根本業；今增上等，約初、後業。若不爾者，三時何別？問：如何加行後起之業亦能感耶？答：如出佛血是殺加行，亦成逆罪，能招果故。又偷蘭遮是方便罪，目連問經廣說受彼地獄劫數，後起可悉。問：雖言等流、增上，二果行相何別？答：於法不信，起惡行故。今招憎嫉、瞋恚等報，名等流果，果似因故。餘可增上，思可知矣。問：若也不成根本業道，容加行等別感於報；既成業道，豈加行等復別招果？答：其加行等若非不善，可果不招；既不善收，別感何失？問：以為明。答按俱舍論第十七云：為一殺業感那落迦異熟果已，復令人趣壽量短促？為更有餘？有餘師言：即一殺業先感彼異熟，後感此等流。有餘復言：二果因別，先謂加行，後謂根本。雖復總說一殺生言，而實通收根本眷屬。准此，後師復別招果。問：謗經、加行既是不善，招地獄苦，地苦云何非異熟耶？答：實是異熟。為別於前別感三趣，致等流言，假名等流，理如前釋。問：夫言假者而似於真，地獄之果望謗法因，云何相似，名似等流？答：但言總歷四惡趣報，是彼增上、等流二果，不言地獄即是等流，隨應有之，不別屬也。即地獄等可增上果，餘之三趣容有等流，理思可悉。或由謗經斷於佛種，令他沉溺，今招地獄似因之能，名為等流，理亦通矣。如斷他命，復招人中短壽之報，名等流故。

疏：喑喑者，按聲類：大呼也。說文：大聲。

疏：至誠感神者。按尚書云：至誠感神，矧茲有苗。釋曰：此言來者，三苗之人不循帝道，舜命禹討之，以師臨之，一月不下。禹欲循其德而以致遠，故書云：三旬，苗人逆命。益贊禹曰：惟德動天，已遠不屆。滿招損，謙受益，時乃天道。至誠感神，矧茲有苗。注云：誠，和也。矧，況也。至和感神，況有苗乎？後帝舜大布文德，經七十日，苗人自至，皈命於舜。故書云：帝乃誕俘文德，七旬有苗格。注：注：格，至也。討而不服，不討自來，明御之有道也。三苗之國，左洞庭，右彭蠡，在荒服之例，去京二千五百里也。

疏：尅念作聖者。按尚書云：惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖。注云：惟聖人無念於善，則為狂人；惟狂人惟能念於善，則為狂人。