玅法者，即自心之別名。蓮華者，乃妙法之巧喻也。葢心法之玅，千變萬化，不可勝言。非不可言也，言不能盡其奧也。故取喻于蓮華，則彷彿相似，使人即物明心，契旨於言外也。夫捨事取理，離染求淨，斷妄證真，避喧趣寂，如是等種種因緣，是如來昔時所說，三乘教所載。三乘之人，不知是權非實，妄生忻厭。如來憫是之輩，故於四十年後，說此一乘玅法，令知即染而淨，非離染有淨也。譬如蓮之出處，卑濕汙泥，是其當然。高原陸地，非其宜也。以況吾心不捨萬法，成就世出世間善根。若離法自安，則墮聲聞之道。佛不許可，必曰：盡行諸佛無量道法，勇猛精進，然後成就甚深未曾有法。迦葉曰：淨佛國土，成就眾生，心不喜樂者，乃陸地之蓮也。盡行道法者，乃汙泥之蓮也。下文云：是法不可示，言辭相寂滅者，心不可以相求也；止止不須說，我法玅難思者，心不可以思議也；盡思共度量，不能測佛智者，心不可以測度也。自心之理，微妙如是，非托喻而安能明哉？由是而知玅法蓮華，乃自心之法喻也。經者，徑也，是達自心妙境之徑路也。舊注唯尚文辭，迷其大旨；予則直指人心，示其捷徑。苟能得旨于言外，說個自心了不可得，何處更有玅法蓮華？問：古人云：實相玅法，巧喻蓮華。爾云玅法是自心別名，那得不悖？答：自心實相，元非二法，逗機取益，不可不分。若言實相，猶恐學者滯於名言，將謂別有一法，高推聖境，心外妄求。予直云自心，使其回光返照，知是本有，馳求心歇，歇即菩提，究竟所歸，於理不悖。

序品

序者，緒也，宗也。掣領提綱，以明一經之大意。佛者，即真心也。王舍城者，即四大色身也。耆闍崛山者，即色心也。梵語耆闍崛，此云靈鷲。古人目色心為靈臺，即其義也。葢常住真心，以色心為所寓，色心又以四大為所寓之處也。意謂我聞如是之佛，寓於四大色心之間，非從外覔也。問：楞嚴云：一迷為心，決定惑為色身之內。不知色身外洎山河虗空大地，咸是玅明真心中物。今云真心寓於色心之間，即同彼所斥之謬。何以明之？答：汝引經不全，所以不能無惑。彼云昏擾擾相以為心性者，乃是生滅不停之妄心，非不生不滅之真心也明矣。夫常住真心，非即色身，非離色身；非內非外，非不內外；非空非有，不壞空有；離一切相，即一切法；言思道斷，心行處滅。實乃自證之境，非言論所能致也。問：誠如所說，假若四大敗壞之後，真心在什麼處？答：兩口一無舌。比丘約其因而言，羅漢約其果而言。因果各有三義：因中三者，破惡、怖魔、乞士；果上三者，殺賊、不生、應供。無復煩惱，是殺賊義；盡諸有結，心得自在，是不生義；諸漏已盡，逮得己利，是應供義。列名中首標聲聞者，以是斯經之當機故。若依法門大途，諸大比丘是佛常隨之眾，宛轉消歸，一一無非自心。故天台大師云：佛即心王，弟子即心數。又淨名云：弟子眾塵勞，隨意之所轉。淨名疏引毗曇十數法，以釋弟子之義甚明，文繁難以具錄。偈曰：想欲更樂慧，念思及解脫，作意于境界，三摩提以痛。此心通大地數法，扶心王起一切心數。如國有十臣，輔佐一主，而各掌一事；十弟子輔一心師，亦各弘一法門。雖各掌一門，何曾不具十德？十心數中，隨有一起，十數隨起。雖用一數當名，而實有十數也。次列八萬菩薩，文殊、觀音為其首者。心王在纏，有八萬塵勞之行；出世，為八萬玅法之門。門雖八萬，以智、悲為其統，故首文殊而次觀音。智、悲既具，則有大勢，故繼之以得大勢。有大勢力，則能于逆順境中，直進無退，故繼之以常精進。精進，則行持無間，故繼之以不休息。恒行不息，則能出生法寶，隨用不竭，故繼之以寶掌。法寶既具，則能應病與藥，治無不效，故繼之以藥王。施寶資身，施藥資心，財、法均施，身、心並益，則名為勇，故繼之以勇施。勇猛行檀，則能轉慳貪煩惱之熱，頓獲清凉，故繼之以寶月。寶月表智，既有智矣，則能破愚癡暗，成大光明，故繼之以月光。無明既破，智光獨露，故繼之以滿月。智慧滿足，則能擔荷大法，故繼之以大力。力既充矣，則能兼負一切，故繼之以無量力。二利已具，則能超出塵勞，故繼之以越三界。雖越塵界，不捨眾生，恒常守護，故繼之以䟦陀婆羅。守護，則切切孜孜，如母衛子，故繼之以彌勒慈隆。即世，則得大法寶聚，故繼之以寶積。大法充足，則能為眾導首，引出迷途，故繼之以導師。如是八萬菩薩，於自心之德，各主一門，共輔心王，亦非心外有也。後列天人八部，同座聽法者，圓會事理差別，皆一自心之象也。始彰聖凡一處之會，次放因果一際之光，後說事理一乘之法。其重重顯示，使人諦信一心，何其嚴乎。人不能直領微意，徒以文字相競者，良可悲夫。以無量義經，教諸菩薩，勢非一日可盡。何以眾集之頃，便云說經已竟。此有二意。一者以剎那際，三昧融之，無三世性可得。故下文云，觀彼久遠，猶若今日塵點。劫尚不異今日，則其頃刻說無量義也明矣。二者此時正欲會權歸實，即指前四十年所說者，為無量義也。始也從一實之法，作無量義說。故曰，於一乘道，隨宜說三。終焉收無量義，還歸一實。故入無量義定，以定非言說所及之處也。諸天根利，一見入定，便乃散華稱讚。會中比丘等，皆疑信相半。故世尊復於眉間放光，致意有在焉。葢由昔從一心，出無量義門。今收無量義，還歸一心。上根者，圓會一時。中下者，猶滯前後。所以於一光之中，圓彰法界無量差別。夫一光非異，法界非一。異本非異，由一故異。一本非一，由異故一。一異同時，非前非後。重重無盡，彼此交羅。不可以智知，不可以識識。實乃玅悟之境，豈言辭所能致焉。光發於眉間者，以其非動處也。六根俱有用，而眉獨無用。雖曰無用，不礙其熾然常用，故於此放光也。非左非右，出於兩眉之中者，顯心法之玅，非有非無，而超然中道也。正如蓮華，非染非淨，不礙其染淨也。六凡染也，四聖淨也，具現於一光之中，以顯萬法唯心，染淨融通之旨也。光照東方萬八千世界，徹上徹下，靡不周徧者，東為羣動之首，表一切凡夫妄想心中，具有此法也。始於四眾發心，中歷菩薩修道，終至諸佛成正覺，轉法輪，般涅槃，起塔供養，事須歷劫，非一時一日能辦。具現光中，同一剎那，三世性空也。四聖六凡，同現一光之中，十方不隔也。十方不隔，何必捨穢趣淨？三世性空，何必怖死忻生？雖然密致其意如此，須知有向上一著在。何為向上一著？秪如佛放光時，便見許多差別。若光未放以前，見個什麼？下文云：是法不可示，言辭相寂滅。則又言辭光相，兩皆禁止。豈非佛之正意，不在放光言說耶？當知不放光，不說法，直下無你用心處。故曰：光非照境，境亦非存。光境俱忘，復是何物？這裏會去，始見靈山一會，儼然未散。古德云：若論此事，二乘膽喪，十地魂驚。直饒等覺菩薩，猶有一分無明，見性如同羅月。今彌勒位階等覺，於此惘然生疑。請問驗知，古人語不虗發也。或曰：若謂彌勒實是自疑，則招謗聖之咎。何也？華嚴十定品中，普賢說十大三昧，具彰此義。豈至此四十年後，而反不知耶？其請問決疑，乃示權耳。殊不知法門微密，權實曾無一定。若定是示權，則等覺玅覺，位無差別矣。況經中明說，欲自決疑，又觀眾心，豈一往示權耶？棗栢云：等覺望妙覺，猶有一障二愚。此非無明而何？彌勒敘一光之中，所見眾多，不可盡舉，但可略說。文分四節：初敘其所見瑞相，次敘其光照列土，三敘其六道受報，四敘其四聖受益。此直敘其端，下乃開章釋意。然於總敘中，雙列凡聖。開釋中，但說菩薩修行相貌，不言六道者，以其非進修之要，故不備釋。見聞若斯及千億事者，敘其廣也。攝念山林億千萬歲者，敘其久也。意謂一毫之小，不應容受如是眾多之事；一念之促，不應經歷如是長久之時。其辭贍博，而旨微見，非為不明。而問復云：世尊何故放斯光明？又云：何所饒益，演斯光明？又云：佛放一光。又云：放一淨光。渠渠以光為問，似同不解。華嚴？入法界品中，善財入彌勒樓閣，見其閣中眾寶莊嚴。或見彌勒從初發心修菩薩行，乃至降魔成道，說法涅槃，分布舍利。善財童子於一一樓閣之中，悉見如是，及餘無量自在境界。較其眉間光明，具含眾多，有何差別？但不知彌勒何故如是顯現，而不問明，為可惜也。葢彌勒以三昧力，為善財現自分所證之境，令彼得見，作進修之益。今見如來突然放光，知非無因，故致疑請問，法當如是。良由此事，非神通三昧修行所至之地也。前彌勒起疑有二：一疑十界差別，同現一光之內；二疑始于眾生沉滯，終至諸佛涅槃。事非一劫，何緣同會一剎那間？故文殊引古為答，直示本心今古不異也。劫者，時也，滯也。過去不可思議阿僧祇者，超乎心思言議，不滯時劫，三世性空也。日月燈明者，日能照晝，月能照夜，燈照二者不及之地，以表圓明之智。眾生昧此圓明，滯于三世，枉受輪迴。聖人三智圓照，曾無往來，故知此佛即圓明自心也。二萬佛皆同一號者，二乘同德也。又同一性者，昔說佛與二乘天淵相異，何故今云同德？以性同也。非惟二乘德同性同，而未出家之凡夫莫不皆同，故曰最後佛。未出家時有八王子，夫出家有三：一、無明家，二、三界家，三、世俗家。佛及菩薩出無明家，二乘出三界家，惟凡夫不出世俗家，故名最後佛。二乘已破六識，理非有子，凡夫識心全在子義成就。不曰凡夫而云佛者，佛說一切眾生皆未來諸佛，故最後者即未來義。妙光菩薩即第七識。內以燈明為師者，內依第八心王也。外教八子及求名者，外為六五染淨依也。八子即第六識，故皆名意。求名即前五識，此識唯緣俗諦五塵，故曰好遊族姓家。有任運分別而無計度，故曰廢忘不通利。唯緣現在不緣過未，故曰棄捨所習誦。汝問何以一多久近圓會無差？若離心解法，則久近宛然；若即心以觀，則剎那性空，三世何有？故曰妙光菩薩即我身是，求名菩薩即汝身是。即爾我自身觀之，為有如是遠近耶？為無如是遠近耶？苟能開悟，如同夢醒，尚無身心世界，豈有生死可得哉？

方便品

方便有二：一者、由玅法色相不能示，但可以色相為助發，故曰：諸佛放光明，助發實相義。彌助睹相伸疑，文殊傍引巧答，利根者已獲開悟，即前品是。二者、聲聞同稟異聞，雖則睹相，不謗不疑，猶未明了，必假言說開示。亦由玅法雖不可以言宣，非言無以開導，故佛於此無問自說。惟此二種，總名方便。實相玅理，惟人自悟。聲聞已入法性，耽著三昧，懈怠自恣，於淨佛國土，教化眾生，心不喜樂，有異菩薩。故世尊自敘備行諸佛無量道法，勇猛精進，成就甚深未曾有法，以啟二乘之懈怠也。所言未曾有法有二種：一曰、實相；二曰、諸法。聲聞已證實相，故曰：我與菩薩同入法性。但不知諸法亦即實相，故疲於教化，不欲莊嚴萬行，證其報身。唯大覺世尊圓證此法，故曰：唯佛與佛，乃能究盡諸法實相。實相之理，言思道斷，心行處滅，聲色不能示，但借聲色為方便。諸法則法法現前，了然不昧，百界千如，宛然具足，豈有捨非取是，破有出空之理乎？二乘不了，妄謂出生死、入涅槃，不知生死即涅槃；斷煩惱、證菩提，不知煩惱即菩提。如此開示，宜乎不言而信。身子未悟，故復殷勤三請。世尊首告之曰：如是玅法，諸佛如來時乃說之。可謂言略而義廣、語直而意圓也。據言，則四字而已；據義，則指光中所覩百界千如森然差別，甚不可以心思言議，但當玅鑑於言前也。然此玅法四十年前不說，末後方談，故其難遇如優曇華。今知汝等根熟，是故我及諸佛以之開示，冀眾生因之悟入，曾無二致。又非但我等諸佛如是，乃至十方三世一切諸佛異口同音共說此法，亦無二也。但以我及諸佛示生惡世，眾生為貪欲所惱，不堪領受此法，故於一佛乘分別說三。雖說三乘，意在一實，不知此者非我弟子、非阿羅漢、非辟支佛。是故四眾弟子執阿羅漢以為究竟，不復進求此法者，皆是增上慢人。增上慢者，非真阿羅漢。何以故？若真得阿羅漢道，不信此法，無有是處。大意秪在信彼諸佛無有餘乘，唯一佛乘耳。偈中初敘退席之由，次明說漸之意。如來備知眾生性欲不同，投其所好，故權說九部之法。雖說九部，入一為本，故曰：我此九部法，隨順眾生說，入大乘為本。今者根已成熟，直說一乘，是故凡聞一句一偈，皆當成佛。然我本意在於大化，終不以小乘化一眾生，若以小法教化，則墮慳貪矣。又非但今日成佛乃爾，即我因中發願，亦欲與眾生等同解脫。向難即說，鬱鬱於懷，今日既談，本懷始愜，故曰：如我昔所願，今者已滿足。然則道雖一乘，機難槩施，復以異方便，助顯第一義。始於六度，終至一色一香，舉首低頭，皆入佛乘。既一色一香皆歸佛道，昔何不說，今乃始說？良由法大機小，不堪領受，思欲息化，諸天啟請，不說則違彼所請，說之恐眾生不信，反損善根。處此二難，故循諸佛法式，將此一法開作三乘，是故諸佛同聲印許。而末云：汝等既已知，諸佛世之師，隨宜方便事，無復諸疑悔，心生大歡喜，自知當作佛。觀本師之言，何其諄諄，我等不能因之領悟，甘為下劣凡夫，孤負慈恩不少。

譬喻品

身子聞佛開示悟入一乘，追悔其失，故述昔聞菩薩授記作佛，我等不預斯事，常思我與菩薩同入法性，云何如來獨以小乘濟度，佛心寧有偏黨耶？爾今方知非世尊咎，是我等不解隨宜說法，遇便信受思惟取證之過也。若我等待世尊說出隨宜說法之因，元為成就阿耨菩提者，必以大乘而得度脫矣。世尊與述，成云非我，故不與也。彼諸菩薩善根已熟聞即信受，汝等不逮取信良難，故不即說。然汝等今日開悟亦非容易，我昔曾於二萬億佛所常教化汝，汝雖悉忘，我知汝等聞熏力故善根成熟，為說此經令入佛道，亦當自慶，故尋即與記也。佛號華光者，華表因行，身子以智慧為因，慧能破暗如華之有光也。以中道智除二邊染故國名離垢，以平等慧斷人我惑故其土平正，離垢故清淨嚴飾，除惑故安隱豐樂，惑斷垢除宜乎地如瑠璃也。彼佛亦以三乘教化者，有二意：一以智慧通達權實並行，二由因中婆羅門乞目知菩薩行難以頓行，故立願兼說。如此或失不失、或得不得，皆自心之影像，於佛何有？身子教我，何其深哉！由是四眾人天聞其受記，咸捨舊習，自知作佛，故各各脫身上衣，供養佛也。身子自既開悟，憫其同輩，故復啟請世尊，借三界為家，指火宅為舍，托物訓曉，開發未悟，故名譬喻。國邑聚落，總喻四土。封疆日國，喻實報土。宰執曰邑，喻方便土。聚落乃人煙凑集之處，喻同居土。寂光即三土之體性，故不重喻。長者乃齒德俱隆之稱，譬世尊四智圓明，三德具備。財富無量者，譬佛有無量功德法財也。田可養命，宅可棲身，以譬定慧。僮僕譬方便善巧。總法界為家，故曰廣大。唯一佛乘，故曰唯有一門。多諸人眾者，門一而眾多，不能一齊其化，致使法積弊生，故為三毒四倒之火所燒也。一百、二百稱人者，據未發心而言。一十、二十稱子者，據已發心而言。苟能發心，雖未即出三界，已勝常人十倍矣。諸子為火所燒，苦痛切己，心不厭患，無求出意者，雖為三毒四倒所害，猶然耽著生死，不肯進修也。長者觀知子難，驚怖往救，恐其不信，故思拔濟之方。若頓以神通三昧拔之，如用衣裓几案憑凌而出。諸子愚迷，戀著塵勞，以苦為樂，施之何益？故說怖畏之事以動之，其奈痴子不驚不怖何？不知何者是火者，不知三毒四倒也。不知何者為舍者，不知四大五陰也。不知云何為失者，不知一失足時，便墮三塗也。長者以法界為家，諸子以五陰為舍，法界常安，五陰常危，故曰：我淨土不毀，而眾見燒盡。子既不信，故重審方便，權說三車，冀彼出宅，及出宅已，等賜大車。是知火宅非真，寂場不動，長者非賜，子亦無得，誠為本有，非從外來。然長行中秪明隱實施權，開一作三之意，至於迷一心為三毒四倒，十使通變，三界昇沉，詳於偈文。譬如長者有一大宅者，寂場為家也。此宅若正智主人居之，則萬德具備，所謂慈悲殿堂，禪定柱根，智慧梁棟，淨戒基陛，止觀墻壁，善巧泥塗，方便覆苫，道品椽梠。自心本具，不假他求，故曰：百千法門，不離方寸，河沙妙德，總在心源。若五陰痴子居之，不能克紹家業，致使正滅邪興，德亡惑現，則慈悲轉為傲慢，故曰高危；禪定轉為散亂，故曰摧朽；智慧轉為邪見，故曰傾斜。智慧以戒為本，戒破故基陛隤毀，壁防內室故如止，墻障外望故如觀，止觀不修，故曰圮坼。止觀以方便識其緩急，或先止後觀，或先觀後止。既失方便，緩急紊舛，故曰亂墜。三十七道品，有一定之規次，失其次第，故曰差脫。既失正智，則以妄想為心，處處隔礙，故曰周障屈曲。心失其正，則諸惑繁興，故曰雜穢充徧。三毒既具，開為十使，仍分利鈍。鈍譬虫烏，利比鬼神。惑使全缺，以別上下。初五趣雜居地，十使具足，眾苦逼迫，求出色界，故曰蹲踞土埵。色居欲頂，故如土埵。或時離地一尺二尺者，初禪二禪也。厭欲粗染，忻色淨玅，依四念處，伏貪嗔痴，生於三禪。此中根有利鈍，利證四果，鈍流空界。重嗔已伏，細習未斷，故如嗅煙熢㶿。前饑急四向者，因饑法食，依四念處，窺偏空理，進修三禪。利者即之返正，出於三界。鈍者耽空不捨，執藥成病，起四顛倒，故曰四面充塞。既失四德，帶彼嗔等種子，流入無色，故曰爭走出穴。雖生無色，未免無常所害，故曰鳩槃茶鬼，隨取而食。長者備知眾過，驚惶教誡。諸子不信，權誘三車。及乎出宅，等賜大車。是知階差位次，總是權名。但了自心，無法不得。苟非吾人應分之家財，何云等賜？能悟火宅非真，則寂場原我家鄉矣。

信解品

前品世尊說三界具眾苦，指界外為安樂方便，誘引火宅諸子，但明開一說三之意。迦葉深解五時攝化之方，即彼界內煩惱，原我家財，火宅痴狂，皆佛嫡子，可謂善解隨宜說法也。由善解故，自知我等真是佛子，本具廣大法性，圓滿功德，與諸菩薩，曾無有異。但以自迷，無此志願，妄想執著，流浪輪迴。今遇聖乘，猶未究竟，正如窮子，迷自家鄉，逃逝他國，雖近其父，未敢即認也。五十餘年，舊云流落五道，私謂不然。諸天未出生死，亦名流落，則成六道。何名為五？應云五陰。眾有不信者，後見金剛三昧經云：五十年者，即是五陰，五陰中一念心生，具五十種惡。彼時不覺自喜，何期濁世，懸會佛意。馳騁四方者，流轉四生也。以求衣食者，資取貪愛也。漸向本國者，厭苦求樂，依彼世智，期斷煩惱，所謂藉邪顯正，如迦葉等，皆從外道而入佛乘也。其父先來，求子不得者，於法身地觀機不得也。中止一城，其家大富等者，喻說華嚴也。前遇向本國者，依他教修行雖少伏惑未是佛乘，今到父住城則已預佛會矣。父證法身子執五陰，聖凡間隔是為離別，堅執五陰不能證入人法二空，我此家財法寶無所委付，是以憂之。子至舍而住立門側者，依外道邪教修行冀出生死也。見父豪富而欲捨去者，雖預大會猶執偏見同時異稟，於此大法不見不聞也。貧里衣食易得者，外教有修有得也。長者見子便識心生歡喜者，即普光明殿觀知眾生皆有如來智慧德相，歎奇哉也。佛勑菩薩說四十二地功德，故云往捉。二乘不信故曰稱怨，不信故驚怖，不解故悶絕，息大施小如噴冷水，重遣菩薩現同事攝。如使眇目窮子先取其價者，慕果修因也。長者脫珍御服著弊垢衣者，隱千丈身現丈六相也。執除糞器狀有所畏者，示同凡夫修空斷結也。以方便故得近其子者，隱實施權與說四諦機教相投也。汝常此作勿復餘去當加汝價者，進四念處得四正勤也。諸有所須盆器米麵鹽醋之屬，莫自疑難者，獲四如意也。亦有老弊使人須者相給者，得五根五力也。無有欺怠嗔恨怨言者，得七覺支也。都不見汝有此諸惡者，得八正道也。三十七品既具，似有子義，故更與作字，名之為兒。雖欣此遇者，喜證道品也。猶故自謂客作賤人者，未敢認為菩薩也。過是已後，心相體信，入出無難者，聞小不執，聞大不謗，當其方等也。其中多少，所應取與者，般若會中轉教菩薩也。以代佛說法故，囑其宜加用心，無令漏失，領知眾物，而無希取。然其所止，故在本處者，雖教菩薩，自謂絕分，未敢承當大法也。復經少時，乃至廣集國王大臣等，付與家財者，即此會授記也。觀經微意，迦葉等皆名眇目使人，吾輩盡是痴狂窮子。傭作原為方便，直領是佛本懷。若能當下知歸，何煩世尊許多心力。真得恁麼，饒他門外覔三車，何似宅中穩坐

藥草喻品

迦葉等已領隨宜說法之意，故世尊與之述成。意謂汝但知如來以一乘作三乘，隨宜所說，而不知如來復能以一乘作無量乘說。如此功德，無量無邊，惟佛能知。汝等若於無量億劫，說不能盡。何以故？佛是諸法之王，深證權實二智，於一切法中，皆得自在故。復引藥草為喻，以擴充之。上中下根，以喻三乘。三草二木，開為五性。此但言其大槩。若依一音演說，隨類得解，當有無量乘，無量種性故。譬諸天雨，普雨大地，森羅萬象，大小纖悉，無不受益。雨本無心而潤，物亦無心而受。無心而潤，上下不得不同。無心而受，彼此不得不異。以雨常一，而物常異故。物受益而不自知，雨潤澤而非有覺。此取無情之雲雨，以喻如來之靈智，似乎不齊。然但喻如來平等益物，非喻如來鑒機益物也。若據其靈智，則曰：如來觀知一切諸法之所歸趣，亦知一切眾生深心所行，通達無礙。又云：我是一切知者，一切見者，乃至觀是眾生諸根利鈍，精進懈怠，隨其所堪，而為說法。是知如來靈智，逈不同雲雨之無情；眾生妙性，亦異乎草木之無知。以草木乃無情之物，雖則蒙潤，而不自知得益。眾生聞法獲益，進退昇降，昭昭可見。如身子云：聞佛柔軟音，深遠甚微玅，安住實智中，我定當作佛。又凡說法竟，必結曰：聞是法時，若干人得無生法忍，若干人得不退地，若干人得法眼淨，若干人發菩提心。豈同草木之無知耶？然亦名無知者，此經於無量國中，乃至名字不可得聞，何況得見受持讀誦？凡我輩得聞斯經，受持讀誦，已超勝二乘遠矣。執認凡夫，不信成佛，不自保重，道昧今古，行劣凡流，寧不同草木乎？

授記品

迦葉所解真實，必當得佛，故與其授記。前文云：聲聞若菩薩，聞我所說法，乃至於一偈，皆成佛無疑。聞一偈尚乃得佛，何況具解隨宜說法，而不得記乎？然則既云成佛無疑，何必更記？為令未來心生渴仰，故須記也。夫授記者，記其因心果覺，異無少間也。迦葉因中，以上色金莊嚴塔中壞佛，故感身光金色。若放光時，蔽日月光，猶如聚墨，人故呼曰飲光。佛號光明者，因心所感也。國名光德者，光吞日月之德也。劫名大莊嚴者，諸功德中，佛德最大，以金嚴佛故，獲報如斯。國界嚴飾，無諸穢惡等者，以其修滅盡定故。意滅則貪嗔之垢不起，穢惡自無；識空則分別之念不生，高下何有？染污之意既滅，圓明了知，不因心念，宜其地如瑠璃也。如此因心果覺，皆不出乎自己，豈有外佛可成哉？迦葉雖已蒙記，目連等似信不信，欲取難取，故說偈重請。若謂我等無分，身子、迦葉皆我同參；若謂有分，未蒙佛賜，終難自許。其猶王饍，雖則現前，不奉王勑，安敢擅取？由是世尊皆順，各各因心，與之授記也。須菩提乃解空第一者，悟入真空，不廢幻有，故佛號名相。真空之中，具足眾寶，故劫名有寶。一切法寶，皆從真空中出，故國名寶生。解空故無諍，無諍故心無高下，心無高下故感其土平正。瑠璃為地，空之體也。寶樹莊嚴，空之用也。無丘坑沙礫者，亦無諍之報也。無諍則戲論不生，故無便利之穢。空為出世妙因，故有寶花布地。人民皆處樓閣者，破有出空之象也。無諍則人所樂從，故弟子無量，諸菩薩眾亦復無數也。迦旃延乃論議第一者，因中掃地塗塔，以果酧因，故得閻浮金光之號。由議論削平異見，故其土平正。見平則如來性地清淨明了，故感玻璃為地。以玅辯才莊嚴佛法，故得寶樹莊嚴。佛法興勝，則魔外不侵，故感金繩界道。論明佛法，常雨正因，故得玅花覆地。其聞法者獲正因，故無四惡道。目連乃神通第一者，因中以寶香供佛，故感神足第一。佛號多摩羅䟦旃檀。香者，神通之象也。神通化眾，無不歡喜，故劫名喜滿。眾睹神通，心意悅樂，故國名意樂。神足處空，故其土平正。神通無碍，內外明淨，故玻瓈為地，寶樹莊嚴，周徧清淨。神通攝機最普，故天、人、菩薩、聲聞皆無量數。觀其所由，迦葉修滅盡定，意滅則解空，故繼之以須菩提。解空則得辯才無碍，故繼之以迦旃延。辯明心地，則當獲神通，故繼之以目犍連。皆自心之象也。是故欲證自心，當以滅意為首。記其成佛，必曰供若干佛，造若干塔者，法身、報身不相濫也。法身唯了因所了，故迦葉等一信自心，便與授記。報身亦生因所生，故須備修福德，方得圓滿。是知因心果覺，決無兩人，福智淺深，勢難一類。三乘同入法性，豈有二心？但聲聞於淨佛國土，成就眾生，心不喜樂，故成差別。其猶長者見子便識，宜乎即與家財，必待其成就大志，自鄙先心，方乃付托。子既受其重付，其間立身成名，不無操履。操履既成，便為後來之長者。如或懈怠，欲克其位，必也難矣。

化城喻品

化城不實，寶所非真，為顯二非，故說此喻。前品中許三與一，將謂三假而一真，寧知一亦非實？一若是真，何云等賜？等賜則誰得誰不得耶？良由三乘之人滯小不進，故權譬化城。及乎出城，但曰寶所在近，不言有處者，三一俱亡，指歸自心也。夫自心無朕無相，不可以智知，不可以識識，若非托喻，何由發明？大通智勝者，道無不包曰大，德無不被曰通，智軌人天曰勝，皆自心之象也。此心大包無外，細入無間，無外故大，無間故通，世出世間之法由此出生，故曰智勝。華嚴云：一念普觀無量劫，無去無來亦無住，如是了知三世事，超諸方便成十力。一念普觀無量者，大通也。超方便成十力者，智勝也。據此，寧非自心乎？棗栢云：十世古今，始終不離於當念；無邊剎海，自他不隔於毫端。直言此心無時無處也。無時無處，非喻不明，故假以無量無邊阿僧祇為譬。梵語阿僧祇劫，此云無數時，非多多之無數，乃無數之無數也。恐人不信，復引塵墨為喻，此豈思議限量可及耶？若以自心融之，則非去非來，無時無處。無時故，我以如來知見力故，觀彼久遠，猶若今日。無處故，十方各五百萬億國諸梵天王持花獻佛，東方者則曰西方見佛，南方者則曰北方見佛，乃至上方者則曰下方見佛。如是無時無處，寧非大通乎？隨處見佛，寧非智勝乎？十劫坐道場，佛法不現前者，若自心住於正位，則無可說法，故曰法佛不說法。又云：是法不可示，言辭相寂滅。過十小劫，佛法乃現在前者，越於正位，以垂方便也。故曰：以方便力故，為五比丘說。又云：尋念過去佛，所行方便力，我今所得道，亦應說三乘。大通智勝一心也。十六王子，八識也。識本唯八，各具事理，開為十六，名雖十六，體惟藏識，以此識具含世、出世間一切種子，能成世、出世間一切功德，故第一者名曰智積。心本無為，識則無所不為，故為子所請，則三轉十二行法輪，是開方便也。方便既開，應須導實，故曰：是諸大德聲聞皆已成就，亦當為我等說阿耨菩提之法。此乃以識觀心之象也。佛與說法，子得開悟者，以心轉識之象也。內稟佛教，外化同學者，以王轉所之象也。內稟則自利具，外化則利他成，二利既足，宜乎成佛矣。苟知自心具足，則稟明於心，不假外求，雖不假外，不妨亦有利鈍之異。利根者領會言前，則知成佛久矣，故有過去成就者。其次者當下頓悟，故曰現前聲聞。再次者未來當就，故曰來世弟子。此品所說，實由序品發起。彼中彌勒睹瑞騰疑，文殊引古為答，明遠劫不離一念，聲聞疑是菩薩之事。我等初心之人，於此絕分，定知己之善根塵劫莫喻，以不知故，自生下劣，滯於化城。如來權說寶所，破彼執情，化城若出，寶所無方，但曰在近。若悟自心，成佛尚不可得，何聲聞、菩薩之可分哉？

五百弟子授記品

前品喻明遠因，則知聲聞皆是菩薩。滿慈由此開悟，是故經家連敘三事，以見其意。既知影嚮，故心淨踴躍，讚佛希有。復作念云：佛德無量，我等言不能宣。我等內祕外現，深心本願，佛所備知，當為宣說。故世尊稱其三世佛所說法，皆為第一，明非聲聞，實是菩薩。滿慈既如此，則知身子聞當作佛，心大驚疑。迦葉自敘淨佛國土，教化眾生，心不喜樂，莫不皆原後人之病處也。且聲聞菩薩，但有二名，曾無二心。既無二心，我等何獨二之，而非佛子乎？聲聞既不能自知為佛嫡子，故諸菩薩內祕外現，起同事攝。此中備稱滿慈成就廣大佛事者，實啟內祕外現之意也。由內祕則因行深遠，故佛壽無量阿僧祇劫。由說法獅子吼，發明無漏，故佛號法明。以說法利廣，故以恒河沙等三千大千世界為一佛土，宣明正法，使眾生進善退惡。善成故，感七寶為地。惡除故，感無有山陵，乃至無有女人婬欲等。去惡純善，故人天交接，得大神通，同佛相好，似說人天乘。有無量那由他菩薩，似說大乘。聲聞不可算數，似說小乘。缺辟支佛乘，乃文略耳。千二百人，咸欲得記者，亦如遇王饍，而希王勑也。同號普明者，同因四諦發明也。三乘同觀，四諦各得稱悟，是知四諦為三乘之端首。先記陳那者，以其初解四諦也。佛許千二百，而別敘五百者，五百在會，其餘在外，故曰其不在此會，汝當為宣說。前迦葉等解佛隨宜說法，故引窮子為喻，如庫內珍財元我故物，良由下劣不能即認，勞他長者方便誘引，種種調攝經二十年始知應分，義似疎迂。此中喻以衣下寶珠本非外有，任意可用但自迷背，枉受貧窮更覺親切，衣下庫中似分優劣。舊說佛為十六王子代講法華經時，種大乘種是繫珠，今與授記即示珠，此但知教門大途，不解自己活計。昔者南嶽參六祖，祖問曰：何處來？曰：嵩山來。祖曰：什麼物恁麼來？嶽不知對。經八年後乃白祖曰：某甲道得也。祖曰：汝作麼生道？曰：說似一物即不中。祖曰：還假修證不？曰：修證即不無，染污即不得。祖曰：如是，如是。一繫一示秪在八年。復有即繫即示者，如大珠和尚參馬祖，祖問曰：何處來？曰：越州來。祖曰：來此擬須何事？曰：求佛法。祖曰：自家寶藏不顧，拋家散走作麼？珠曰：那個是某甲自家寶藏？祖曰：即今問我者是汝寶藏，一切具足使用自在，何假外求？珠領其旨。復有不曾迷背、日用現前、任運自在者，如仰山見東寺，寺問曰：汝是何處人？山曰：廣南入。寺曰：我聞廣南有鎮海明珠，是否？山曰：是。寺曰：此珠如何？山曰：黑月即隱，白月即現。寺曰：還將得來麼？山曰：將得來。寺曰：何不呈似老僧？山曰：昨到溈山亦被索此珠，直得無言可對、無理可伸。寺乃肯之。如此則何必遠求曠劫、迷背自心？若能直下承當，原從本得，苟執教道為然，阿誰不名迷背？

授學無學人記品

阿難是佛之弟，羅云是佛之子，授記居於後者，自外而內，自疎而親，以顯先人後己，平等之至也。二人之記，劫國莊嚴，壽命眷屬，皆出菩薩之上者，明其因深也。阿難與佛同時發心，不取速證，堅誓護法。羅云於佛佛前，示為長子，密修梵行，欲啟其滯小聲聞，宜乎記居菩薩之上。二人同時得記，劫國壽命皆等者，以顯解行同時也。阿難持佛法藏，持法必得解。羅云行密行，行由解生，故亦為彼佛而作長子。行起解亡，故彼佛滅後，羅云成佛。以解發行，以行成解，二者相資之象也。前身子上根，迦葉等中根，千二百下根。解行居於三根之外者，實由之而統攝也。二千有學，隨後得記者，三根為聖，二千為凡，若聖若凡，解行統之，故居其中。夫解行皆自心之本有，非從外來。既信自心成佛，其誰不發解乎？既發解已，其誰不修行乎？所以解而不修，證果自遠。即解即行，得在剎那。身子龍女，遲速自見。

法師品

前記一類聲聞，攝機未普。此中廣記八部人非人等，被益乃圓。又前七品，以過去聞法受持，修行供養，意在得記。此品現在未來，聞法受持，修行供養，意在弘經。故標名法師。前於佛在世時，聞法受持，師勝故弟子亦勝。此中佛滅後，聞法受持，在人則有聖凡之優劣，在法元無先後之二心。故等皆與記也。具足受持，與一句一偈，約文似有全缺，約義則無差殊。故等是如來所使。是使者，非從小功德來，已曾供養十萬億佛，成就大願。憫眾生故，生此人間。故於未來，當得成佛。一切世人，所應瞻奉。應以如來供養而供養之。敬其主，則及其使。使托主威，慢使愈於慢主。故佛前罵佛，其罪尚輕。毀謗持經者，其罪更重。夫此經者，即自心也。諸佛初中後說，莫不指歸自心成佛為本懷。若聞自心成佛，如來現在，猶多怨嫉。如身子乍聞，疑佛為魔，心懷驚怖。況滅度後，聞說而不謗乎。苟能自信不疑，雖未即證，已勝三乘，成佛不遠。如見濕土，知水必近，勝彼高原也。然自信猶易，為人更難。故囑其當具如來三事。葢一句與全文不異，竊論與弘演無差。處此惡世，不無依仗。如不輕弘經一句，四眾以杖木瓦石而打擲之，猶避走遠住，高聲唱言，我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。以其具三事故。用彼較此，知為緊要。

見寶塔品

前文假言托喻，一一皆指當人自心，猶恐不信，高推聖境，自甘絕分，故借多寶現塔為證。寶塔者，即色身也。塔中佛，即真心也。高五百由旬者，竪超五位也。縱廣二百五十由旬者，橫出二十五有也。從地湧出者，從無明地湧出也。住在空中，則上不依天，下不着地，依實相中道而住也。實相之理，無相而無所不相，故不碍其種種莊嚴。欄楯，即法空座義。龕室，即慈悲室義。幢旛，乃錦繡所成，柔軟飄揚，即忍辱衣義。三者皆自心之德也。亦不妨其雜善莊嚴，故如瓔珞寶鈴，即四辯高懸，弘宣妙法也。法音廣布，則德香遠聞，故四面皆出旃檀之香。忍難弘經，以慈為首，如旛之有葢。慈忍必多，功德所就，故以金銀瑠璃等，合成四生之類。具有此心，故高至四天王宮。各修白業，莊嚴此心，故天雨白花，供養寶塔。一切異類，莫不共嚴此心，故復有天龍八部等，以興供養。塔之出聲，如身之有聲。讚歎釋迦，如口之說法。大樂說啟請者，即大辯弘宣，論明自心也。寶塔中有全身者，即眾生具有如來智慧德相也。過去者，言前也。東方者，動處也。言前則靜，東方則動，此心非靜非動，故復過無量千萬億阿僧祇世界也。實相心寶，清淨無垢，故國名寶淨。清淨實相，出生一切法寶，故佛號多寶。作大誓願者，發心弘經也。滅度之後者，獲證實相也。遠證說法者，得遂本願也。四眾欲見全身者，希冀開示也。令集分身者，收攝妄心也。三變淨土，然後多寶出現者，妄盡覺圓也。二佛同處塔中者，權實融會也。大眾俱住空中者，同證實相也。既凡有說法花處，皆往證明，豈不證前授記，皆自心之應分，而非外與耶。昔有僧趺坐橋上，聞二鬼相語。一鬼曰，明日幸有人來替我。一鬼曰，其人何若。曰，戴鐵帽者。僧聞而候之，見一人冐雨頂鍋，往橋下濯足。僧語其故而止之。鬼恨曰，何等禿物，破我好事。誓欲害僧。僧斂念入定。鬼曰，恠哉，何以但見寶塔，不見其人。良久，僧作念云，鬼必去矣。鬼曰，來也，來也。僧復斂念。如是者三，豁然大悟。時人目為鬼逼禪師。以是而推，則知予言寶塔即色身，非無據也。且一念斂，非唯鬼不能見，便是佛亦焉窺。日用可以親驗，何須塵劫追求，不解安心，勞他諸佛，多方開示。本師於此，明白顯露，無復覆藏，宜當深信。如是證成，能事畢矣。故偈文中，廣明此經難持，讚歎持經之人，以啟流通之意。

提婆達多品

前品中，殷勤勸發諸比丘忍難弘經，欲其慧命不斷故。雖有弘經之人，無求法者，弘之何益？故引輪王求法，以啟末世之心。且輪王者，人中之主，尊貴無雙，尚乃捨其憍慢自在。有說法者，甘為奴僕，承事供養。降斯以下，其誰不當求法乎？然求法之要有二：一者不得觀其行業，二者不得觀其種性。不觀行業者，如提婆達多，是佛積世惡友。而佛云：由提婆達多善知識故，令我具足六波羅蜜，乃至神通道力，成等正覺，廣度眾生。此乃處逆為順之象也。舜稱大孝，父母成之也。仙人忍辱，利王成之也。松栢之操，在霜雪之嚴。刀劒之利，在砥石之堅。木因匠鑿而成梁棟，金由火烈而獲精純。情與無情，莫不皆由逆緣而得成辦。故曰：善雖易為而難昇，惡雖難處而易就。在智者之善觀耳。所以永嘉云：觀惡言，是功德，此即成吾善知識。不因訕謗起冤親，何表無生慈忍力。由是而推，佛從提婆聞法者，在逆緣也。由以逆緣成就人之菩提，故成佛時號曰天王。以威勢逼人，如天王之自在，故世界名天道者，猶秋天肅殺萬物，而萬物借之發生，亦逆緣成就之義。如來雖作狀頭，實在勸誡後人也。葢後之求法者，多因逆緣而退，如身子乞目等。若能處逆常順，則無法不為知識矣。不觀種性者，托龍女以明其事也。多寶乃實相之體，智積乃實相之用。白佛欲還本土者，攝用歸體之象也。釋迦不許，當與文殊論明玅法者，不廢大用之象也。文殊與無數菩薩俱從大海湧出者，智行皆依心海出生之象也。既等從心海出生，何聖凡之可間，人龍之可分耶？以不可分故，即彼龍類而修菩薩行。且龍乃異類，女非男子，八歲非耆德，剎那非久修。一念獻珠便得成佛者，明解佛性也。成佛必於南方者，南為離，離中虗心之象也。虗心無證而無所不證，故相好神通皆依之而成就。四眾皆為禮敬者，所謂不揀種性也。龍女一念獻珠便成正覺，我等豈可自棄而不信乎？

持品

因寶塔品深讚持經之人，提婆品又誡求法者當盡其誠，故藥王等二萬菩薩深體佛意，發願持經。雖末世眾生剛強難化，我等起大忍力，何患其弊惡、上慢、嗔濁、諂曲耶？復有五百聲聞、八千有學，雖得授記，忍力未充，故誓願於他國持經。波闍波提比丘尼執昔權教，自鄙女身非是法器，雖聞聲聞得記，猶疑絕分，今見龍女成佛，方乃發起是心，希望授記。佛故斥云：我先總說一切聲聞皆已授記，彼時已是不揀男女，何所不明重復思慕耶？佛號一切眾生喜見者，波闍波提，此云大愛道，以其因中愛道，故得果時人亦喜見也。耶輸陀羅成佛，號具足千萬光相者，以其為菩薩妻，故妻表法喜，具足千萬光相者，法喜之象也。前藥王等菩薩發願此土持經，五百聲聞、八千有學誓願他方持經，既有彼此，則不該徧，故世尊目視八十萬億那由他菩薩，意在周遍弘持也。既欲弘持，何不明勑須自發心，方乃親切？是以諸菩薩敬順佛意，作獅子吼，發願於如來滅後，周旋往返十方世界持經也。

安樂行品

前藥王等菩薩發願末世忍難持經，既有能忍之心，所忍之境，能所相待，安得無難？不若遠嫌疑，知忌避，使其無難，則無忍可忍，便得安樂矣。菩薩行處，即前三法也。住忍辱地，即忍辱衣義。柔和善順等，即慈悲室義。於法無所行等，即法空座義。菩薩自行安樂，雖不求人知，自然人懷其德，崇仰親近。人既親近，易生他事，故繼之以親近處，令知所擇，不墮諸難也。近國王等，則易生憍慢。近外道等，則易長邪見。近造世俗文筆等，恐妨正行。近旃陀羅，恐起惡心。近聲聞，恐落小乘。近女人，恐生欲念。是皆不應親近。閑處坐禪，觀諸法空，是應親近。此修身業也。末世知識，順行逆行，成就眾生，不可思議。大小之教，權實抑揚，各順時宜，故皆不應說其過失。有問難者，但教大乘，不以小答。此修口業也。嫉妬勿干於懷，輕慢勿經於心，長短勿形於念。隨順三乘，稱機說法，不惱不疑，上求下化。不惱則不說其放逸懈怠，不疑則不說其不得種智。上求則於如來生慈父想，菩薩生大師想。下化則平等說法，不多不少。此修意業也。上雖備修三業，而專在自利。下乃別修慈悲，專在利他。修大慈故，於在家出家人中，等心說法，令獲利樂。修大悲故，於非菩薩不信人中，立誓說法，令得解脫。然此安樂法，開則四行，合惟悲智二種。成就悲智，故為四眾等供養恭敬，諸天等隨侍護衛也。此經即是微妙自心，諸佛所宗，故喻如輪王髻中之珠。三乘賢聖，分證自心，未盡其玅，如賞賜諸物。凡夫一念自信，便得授記。賢聖生疑，如王之眷屬驚恠。自心是佛，乃諸佛第一之說。自心成佛，於諸說中，最為甚深，難信難解。如來現在，猶多怨嫉，況滅度後，闡提之輩，不生怨謗，而作障難耶。能修如是四種安樂，則日用四眾敬仰，夢中見諸妙事，何患其剛強眾生難化，菩薩行難行哉。

從地涌出品

他方菩薩欲護持此經，而佛不許可者，以表權教方便也。權教中安立名相繁多，故過八恒河沙數方便名相，皆名外境。有外境則有內心，能所對待，豈能護經？是故止之。我娑婆世界，自有六萬恒河沙菩薩者，即是六根。一一菩薩，各有六萬恒河沙眷屬者，即六根互用，各具多功德之象也。楞嚴云：若非六根互用，則汝無始妄想根本，何由拔除？是知護持此經，在自己六根互用也。從地湧出者，亦是從無明地湧出也。依下方空中住者，六根俱依實相中道而住也。又下方者，地也。地乃坤之象，坤為柔道，即柔和忍辱義。上為天，天能覆物，即慈悲普覆義。空中即諸法空義。自己六根，具足三法，故能護持此經，非外境所能護也。菩薩自六萬至四三二一者，無量為一之象也。單己無眷屬，其數轉過上者，一為無量之象也。空中住者，住中道也。以中道不碍權實，故各詣虗空，禮二世尊足。依權實，則不廢應化之事，故復向化佛作禮。明悟自心，在破無明，故地皆振裂，而從中湧出也。無明既破，則剎那超於五陰，故五十小劫大眾謂如半日。承自心知見，了證根塵皆即實相，故見諸菩薩徧滿虗空。菩薩雖廣多無數，不出四種安樂而為首領。身居三業之先，故名上行。口能說法，言有方分，理無窮盡，故名無邊行。既證自心染污之意，以獲清淨，故名淨行。安立一切眾生，非大悲不可，故名安立行。菩薩敬問安樂，世尊還以安樂為答者，證前安樂自護之意也。次問眾生易可化度，世尊亦答以易化度。復云世世常受我化者，密顯壽量之意也。菩薩聞說眾生世世受佛所化，則知易可度脫，故發隨喜之心。彌勒與八千恒河沙菩薩，於序品中雖悟古今一念，但知因心如是，將謂佛果定因修得，不知成佛已在久遠，故生疑請問。化佛侍者亦各生疑白佛者，以表方便智果德本壽，非方便所預也。佛告云彌勒已問汝等因是得聞者，此事唯等覺智乃可導達也。佛將明示遠本，先堅其信，故誡令被精進鎧，發堅固意。汝問此諸菩薩是誰教化？從誰發心？宣何佛法？是我教化？從我發心？宣我道法？汝問居何國土？即此娑婆世界。汝問從何所來？從下方空中而來。汝問受持何經？於自性經讀誦通利。汝問我何不識一人？此諸菩薩不樂在眾多言多語，常樂靜處，亦不依止人天而住故。又此菩薩皆寂光實相，非心識所知之境也。前云二萬佛所教化身子，塵點劫前代講法華，其彰教化之遠明白如是，何故彌勒復執近跡以難遠本？葢前文發明一往在因，今此問難專在於果，良以三乘之人秪知歷因長久，不知本來成佛，歷因修證在報身，本來成佛在法身。前在歷因修證，故有三車一車之譬；此中開跡顯本，故以父少子老為喻。報身近證，備具莊嚴，故言少；法身本然，不屬生滅，已具斷德，故言老。子住寂光，父居報土，故三乘不識一人。如來於此開顯寂光與報土無差，故言即此娑婆世界之下；法身與報身一體，故言是我之所教化。此品開跡，下品顯本，惟跡與本不出自心。心滯遠因，則曠劫難為成辦；心能頓悟，則成佛塵點劫前。故曰：未離兜率，已降王宮；未出母胎，度人已畢。

如來壽量品

彌勒據伽耶近跡以難其本，如來據寂光本果以破其跡，欲令後之學者各悟本分，以絕外慕，故父子開廢不同。將顯本果而復三誡者，良以此法深奧，難信難解，故重重誡勉，以堅其信也。彌勒等領佛之意，故亦三復啟請世尊，先領其難，次顯其本，故言汝等皆謂我成道近在伽耶，安知我實成佛久遠，塵劫莫喻。又汝等但見我在於伽耶成道，而不知我於百千萬億那由他阿僧祇國成道說法，利益眾生。跡尚不知，何況其本。如是垂跡，非獨於我，諸佛亦然。是故我說然燈佛等過去成佛，今已滅度，皆是權唱其跡。若論其本，何曾越乎一念。既如此，何不直示本心而說權跡。葢為本分自心，雖則人人具足，但以流浪日久，迷背日深，致使根有利鈍大小之差別。如來普觀羣機，隨所應度而調伏之，故有不同之名字，眾多之教法。乃至或示降生，或示出家，或現成道，或入涅槃，皆是方便。方便元為導實，是故所說諸經，莫不皆令眾生入於佛道。所以或說己身，或說他身等，皆實不虗也。如來如實知見三界之相，無有生死去來等者，謂如來雖在三界，不同三界生滅也。若如來同於三界者，則不能圓鑒其在世滅度，生死退出矣。以其不同，是故生死去來，在世滅度，若如若異，了鑒不謬。以圓鑒故，明見眾生各具本體，為無明所覆，故有種種性欲之不同。還復以種種因緣，種種譬喻，權誘其心，令成

佛子！然如來因中修菩薩行，所成之壽尚且無量，況本具果體之壽量乎？說有成道涅槃者，其猶良醫之治狂子耳。如來具足四智，故曰智慧聰達。善知教典差別之相，故曰明練方藥。能解眾生一切煩惱，故曰善治眾病。三乘五性皆佛之子，故曰多諸子息。此方機息他土緣熟，故曰以有事緣遠至餘國。佛既去世眾生稟受邪教，故曰飲他毒藥。既受邪教增長執見流轉生死，故曰藥發悶亂宛轉於地。佛思救拔還復示生，如長者之歸家。四眾敬仰，如諸子之歡喜。隨順古式思演三乘，故曰依諸經方求好藥草。備詮三學三德等法，故曰色香美味皆悉具足。諦審法門為說勸修，故曰擣篩和合與子令服。能依教修便斷煩惱出離生死，故曰速除苦惱無復眾患。服藥病愈者，現前成就之輩也。雖喜不服者，上慢懈怠之流也。衰老死至者，涅槃時近也。留藥遺教者，囑令結集也。復至他國者，分應餘方也。遣使還告者，菩薩唱滅也。子聞憂惱者，四眾哀慕也。心悟思服者，依教修行也。病愈父來者，惑斷理顯也。諸子徒見父之往來自生悲喜，安知父不曾死？此明眾生但見跡而忘其本也。當知父即真心，諸子即識想。真心本自不動，識想妄見去來。妄見若空，則始終不離。當念直下自信，我等成佛多時。如不承當，徒自歸功於佛。

分別功德品

大會。聞佛壽命長遠，得大饒益者，各悟自心本具壽命，本來成佛之意也。世尊印其所得不謬，故招告彌勒而宣說之。由聞本壽，洞悟三世一念，則知法法無生，故得無生法忍。聞佛本壽，悟知一切從本出生，隨宜演說，皆入一乘，故得聞持陀羅尼門。了達一乘，則洞明差別，善答問難，故得無碍辯才。融會差別，皆一自心，如海之漩澓，百川眾流，皆成一味，故得旋陀羅尼。既悟自心，則知心佛眾生，三無差別，從本以來，不出不沒，故轉不退法輪。悟諸差別，本一自心，不垢不淨，故轉清淨法輪。此敘其現前實證功德，自八生而至一生，敘其將來當得菩提，復敘其八世界微塵數眾生，皆發菩提之心者，是知一悟自心，雖成佛有遠近之不同，決定不墮聲聞緣覺矣。前文開權顯實，意在跡故，授記身子，以及學無學二千人成佛，必曰過無量阿僧祇劫，其數則千二百二千凡心可知。此中開跡顯本，意在本故，敘諸菩薩實證功德，成佛祗在一生八生，其眾則有世界微塵數三乘之人，莫可思議，較其優劣，不啻天淵，如是法利，世所罕聞，故天雨寶花以慶之，又表大眾皆獲玅因。花散獅子座上諸佛者，化佛乃自心所變，表法法皆具本壽也。并散塔中本師及多寶者，表此本果具現權實也。亦散一切菩薩及諸四眾者，表凡聖同獲是法也。雨香、鼓樂、散衣、散寶者，頓悟自心具足眾德之象也。瓔珞徧於九方者，表九界眾生皆具此德也。菩薩執持旛葢至於梵天者，表慈悲方便超出諸行之上也。前跡門中，授記必須具行六度，方得成佛。此本門中，一聞壽命長遠，便獲勝利，具足慧度，超彼八十萬億那由它劫行五波羅蜜功德者，以顯本門殊勝也。何以一聞本壽，便獲如是利益？少解言：趣尚起如來無上之慧，何況廣聞而不得是利耶？自持教他是慧，備修供養是福，二事具足，便同佛德，是故能生一切種智。略解言：趣既得如此，若能深心信解，了悟自心，則知佛身本無去來，故見靈山一會常在娑婆；不異華藏，故見其地種種莊嚴。然此經，佛在世時信之者猶易，滅度之後信之者更難，是故但不毀訾，起隨喜心，便為深信解相。經是諸佛法身，故受持者即為頂戴如來；經即一體三寶，故供養者即為已起塔寺僧房。此雖約理，理不違事，故又明持經者兼行六度，復造僧坊等。理事既備，成佛秪在剎那，故言疾至一切種智，已趣道場，近於菩提。如是之人，四威儀中同佛受用，安得不起塔散華而供養之？

隨喜功德品

前品但明聞如來本壽，及略解言趣，深心信解之功德，未及如來滅後，聞經隨喜，轉為人說，勸人住聽，故此重明也。第一人即如來，第二人即佛弟子，第三人即像教法師，第四人即會下徒眾，第五人即道路傳聞，如是展轉，至第五十，所傳既遠，所稟愈薄，尚超世間二乘，何況最初者乎？且四百萬億阿僧祇世界，非止一國，十二類生，非一人道滿，八十年非一日一月，復令得聖乘，非獨世間之樂，如是財法二施，已不可思議，猶不及其第五十人，聞一四句偈，隨喜功德者，葢此經即是自心能信，自心成佛，雖未即證，已超世出世間遠矣。自心即一佛乘，故須臾聽受，即得上玅車乘，心為萬物之主，眾法之王，故勸人坐聽，分坐令坐，即得梵王帝釋轉輪聖王所坐之處，勸人往聽，得與總持菩薩共生一處，利根智慧，乃至六根淨玅，見佛聞法者，勸人必稱讚玅法，宜其獲報如斯。且須臾聽受，不及長時，分坐令坐，勢難終席，勸人往聽，未若親聞，而功德如是者，以劣顯勝也。劣既如此，勝則可知，是故不輕菩薩，力難弘演，但持一句，所謂汝等皆當作佛，自持勸人，因超沙劫，疾至菩提，隨喜功德，豈人天二乘福田可比耶？

法師功德品

前文三根領解，廣及受持，一句一偈，皆得授記，堪為人天摸範，故但標法師。此中隨喜功德，已超凡聖，若具足受持者，功德若何？明其已獲六根清淨，故繫之以功德。若然者，阿羅漢已得六通三明，亦名六根清淨，云何不及隨喜功德？由羅漢在果，持經在因，故彼雖具足神通，躭著三昧，為果所縛，不肯淨佛國土，教化眾生。持經者始獲圓因，未名得果，因心功德，尚與羅漢果齊，則知果上功德，不可思議也。或曰：既是因心，世間頗有如是之人不？曰：實有是人，媿予識淺，不能博記，又無聖智圓鑒，姑以所聞，略引一二，以釋子疑。如離婁見隔山蟻鬬，即是眼根；文姬壁外聽其斷絃，即是耳根；龍樹能辨百味之丸，即是鼻根；孔明能辨涪水，即是舌根；圖澄掌現軍旅，即是身根；康節遙讖未來，即是意根。曰：是等不聞持經，而得適己言之，媿無聖智圓鑒，安知其前生不持經乎？汝但諦信佛言，必非虗謬。

常不輕菩薩品

前明隨喜一句，功超二乘，讀誦受持，六根清淨，未審曾有何人得如是事？故引常不輕為證，即是以人證法也。常不輕有二：一是不專讀誦，但持一句，勸人得獲六根清淨者；一是自心頓悟之象，謂一念未生已前，如是佛性，人人具足，必當成佛，不敢輕慢也。何以知為自心頓悟之象？此品首言持毀功過，次言過無量無邊不思議阿僧祇劫，豈非明此心過去無始，不可以時數限之耶？佛號威音王者，豈不云此心無音之音，威莫大焉，其自在如王乎？譬如天道，發生則普天下發生，肅殺則普天下肅殺，不令而行，不言而信，以天地無音，世間稟其威令，以齊其化，寧非自在乎？自心實相，亦復如是，若以文字語言詮量，則前後古今，聖凡邪正，是非人我，不可勝言，安能齊致其化？以其無音故，一切莫能逃其威令。然實相之理，無言不礙於言，故亦以三乘教化。佛壽四十萬億那由他恒河沙劫者，無言之理，不落階級，逈超四十位功德也。正法像法，皆世界微塵數者，無數之數也。威音王之教，徹今徹古，無法不是，豈數量可限耶？復有佛出，亦號威音王者，第二義門也。雖第一門中無有言教，不妨於第二門頭權立言教，假說一乘開示悟入也。如是有二萬億佛皆同一號者，從一乘方便開出二乘差別也。最初威音王如來滅度於像法中者，像法即是言教，言教興則實相泯，故言正法滅。實相既泯眾生競執言教，故曰增上慢。比丘有大勢力不輕菩薩，憫彼競執言教，不能達本離言直指實相，自心人人具足本來成佛，故曰我深敬汝等不敢輕慢，汝等皆行菩薩道當得作佛。以其直示故，不讀誦經典但行禮拜。四眾堅執言教，聞此直指不能深信，反以惡口罵詈杖石打擲，而菩薩猶高聲告報，其慈悲之心何其切乎？比丘臨終具聞先佛之法及得六根清淨者，證人空也。得人空則出分段生死，故言命終。重增壽命二百萬億那由他歲者，重修二觀破法執也。法執既破則權實並行隨宜演說，故四眾皆悉信伏也。命終得值二千億佛者，證法空也。得法空則出變易生死，故復言命終。了達二空善解權實當近三智，故所值佛號日月燈明。如是圓明三智不出權實二種，故有二千億數。既近三智，則能悲智兼行。慈悲利物，如雲之自在。智慧破惑，如燈之除暗。王亦自在之義，故復值之佛，號雲自在燈王。為眾說法，得六根清淨者，前證人空，離有而空，故單言清淨。此證法空，即有而空，故言常眼。不爾，便有重疊之過矣。供養如是若干諸佛者，指前諸佛，皆是自心也。故寂音云：供養親近，即隨順觀照義。當知威音王，即自心離念清淨義。日月燈明，即自心三智圓明義。雲自在燈王，即自心悲智雙運義。漸漸消歸自己，故曰。常不輕者，即我身是。據此，則知予言頓悟自心之象，非為妄誕。能信自心是佛，雖未即成，不久當得。故曰：我因受持讀誦此經，疾得菩提。彼四眾等，堅執言教，不信自心，然於自心無減。是故雖多劫不值三寶，墮於地獄，猶得值遇不輕，而成菩提。豈非還悟自心，而得成就耶？雖以惡口罵詈，杖石打擲，亦因毀罵而種其因。如人嫌旃檀樹，惡心斫伐。因伐樹故，香氣隨身。故知自己真心，無始無終，在聖不增，處凡不減。猶若虗空，求之不可，逃之不可。佛知此故，引例發明。若悟自心，則知佛元不對佛說。

如來神力品

千世界微塵等菩薩，即法界眾生也。因聞不輕所告，汝等皆當作佛，十界同悟一心，故從無明心地湧出。自既開悟，憫其未聞，故發願持經也。於佛滅後，而云分身所在國土滅度之處者，分身即諸經教，乃如來言說法身也。末世眾生，德薄垢重，邪見橫生，正法便泯，故言滅度。菩薩悟知自心玅法，人人本具，故發願弘持，令斷邪見，開悟自心也。千世界菩薩發願弘經，而世尊於舊住娑婆世界菩薩及四眾前現神力者，意在彼此周遍流通也。舌相上至梵天者，竪窮三際也。毛孔光照十方者，橫遍十方也。如是竪窮橫遍，不出一心，故此囑累，遞相轉勸，各各弘持，無令斷絕也。此法非獨我今如是，十方諸佛放光囑累，莫不皆然。前方便品引十方諸佛共證此心，此中十方諸佛共囑此心，始終一貫也。時不踰席而滿百千歲者，神力不可思議也。彈指謦咳之小音，遍徹十方者，微芒顯發，皆彰玅法全體也。玅法顯現，必破無明，故地皆六種震動。眾生為無明所覆，根量迷局，不能遍觀。無明既破，則能圓照法界，故見此土無邊化佛。釋迦多寶菩薩四眾等，在會既悟，憫及遠方，故諸天空中告報，眾生聞已，各各皈依。稱名興供者，開悟自心，發起玅行也。以此微因，必趣佛果，故供養之具，變成寶帳，遍覆諸佛之上。無明破，則自他不隔，故十方世界，通達無礙，如一佛土。既悟自心，能事已畢，時堪囑累，故告上行菩薩等。然此玅法，不可思議，是故我及諸佛，以如是神力，經無量劫，讚其功德，莫能窮盡。以要言之，不出四種：一切所有之法為總，一切自在神力即是般若，一切秘要之藏即是解脫，一切甚深之事即是法身。如是之法，皆於此經宣示顯說，是故汝等應當一心受持。

囑累品

以右手摩菩薩頂者，右為正摩，頂乃安慰之意，顯此法正順解脫也。無量百千萬億阿僧祇劫修習難得菩提之法，即是微玅自心，此心難信難解，欲令大眾咸悟此心，故曰今以付囑汝等。大眾既悟，亦當普及未來眾生，故曰一心流布廣令增益。而復三摩者，重重付托，顯此法罄盡無餘矣。如來有大慈悲等者，慈能與樂、悲能拔苦，與樂故能與眾生佛之智慧、如來智慧、自然智慧，拔苦故眾生不信，於餘深法中示教利喜，無慳悋故不揀親疎普欲令聞，無所畏故不懼魔外大聲付囑。佛心如是，汝等亦當仰學如來勿生慳悋，於未來世廣為眾生演說此經，便為報佛之恩。諸菩薩深體佛心，故亦三番領命付托得人。法席將罷，故令分身諸佛各隨所安，多寶佛塔還可如故。分身佛即方便緣起之法，多寶塔即真心實際之理。何為緣起？謂諸法無性，從緣發生，如眾生迷於自心，枉受輪迴。佛說四真諦法，令求涅槃，生死若除，涅槃非有，故如化城。二乘住於化城，如來權說一乘，指歸寶所，化城若出，寶所亦空，故曰在近。為大根人，直說六度法，由慳貪而說布施，毀禁而說持戒，嗔恚而說忍辱，懈怠而說精進，散亂而說禪定，愚痴而說智慧，是謂從緣而起。若慳貪破，則施無所施；毀禁除，則戒無可持；嗔恚息，則忍無可忍；懈怠忘，則進無可進；散亂滅，則禪定自無；愚痴空，則智慧不有，故曰各隨所安。如楞嚴云：明還日輪，暗還黑月等。若了緣起無生，則本際不動，故曰還可如故。然分身各還，而多寶如故者，即楞嚴云：諸可還者，自然非汝；不汝還者，非汝而誰？所謂皮膚脫落盡，惟有一真實。如來如是付囑，菩薩如是弘持，我等亦當如是領悟。若宛轉消歸，多寶即我全身；從容會合，化佛元非外法。大心承受，剎那便可成褫；小見狐疑，窮劫莫能返本。

藥王菩薩本事品

人法二空是菩薩之本事、眾生之藥王，眾生取著二見執病橫生，菩薩示修二空破其堅執，故得此名。宿王華者，由宿命智發起過去因行自在行持，是故還以藥王之本事為問。二執繁重難破，故言復有無量難行苦行，如此則宿王華明見不謬矣。欲令眾生知本事故，假興此問。佛號日月淨明德者，人空智破惑未盡見不明了，如月照夜；法空智破惑無餘見乃了了，如日照晝。二智圓照二執雙消，名淨明德。圓證二空則三世性亡，故過無量恒河沙劫乃有是佛；二智雙運，故菩薩聲聞為其眷屬。如是二智一念頓圓非前非後，則逈超四十二位，故佛壽四萬二千劫。二智明則遠離染污，故無女人惡道；染污離故，感寶地寶樹乃至旛帳瓶臺皆悉寶成。夫淨明德者，非離染有淨即染而淨，故為大眾說法華經。菩薩號一切眾生喜見者，二乘之人離染求淨，故為佛所呵、菩薩所輕，眾生不慕其德。菩薩聞法華即染即淨之理，善解隨宜說法稱根與益，是故一切眾生之所喜見也。滿萬二千歲者，修十二緣觀了證假我隨類出生，故得現一切色身三昧，以神力雨香雨華供養。不若以身供養者，若我執未亡則是非對待，我空則一切不立，是故雖能如是供養，不若身供為勝。我執堅固難破，須修十二緣觀兼行六度，故以六香表六波羅蜜。前萬二千歲是流轉十二因緣，流轉則不礙出生，故得現一切色身。此中減萬為千，是還滅十二因緣。又以三十七品為助，故以香油塗身。天衣纏身者，內被忍辱之力也。灌諸香油者，外托諸佛功德也。如是內仗外托，則我執頓空真智顯露，故光明遍照八十億恒河沙世界。其中諸佛同聲讚言：是真精進，是名真法供養。世間諸物供養皆不及者，成前不如以身供養之義。火然千二百歲，過是已後其身乃盡者，以我空智觀十二因緣了不可得，我執方空。我執空則出分段生死，故曰命終。法執未空未度變易，故還於本國化生。變易潤生依淨功德，不同分段依於愛染，故父名淨德。日月淨明德佛今故現在，乃至我今當還供養此佛者，顯果地不動三世性空，因有去來生死宛爾，所以為法華流通之旨也。二乘執身有我，有生死可出、有涅槃可證，菩薩然身以顯其執為謬。若實有者，如我然身，誰出生死？誰證涅槃？外道執身無我，一死斷滅不復更生，如我然身還復化生，豈是斷滅？楞嚴中波斯匿王以比量比知自身決定滅盡，世尊亦以比量令其悟觀河之見本不生滅，未若此菩薩即以身示生滅不生滅皎然明白，是故為人天之藥王也。白父還往佛所者，以因趣果之象也。佛見而即唱滅者，因成果滅之象也。如穀麥等種子，芽現則種亡，以明滅即不滅之義。菩薩悲感懊惱者，悲則悲世眼滅，感則感佛心傳，故收取舍利起八萬四千塔，令人敬仰報佛之恩也。雖作如是供養心猶未足者，法執未空，如是供養皆是世間有為之相，未若出世無為之法，故曰未足。然百福莊嚴臂者，破法執之象也。法有軌持如手能提捉，故上破我執依十二緣觀，故言千二百歲。此中二種法執依第七識，欲破此執須空第七識，故言七萬二千歲。二乘六識雖空，七識全在，不信有第八識，即執此識以為涅槃。既破七識則八識現前，了知此識具含世出世間一切種子，人人皆可成佛，故令無數求聲聞眾發菩提心，得現一切色身三昧也。菩薩人天等見其無臂憂惱悲哀者，事度菩薩與天人等修有為行是其本務，今有為既破似缺一邊，故言身不具足。菩薩意曰：我捨有為而入無為者，為求一切種智也。種智之中無為而無所不為，故曰我捨兩臂必當得佛金色之身，若實不虗令我兩臂還復如故，以顯但破其執不破其法也。二執除則無明破，故地皆震動；二空證則功德顯，故天雨寶華。然身然臂，破二執，證二空，豈聖賢之事耶？勿作是念，當知是汝等之藥王。故曰：一切眾生喜見菩薩，今藥王菩薩是。且無明眾生全具，三乘分具；如來全破，三乘分破。後之修道者，縱不能如如來全破，亦當如三乘分破。例如未能如菩薩燒身燒臂，但能然手指乃至足指，勝於國城妻子等供養。今人不解，以為實事。燒臂然指者有之，若破無明，斷煩惱，未見其人也。若非如是一指微功，何能超世界眾寶、國城妻子耶？以其破無明故，以大千世界七寶供養。諸佛賢聖之功德，不及持此經一四句偈。此經直指自心，見性成佛，是諸經王故。喻如海為諸水之王，須彌為眾山之王，乃至佛為諸法之王。眾生聞此經，無不獲益故。如寒者得火，裸者得衣，乃至如賈客得海。聞此經，無惑不破故。如日如炬，能除諸暗復明。書寫供養此經，佛智不能量其功德。聞藥王本事品，亦得無量功德。女人聞此經，即得往生西方，不為貪欲所惱。如是等重重深讚其功德者，意在流通，所謂顯玅勸持也。古德云：百川眾流，至海為極；森羅萬象，至空為極；一切賢聖，至佛為極；一切萬法，至心為極。心也者，總持之大本，萬法之弘源。世尊喻此經為海為佛，予言此經即是自心。例而推之，必非虗妄。

妙音菩薩品

前一切眾生喜見菩薩，由持法華經，得現一切色身三昧，即是身根。身根雖證，未睹其相。此菩薩得解一切眾生語言陀羅尼，即是舌根。故此繼之，以示其相。葢現身必說法，說法必現身，不相離故。身相當如猶日輪昇天，而見者自異。或見在海出，或見在山出，或見在屋頂，或見在平原，或愛明淨，或厭炎威。如是等有無量差別，豈日有如是耶？身舌本一，由羣機異，說現無方。故曰：或現梵王帝釋身等，而說是經。佛放大人相肉髻光明者，表此心為無上頂法也。及放眉間白毫相光者，表此心從無為中道湧出也。光照東方百八萬億諸佛世界者，東為動方，眾生一念心動，則具百八煩惱。聖人了達，即動非動，超百八煩惱，而證清淨實相。故曰：有世界名淨光莊嚴，佛號淨華。宿王智者，即此遠離百八煩惱，為實相之淨因。以如是因，發起宿智，於諸法中，得自在故。光照彼國，玅音菩薩稱其久植德本等者，所謂發起宿智也。因光照而白彼佛，欲來此土者，唱說弄引也。佛誡其勿生下劣等者，誨以平等而觀，密顯釋迦示跡非實報也。以三昧力化作八萬四千蓮華者，轉八萬四千塵勞為八萬四千法門也。塵勞染也，法門淨也，非離塵勞而有法門，即塵勞而為法門，故曰蓮華。文殊見是而白佛者，即塵勞而為法門，非根本智莫知分齊也。文殊問其善本功德，佛告以多寶為現其相者，玅音現蓮華乃塵勞法門不二之旨，塵勞法門以實相為統攝，故惟實智方能導達也。多寶告玅音者，以實招權也。玅音於彼國沒，與八萬四千菩薩俱來者，帶塵勞而入法門也。入法門必破無明，故所經諸國地皆震動，無明砐則功德顯，故雨寶蓮華作諸天樂，菩薩目如青蓮華葉，面過百千萬月，乃至諸相具足者，出塵勞而證實相，法報巍然獨露也。見佛而敘敬儀，復云我今欲見多寶佛身，惟願世尊示我令見者，多寶即實智，釋迦即權智，玅音即權行，以權行方便示有往來也。前則彼土遙聞，明權實似遠而非遠，此則座下不見，明權實似近而非近。前多寶相告者，以實招權也。此釋迦示見者，以權導實也。多寶讚美者，智行相契也。前則文殊啟請，此中華德重問者，華表因行，德即功德，發明宿世善根功德，以酬文殊之請，故問種何善根，修何功德也。敘其所依之佛，名雲雷音王者，雲表慈，雷表威，二德具足，說法自在，故曰音王。玅音表行，行依體出也。又行玅必因體玅，何以知然？如雷之寂然也，一鼓而震驚百里，而百里之人，各各聞之不同，或聞之而開悟，或聞之而修省，或聞之而生歡喜，或聞之而起畏懼，以一玅音，巧逗羣機，豈非玅行從玅體所出耶？由從玅體流出，故曰汝但見玅音菩薩，其身在此，而不知現種種身，處處為諸眾生，說是經典。問其三昧，則曰現一切色身，而八萬四千菩薩，皆得是三昧者，所謂一證一切證，根根塵塵，皆入圓通也。作佛事已，還歸本土者，明此玅行，常不離其本智也。今人徒見聖賢成就神通三昧，生奇特想，不知其曠劫修行善根功德而來，以不知故，不肯修行，是故世尊說此玅行，以為流通勸發。

觀世音菩薩普門品

前藥王是身根，玅音是舌根，此菩薩當其意根。此三法，眾生取著，則起三障，謂惑、業、苦；菩薩解脫，則轉為三德，謂悲、智、行。藥王為智，玅音為行，觀音為悲。然智、行雖兼利自他，正利在自；慈、悲亦自他兼利，正利在他，故曰不自觀音。以觀觀者，楞嚴中惟敘入道，秪一耳根；此中正敘功德，故兼慈意。惟此意根具攝六根功德，故獲如來二種殊勝：一者、上合十方諸佛同一慈力；二者、下合六道眾生同一悲仰。同慈力故，三十二應、十九說法；同悲仰故，七難、二求、十四無畏。前藥王身根，得現一切色身三昧，但標其名，未示其相；玅音舌根，雖示其相，但顯慈化，未及悲仰；此中意根，慈則說法與樂，悲則尋聲救苦。如此，則身、口、意三俱得玅名，暗分優劣，同弘玅法。說法則惟在身口，拔苦則六根齊應，故稱普門。何為普門？首標稱名，則觀其音聲皆得解脫，非普應乎？設入大火，火不能燒者，見覺屬火，火屬心，心緣外境，則能所成敵，故被所燒；一念反觀，心空境寂，故不為燒。昔者，靈潤法師同眾遊山，見野火迅飛而來，同行者勸避之，潤安步如常，曰：心外無火，火實自心，謂火可逃，無由免火。火至而滅，豈非反觀之力乎？若為大水所漂，稱其名號，即得淺處者，聞聽屬水，水屬愛，一念反聞，則聲塵脫落，愛心微薄，故曰即得淺處。昔者石門聰禪師為太守所責，拋於水中，上浮不沒，亦反觀之力也。為求金銀等者，即行人入心海而求法寶也。黑風即無明境風，羅剎即煩惱惡心。心著境界，則被煩惱羅剎所噬；一念反觀，則煩惱自空，故不被所害。昔者于頔相公問紫玉通禪師曰：如何是黑風飄墮羅剎鬼國？師曰：于頔客作漢，問這事作麼？公勃然變色。師曰：這便是飄墮羅剎鬼國。豈非羅剎即煩惱，黑風即前境耶？臨當被害者，即根境相觸也。稱名，即反觀也。心與境敵，則必當被害；心能反觀，則前境自亡，故刀尋段段壞。昔魏太武燾聽信崔浩之言，誅戮天下沙門。一日，曇始法師杖鍚宮門，閽人以奏燾，令依軍法，屢斬不傷。燾大怒，自以所佩劍斫之，亦不能傷。又如孫敬德臨刑而刀為之折，皆反觀之力也。三千大千國土滿中夜义羅剎者，前海中羅剎，即行人心中煩惱。此中國土夜叉羅剎，即世間惡心之人。欲來惱人者，即惡人尋事也。稱名，即修善退避也。若以惡對惡，其惡愈熾，無可逃避。若一心修善，則彼惡人自恥而不能為害矣。昔藺相如、廉頗同事趙王，頗自視功高，惡相如位居其右，每欲辱之。相如每避之，頗乃知過，負荊謝罪。豈非退避為却惡之勝計耶？杻械枷鎖檢繫其身者，杻械枷鎖即五欲名利，稱名即解悟也。世人為五欲名利所縛，甚於枷鎖。能一念悟知不實，則枷鎖自脫矣。昔天然入長安選官，路逢禪者，問曰：長安路向什麼處去？禪者曰：汝問長安何為？曰：選官。曰：選官何似選佛？曰：選佛當往何所？曰：豈不聞江西馬大師開選佛場乎？然聞之，拂袖更往。寂音曰：天然如香象王，擺脫覊鎖，自由自在。名利五欲，豈非枷鎖乎？將諸商人賷持重寶經過險路者，即惡世持經也。經為出世上珍，故曰重寶。世多邪慢不信，故曰險路。一人唱言，即佛囑弘經，當具三法也。俱發聲言，即各堅忍辱弘經也。稱名解脫，即堅持忍辱，彼邪慢等不能為逆也。如不輕持經，常被罵詈打擲。以其堅持忍辱故，四眾從化，不為所惱，可以驗之。如是七難解脫，皆依反觀之力，從己悟入，一念圓該，剎那可驗。若據事釋，則從他所求，千古一二，似成疎遠，不若觀心為得。是下三毒、二求、十四無畏、十九說法，皆自心常分之境，若能隨順觀照，則為諸供養中最。是故受持六十二億恒河沙菩薩名字，復以四事，盡形供養，與受持觀世音菩薩名字，乃至一時禮拜供養，正等無異。若非反觀自心，則菩薩便成優劣。請問之菩薩，名無盡意者，此菩薩以無量阿僧祇劫為一日，過如是無量阿僧祇劫，得值一佛，乃至供養如是無量阿僧祇佛，心無有盡，故得其名。慈悲之心，一時一念，人皆有之，若非如是無盡之意修之，曷能成就？即解頸眾寶珠瓔珞，與觀世音菩薩者，由聞佛讚慈悲功德殊勝故，以歷如是劫，供如是佛，所積之智行，皆迴向慈悲也。智能破愚，如珠能除暗，行能連屬，如珠之成珞。觀世音不肯受者，圓通界中，無所受故，無受亦不妨於受，故佛勸受之。受而隨奉二世尊者，以慈悲本依權實二智建立故。如是則無盡意也，觀世音也，在人為伯仲，在法為悲智，皆不外乎自心，學者當知其旨趣。

陀羅尼品

玅法，即眾生微妙自心。此心離名相，無朕跡，文字不能詮，言論不能辯。故曰：是法不可示，言辭相寂滅。又云：是法寂滅相，不可以言宣。又云：是法非思量分別之所能解。又云：是法甚深奧，少有能信者。所以喻如頂上明珠，與之而莫不驚恠；庫中珍寶，付之而躃地稱冤。醫師治之，反謂不良；不輕告之，以為虗妄。如是難信，多逢怨謗。故佛備稱持誦之益，謗毀之過，殷勤誡勉。弘經之人，須具三法。藥王菩薩等，深體佛意，故說呪護持，令末世持經者，遠離魔障。其所說之呪，或六十二億恒河沙諸佛所說，或四十二億諸佛所說者，謂是佛佛授受護持之勑命也。然弘經之難，在古猶然，豈獨後世？若非賢聖天神擁護，後五百歲持經之者，欲其無難，安可得哉？

玅莊嚴王本事品

玅莊嚴者，以法言，即慈悲喜捨，莊嚴自心也。以跡言，即稱揚供養之功德也。前文屢言，見有受持讀誦法華經者，應修種種供養，且持經在彼，於我何預，當興供養，故引此往事證成，明供養之益，當得成佛，與彼持經功德，等無有異。昔有四人，結伴修道，在於市廛，心厭煩囂，移入深山，往來乞食，轉見勞苦，不能行道。一人發心云，汝等行道，我當乞食供養，由是三人道成。彼一人出入朝市，見國王尊貴，心生愛慕，轉世為王。三人議云，彼為我故，流轉世間，我因彼故，身得解脫，我等當往報恩。一人示為妻，二人示為子，度彼得道。妻名淨德者，即喜義，淨名云，法喜菩薩妻。長子名淨藏者，即慈義，慈能與樂，如藏之有寶，多饒益故。次子名淨眼者，即悲義，世人盲無慧目，常墮生死坑壍，悲能拔苦，如眼能導引，不致墮坑落壍。玅莊嚴王，即捨義，捨邪見而修正法，莊嚴自心，得自在故。所依之佛，名雲雷音宿王華智者，雲即慈覆之義，雷音即悲警之義，宿王乃星之名，萬行行布，如星之布列，華表其因，以智為因，修行慈悲萬行，成佛菩提也。此佛亦以慈悲智行合成者，所謂因該果海，果徹因源也。又以慈悲發起宿世智因，自在如王，故宿字亦可入聲呼之。如是智因，乃出世法，非世法比，數量有所不及，故曰乃往古世，過無量無邊不可思議阿僧祇劫。二子有大神力，久修菩薩所行之道者，出世大慈大悲，非曠劫植因，莫能成就也。以曠劫植因故，得具足六波羅蜜，乃至三十七品道法，種種三昧也。欲詣佛所，先白母者，所謂發起宿因也。淨德在玅莊嚴為法喜，在子為慈悲。母即坤義，安靜不動，表真實慈。子即震艮義，能發生提接，表方便慈。父即無明義，故曰：汝父信受外道，深著婆羅門法。方便慈依實智流出，故曰：我等是法王子。方便引導，示生濁世，故曰：生邪見家。母即告言：汝等當憂念汝父。為現神變者，勸令方便導引也。眾生為無明所覆，流轉生死，方便提接，則從其化，故曰：若得見者，心必清淨。湧身虗空，高七多羅樹，現種種神變者，方便提接之象也。父見歡喜，欲往佛所者，無明從化之象也。二子白母，俱願出家者，即出無明家也。無明轉成正見，則八萬四千塵勞，皆入實相，故後宮八萬四千人，皆悉堪任受持法華經。無明與塵勞，共出邪見，則慧眼圓明，了證實相也。自心本具，非今始成，故淨眼菩薩，久已通達法華三昧。證實相，則人我不生，故淨藏菩薩，於無量劫，通達離諸惡趣三昧。實相證，惡趣離，則堪集諸佛之法，而入秘密藏矣。如是一心，備具眾德，所以為玅莊嚴也。二子如是以方便力，善化其父，予知為方便慈也。王與二子眷屬，共往見佛者，無明破則正因顯，正因顯則詣佛乘，以因趣果之象也。佛為說法，示教利喜者，以果證因之象也。王解珍珠瓔珞，以散佛上者，迴因向果之象也。空中化成四柱寶臺者，依實相中道，成就涅槃四德也。由捨外道邪見之執，堪趣法空，故有寶牀。捨婆羅門之憍慢，得忍辱衣，故有天衣。四德具，邪慢捨，則得成就報身，故有佛結跏趺坐。玅莊嚴讚佛者，洞悟自心本具佛果，容易成就，逈出有為，故曰希有第一。於我法中作比丘者，即捨俗趣真義。佛號娑羅樹王者，此樹高出羣木，故稱為王，表玅莊嚴成佛，超出人天三乘也。輪王出家，佛法增輝，故國名大光。依正相等，故劫名大高王。八萬四千歲行道者，前則帶八萬四千塵勞以入正智，此則即八萬四千塵勞以為行門，故言修行玅法華經，深悟方便為益，故曰此二子者，是我善知識，饒益我故，來生我家。佛印許者，證其供養持經，功德不虗也，故曰能作佛事，示教利喜，令入菩提。重述二子深因者，勸種善根也。玅莊嚴讚佛自捨過謬者，一信永信，不復退轉也。佛告玅莊嚴，即華德菩薩者，以萬行因華，莊嚴涅槃四德之意。一切眾生，具有八萬四千塵勞之病，非方便慈，莫能救濟，是故彼時淨藏淨眼，即今之藥王藥上。既悟方便為藥，則知真實之慈，本覺智光，圓照法界，自然莊嚴之相，不因修得，故以母表之。又玅莊嚴王，轉邪歸正，如後得智。夫人深宮自悟，不假師承，如根本智。當知聖人設教，事理兼備，非事不表其理，非理不成其事，理事相扶，自他兼悟，方稱法華之旨。

普賢菩薩勸發品

華嚴以普賢為長子，文殊為小男者，彼中諸佛子已悟毗盧性海，未入普賢行門，故行為首，而智次之。此經為三乘之人迷於性海，執滯草庵，漸漸引誘，令歸寶所，非智莫導，故文殊為首，普賢後來。昔者普眼菩薩三度求見普賢入於三昧，竟不能見，佛令其想念禮敬，即見普賢菩薩近佛而坐，如此則普賢不離佛側明矣。此中何故云從東方而來？葢東為震方，震為長男，能任大事，克紹家業，堪領眾務故。任大事，則能以威德自在之力護持法寶，故所依之佛號寶威德上王。領眾務故，與諸菩薩及諸天龍等雨華作樂而至。紹家業故，問佛滅後，云何能得是法華經？佛告以成就四法者，譬如長子，仁義自檢，為父所重，故曰為諸佛護念。若道德不修，為父所棄，則非護念矣。雖為父知，當習學眾藝，故曰植眾德本。眾藝雖習，必須威儀自持，故曰入正定聚。既為父知，又閑眾藝，風規其足，可以治家治國，故曰發救一切眾生之心。以能克紹善護家國，故後五百歲有能持經者，我當守護，除其衰患，不令惡鬼之所侵惱。若人行住持經，我乘六牙白象而自現身，供養安慰。若人思惟此經，我亦乘象王現其人前。若人忘失一句一偈，我當教之，還令通利。皆克紹護持之義。普賢者何？即人人思惟運用之念也。如普眼三度欲見，入於三昧，竟不能見；以普眼入空三昧，故不得見。何以知其入空三昧耶？圓覺云：覺圓明故，顯心清淨；心清淨故，見塵清淨；見清淨故，眼根清淨；根清淨故，眼識清淨。如是乃至八萬四千陀羅尼門，一切清淨。清淨豈非空耶？以空故不能見。如來令興想念頃乃見之，較前空定，逈然異矣。故下文云：若有受持、讀誦、正憶念、解其義趣、如說修行，當知是人行普賢行。是故予謂：即想念心。前開解門，則思惟不能入，分別不能解，故曰：非思量分別之所能解。今開行門，則想念、思惟、分別、計較，一一皆稱普賢行。如此則乘六牙象王，現其人前，亦有所說。象表實相之行，六牙表六波羅蜜。於實相中，一念思惟，即具六度；即思非思，是玅法義。如輪王從仙人聞法華經，乃云：我因提婆達多善知識故，令我具足六波羅蜜等。豈非一念實行，即具六度耶？或曰：若如所言，則但依理觀，不依事修。從古已來，頗有得見普賢者不？曰：智者禮懺三七，見靈山一會，儼然曇翼，誦持法華，普賢乘象而至。予謂：非事不表其理，非理不顯其事。若能理事雙修，何患其普賢不我現前？所以見普賢，則當得無量功德，如旋陀羅尼等。又云：若濁世比丘等，欲修習此經，能三七精進，我乃現身而為說法；復慮其宿障魔作，說咒護持。觀菩薩為眾生用心，何其切也。復云：菩薩得聞是陀羅尼，皆是普賢威神之力。正憶念者，即普賢行，所謂動轉施為，皆承渠力。古人云：正興一念，是法界緣起。予謂想念思惟，即是普賢，非無據也。能如是思惟信解者，則從無量佛所，深種善根，常為諸佛手摩其頂。未能深解，若但書寫，亦得命終生天，何況受持憶念，解義修行者乎？若如是之人，命終得生兜率，受諸快樂。是故智者，應當受持，我當守護，廣令流布，使不斷絕。由是世尊，即讚其成就不可思議功德，從久遠來，發阿耨菩提之意，乃能作此大功德事。汝以神力守護是經，我亦以神力守護持普賢名者，所以普賢，即是自己思惟之念也。能信自心思惟之念，是普賢行，即得如來神力所加。如是信解了知，即念非念，是為持經。如是持經，即從佛口親聞，善解實相，則不漏落六塵，即供養佛。如是供養，深契佛心，故為佛讚歎，摩頂衣覆也。解實相者，知世如幻，故不貪世樂。善了文言如化，故不好外道經書，亦不喜近其人。悟身如影，故不狎惡人及諸女色。得正知見，故心意質直。有福德力，故不為三毒等所惱。心無外慕，故少欲知足。能修如是普賢之行，不久當詣道場，成就菩提。復明持經者，現世得福。輕毀者，現世獲罪。教誡諄諄，使人自擇，所以為勸發也。