法華經玄義節要
妙法蓮華經玄義節要卷下
妙法蓮華經玄義節要卷下
第六、明感應妙者，上來四妙，名為圓因；三法秘藏，名為圓果。境妙究竟顯，名毗盧遮那；智妙究竟滿，名盧舍那；行妙究竟滿，名釋迦牟尼。三佛不一異，不縱橫，故名妙果。果智寂照，有感必彰，故明感應妙也。感屬於機，機有三義：微義、關義、宜義。應屬於聖，亦有三義：赴義、對義、應平聲義。若微釋機，赴釋應，即世界悉檀也；關釋機，對釋應，即對治悉檀也；宜釋機，應釋應，即為人第一義二悉檀也。生事善是為人，生理善是第一義。約善惡明機相，約慈悲論應相。通論三世善惡，皆得為機；別論但取未來善惡，以為正機。何者？過去已謝，現在已定，秖為拔未來惡，生未來善耳。略言為四：一、冥機冥應。若過去善修三業，現在未運身口，藉往善力，名為冥機。雖不現見靈應，而密為法身所益，不見不聞，而覺而知，是為冥益。二、冥機顯應。過去植善，冥機已成，便得值佛聞法，現前獲利，是為顯益。如佛初出世，最初得度之人，現前何嘗修行？諸佛照其宿機，自往度之，即其義也。三、顯機顯應。現在身口，精勤不懈，而能感降。如須達長跪，佛往祇洹，月蓋曲躬，聖居門閫，乃至行人道場禮懺，能感靈瑞也。四、顯機冥應。如人雖一世勤苦，現善濃積，而不顯感，但冥有其利。若解四意，一切低頭舉手，福不虗棄，終日無感，終日無悔。設見喜殺長壽，好施貧乏，不生邪見。若不解此者，謂其徒功喪計，憂悔失理。釋論云：今我疾苦，皆由過去；今生修福，報在將來。正念無僻，得此四意也。略舉四句如此。若具足辨者，用四機為根本，所謂冥機、顯機、亦冥亦顯機、非冥非顯機。冥是過去，顯是現在；冥顯是過現，非冥非顯是未來。於一句中，復為四句，所謂冥機冥應、冥機顯應、冥機亦冥亦顯應、冥機非冥非顯應。餘三機亦如是，成十六句。機既召應，應亦有十六句。一機而感四應，一應而赴四機，機應各為十六，合成三十二句。就前根本四句，便是三十六句機應也。又約一人身業，機具三十六，三業即有一百八機。約三世三業，則有三百三十四。一界既爾，十法界即有三千二百四十機應不同。自行既爾，化他亦然，合六千四百八十機應。若就十界交互，則增九倍，都六萬四千八百機應也。
麤妙者，機有麤妙，旦如阿鼻，得具十機，九界機為麤，佛界機為妙，餘列可知。應有麤妙，三藏通教等聖，但是作意神通，無常住本，約何起應？若別接通，別惑未斷，亦不得應，縱令赴物，皆名麤應。若別圓兩教，初心伏惑，未能有應，初地初住，三觀現前，證二十五王三昧，法身清淨無染，如虗空湛然，應一切無思無念，隨機即對，如月現百水，鏡寫千像，是名妙應。
開顯者，若九界機麤，佛界機妙，未得法身應麤。得法身應妙者，諸大乘經、華嚴等明麤妙相隔，二乘不聞不解，如瘂如聾。無量義經明麤妙從一理出生，無量麤妙機應一理為妙，出生無量為麤，此則從妙出麤，隔而未合。今經無量還為一，此則開權顯實，秖麤是妙。何者？本顯一理，作諸方便，方便即是真實，故云凡有所作，惟為一事，未曾暫廢。譬如三艸二木，秖是一地所生，即是同源機一；一雨所潤，即是同受應一。愚者未解，謂艸木四微永非是地；智者了達，四微生秖是地變，四微滅秖是地還，豈有艸木而非於地耶？此即開權而顯實，決了聲聞法是諸經之王，九法界機皆佛界機，四聖之應無非妙應也。釋籤云：觀心感應妙者，境如感，智如應，妙智和合，即感應道交，具如止觀煩惱境中諸法。般若三十六句，智照於境；一十六句，如四應赴機；境發於智；一十六句，如四機感應。應中一切智如冥，道種智如顯，兩智竝為亦冥亦顯，一切種智如非冥非顯。境中真境如冥，俗境如顯，兩境如亦冥亦顯，第一義如非冥非顯。境之與智不出色心，色心淨故，般若亦淨。色心秖是三業，三業為境，用智觀之，是故亦可對前三業機感。又三諦之境不出十界，界必交互及以自他，故亦對前十界自他，故知觀心感應義足。
第七、神通妙者，前論機應，止是辨其可生可赴之相。若正論化用益他，即是三輪不思議化，謂身輪、口輪、他心輪。普門品但有二文，而兼得三意：遊於娑婆世界即身輪，而為說法即口輪。如見蓮華大，知池水深；若見說法大，則知智慧大。故兩輪兼示他心輪也。示身輪者，即是示藥樹王身、如意珠王身。示口輪者，即是示毒鼓、天鼓。此是慈悲熏於身口，則有二身示現，二鼓宣揚。若示心輪，即是隨自意、隨他意等，亦是同於病行、嬰兒行也。上辨機感相關，而妙理難顯，應須神通發動，現於瑞相，密表乎理。稱神通者，瓔珞云：神名天心，通名慧性。天然之性，通達無礙。地持云：神謂難測知，通謂無壅礙。天心即是難測知義，慧性即是無壅礙義。不同者，鬼道報得通，人能服藥亦得通；外道依根本禪亦發通，諸天報得通；二乘依背捨、勝處、一切處修十四變化，發得神通；六度菩薩因禪得五通，坐道場時能得六通；通教菩薩因禪得五通，依體法慧得無漏通；別教地前依禪發五通，登地正發無漏通，任運常照，不以二相見諸佛土。圓教通者，依今經及普賢觀，以鼻舌兩根以為六數，他心宿命入意根攝。六根之通，不依事禪而發，此乃中道之真。真自有通，任運成就，名無記化。化禪不別作意，故名無記。任運常明，如阿修羅琴，化復作化，故言化化。中道真通，任運如此，與餘通異。論其修習，皆緣實相常住之理。文云：得是常眼根清淨。央掘云：所謂彼眼根，於諸如來常，具足無減修，了了分明見。乃至耳鼻舌身意，皆於諸如來常，具足無減修，了了分明聞知等。彼者，於佛為自，於眾生為彼。眾生謂為無常，於如來是常也。依禪而修，名為減修。依實相修，名無減修。不見佛性，名不了了見。若見佛性，名了了見。又見實相理，名了了。識法界事，名分明也。見有二種：一相似見，如六根清淨中辨。二真見，如華嚴所明佛眼耳鼻舌身意也。此經中亦明真身通相，所謂普現色身，示一切眾生所喜見身，即是外身通也。現身如瑠璃，十方諸佛悉於中現，即是內現身通。餘根內外示現，亦可例知。是則圓教神通，異於前辨。然神通度物，非但變己身同其正報，亦變己國土同其依報。如瓔珞云：起一切國土應，一切眾生應也。應同正報者，即是示為十法界像。應同依報者，即是同十法界所依處也。若應同四惡趣身者，用觀惡業慈悲熏無記化化禪，應作地獄等形，乃至修羅等像，各各皆見同其事業。若應人天身者，是用觀善業慈悲熏無記化化禪，作善道身，乃至各見同其事業。若應作三藏二乘者，用析空慈悲熏無記化化禪，起老比丘像，共僧布薩等。若應通教者，用即空慈悲熏。應別教者，用即假即中慈悲熏。應圓教者，用即中慈悲熏無記化化禪，乃至各見同其事業。知是應同正報，不可稱記，可以意知，不可言盡。若得此意，往望五味教中，乳教所用神力若多若少，但表兩意，一麤一妙。三藏用神力若多若少，但為一麤。方等三麤一妙，般若二麤一妙，此經惟為一妙。所以序品中瑞相有十，咸皆表妙。地皆嚴淨，表理妙。放眉間光，表智妙。入於三昧，表行妙。天雨四華，表位妙。旃檀香風，表乘妙。四眾咸有疑，表機。見萬八千土，表應。此二是感應妙。地六種震動，表神通妙。天鼓自鳴及而為說法，表說法妙。天龍大眾歡喜，表眷屬妙。又見佛子種種修行，表利益妙。若應同依報者，有兩意。若國土苦樂由於眾生，非佛所作，佛但應同而已。若作折伏攝受者，佛鑒機緣，或作苦國，或作樂國，苦樂由佛，不關眾生，初意可知。若作伏攝義者，佛以觀惡慈悲與無記化化禪合，起於穢國，折伏攝受四趣眾生，乃至以即中慈悲與無記化化禪合，或起淨國，或起穢國，折伏攝受圓教菩薩眾生。如是種種轉變，為國不同，皆由如來神力轉變。今將此依正轉變待三教作意神通，悉名為麤。又就無記化化禪所作神變自論麤妙，若為九界眾生用方便神力作淨作穢，若廣若狹，悉名為麤；若為佛界眾生用真實神力作淨作穢，若廣若狹，悉名為妙。如經放眉間光，照萬八千土及三變土田，比餘經神力何足為多？但為開發大事，故言妙也。約五味論麤妙，可知。又諸經妙同麤異，麤有二種：一、難轉麤；二、易轉麤。易轉者，於諸經中已得為妙；難轉者，今於法華無復兩麤，但有一妙，惟一大佛事因緣，曾無他事。假同九界神通，眾生自謂他事，於佛常是佛事，客作自謂賤人，長者審知是子，此即相待神通妙也。又諸經諸麤神通、隔妙神通，今經皆開權顯實，同妙神通，是名絕待明妙。
第八、說法妙者，諸法不可示，言辭相寂滅，有因緣故，亦可說示。前藥、珠二身，先以定動；今毒、天二鼓，後以慧拔。演說一乘，無三差別，皆悉到於一切智地。其所說法，皆實不虗，是故次說法妙。即為六意：一、釋法名，二、分大小，三、對緣同異，四、判所詮，五、明麤妙，六、明觀心。
釋法名者：一、修多羅，此云法本，亦云契經，亦云線經，諸經中直說者是。二、祇夜，此云重頌，諸經中偈四、五、七、九言句，少多不定，重頌上者是也。三、和伽羅那，此云授記，說三乘、六趣、九道劫數，當得作佛，若後爾所歲，當得聲聞、支佛，乃至當受六趣報，皆名授記。四、伽陀，此云不重頌，亦略言偈四、五、七、九言等四句，為頌如此間詩頌。五、優陀那，此云無問自說，或理深意遠，無人能問，或非不可問，但聽者宜聞，佛為不請之師，不待問自說也。六、尼陀那，此云因緣，修多羅中有人問故，為說是事，毗尼中有人犯是事故，結是戒，一切佛法緣起事，皆名尼陀那。七、阿波陀那，此云譬喻，與世間相似，柔軟淺語。八、伊帝目多伽，此云如是語，即是結句，言我先許說者，今已說竟，亦云本事，說諸弟子本事因緣。九、闍陀伽，此云本生，說佛本曾為師子等。十、毗佛略，此云方廣，為得阿耨三菩提故說也。十一、阿浮陀達磨，此云未曾有，如佛現種種神力，放光動地等，眾生怪未曾有。十二、優波提舍，此云論議，答諸問者，釋其所以，廣說諸義。如是等問答解義，皆名優波提舍。佛自說論義經，迦旃延所解，乃至像法凡夫如法說者，亦名優波提舍經也。
二、分大小者，此經指九部為入大之本，則九部是小、三部是大，蓋別語耳。通而為言，小亦有記莂，無問自說廣經。又有人言：大乘九部除因緣、譬喻、論義，大乘根利不假此三。斯亦別論通語，大乘何得無此三耶？有經言：小乘但讓廣經一部，大乘說如來是常，一切眾生皆有佛性，正理為方、包富為廣。又理融無二亦名為等，聲聞中所無但十一部。應知通有十二為緣，別說或讓三、或讓一，以判大小耳。
三、對緣同異者，緣即眾生，皆有十界根性，熟者先感佛知，成熟、未成熟者應不失時。若眾生解脫緣未熟，不可全棄，對此機緣止作人天乘說，不作修多羅等名。若眾生有小乘根性，對此機說，通則十二，別則或九或十一。若眾生有菩薩機者，不作別說，但明十二部經。又藏教直對三法界，別說或九或十一；通教對四法界，通說十二部法；別教對兩法界，通說十二部法；圓教對一法界，通說十二部法。前以無記化化禪與諸慈悲合，示現身輪，或為國師、道士、儒宗、父母、兄弟，乃至猴、猿、鹿、馬，同事利益，不可稱說。今口輪說者，例如前用諸慈悲熏無記化化禪，種種不同，百千萬法不可說，不可說法藏不可窮盡，雖復無涯，以十二部往收，罄無不盡也。
四明所詮，如四教義說。
五、明麤妙者，若對六道眾生說人天乘，此詮有為，能詮、所詮俱麤。若對鈍根三藏詮生滅四諦，理亦能所俱麤。通教體法能詮雖巧，所詮亦麤。別教能詮為麤，所詮中道為妙。圓教能所俱妙，歷五味可知。又諸經詮妙與法華不異，而帶麤詮，麤詮不得合妙，是故為麤。法華不爾，佛平等說，如一味雨，正直捨方便，但說無上道，純是一詮。又云：昔毀訾聲聞，而佛實以大乘教化。又云：汝等所行是菩薩道。此則融麤令妙。如此兩意，異於眾經，是故言妙。復有本地圓說，諸經所無，在後當廣明。又就此經明妙十二部者，修多羅名直說，今經直說中道佛慧，不說六道三乘等法，故直說妙。重頌長行中道之說，故祇夜妙。龍女獻珠，喜見說偈，皆孤然特起，明成佛事，歎佛妙容，故伽陀妙。二萬佛所教無上道，不教餘事，即本事妙。十六王子，即本生妙。結緣覆講，大乘繫珠，不論人天小乘等緣，故因緣妙。天華地動，二眉間光，三變土田等，是未曾有妙。經題以法譬為名，譬於開三顯一，不譬餘事，即譬喻妙。身子問佛，佛答諸佛智慧門，龍女智積問答，論法華事，即提舍妙。文云：無問而自說，稱歎所行道，從三昧安詳而起，告舍利弗說佛智慧，又宿世因緣，吾今當說。即無問妙。授三根佛記，皆安住實智中，為人天所敬，即授記妙。其車高廣，智慧深遠等，即方廣妙。當知此經十二意足而皆是妙，此即待麤明說法妙也。開顯者，昔十二、十一九部不說實者，今無別實，異昔不實。昔但言廣，不明理廣，今開言廣，即理廣也。開昔之異，顯今之同，即絕待明說法妙。
第六，欠觀心。釋籤云：應用觀心十二部經，別有小卷流行者是。
第九眷屬妙者，無說則已，說必被緣，緣即受道人也，已受道故即成眷屬。譬如父母遺體，攬此成身得為天性，天性親愛故名眷，更相臣順故名屬。行者亦爾，受戒之時說此戒法授於前人，前人聽聞即得發戒，師弟所由生也。禪亦如是，授安心法如教修行即得發定，是為我師、我是弟子。慧亦如是，說諸法門轉入人心，由法成親，親故信、信故順，是名眷屬也。他土餘根皆利，隨所用塵起之，令從得益此土耳。根利故偏用聲塵，故二萬佛時教無上道，十六王子覆講法華，從是已來恒為眷屬，世世與師俱生，或人天眷屬、或三乘眷屬、或一乘眷屬，故次說法之後明眷屬妙。眷屬五種：一理性眷屬、二業生眷屬、三願生眷屬、四神通生眷屬、五應生眷屬。一理性眷屬者，眾生如佛如，一如無二如，理性相關任運是子，故云眾聖中尊、世間之父，一切眾生皆是吾子，不關結緣不結緣也。二業生眷屬者，昔以方便結藏等四緣，若信若謗因倒因起，雖復得度未度皆是眷屬。今三藏佛於分段國出家成道，其未度者來牽分段，為親為中為怨，三類受道得出生死。三願生眷屬者，先世結緣雖未斷苦，願生內眷屬中，或怨家等因之得道。四神通眷屬者，若先世值佛發真見諦生猶未盡，或在上界或在他方。今佛於分段作佛，或以願力或以通力來生下界，為親為中為怨，輔佛行化斷餘殘惑而出三界。願通云何異？約自報力名神通，約教名誓願。神通生者，本受報處猶有報身，以身通力分形來此。若願生者，報處無身願力下生耳。五應生眷屬者，無明先破已得法身之本，能起應入生死。其意有三：一為熟他，二為自熟，三為本緣。若別說者，業生在分段，願生通生在方便，應生在寂光。通論一處具有四種如實報，已得法身能起應作四種眷屬。就圓結緣者，雖未斷惑自有三種眷屬。就得道者即是四也。別眷屬亦四可知。通藏結緣三種可知。雖無應來之應，得論感應之應，就所應得名四義宛足。
麤妙者，若三藏根性眷屬，此性下劣，昔結此緣，緣亦淺小，中間以法成熟，成熟蓋少。若來生佛國，作內外眷屬，業、願、通等，乃至應來影嚮三藏佛者，皆麤眷屬也。通別根性，乃至內外，雖巧別有異，準例皆麤。此經說諸眾生悉是吾子，非客作人，是理性眷屬妙。往昔覆講，結緣繫珠，中間成熟，今得授記，所謂結緣妙、成熟妙、業生妙、願生妙、應生妙、內眷屬妙、外眷屬妙，能受妙道，影嚮妙事，是故稱妙。約五味相待，明妙可知。開顯者，諸經明麤眷屬，皆不見佛性。今法華定天性，審父子，非復客作，故常不輕。深得此意，知一切眾生正因不滅，不敢輕慢。於諸過去佛，現在若滅後，若有聞一句，皆得成佛道，即了因不滅。低頭舉手，皆成佛道，即緣因不滅也。一切眾生無不具此三德，即是開麤顯妙，絕待明眷屬妙也。又法門眷屬者，如淨名云：方便為父，智度為母，法喜為妻，慈悲為女，善心誠實為男等。歷四教分別不同，可以意得觀心，具在全帙尋之。
第十、功德利益者，一而無異。若分別者，自益名功德，益他名利益。此為四：一、來意；二、正說中利益；三、流通中利益；四、觀心中利益。
一、來意者，諸佛所為未嘗空過，現形說法，四種眷屬皆法七益。
二、正說中利益，復為三：先論遠益；次論近益；三、論當文益。遠益者，即是大通佛所十六王子助化宣揚，雙擊毒天二鼓。善生有淺深，惑死有奢促。始人天善，終至大樹，淺益也。始初心最實，終後心最實，深益也。始破不善，終破塵沙，奢死也。始破無明，終亦破無明，促死也。惑死奢促是毒鼓力，善生淺深是天鼓力。略說益相為七：一、二十五有果報益，亦名地上清涼益；二、二十五有因華開敷益，亦名小艸益；三、真諦三昧析法益，亦名中艸益；二、俗諦三昧五通益，亦名上艸益；五、真諦三昧體法益，亦名小樹益；六、俗諦三昧六通益，亦名大樹益；七、中道王三昧益，亦名最實事益。二十五有因果益，堪為業生眷屬；真諦三昧體析益，堪為願生眷屬；俗諦三昧五通六通益，堪為神通眷屬；中道王三昧益，堪為應生眷屬。又廣開為十益：一、果益；二、因益；三、聲聞益；四、緣覺益；五、六度益；六、通益；七、別益；八、圓益；九、變易益；十、實報益。具如全帙，委明尋之。近益者，起於寂場，始成正覺，即轉法輪，擊於毒天二皷，利益眾生，齊至法華已前。益亦淺深，死亦奢促，亦具十益，如前說。三、當文利益，就今經備有七益，雖復差別，即無差別。如芽、莖、枝、葉生長不同，而是一地所生七益，誠復淺深，無非實相，故言差別無差別也。諸經差別麤益，同入此經無差別益，或進入諸妙益，或按位成妙益。
三明流通中利益者，弘通行人具通凡聖，若法身菩薩誓願莊嚴，令此土他土下土上土得權實七益九益十益，化功歸己還資法身增道損生。若生身菩薩亦能此土他土弘經，令他得權實七益，化功歸己增道損生，而不能上土利益。若凡夫之師亦能此土弘經，令他得權實七益，化功歸己增益品位。然通經方法明出聖言，文云：若眾生不信受者，當於餘深法中示教利喜。又云：更以異方便助顯第一義。今時人弘法，或一向用大、或一向用小，皆不得佛意。善弘經者用與適時，口雖說權而內心不違實法，但使眾生得權實七益，於弘經暢矣。然流通利益不待第三流通段方明，秖正說文中已指未來弘經之利，譬喻品後、授記品末、法師品中皆明弘經功德利益。
四、觀心中利益者，小乘明心起未動身口不名為業，大乘明剎那造罪殃墜無間，無間是大苦報處，剎那促起業處，促心暫起重業已成，況九法界而不具足？若能淨心諸業即淨。淨心觀者，謂觀諸心悉是因緣生法，即空即假即中，一心三觀。以是觀故，知心非心心但有名，知法非法法無有我，知名無名即是我等，知法無法即涅槃等。此解起時，於我我所如雲如幻，即是地上清涼益。信敬慚愧諸善心生，於空假中意而有勇，即是因益。念念與即空相應，是中上艸小樹等益。念念與即假相應，是大樹益。念念與即中相應，是最實事益。第四、廣釋十妙竟。
第五、結成權實者，照十麤之境為權，照十妙之境為實。十麤者，即前九法界、三因緣等諸麤諦智，乃至麤利益，皆稱權也。照十妙者，即是理妙，乃至利益妙，妙故為實。復次，為十妙故，開出十麤，如為蓮故華，意在於蓮，而蓮隱不現。於餘深法示教利喜，餘法有實，而實不顯。文云：如來方便意趣難解也。又華開蓮現，譬開十麤，顯十妙，則無復十麤，惟一大事不可思議境界，乃至利益。若約五味、四悉、四門，具如全帙。當知諸教雖同有權實，權實不同，或一向實，或一向權，或權實相兼，皆是稱當機情，緣理未融。今總就教判權實，藏、通、別三教是權，圓教為實。又諸教權實未融為權，既融，開權顯實為實。今法華是一，圓教為實。又開權故為實，若就圓教為語，照前三教，三十麤為權，照十妙為實。若就開權圓融為語，決三十麤皆成妙，但稱為實，是故稱妙。若取悟理者，理則非權非實，不見一法，空拳誑小兒，說權說實，是則為麤；理則非權非實，是故為妙也。
第二、約本門明十妙者，為二：先、釋本迹；二、明十妙。釋本迹為六本者，理本即是實相一究竟道。迹者，除諸法實相，其餘種種皆名為迹。又理之與事皆名為本，說理說事皆名教迹。又理事之教皆名為本，稟教修行為迹，如人依處則有行跡，尋跡得處也。又行能證體體為本，依體起用用為迹。又實得體用名本，權施體用名迹。又今日所顯者為本，先來已說者為迹，約此六義以明本迹也。一、約理事明本迹者，從無住本立一切法，無住之理即本時實相真諦也，一切法即本時森羅俗諦也。由實相真本垂於俗迹，尋於俗迹即顯真本，本迹雖殊不思議一也。故文云：觀一切法空如實相，但以因緣有從顛倒生。二、理教明本迹者，即是本時所照二諦俱不可說，故皆名本。昔佛方便說之即是二諦之教，教名為迹。若無二諦之本則無二種之教，若無教迹豈顯諦本？本迹雖殊不思議一。文云：是法不可示，言辭相寂滅，以方便力故，為五比丘說。三、約教行為本迹者，最初稟昔佛之教以為本，則有修因致果之行。由教詮理而得起行，由行會教而得顯理。本迹雖殊，不思議一。文云：諸法從本來，常自寂滅相，佛子行道已，來世得作佛。四、約體用名本迹者，由昔最初修行契理，證於法身為本。初得法身本故，即體起應身之用，由於應身得顯法身。本迹雖殊，不思議一。文云：吾從成佛已來甚大久遠，但以方便教化眾生，作如此說。五、約權實明本迹者，實者最初久遠實得，法、應二身皆名為本。中間數數唱生唱滅，種種權施，法、應二身皆名為迹。非初得法、應之本，則無中間法、應之迹。由迹顯本，本迹雖殊，不思議一。文云：是我方便，諸佛亦然。六、約今已論本迹者，前來諸教已說事理乃至權實者，皆是迹也。今經所說久遠事理乃至權實者，皆名為本。非今所明久遠之本，無以垂於已說之迹。非已說迹，豈顯今本？本迹雖殊，不思議一。文云：諸佛法久後，要當說真實。若約已、今論本迹者，指已為迹，攝得釋迦寂場已來十麤、十妙，悉名為迹；指今為本，總遠攝最初本時諸麤、諸妙，皆名為本。若約權、實名本迹者，指權為迹，別攝得中間種種異名佛十麤、十妙，皆名為權；指實為本，攝得最初十麤、十妙，悉名為實。若約體、用名本迹者，指用為迹，攝得最初感應、神通、說法、眷屬、利益等五妙；指體為本，攝得最初三法妙也。若約教、行為本迹者，指行為迹，攝得最初行妙、位妙；指教為本，攝得最初本時智妙。若理、教為本迹者，指理為本，攝得本初之境妙；指教為迹，攝得本時之師教妙，兼得本師十妙。若理、事為本迹者，指事為迹，攝得本時諸麤境；指理為本，攝得本時諸妙境。最初之本，但本而非迹；最後已說，但迹而非本；中間亦迹亦本。若無本時之本，不能埀得中間、最後之迹；若無已說之迹，不能顯得今說之本。本迹雖殊，不思議一也。
二、明本十妙者：一、本因妙；二、本果妙；三、本國土妙；四、本感應妙；五、本神通妙；六、本說法妙；七、本眷屬妙；八、本涅槃妙；九、本壽命妙；十、本利益妙。本因妙者，本初發菩提心行菩薩道所修因也。若十六王子在大通佛時弘經結緣，皆是中間所作，非本因也。過是塵點劫前所行道者，名之為本因妙。本果妙者，本初所行圓妙之因，契得究竟常樂我淨乃是本果，不取寂場舍那成佛為本果也。但取成佛已來甚大久遠初證之果，名本果妙。本國土者，本既成果必有依國，今既迹在同居或在三土，中間亦有四土，本佛亦應有土，復居何處？文云：自從是來我常在此娑婆世界說法教化。按此文者，實非今日迹中娑婆，亦非中間權迹處所，乃是本之娑婆，即本土妙也。本感應者，既已成果，即有本時所證二十五王三昧，慈悲誓願機感相關，能即寂而照，故言本感應也。本神通者，亦是昔時所得無記化化禪，與本因時諸慈悲合，施化所作神通，駭動最初可度眾生，故言本神通也。本說法者，即是往昔初坐道場，始成正覺，初轉法輪，四辯所說之法，名本說法也。本眷屬者，本時說法所被之人，如下方住者，彌勒不識，即本之眷屬也。本涅槃者，本時所證斷德涅槃，亦是本時應處同居方便二土，有緣既度，唱言入滅，即本涅槃也。本壽命者，既唱入滅，則有長短遠近壽命也。本利益者，本業願通應等眷屬，八番十番饒益者是也。此十種義，赴緣直說，散在經文。今以本因居初者，必由因而致果，果成故有國，極果居國，即有照機，機動則施化，施化則有神通，神通竟，次為說法，說法所被，即成眷屬，眷屬已度，緣盡涅槃，涅槃故，則論壽命長短，長短之壽，所作利益，乃至佛滅度後，正像等益，義乃無量，止作十條，收束始終，復成次第也。
迹本同異者，迹中因開而果合，合習果報果為三法妙也。本中因合而果開，開習果出報果，明本國土妙也。作此同異者，依於義便互有去取，迹中委悉明境智行位，本文語略通束為因妙，得意知是開合耳。果妙即是迹中三軌妙也。感應神通說法眷屬名皆同上。本開涅槃壽命妙者，久遠諸佛如燈明迦葉佛等，皆於法華即入涅槃，義推本佛必是淨土淨機，又往事已成故開出涅槃等妙。迹中無此二義者，釋迦雖於法華唱言涅槃而未滅度，此事方在涅槃，故迹中不辨。利益同上，廣釋如全帙。
麤妙者，若迹中已待十麤為麤，十妙為妙，未開十麤為麤，開十成妙，具如前說。迹中若待麤妙，若開麤妙，此妙不異本妙，而言始得，始得為麤。本中先成若麤若妙，若開麤妙，亦不異迹妙，而是先得，先得稱妙。又迹中事理始得為麤，本中事理先得為妙。理教、教行、體用、權實等亦如是。又若未發迹顯本者，但解迹中事理之麤妙，終不能解本中之事麤，況解本中之理妙？彌勒尚不達，何況餘人？若發迹中之事理，即顯本中之事理，亦知由本中之事理，能埀迹中之事理。迹既由本，則本妙迹麤。既有本迹之殊，故言麤妙。妙理則非迹非本，不思議一也。理教、教行、體用、權實、已今等亦如是。
權實者，照迹中十麤之境為權，照迹中十妙之境為實，乃至中間三世所照十麤之境為權，十妙之境為實。若權若實悉皆是迹，迹故稱權。如是中間無量，無量不可說，節節權實。餘經尚無中間一番之權，況一番之實？尚無中間一番權實，況無量番？尚無中間權實，況有本地權實？中間權實皆名為權，本初照十麤十妙皆名為實。迹權本實俱不思議，不思議即是法性。法性之理非古非今、非本非迹、非權非實，但約此法性論本迹權實麤妙耳。但以世俗文字有去來今，非謂菩提有去來今也。復次分別權實則有三種，謂自行化他。自行化他具如境妙中說。本地自行所契權實二智，名佛自行權實。從本已來乃至鹿苑，種種方便隨他意語，說此二智迴轉無方，名佛化他權實。二智化他雖有二種，皆名為權；自行雖亦二種，皆名為實。是名自行化他合說權實。復次迹中約實施權，意在於實，而實意難測。何者？化城是權而人作實解，是不識權亦不知實。若廢權顯實，意在於權，權則易測。何者？既知化城一事是佛權施，則徧達恒沙佛法，遠通久遠方便。故華嚴中明為阿毗䟦致，多明事數，即其義也。若開權顯實者，達事法已權意即息，亦不離權遠求於實，權即是實無復別權，故言開權顯實也。迹中既有三意如此，迹由本埀，本亦如是，本迹雖殊不思議一也。
觀心者，本妙長遠，豈可觀心？雖不即是，亦不離心。何者？佛如、眾生如，一如無二如。佛既觀心得此本妙，迹用廣大，不可稱說。我如如佛如，亦當觀心出此大利，亦願我如速如佛如。故文云：聞佛壽無量，深心須臾信，其福過於彼，願我於未來，長壽度眾生。如今日世尊，諸釋中之王，道場師子吼，說法無所畏。我等於未來，一切所尊敬，坐於道場時，說壽亦如是。此即觀心本妙，得六即利益之相。
次釋蓮華者，權實難顯，借蓮華譬於妙法。又七喻文多，故以譬標題。又解云：蓮華非譬當體得名，類如劫初萬物無名，聖人觀理準則作名，如蛛羅引絲倣之結網，蓬飛獨運依而造車，浮槎泛流而立舟，鳥迹成文而寫字，皆法理而制事耳。今蓮華之稱非是假喻，乃是法華法門。法華法門清淨、因果微妙，此法門為蓮華，即是法華三昧當體之名，非譬喻也。餘經多自釋名，此經無解，或是其文未度耳。而此兩釋皆有道理，今融二意：利根即名解理，不假譬喻，但作法華之解；中下未悟，須譬乃知。以易解之蓮華喻難解之蓮華，故有三周說法，逗上中下根。約上根是法名，約中下是譬名，三根合論雙標法譬，如此解者與誰為諍耶？蓋依正因果悉是蓮華之法，何須譬顯？為鈍根人不解法性蓮華，故舉世華為譬，亦應何妨？然經文兩處說，優曇鉢華時一現耳。此華若生，輪王應出；若說此經，即授佛記。此靈瑞華似蓮華故，故以為喻。若從此意，即是借喻喻於妙法。夫喻有少喻、徧喻，如以月喻面，不得求其眉目；雪山況象，不可覓其尾牙。今法華三昧無以為喻，喻此蓮華。華有多種，已如前說，唯此蓮華華果俱多，可喻因含萬行、果圓萬德。又餘華麤喻九法界十如因果，此華妙喻佛法界十如因果，又以此華喻佛法界。迹本兩門各有三喻喻迹者，一華生必有於蓮，為蓮而華蓮不可見，此譬約實明權，意在於實無能知者。二華開故蓮現而須華養蓮，譬權中有實而不能知，今開權顯實意須於權。廣識恒沙佛法者，秖為成實使深識佛知見耳。三華落蓮成即喻廢三顯一，唯一佛乘直至道場，菩薩有行見不了了但如華開，諸佛以不行故見則了了，譬如華落蓮成。此三譬迹門，從初方便引入大乘終竟圓滿也。又三譬譬本門者，一華必有蓮譬迹必有本，迹含於本意雖在本，佛旨難知彌勒不識。二華開蓮現譬開迹顯本，意在於迹能令菩薩識佛方便，既識迹已還識於本增道損生。三華落蓮成譬廢迹顯本，既識本已不復迷迹，但於法身修道圓滿上地也。此三譬本門，始從初開終至本地，二門六譬各有所擬，初重約佛界十如施出九界十如，次重開九界十如顯佛界十如，三重廢九界十如成佛界十如，三譬攝得迹門始終盡。若得此意，十二因緣四諦三諦等智行位，乃至功德利益，亦用此譬譬之。第四重約本佛界十如，施出迹中佛界十如。第五重開迹中佛界十如，顯出本中佛界十如。第六重，廢迹中佛界十如，成本中佛界十如。始終圓滿，開合具足，是為少分以蓮華為譬也。多分喻者，從初種子乃至蓮成，喻於妙法。譬如石蓮，烏皮在外，白肉在內，四微為質，卷荷欲生。微細眾具，開華布鬚，蓮實房成，初後不異。蓮華始終，十義具足，譬佛界眾生，始自無明，終至佛果，十如是法，無有缺減。總譬竟。譬如石蓮，黑則叵染，硬則叵壞，不方不圓，不生不滅。劫初無種故不生，今不異初故不滅，是名蓮子相。一切眾生自性清淨心亦如是，不為客塵所染，生死重積，而心性不住不動，不生不滅，即是佛界如是相。淨名云：一切眾生即菩提相。即其義也。譬如蓮子，雖復烏皮汙泥之中，白肉不改。一切眾生了因智慧亦復如是，五住淤泥，生死果報，一切智願，猶在不失，是名佛界如是性。故言煩惱即菩提。又諸法不生般若生，即其義也。譬如蓮子在淤泥中，而四微不朽，是名蓮子體。一切眾生正因佛性亦復如是，常樂我淨，不動不壞，是名佛界如是體。大經言：是味真正，停留在山，艸木叢林，不能覆滅。即其義也。譬如蓮子，為皮殻所籠，為泥所沒，而卷荷在心，有生長之氣。一切眾生心亦如是，雖為苦果所縛，集惑所沈，而能於中發菩提心，甚大雄猛，如師子乳、師子筋弦，是名佛界如是力。經言：若發菩提心，動無邊生死，破無始有輪。閻浮人未見果，而能勇猛發心也。譬如蓮子，雖復微小，烏皮之內具有根、莖、華、葉、鬚、臺，眾具頓足，是名蓮子如是作。一切眾生初發菩提心亦如是，明解決定，慈悲誓願，上求下化，誓取成就，悉不疲退，是名佛界如是作。華首經云：一切諸功德，皆在初心中。即其義也。譬如蓮子，根依淤泥，而華處虗空，風日照動，晝夜增長，榮耀頓足。一切眾生亦復如是，從無明際發菩提心，修菩薩行，出離生死，入法性中，因行成就，值於佛日，被神通風，其心念念入薩婆若海，此名佛界如是因。經言：於無量劫所作功德，不如五莖蓮華上然燈佛得功德多。此是真因成就，即其義也。譬如蓮華，鬚蘂圍遶，在華內蓮外，此名蓮華如是緣。菩薩亦如是，於真因中具足萬行、六波羅蜜，一行一切行，資助於因，如鬚在華內。若得果時，眾行休息，如鬚在蓮外，是名佛界如是緣。經言：盡行諸佛所有道法。即其義也。譬如蓮華，華成結蓮華，而葉零落，臺子成實，此名蓮子如是果。菩薩亦如是，真因所感無上菩提，大果圓滿，究竟成實，是名佛界如是果。經言：佛子行道已，來世得作佛。即其義也。譬如蓮實房臺包遶，此名蓮子如是報。菩薩亦如是，大果圓滿無上報足，習果之果依於報果，如實依臺。經言：如是大果報，久修業所得。即其義也。譬如泥蓮四微處，空蓮四微初後不異，此名蓮子本末等。一切眾生亦如是，本有四德隱名如來藏，修成四德顯名為法身，性德修德常樂我淨一而無二，是名佛界本末究竟等。經言：眾生如佛如，一如無二如。即其義也。是用蓮華譬十如境竟。次用蓮華譬十二因緣者，烏皮汙泥水艸重覆，即是無明支；種子能生力，即是行支；內有卷荷華鬚備具，即是識、名色、六入、觸、受支；含潤愛、取、有支；團圓盤屈不能得出，即老死支；若能芽鋒萌動鑽烏皮破，即是無明滅；不復在烏皮內生，即是諸行滅；出㲉殻外，即是老死滅。此略譬四種十二因緣也。譬四諦者，烏皮譬界內苦，白肉譬界內集，泥譬界外集，水譬界外苦，道滅可知，此通譬四種四諦也。譬二諦者，蓮蕅莖葉等譬俗，蓮蕅莖孔空譬真，此通譬七種二諦也。譬三諦者，真俗如前，四微擬常樂我淨，譬中道第一義諦，此通譬五種三諦也。四微無生無滅，譬一實諦；劫初無生今時無滅，譬無諦無說也。用蓮華譬境妙竟。
次譬九妙者，內有生性，譬智妙；卷荷生性，譬空智妙；鬚葉生性，譬假智妙；蓮臺四微生性，譬中智妙。此三生譬一心三智妙也。蓮子雖小，備有根、莖、葉、華，譬行妙。莖即智慧，葉即慈悲，鬚即三昧，開敷即解脫。又葉譬三慈者，覆水青葉，譬生緣慈；覆水黃葉，譬法緣慈；倚葉，譬無緣慈。倚荷若出，蓮生不久；無緣慈成，得記不久。又根、莖、子、葉利益人，蜂即檀香，氣即尸生，泥不辱即忍，增長即精進，柔濕即禪，不汙即慧，齊此譬行妙也。蓮譬理即位，芽鑽皮麤住位，芽出皮細住位，鑽泥欲定位，齊泥未到位，出泥在水四禪位，禪定如水，能洗欲塵，處水增長，譬無色位，齊此譬觀行蓮華位，出水譬破見思相似蓮華十信位，處空含而欲敷，譬十住位，鬚臺可識，譬十行位，隨日開迴，譬十向位，敷舒成就，荷負蜂蝶，譬十地位，鬚葉零落，蓮子獨在，譬休息眾行，妙覺圓滿，果上無事，真常湛然，此皆譬位妙也。蓮有四微，譬真性軌。蓮房內虗，莖蕅中空，譬觀照軌。臺房圍遶，譬資成軌。此譬三法乘妙也。蓮成處空，影臨清水，譬顯機顯應。影臨濁水，譬冥機冥應。影臨風浪之水，譬亦冥亦顯機應。大經云，闇中樹影，夜影臨水，譬非冥非顯機應。此等譬感應妙也。若風搖蓮華，東昂西倒，向南映北，下風則合，上風則開者，即譬東涌西沒，中涌邊沒等。此譬地動瑞。日暮華合，譬入定瑞。日出華開，譬說法瑞。遠望則紅，近望則白，赤華青葉，相映輝赫，譬放光瑞。流芳徧野，譬旃檀風瑞。藥粖飄颺，譬天華瑞。風雨飄灑，翻珠相棠，譬天鼓自鳴瑞。此等皆譬神通妙也。華合未開，譬隱一乘，分別說三。華葉正開，譬會三歸一，但說一乘。華落蓮存，譬絕教冥理。若知如來常不說法，乃名多聞。此等譬說法妙也。從一蕅邊，更生一華，展轉復生無量蓮華，譬業生眷屬妙。從蓮房墮子在泥，更生蓮華，展轉復生無量蓮華，譬神通眷屬妙。掘移彼蕅，採彼蓮子，種於此池，蓮華熾盛，譬願生眷屬妙。彼池飛來，如遊絲薄霧，入於此池，蓮華熾盛，譬應生眷屬妙。魚鼈噞喁其下，蜂蝶翔集其上，譬眾生果報清涼之妙益。見者歡喜，譬於因益。採用其葉，譬三艸益。採用其華，譬妙小樹益。採用其蓮，譬妙大樹益。採用其蕅，譬妙實事益。此等譬功德利益妙也。次譬本者，譬如一池，蓮華始熟，熟已墮落，投於泥水，方復生長，乃至成熟，如是展轉更生熟，歲月既積，遂徧大池，華田布滿。佛亦如是，本初修因，證果已竟，為眾生故，更起方便，在生死中，示初發心，復示究竟，數數生滅，無數百千，本地埀應，俯同凡俗，更修五行。烏蓮更生莖葉，譬更修聖行。四微稍稍增長，譬更修天行。荷葉始生，譬更修梵行。蓮子墮泥，譬同諸惡，更修病行。蓮芽始萌，譬同小善，更修嬰兒行。如是三世益物，不可稱計，徧滿法界，無非分身埀迹、聞迹、廢迹等益。若非蓮華，何由徧喻？上來諸法，法譬雙辨，故稱妙法蓮華也。
次釋通名者，經一字也，梵云薩達磨分陀利修多羅。薩達磨，此翻妙法；分陀利，此翻蓮華，已如上釋。修多羅，或云修單蘭，或云修妬路。彼方楚夏，此土翻譯不同，或言無翻，或言有翻。釋此為五：一、明無翻；二、明有翻；三、和融有無；四、歷法明經；五、觀心明經。
言無翻者，彼語多含，此語單淺，不可以單翻複，應留本音。而言經者，開善云：非正翻也，但以此代彼耳。此間聖說為經，賢說子史；彼聖稱經，菩薩稱論。既不可翻，宜以此代彼，故稱經也。而含五義：一、法本，亦云出生；二、微發，亦云顯示；三、涌泉；四、繩墨；五、結鬘。今秖作五義，不可翻，於一中作三三五十五義。言法本者，一切皆不可說，以四悉檀因緣，則有言說。世界悉檀說，則為教本；為人對治，則為行本；第一義悉檀，則為義本。言教本者，金口所說，一言為本，派出無量言教，若道若別，當時被物，聞即得道。故經言：一一修多羅，復有無量修多羅以為眷屬。若後人不解，菩薩以佛教為本，作通論、別論，申通、別經，令佛意不壅，尋者得道，良由其論有本故也。諸外道等，雖有所說，不與修多羅合，戲論無本，不能得道。經是行本者，示人無諍法，導達通塞，開明眼目，救治人病，如教修行，則起通別諸行，從此至彼，入清涼池，至甘露地，泥洹真法寶，眾生從種種門入，故知經是行本。經是義本者，尋一句詮於一義，尋無量句詮無量義，或尋一句詮無量義，尋無量句詮於一義，若通若別，尋詮會入，故經是義本。束此三種為法門者，教本即是聞慧，行本即是思慧，義本是修慧，見真法本之義，尚已多含，故不可翻也。或言出生，例此可知。又教微發，行微發，義微發，教涌泉，行涌泉，義涌泉，教繩墨，行繩墨，義繩墨，結教如鬘，結行如鬘，結義如鬘，令不零落，具如全帙。又經者訓常，天魔外道，不能改壞，名為教常，真正無雜，無能踰過，名為行常，湛然不動，決無異趣，名為理常。又訓法者，法可軌，行可軌，理可軌，直釋訓，已含六義，況梵言重複，而可單翻耶？
二、言有翻者，亦為五：一、翻為經。經由為義，由聖人心、口故。今亦隨而釋之，謂一切修多羅，一切通、別論，一切疏記等，皆由聖人心、口，是名教由。一切契理行，一切相似行，一切信行、法行，皆由聖人心、口，故以行為由。一切世間義，一切出世義，一切方便義，一切究竟義，皆由聖人心、口，故以義為由。教由世界，行由為人對治，義由第一義。又經者，緯義。如世絹經，以緯織之，龍鳳文章成。佛以世界悉檀說經，菩薩以世界緯織，經、緯合故，賢聖文章成。慧行為經，行行為緯，經、緯合故，八正文章成。詮真為經，詮俗為緯，經、緯合故，二諦文章成。二、翻為契者，契緣、契行、契理。三、翻法本，如前釋。四、翻線者，線貫持教、行、理，又縫教、縫行、縫理。五、翻善語教，亦是善行教，亦是善理教也。
三、和融有無，具在全帙。
四、歷法明經者，舊用三種：一、用聲為經。如佛在世，金口演說，但有音聲詮辯，聽者得道，故以聲為經。大品云：從善知識所聞也。二、用色為經。若佛在世，可以聲為經；今佛去世，紙墨傳持，應用色為經。大品云：從經卷中聞。三、用法為經。內自思惟，心與法合，不由他教，亦非紙墨，但心曉悟，即法為經。故云：修我法者，證乃自知。三、塵為經，施於此土。耳識利者，能於聲塵分別取悟，則聲是其經；若意識利者，自能研心思惟取決，法是其經；眼識利者，文字詮量而得道理，色是其經。餘三識鈍，鼻嗅紙墨，則無所知；身觸經卷，亦不能解；舌噉文字，寧別是非？若他土，亦用六塵，亦偏用一塵。問：根利故，於塵是經；鈍者，塵則非經耶？答：六塵是法界，體自是經；非根利取，方乃是經。何者？大品云：一切法趣，色是趣。不過此色能詮一切法。如黑墨色，一畫詮一，二畫詮二，三畫詮三。豎一畫則詮王，足右畫則詮丑，足左畫則詮田。出上詮由，出下詮申。如是迴轉，詮不可盡。或一字詮無量法，無量字共詮一法；無量字詮無量法，一字詮一法。於一黑墨，小小迴轉，詮量大異。左迴詮惡，右迴詮善；上點詮無漏，下點詮有漏。殺活、與奪、毀譽、苦樂，皆在墨中，更無一法出此墨外。略而言之，黑墨詮無量教、無量行、無量理，黑墨亦是教本、行本、理本。黑墨從初一點至無量點，從點至字，從字至句，從句至偈、至卷、至部。又從點字句中，初立小行，後著大行。又從點字句中，初見淺理，後到深理。是名黑墨三種微發，乃至三涌泉、三繩墨、三結鬘等。又色是由，由色故縛，有六道生死；由色故脫，有四種聖人。又色訓法，法色故能成教、行、理。又色是常，色教不可破，色行不可改，色理不可動。又色不可翻，色義多含故。又色可翻，名色為經。故見色經時，知色愛見，知色因緣生法，知色即空、即假、即中。色即法界，總含諸法，法界文字，文字即空，無點、無字、無句、無偈，句、偈、文字畢竟不可得，是名知字非字，非字亦字。墨色是經為法本者，若於墨字生瞋，斷他壽命；若於墨字起愛，而作盜、婬；乃至於墨起癡，而生邪見。當知墨字是四趣本。若於墨字生慈、生捨，乃至生正見者，是人天本。若知墨字是果報無記，無記是苦諦；於報色生染，即集諦；知字因緣所成苦、空、無我，是道諦；既知字非字，不生字倒，諸煩惱滅，即滅諦；知字四諦，能生煗、頂，若向、若果，賢聖解脫。當知墨字是聲聞本。若於字不了，名無明；起愛恚，是諸行；分別字好醜，是識；識於字，名名色；字涉於眼，名六入；字塵對根，名觸；領納染著，是受；纏緜不捨，是愛；竭力推求，是取；取則成業，名有；有能牽果，是名生、老、病、死，苦輪不息。若能知字非字，無明即滅，不至於行，乃至不至老死，當知墨字是支佛本。若知字即空，非滅已空，字性本空，空中無愛恚，乃至無邪正，字不可得，知字者誰？云何眾生妄生取捨？起慈悲誓願，行六度濟眾生，入如實際，亦無眾生得滅度者，當知此字是菩薩本。若知字非字，非字非非字，無二邊倒名淨，淨則無業名我，我則無苦名樂，樂則無生死名常。何以故？字是俗諦，非字是真諦，非字非非字是一實諦，一諦即三諦，三諦即一諦，是名境本。若知墨字從紙筆心手和合而成，一一字推不得一字，一一點推亦不得字，則無所不得心手，即不得能，無能無所，知能所誰？是一切智本。字雖非字非字，而字從心故有點，從點有字有句，有偈有行，有卷有帙，有部有藏，從藏有種種分別，是道種智本。雖非字非非字，而雙照字非字，是一切種智本。雪山為八字捨所愛身，是為行本。我解一句乃至半句，得見佛性，入大涅槃，即是位本。我得三菩提，皆由聞經及稱善哉字，即乘本。若忘失句逗，還令通利，與其三昧及陀羅尼，即感應本。依文學通，即神通本。依字故得語，即說法本。說字教他，即眷屬本。勤學此字，祿在其中，即利益本。如此解字，手不執卷，常演是經；口無言聲，徧誦眾典；佛不說法，恒聞梵音；心不思惟，普照法界。如此學問，豈不大哉！當知黑字是諸法本，青、黃、赤、白亦復如是。非字、非非字，雙照字、非字，不可說、非不可說，不可見、非不可見，何所簡擇、何所不簡擇，何所攝、何所不攝，何所棄、何所不棄，是則俱是，非則悉非。能於黑色通達一切非，於一切非通達一切是，通達一切非非非是，一切法邪、一切法正。若於黑色不如是解，則不知字與非字，黃、赤、白、青，有對、無對，皆不能知。若於黑色通達，知餘色亦如是。此即法華經意，以色為經也。聲、香、味、觸等亦復如是。文云：一切世間治生產業，皆與實相不相違背。即此意也。外入皆經，周徧法界者，內入亦如是，內外入亦如是。經云：非內觀得解脫，亦不離內觀。是則一塵達一切塵，不見一塵一切塵，通達一塵一切塵；於一識分別一切識，亦不見一識一切識，而通達一識一切識，自在無礙，平等大慧。何者是經？何者非經？若欲細作，於一一塵識例可解。有翻、無翻，以三義識之，後用三觀結之。歷諸教分別經者，若言理絕文字，文字是世俗，寄字詮理，理可是經，文字非經，六塵等皆是經詮，非正經也。此即三藏中經耳。若無離文字說解脫義，文字性離，即是解脫，六塵即實相，無二無別。如上所說者，圓教中經也。帶三方便作此說者，方等中經也。帶二方便作此說者，般若中經也。帶一方便作此說者，華嚴中經也。
五、明觀心經者，類上為四：一、類無翻者，心含善惡諸心數等，當知此心諸法之都，何可定判？若惡是心，心不含善及諸心數；若善是心，心不含惡及諸心數。不知何以目心？以略代總，故知略心能含萬法，況不含五義耶？華嚴云：一微塵中有大千經卷。即其義也。心是教本、行本、理本等，例可解。二、類有翻明觀者，心即是由，一切語言由覺觀心，一切諸行由於思心，一切義理由於慧心。經云：諸佛解脫當於眾生心行中求。心是經緯，以覺為經，以觀為緯，織成言語。又慧行心為經，行行心為緯，織成眾行。心豎緣理為經，心橫緣理為緯，織成義理。又觀境為經，觀智為緯，觀察迴轉織成一切文章。又心即是契，觀慧契境是契緣，契樂欲心為契教，契便宜對治心為契行，契第一義心為契理。心為法本，為線可知。心為善語教者，法之與語俱通善惡，今以善法善語定之；心之與觀亦通善惡，今以善心善觀定之，即是善語教、善行、善理。心是可軌者，若無觀則無規矩，以觀正心王，心王正故，心數亦正。行理亦爾，心王契理，數亦契理，故名可軌也。心常者，心性常定，猶如虗空，誰能破者？又惡覺不能壞善覺，邪行不干正行，邪理不壞正理，故心名常。隨諸事釋，一一向心為觀，觀慧彌成，於事無乖，如火益薪，事理無失，即文字無文字，不捨文字而別作觀也。三類通有無明觀，可解。四類歷法明觀者，若小乘明惡中無善，善中無惡，事理亦然，此則惡心非經，則無多含之義。若大乘觀心者，觀惡心非惡心，亦即惡而善，亦即非惡非善；觀善心非善心，亦即善而惡，亦非善非惡；觀一心即三心，以此三心歷一切心，歷一切法，何心何法而不一三？一切法趣此心，一切心趣此法，如此觀心，為一切語本、行本、理本，有翻五義，無翻五義，一一於心解釋無滯，徧一切心，無不是經，大意可領，不俟多記也。
第二顯體者，前釋名總說，文義浩漫；今頓點要理，正顯經體，直辨真性。真性非無二軌，欲令易解，是故直說；後顯宗用非無初軌，偏舉當名耳。體者，一部之指歸，眾義之都會也。非但會之至難，亦乃說之不易。文云：是法不可示，言辭相寂滅。大經云：不生不生不可說。又云：有因緣故，亦可得說。今略開七條：一、正顯經體；二、廣簡偽；三、一法異名；四、入體之門；五、徧為眾經體；六、徧為諸行體；七、徧為一切法體。
一、正顯體者，何意須用此體？釋論云：諸小乘經，若有無常、無我、涅槃三印印之，即是佛說。修之得道，無三法印，即是魔說。大乘經但有一法印，謂諸法實相，名了義經，能得大道。若無實相印，是魔所說。故身子云：世尊說實道，波旬無此事。此大小印，印半滿經，外道不能雜，天魔不能破。如世文符，得印可信。當知諸經，畢定須得實相之印，乃得名為了義大乘。今正顯體，即一實相印也。三軌之中，取真性軌。十法界中，取佛法界。佛界十如中，取如是體。四種十二因緣中，取不思議不生不滅。十二支中，取苦道即法身。四四諦中，取無作四諦。於無作中，唯取滅諦。七種二諦中，取五種二諦。五二諦中，唯取真諦。五三諦中，取五中道第一義諦。諸一諦中，取中道一實諦。諸無諦中，取中道無諦。若得此意，就智妙中簡，乃至十妙，一一簡出正體，例可知也。譬如梁柱，綱紀一屋，非梁非柱，即屋內之空柱。梁譬因果，非梁非柱譬實相，實相為體，非梁柱也。屋若無空，無所容受；因果無實相，無所成立。釋論云：若以無此空，一切無所作。又譬如日月綱天，公臣輔主，日月可二，太虗空天不可二也。臣將可多，主不可多。為此義故，須簡出正體。如三軌成乘，不縱不橫，不即不離，顯示義便，須簡觀照等，唯指真性，當名正意分明。三軌既然，餘法例爾。故序品云：今佛放光明，助顯實相義。又云：諸法實相義，已為汝等說。方便品云：唯佛與佛，乃能究盡諸法實相。偈云：諸佛法久後，要當說真實。又云：我以相嚴身，為說實相印。法師品云：開方便門，示真實相。安樂行云：觀諸法如實相。壽量云：如來如實知見。普賢觀云：昔於靈山，廣說一實之道。又云：觀於一實境界。故知諸佛為一大事因緣出現於世，秖令眾生開佛知見，見此一實非因非果之理耳。
二、廣簡偽。三、一法異名，具在全帙。
四、明入實相門者。夫實相幽微，其理淵奧，如登絕壑，必假飛梯。欲契真源，要因教行，故以教行為門。下文云：以佛教門，出三界苦，佛子行道已，來世得作佛。門名能通，此之謂也。略為四意：一、略示門相，二、示入門觀，三、示麤妙，四、示開顯。一、示門相者。夫佛法不可宣示，赴緣說者，必以四句詮理，能通行人，入真實地。大論云：於如是法，說第一義悉檀，所謂一切實、一切不實、一切亦實亦不實、一切非實非不實，如是皆名諸法之實相。實相尚非是一，那得言四？當知四是入實相門耳。又云：四門入清涼池，是門無礙。非唯利者得入，鈍者亦得入；非唯定者散心，專志精進者亦得入。又云：般若有四種相，所謂有相、無相，乃至非有非無相。般若尚非一相，云何四相？當知亦是入般若門也。又云：般若波羅蜜，譬如大火𦦨，四邊不可取，邪見火燒故。若不觸火，溫身熟食。若觸火者，火則燒身。身既被燒，溫食無用。四門本通般若，除煩惱，辦大事。若取著者，則成邪見，燒於法身。法身既燒，四門通何等？若不觸火，門則能通也。若以佛教為門者，教略為四。若於一教，以四門詮理，即是四門，四四合十六門。若以行為門者，稟教修觀，因思得入，即以行為門。藉教發真，則以教為門。若初聞教，如快馬見鞭影，即入正路者，不須修觀。若初修觀，如夜見電光，即得見道者，不更須教。並是往昔善根淳熟，今於教門得通，名為信行；於觀門得通，名為法行。若聞不即悟，應須修觀，於觀悟者，轉成法行。若修觀不悟，更須聽法，聽法得悟，轉名信行。教即為觀門，觀即為教門，聞教而觀，觀教而聞，教觀相資，則通入成門。教觀合論，則有三十二門，此語其大數耳。細尋於門，實有無量。經云：說種種法門，宣示於佛道。今且約四教明十六門相，謂藏、通、別、圓，各具有門、空門、亦有亦空門、非有非空門，具如全帙尋之。二、示入門觀者，能通教門，大為十六，所通之理，但是偏、圓兩真。前八門同入偏真，後八門同入圓真，但有巧拙偏直之異。就一一門，各具信、法二行。信行聞說即悟，此心疾利，得道方法，難可示人。且約法行觀門，即為十意：一、識所觀境；二、真正發心；三、遵修定慧；四、能破法徧；五、善知通塞；六、善用道品；七、善用對治；八、善知位次；九、善能安忍；十、法愛不生。具在全帙，須細尋之。三、示麤妙；四、示開顯。俱不暇錄，可以意得。第五、實相為諸經作體者，且此一經體名，前後同異。方便品中云：諸佛一大事因緣，開佛知見無上道。實相印等。譬喻品中以大車譬一大乘，信解中名付家業，藥艸中名一切智地最實事，化城中名寶所，授記中名繫珠，法師中名祕密藏，寶塔中名平等大慧，壽量中名非如非異，神力中名祕要之藏，妙音中名普現色身三昧，觀音中名普門，勸發中名植眾德本。如是等異名不同，其義亦異。理極真實，以實為相，故名實相。靈知寂照，名佛知見。三世諸佛唯用此自行化他，故言大事。因緣虗通，名道。正定諸法，名實相印。運載，名乘。成辦佛事，名家業。一切所依，名智地。諸法之元，故名寶所。圓妙難思，故言寶珠。無所積聚而含眾法，名祕藏祕要。通達無礙，名平等大慧。遮於二邊，名非如非異。妙色自在，故言普現三昧。入實之由，故名普門。諸法由生，故言德本。如是名義差別，體即實相。次明諸經異名，或真善妙色，或畢竟空，或如來藏，或中道等，不可具載，皆是實相別稱，悉是正印，各稱第一。又眾經半滿大小之殊，體有傍正。正即實相，傍即偏真。偏真或時含實相，實相或時帶偏真，而通稱實相。故中論云：實相三人共得。共得者，即偏真也。大經云：聲聞之人但見於空。空即傍也。智者見空及與不空。不空即正也。此經云：我等昔日同入法性。法性即傍也。今日安住實智中。實智中即正也。小乘三法印傍也。通教帶傍明正，別圓但明於正，不復論傍。若約五味，乳惟論五，酪惟論傍，二酥傍正相兼，帶醍醐惟正。又正實相多諸名字，約名字中復論傍正。勝鬘以自性清淨為正，餘名為傍。華嚴以法身為正，般若以一切種智為正，涅槃以佛性為正。此經以實相一乘為正，餘名為傍。此則非傍非正。論傍正傍正，悉是經體麤妙，開顯可知。
第六諸行體，第七徧為一切法體，具如全帙。
第三明宗宗者，修行之喉衿，顯體之要蹊。如梁柱持屋，結網提綱維，提維則目動，梁安則桷存。釋宗為五：一、簡宗體；二、正明宗；三、眾經同異；四、明麤妙；五、結因果。簡宗體者，有言宗即是體，體即是宗，今所不用。何者？宗致既是因果，因果即二體，非因非果，體即不二。體若是二，體即非體；宗若不二，宗即非宗。如梁柱是屋之綱維，屋空是梁柱所取，不應以梁柱是屋空，屋空是梁柱。宗體若一，其過如是。又宗體異者，則二法孤調。宗非顯體之宗，則邪倒無印；體非宗家之體，則體狹不周。離法性外，別有因果。宗體若異，其過如是。今言不異而異，約非因非果而論因果，故有宗體之別耳。普賢觀云：大乘因者，諸法實相；大乘果者，亦諸法實相。即其義也。當知實相體通而非因果，行始辨因，行終論果。譬如銅體，非始非終，擬鑄為像，即名像始；治瑩悉畢，即名像終。若識此喻，不即不離，宗義明矣。二、正明宗者，此經始從序品訖安樂行品，破廢方便，開顯真實佛之知見，亦明弟子實因實果，亦明師門權因權果。文義雖廣，撮其樞要，為成弟子實因，因正果傍，故於前段明迹因迹果也。從涌出品訖勸發品，發迹顯本，廢方便之近壽，明長遠之實果，亦明弟子實因實果，亦明師門權因權果，而顯師之實果，果正因傍，故於後段明本因本果，合前因果，共為經宗，意在於此。所以經分二文，論本論迹，雙題法譬，舉蓮舉華，師弟權實，總在其間也。三、眾經因果同異者，今經迹中師弟因果，與眾經有同有異，本中師弟因果，眾經所無，正以此之因果，為經妙宗也。四、麤妙開顯，如全帙。五、結成者，夫經說因果，正為通益生法行人，若開權顯實，正令七種方便，生身未入者入，傍令生法二身已入者進；若說壽量長遠，傍令生身未入者入，正令生法已入者進。神力品云：如來所有一切甚深之事者，非因非果是甚深之理，因果是甚深之事。從七種方便，初得入圓，登銅輪位，名之為因；乃至餘有一生在，若轉一生，即得妙覺，名之為果；從二住至等覺中間，名為亦因亦因因，亦果亦果果。用無礙道，伏一分無明，名之為因；用解脫道，斷一分無明，名之為果。約此解脫，復修無礙，故云因因；從此無礙，復得解脫，故言果果。初住見真，以真為因；住前相似，非是真因。若取性德為初因者，彈指散華，是緣因種；隨聞一句，是了因種；凡有心者，是正因種。此乃遠論性德三因種子，非是真實開發，故不取為因也。
第四明用者，用是如來之妙能、此經之勝用。如來以權實二智為妙能，此經以斷疑生信為勝用。秖二智能斷疑生信，生信斷疑由於二智，約人約法左右互論耳。前明宗，就宗體分別使宗體不濫；今論用，就宗用分別使宗用不濫。何者？宗亦有用、用亦有宗，宗用非用用、用用非宗用，用宗非宗宗、宗宗非用宗。宗用者，因果是宗，因果各有斷伏為用。用有宗者，慈悲為用宗，斷疑生信為用用。若論於宗，且置斷伏但論因果；今明於用，但論斷疑生信且置慈悲。若得此意，則知權實二智能斷疑生信，是今經之大用矣。諸經不純明佛智慧、不發佛自應迹，不正破二乘果、不斷生身菩薩之遠疑，起其遠信不顯本地，增法身菩薩大念佛之道、損界外之生，如此力用眾經所無，今經具之所以命章。不論二乘菩薩等智，純顯佛之微妙智慧；不開九法界知見，純開眾生佛之知見。餘經但道佛所變化是迹，不道佛身自是迹；今經自道佛身是迹，其餘變化寧得非迹？今經正破廢化城二乘之果，況其因行耶？又破稟方便教菩薩執迹為極，今皆發廢悉稱是權，迹及中間諸疑悉斷，起於深遠不思議信。又顯本地真實功德，令法身菩薩得大利益，始自初阿終鄰後荼，抹十方那由他土為塵數，增道菩薩不能令盡，蓋由如來雨權實二智一味之雨。普等四方俱下者，一切諸四門俱破也。充足求於具足道者，斷其深疑起其大信，令入一圓因控摩訶衍車，遊於四方直至道場，大用大力妙能妙益猶自未盡。蓋藏通以二智斷四住之疑生偏真之信，淨名離彈斥二乘及偏行菩薩，亦是界內斷疑生信，不能令小乘及方便菩薩斷大疑生大信。大品通意亦是界內疑斷信生別意，雖在界外亦未斷近疑生遠信。華嚴正意斷界外疑生於圓信，亦未斷近生遠，故權實名雖復通用而力大異。今經用佛菩提二智，斷七種方便最大無明同入圓因，破執近迹之情生本地深信，乃至等覺亦令斷疑生信，如是勝用豈同眾經耶？
第五釋教相者。佛於無名相中假名相說，說餘經典各赴緣取益。如華嚴初逗圓別之機，高山先照，直明次第不次第修行住上地上之功德，不辨如來說頓之意。若四阿含通說無常知苦斷集證滅修道，不明如來曲巧施小之意。若諸方等折小彈偏褒圓歎大，慈悲行願事理殊絕，不明並對訶讚之意。若般若共則三人同入，別則菩薩獨進，廣歷陰入盡淨虗融，亦不明共別之意。若涅槃在後，略斥三修粗點五味，亦不委說如來置教原始要結之終。凡此諸經皆是逗會他意令他得益，不譚佛意意趣何之？今經不爾，絓是法門網目，大小觀法十力無畏種種規矩皆所不論，為前經已說，故但論如來布施之元始，中間取與漸頓適時，大事因緣究竟終訖。當知此經唯論設教大綱，不委微細網目。譬如算者初下後除，紀定大數不存斗斛，秖為深論佛教妙說聖心，近會圓因遠申本果，所以疑請不已。若能精知教相，則識如來權實二智也。
教相者，大綱三種：一、頓，二、漸，三、不定。釋此三教各作二解：一、約教門，二、約觀門。教門為信行人，又成聞義；觀門為法行人，又成慧義。聞慧具足如人有目，日光明照見種種色。先約教者，若華嚴七處八會之說，譬如日出先照高山，淨名中唯嗅薝蔔，大品中說不共般若，法華云但說無上道。又始見我身聞我所說，即皆信受入如來慧，若遇眾生盡教佛道。涅槃云：雪山有艸名為忍辱，牛若食者即得醍醐。又云：我初成佛，恒沙菩薩來問是義，如汝無異。諸大乘經如此意義，類例皆名頓教相也，非頓教部也。二、漸教相者，如涅槃云：從佛出十二部經，從十二部出修多羅，從修多羅出方等，從方等出般若，從般若出涅槃。如此等意即漸教相也。又始自人天二乘菩薩佛道，亦是漸也。又中間次第入，亦是漸也。三、不定教者，此無別法，但約頓漸，其義自明。大經云：置毒乳中，乳即殺人，酪、酥、醍醐，亦能殺人。此謂過去佛所，常聞大乘實相之教，譬之以毒。今值釋迦聲教，其毒即發，結惑人死。如提謂波利，但聞五戒，不起法忍，三百人得信忍，四天王得柔順忍，皆服長樂之藥，佩長生之符，住於戒中，見諸佛母，即乳中殺人也。酪中殺人者，如智度論云：教有二種：一、顯露教，二、祕密教。顯露者，初轉法輪，五比丘及八萬諸天，得法眼淨。若祕密教，無量菩薩，得無生法忍。此是毒至於酪而殺人也。生酥中殺人者，有諸菩薩，於方等大乘教，得見佛性，住大涅槃，即其義也。熟酥殺人者，有諸菩薩，於摩訶般若教，得見佛性，即其義也。醍醐殺人者，如涅槃教中，鈍根聲聞，開發慧眼，得見佛性，乃至鈍根緣覺、菩薩，七種方便，皆入究竟涅槃，即其義也。是名不定教相，非不定部。
二、約觀門者，一、圓頓觀，從初發心即觀實相，修四種三昧行八正道，即於道場開佛知見得無生忍，如牛食忍艸即得醍醐，其意具在止觀。二、漸次觀，從初發心為圓極故，修阿那波那十二門禪，如雜血乳。次修六妙門、十六特勝觀，練熏修等乃至道品四諦觀等，如清淨乳。十二緣觀如酪，四弘誓願、六波羅蜜如生酥，別菩薩行如熟酥。次修自性禪，入一切禪乃至清淨淨禪，此諸法門能見佛性住大涅槃，真應具足名醍醐行。三、不定觀者，從過去佛深種善根，今修證十二門，豁然開悟得無生忍，即是毒在乳中殺人。乃至坐禪修自性等禪正觀，學無作四聖諦，行法華、般舟等四種三昧，豁然心悟得無生忍，即是醍醐行中殺人也。如此五味不離半滿，半滿不離五味，五味半滿相成。若華嚴頓滿，大乘家業但明一實不須方便，唯滿不半於漸成乳。三藏客作但是方便，唯半不滿於漸成酪。方等彈訶則半滿相對，以滿斥半於漸成生酥。大品領教帶半論滿，半則通為三乘，滿則獨為菩薩，於漸成熟酥。法華付財廢半明滿，若無半字方便調熟鈍根，則亦無滿字開佛知見，於漸成醍醐。如來殷勤稱歎方便者，半有成滿之功，意在此也。但半滿五味既通約諸經，諸經不同人當辨其開合。若華嚴正隔小明大，於彼初分永無聲聞，後分則有，雖復在座，如聾如瘂，非其境界，爾時尚未有半，何所論合？次開三乘，引接小機，令斷見思，則以小隔大，既不論滿，何所可合？若方等教，或半滿雙明，或半滿相對，或以滿彈半，稟半聞滿，雖知恥小，猶未入大，故云止宿艸菴，下劣之心猶未能改，則半滿不合。般若以滿洮練於半，命領家業，明半方便，通入無生，半字法門皆是摩訶衍，是合其法，而不希取一䬸之物，即是未合其人，是故半滿不合。若至法華，覺悟化城，云非真實，汝等所行是菩薩道，即是合法，汝實我子，即是合人，人法俱合。自鹿苑開權，歷經諸教，來至法華，始得合實。然聲聞有二種：一、祕密合，二、顯露合。祕密合者，初為提謂說五戒法，已有密悟無生忍者，況修多羅、方等、般若，豈無密悟？此則不論。若就顯露，未入位聲聞，亦隨處得合，例如般若，三百比丘得記者是也。若住果聲聞，決至法華，敦信令合。若住果不合，是增上慢，未入位五千，簡眾起去，到涅槃中，方復得合。總就諸教，通作四句，華嚴、三藏非合非不合，方等、般若一向不合，法華一向合，涅槃亦合亦不合。何者？涅槃為末代更開諸權，引後代鈍根，故言亦不合也。夫五味半滿，論別，別有齊限；論通，通於初後。若華嚴頓乳，別但在初，通則至後。故無量義云：次說般若，歷劫修行。華嚴海空，法華會入佛慧，即是通至二經。又像法決疑經云：今日坐中，無央數眾各見不同：或見如來入涅槃；或見如來住世一劫，若減一劫，若無量劫；或見如來丈六之身；或見小身；或見大身；或身報身，蓮華藏世界海，為千百億釋迦牟尼佛說心地法門；或見法身同於虗空，無有分別，無相無礙，徧同法界；或見此處山林地土沙；或見七寶；或見此處乃是三世諸佛所行之處；或見此處即是不可思議諸佛境界真實之法。夫日初出，先照高山；日若垂沒，亦應餘暉峻嶺。故蓮華藏海通至涅槃之後，況前教耶？若修多羅半酪之教，別論在第二時，通論亦至於後。釋論云：從初鹿苑至涅槃夜，所說戒定慧，結為修妬路等藏。當知三藏通至於後。若方等半滿相對生酥教，別論是第三時，通論亦至於後。陀羅尼云：先於王舍城授諸聲聞記，今復於舍衛國祇陀林中復授聲聞記。故知方等至法華後。般若帶半論滿熟酥教，別論在第四時，通論亦至初後。何者？從得道夜至泥洹夜，常說般若若涅槃。醍醐滿教，別論在第五時，通論亦至於初。釋論云：從初發心，常觀涅槃行道。前來諸教，豈無發心菩薩觀涅槃耶？大經云：我坐道場菩提樹下，初成正覺，
爾時無量阿僧祇恒沙世界菩薩亦曾問我是甚深義，然其所問句義亦皆如是，等無有異。如是問者，則能利益無量眾生，此則通至於前。若法華顯露邊論不見在前，祕密邊論理無障礙，故身子云：我昔從佛聞如是法，見諸菩薩授記作佛。豈非證昔通記之文？記者私錄云：人言第二時十二年中說三乘別教，若爾，過十二年有宜聞四諦、十二因緣、六度，豈可不說？若說，則三乘別教不止在十二年中；若不說，則一段在後宜聞者，佛豈可不化也？定無此理。經言為聲聞說四諦乃至說六度，不止十二年，蓋一代中隨宜聞者即說耳。如四阿含經、五部律是為聲聞說，乃訖於聖滅，即是其事，何得言小乘悉十二年中也？人言第三時三十年中說空宗、般若、維摩、思益，依何經文知三十年也？言四十年後說法華一乘，法華經中彌勒言：佛成道來始過四十餘年。然不可言法華定在大品經後，何故大智論云：須菩提於法華中聞說，舉手低頭皆得作佛。是以今問退義。若爾，大品與法華前後何定也？然大品法華及涅槃，三教淺深難可輒言。何者？涅槃佛性亦名般若亦名一乘，一乘是法華之宗，般若是大品所說，即是明性，復有何未了乎？大品中說第一義空，與涅槃經明空無異，皆云色空乃至大涅槃亦空。又大品說涅槃非化，維摩說佛身離五非常，與涅槃明常、說涅槃不空有何異？而自生分別，言維摩偏詺明常，大品一向說空也。又若從法華後入涅槃者，法華經中已明王宮非始久來成道，何由涅槃中方引道樹始成？執實為疑，故知為一段眾生最後聞常者，涅槃經聞法華者，不假聞涅槃也。復應當知，諸大乘經指歸不殊，但隨宜為異。如華嚴無量義，法華皆三昧名，般若是大智慧；維摩說不思議解脫是解脫，大涅槃是究竟滅；文殊問菩提是滿足道。悉是佛法，法無優劣，於中明果皆是佛果，明因皆是地行，明理皆是法性，所為皆是菩薩，旨歸不當有異，人何為強作優劣？然依經按論，略唯二種，謂聲聞藏及菩薩藏也。教必對人，人別各二。聲聞藏中有決定聲聞及退菩提心聲聞，菩薩藏中有頓悟大士、有漸入菩薩。決定聲聞一向住小，退心聲聞後能趣大，雖有去有住，而受小時一，故對此二人所說為聲聞藏。菩薩雖有頓漸不同，然受大處一，故對此二人所說為菩薩藏也。然此二藏，隨所為、隨所說。聲聞藏中有菩薩為影響，然非所為，不可從菩薩名作大乘經。菩薩藏中亦有聲聞人，非正所為宗，不說聲聞法，故不可名為小乘法。擬人定法，各自不同，是以要而攝之，略唯二也。今開分之，判為四教：聲聞藏即三藏教，菩薩藏即通、別、圓教。為決定聲聞說三藏教，為退大聲聞說通教，為漸悟菩薩說別教，為頓悟菩薩說圓教。非唯名數易融，而義意玄合，今古符契，一無二焉。唯文略而義廣，教一而蔽諸，若申隱以使顯，須多作論義。如捕獵川澤，饒結筌罤，豈魚獵者好博耶？不得已而博耳。
妙法蓮華經玄義節要卷下