初標五章。標名者，原聖建名，蓋為開深以進始，咸令視聽俱得見聞，尋途趣遠而至於極，故以名名法，施設眾生。但法有麤妙，若隔歷三諦，麤法也；圓融三諦，妙法也。此妙諦本有文云：是法住法位，世間相常住，唯我知是相，十方佛亦然。尚非不退菩薩、入證二乘所知，況復人天羣萌之類？佛雖知是，不務速說。文云：我若讚佛乘，眾生沒在苦，謗法不信故，墜於三惡道。所以初教建立融不融，小根併不聞；次教建立不融，大根都不用；次教俱建立，以融斥不融，令小根恥不融、慕於融；次教俱建立，令小根寄融向不融，令大根從不融向於融。雖種種建立施設眾生，但隨他意語，非佛本懷，故言不務速說也。今經正直捨不融，但說於融，令一座席同一道味，乃暢如來出世本懷，故建立此經，名之為妙。當知華嚴兼三藏但，方等對般若帶，此經無復兼但對帶，專是正直無上之道，故稱為妙法也。蓮華例有麤妙。云何麤？狂華無果，或一華多果，或多華一果，或一華一果，或前果後華，或前華後果。初喻外道空修梵行，無所尅獲。次喻凡夫，供養父母，報在梵天。次喻聲聞，種種苦行，止得涅槃。次喻緣覺，一遠離行，亦得涅槃。次喻須陀洹，却後修道。次喻菩薩，先藉緣修，生後真修。皆是麤華，不以為喻。蓮華多奇，為蓮故華，華實具足，可喻即實而權。又華開蓮現，可喻即權而實。又華落蓮成，蓮成亦落，可喻非權非實。如是等種種義便，故以蓮華喻於妙法也。體者，訓禮。禮，法也。各親其親，各子其子，君臣撙節。若無禮者，則非法也。出世法體，亦復如是。善惡、凡聖、佛菩薩，一切不出法性，正指實相以為正體也。故壽量云：不如三界，見於三界，非如非異。若三界人見三界為異，二乘人見三界為如，菩薩人見三界亦如亦異，佛見三界非如非異，雙照如異。今取佛所知見，為實相正體也。宗者，要也。所謂佛自行因果以為宗也。云何為要？無量眾善，言因則攝；無量證得，言果則攝。如提綱維，無目而不動；牽衣一角，無縷而不來，故言宗要。然諸因果，善須明識，尚不取別教因果，況餘因果？餘因果者，昔三因大異，而三果小同；又三因大同，而三果小異；又一因逈出，一果不融；因不攝善，果不收德，則非佛自行之因，非佛道場證得之果。又諸經明佛往昔所行因果，悉皆被拂，咸是方便，非今經之宗要。取意為言，因窮久遠之實修，果窮久遠之實證。如此之因，豎高七種方便，橫包十法界法。初修此實相之行，名為佛因；道場所得，名為佛果。但可以智知，不可以言具，略舉如此因果以為宗要耳。用者，力用也。三種權實二智，皆是力用。於力用中，更分別自行二智照理，理周名為力；二種化他二智鑒機，機徧名為用。秪自行二智即是化他二智，化他二智即是自行二智，照理即鑒機，鑒機即照理。如薩婆悉達彎祖王弓滿，名為力；中七鐵鼓貫一鐵圍山，洞地徹水輪，名為用。諸方便教，力用微弱，如凡人弓箭。何者？昔緣稟化他二智，照理不徧，生信不深，除疑不盡；今緣稟自行二智，極佛境界，起法界信，增圓妙道，斷根本惑，損變易生。非但生身及生身得忍兩種菩薩俱益法身，法身後心兩種菩薩亦俱益，化功廣大，利潤弘深，葢茲經之力用也。教相為三：一、根性融不融相；二、化道始終不始終相；三、師弟遠近不遠近相。教者，聖人被下之言也。相者，分別同異也。云何分別？如日初出，前照高山，厚植善根，感斯頓說。頓說本不為小，小雖在座，如聾如瘂，良由小不堪大，亦是大隔於小，此如華嚴。約法被緣緣得大益名頓教相，約說次第名從牛出乳味相。次照幽谷，淺行偏明當分漸解，此如三藏，三藏本不為大，大雖在座多跢婆和小所不識，此乃小隔於大、大隱於小。約法被緣名漸教相，約說次第名酪味相。次照平地影臨萬水，逐器方圓隨波動靜，示一佛土令淨穢不同，示現一身巨細各異，一音說法隨類各解，恐畏歡喜厭離斷疑神力不共，故見有淨穢、聞有褒貶、嗅有薝蔔不薝蔔、華有著身不著身、慧有若干不若干，此如淨名、方等。約法被緣猶是漸教，約說次第生酥味相。復有義，大人蒙其光用、嬰兒喪其睛明、夜遊者伏匿、作務者興成，故文云：但為菩薩說其實事，而不為我說斯真要。雖三人俱學、二乘取證，具如大品。若約法被緣猶是漸教，約說次第名熟酥味相。復有義，日光普照高下悉均平，土圭測影不縮不盈，若低頭、若小音、若散亂、若微善皆成佛道，不令有人獨得滅度，皆以如來滅度而滅度之，具如今經。若約法被緣名漸圓教，若說次第醍醐味相。

問：既以五味分別，那同稱漸？答：約漸得明五味耳。又若小不聞大，大一向是頓；若大不用小，小一向是漸。若以大破小，是漸、頓並陳；若帶小明大，是頓、漸相資；若會小歸大，是頓、漸泯合。此但約顯露明漸、頓五味之相。若論不定，義則不然。雖高山頓說，不動寂場而遊鹿苑；雖說四諦生滅，而不妨不生不滅；雖為菩薩說佛境界，而有二乘智斷；雖五人證果，不妨八萬諸天獲無生忍。當知即頓而漸，即漸而頓，一時、一說、一念之中備有不定、不同。舊義專判一部味，味中悉如此，此乃顯露不定。秘密不定，其義不然。如來於法得最自在，若智、若機、若時、若處，三密四門無妨無礙。此座說頓，十方說漸，說不定；頓座不聞十方，十方不聞頓座；或十方說頓，說不定；此座說漸，各各不相知聞，於此是顯，於彼是密。或為一人說頓，為多人說漸，說不定；或為一人說漸，為多人說頓，各各不相知，互為顯密。或一座默，十方說；十方默，一座說；或俱默俱說，各各不相知，互為顯密。雖復如此，未盡如來於法自在之力，但可智知，不可言辯。雖復甚多，亦不出頓、漸、不定、秘密。今法華是顯露非秘密，是漸頓非漸漸，是合非不合，是醍醐非四味，是定非不定。如此分別，此經與眾經相異也。又異者，餘教當機益物，不說如來施化之意。此經明佛設化元始，巧為眾生作頓、漸、不定、顯密種子，中間以頓、漸五味調伏長養而成熟之，又以頓、漸五味而度脫之，並脫並熟並種，番番不息，大勢威猛，三世益物。具如信解品中說，與餘經異也。又眾經咸云：道樹師實智始滿，起道樹始施權智。今經明師之權實在道樹前，久久已滿。諸經明二乘弟子不得入實智，亦不能施權智。今經明弟子入實甚久，亦先解行權。又眾經尚不論道樹之前師之與弟近近權實，況復遠遠。今經明道樹之前權實長遠，補處數世界不知，況其塵數。經云：昔所未曾說，今皆當得聞。殷勤稱歎，良有以也。當知此經異諸教也。

二引證者，如文殊答問偈云：我見燈明佛，本光瑞如此，以是知今佛，欲說法華經。何但二萬億大通智勝及五佛章中三世佛說，皆名法華也。文云：今佛放光明，助發實相義。又云：諸法實相義，已為汝等說。又云：無量眾所尊，為說實相印。此亦今古同以實相為體也。文云佛當雨法雨，充足求道者，即是會三歸一之法雨，令求佛道因者充足，乃至一切皆會令充足。若開近顯遠之法雨，令求佛道果者充足。文云：諸求三乘人，若有疑悔者，佛當為除斷，令盡無有餘。又云：諸佛法久後，要當說真實。即是斷三乘、五乘、七方便、九法界等疑，皆令生信，此證經用也。又如來神力品云：以要言之，如來一切所有之法，如來一切自在神力，如來一切秘要之藏，如來一切甚深之事，皆於此經宣示顯說。一切法者，權實一切法皆攝也，此證經名。一切自在神力者，內用名自在，外用名神力，即證用也。一切秘要之藏者，非器莫授為秘，正體為要，多所含容而無積聚名藏，此證體也。一切甚深之事，實相名甚深，為實相修因名深因，究竟實相名深果，此證宗也。又為大事因緣故證名，佛之知見證體，開示悟入證宗，為令眾生證用，此異餘經證教也。

三生起者，能生為生，所生為起，前後有次第，麤細不相違。肇公云：名無召物之功，物無應名之實，無名無物，名物安在？葢第一義中無相意耳。世諦為言，無名無以顯法，故初釋名。名名於法，法即是體，尋名識體，體非宗不會，會體自行已圓。從體起用，導利含識，利益既多，須分別教相也。

四開合者，五章釋一經，種種分別令易解故。凡三種開合，謂五種、十種譬喻。五種者，釋名通論事理，顯體專論理，宗用但論事，教相分別事理。釋名通說教行，顯體非教非行，宗用但行，教相但教。釋名通說因果，顯體非因非果，宗自因果，用教他因果，教相分別上法耳。釋名通論自行化他，體非自非他，宗是自行，用是化他，教相分別自他。釋名通論說默，體非說非默，宗默用說，教相分別。十種者，釋名總論三軌，體宗用開對三軌，教相分別三軌。釋名總論三道，體宗用開對三道，教相分別三道。乃至第十，釋名總論三德，體宗用開對三德，教相分別三德。譬喻者，譬如總名人身，開身則有識命煗，分別諸身貴賤賢愚種種差降。人身譬名，識以譬體，命以譬宗，煗以譬用，分別譬教相。

五料簡者，若為蓮故華，華果必俱，將不墮因中有果耶？答：因中有果，舊醫邪法已為初教所破，尚非麤權實義，況是妙因妙果新醫真乳法耶？問：華以喻權，權是小乘之法，則不應破於艸菴。艸菴既破，何得以華喻權？答：小乘是化他之權，是故須破。今明自行之權，故以華喻耳。問：文內從火宅至醫子凡七譬，悉不明蓮華，何以取此為題？答：七譬是別，蓮華是總，舉總攝別，故冠篇首也。問：一切法皆佛法，何意簡權取實為體？答：若開權顯實，諸法皆體；若廢權顯實，如前所用。問：何故雙用因果為宗？答：由因致果，果為因所辦。若從能辦，以因為宗；若從所辦，以果為宗。二義本是相成，不得單取。又迹本二文俱說因果故後文云：般若因正果傍，無量義用因為宗，淨名用佛國因果、華嚴因果合為宗。諸經對緣不同，故明宗五異耳。問：論宗簡化他因果，明用俱取自他權實？答：宗論自行，故須簡他。用是益他，是故雙取。又問：用是益他，亦不須自行權實？答：欲以自利利他故，並宗亦應然。欲自行化他因果，是故應取他也。答：化他因果不能致佛菩提，是故不取。並用他權實，亦不能令他至極，亦不應取。答：他宜須此利，是故取也。問：宗用俱明智斷，云何分別？答：自行以智德為宗，斷德為用。若化他，自行智斷俱為宗，化他智斷俱為用。問：何故五章不四不六？答：設作四六，亦復生疑，墮無窮問，非也。問：經經各有異意，那得五義共釋眾經？答：若經經別釋，但得別不得同。今共論五意，得同不失別。

六明觀心者。從標章至料簡，悉明觀心。心如幻𦦨，但有名字，名之為心。適言其有，不見色質；適言其無，復起慮想。不可以有無思度，故名心為妙。妙心可軌，稱之為法。心法非因非果，能如理觀，即辦因果，是名蓮華。由一心成觀，亦轉教餘心，名之為經。釋名竟。心本無名，亦無無名；心名不生，亦復不滅。心即實相，初觀為因，觀成為果。以觀心故，惡覺不起，心數塵勞，若同若異，皆被化而轉，是為觀心。標五章竟。觀心引證者。釋論云：一陰名色，四陰名名。心但是名也。大經云：能觀心性，名為上定。上定者，第一義定。證心是體。大經云：夫有心者，皆當得三菩提。心是宗也。遺教云：制心一處，無事不辦。心是用也。釋論云：三界無別法，惟是一心作。心能地獄，心能天堂，心能凡夫，心能賢聖。覺觀心是語本，以心分別於心。證心是教相也。觀心生起者。以心觀心，由能觀心，有所觀境。以觀契境故，從心得解脫故。若一心得解脫，能令一切數皆得解脫故。分別心王、心數，同起、偏起等，即是教相故。觀心開合者。心是諸法之本，心即總也。別說有三種心：煩惱心是三支，苦果心是七支，業心是二支。苦心即法身，是心體；煩惱心即般若，是心宗；業心即解脫，是心用。即開心為三也。分別十二因緣心生，即有六道差降；分別心滅，即有四聖高下。是為教相兼於開合也。觀心料簡者。問：事解已足，何煩觀心？答：大論云：佛為信行人以樹為喻，為法行人以身為喻。今亦如是，為文字人約事解釋，為坐禪人作觀心解。又論作四句評：有慧無多聞，是不知實相，譬如大闇中，有目無所見。多聞無智慧，亦不知實相，譬如大明中，有燈而無照。多聞利智慧，是所說應受，無聞無智慧，是名人身牛。今使聞慧兼修，義觀雙舉。華嚴云：譬如貧窮人，日夜數他寶，自無半錢分。偏聞之失也。下文云：未得謂得，未證謂證。偏觀之失也。何者？視聽馳散，如風中燈，照物不了，但貴耳入口出。都不治心，自是陵人，增見增非，把刃自傷，解牽惡道，由其不習觀也。若觀心人謂即心而是，已則均佛，都不尋經論，墮增上慢。此則抱炬自燒，行牽惡道，由不習聞也。若欲免貧窮，當勤三觀；欲免上慢，當聞六即：世間相，常理即也；於諸過去佛，若有聞一句，名字即也；深信隨喜，觀行即也；六根清淨，相似即也；安住實智中，分證即也；唯佛與佛究盡實相，究竟即也。修心內觀，則有法財；正信外聞，無復上慢。眼慧明聞，具足利益，何得不觀解耶？

七會異者，佛有所說，依四悉檀：世界悉檀對釋名，名該一部，世界亦冠於三；第一義對體最分明，為人對宗，宗論因果，為人生善義同；對治對用，用破疑滯，與治病事齊；分別悉檀對教相，教相如後說。問：何不次第？答：悉檀是佛智慧，對利鈍緣，則成四種。利人聞世界，解第一義，此對釋名，辨體即足；若鈍人未悟，更須為人生善，對治破惡，乃入第一義，則具用四也。五、重玄義，意兼利鈍，四悉檀法專為鈍者，對義是同，次第則異。

初釋名為三：一、判通別；二、定前後；三、正解。妙法蓮華，名異眾典，別也；俱稱為經，通也。立此二名，凡約三意，謂教、行、理。從緣故教別，從說故教通；從能契故行別，從所契故行通；理從名故別，名從理故通。夫教本應機，機宜不同，故部部別異。金口梵聲，通是佛說，故通別二名也。約行者，泥洹真法寶，眾生以種種門入。如五百比丘各說身因，佛言：無非正說。三十二菩薩各入不二法門，文殊稱善。大論明阿那波那皆是摩訶衍，以不可得故。當知從行則別，所契則同。約理者，理則不二，名字非一。智度云：般若是一法，佛說種種名。大經云：解脫亦爾，多諸名字，如天帝釋有千種名。名異故別，理一故通。今稱妙法之經，即是教之通別。各賜諸子等一大車，乘是寶乘，直至道場，即行之通別。或言實相，或言佛知見、大乘家業、一地實事、寶所繫珠、平等大慧等，即是理之通別。約此三義，故立兩名也。

二、定妙法前後者，若從義便，應先明法却論其妙。下文云：我法妙難思。若從名便，應先妙次法。如欲美彼稱為好人，篤論無人何所稱好？必應先人後好。今題從名便故先妙後法，解釋義便故先法後妙，雖復前後亦不相乖。

三、正解，為二：先略示，次廣說應補科云：先釋別名，次釋通名。釋別名二：先妙法，次蓮華。乃用此科接之。略示因具三義者：一法界具九法界，名體廣；九法界即佛法界，名位高；十法界即空、即假、即中，名用長。即一而論三，即三而論一，非各異，亦非橫，亦非一，故稱妙也。果體具三義者：體徧一切處，名體廣；久已成佛，久遠久遠，名位高；從本垂迹，過、現、未來三世益物，名用長。是為因果六義，異於餘經，是故稱妙。又乳經一種因果，廣、高、長；一種因果，狹、下、短，則一麤一妙。酪經惟一種因果，狹、下、短，但麤無妙。生酥經三種因果，狹、下、短；一種因果，廣、高、長，則三麤一妙。熟酥經二種因果，狹、下、短；一種因果，廣、高、長，則二麤一妙。醍醐經一種因果，廣、高、長，但妙無麤。又醍醐經妙因、妙果，與諸經妙因、妙果不異，故稱妙也。復次，觀心釋。若觀己心不具眾生心、佛心者，是體狹；具者，是體廣。若己心不等佛心，是位下；若等佛心，是位高。若己心、眾生心、佛心不即空、即假、即中者，是用短；即空、即假、即中者，是用長。復次，於一法界通達十法界、六即位者，亦是體廣，亦是位高，亦是用長。初約十法界，是顯理一；次約五味，是約教一；次約觀心，是約行一；次約六即，是約人一。略示妙義竟。

廣說者，先法、次妙。法者三種，謂眾生法、佛法、心法。如經為令眾生開示悟入佛之知見，若眾生無佛知見，何所論開？當知佛之知見蘊在眾生也。又經但以父母所生眼即肉眼，徹見內外彌樓山即天眼，洞見諸色而無染著即慧眼，見色無錯謬即法眼，雖未得無漏而其眼根清淨，若此一眼具諸眼用即佛眼。此是今經明眾生法妙之文也。大經云：學大乘者雖有肉眼名為佛眼，耳鼻五根例亦如是。央掘云：所謂彼眼根，於諸如來常，具足無減修，了了分明見。乃至意根亦如是。大品云：六自在王性清淨故。又云：一切法趣眼，是趣不過眼，尚不可得，何況有趣有非趣？乃至一切法趣意亦如是。此即諸經明眾生法妙也。佛法妙者，如經：止止不須說，我法妙難思，佛法不出權實，是法甚深妙，難見難可了。一切眾生類，無能知佛者，即實智妙也。及佛諸餘法，亦無能測者，即佛權智妙也。如是二法，唯佛與佛乃能究盡諸法實相，是名佛法妙。心法妙者，如安樂中修攝其心，觀一切法不動不退，又一念隨喜等。普賢觀云：我心自空，罪福無主，觀心無心，法不住法。又心純是法。淨名云：觀身實相，觀佛亦然，諸佛解脫，當於眾生心行中求。華嚴云：心佛及眾生，是三無差別。破心微塵，出大千經卷，是名心法妙也。今依三法更廣分別，若廣眾生，一往通論諸因果及一切法；若廣佛法，此則據果；若廣心法，此則據因。

眾生法為二：先列法數，次解法相。數者，經論或明一法攝一切法，謂心是。三界無別法，唯是一心作。或明二法攝一切法，所謂名、色。一切世間中，但有名與色。或明三法攝一切法，謂命、識、煗。如是等增數，乃至百千。今經用十法攝一切法，所謂諸法如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟等。南岳師讀此文，皆云如，故呼為十如也。天台師云：依義讀文，凡有三轉：一云是相如、是性如，乃至是報如。二云如是相、如是性，乃至如是報。三云相如是、性如是，乃至報如是。若皆稱如者，如名不異，即空義也。若作如是相、如是性者，點空相性，名字施設，邐迆不同，即假義也。若作相如是者，如於中道，實相之是，即中義也。分別令易解，故明空假中。得意為言，空即假中。約如明空，一空一切空；點如明相，一假一切假。就是論中，一中一切中，非一二三。而一二三，不縱不橫，名為實相。唯佛與佛，究竟此法。是十法攝一切法。若依義，便作三意分別；若依讀，便當依偈文云：如是大果報，種種性相義云云。

權實者，以十如是約十法界，謂六道四聖也。皆稱法界者，其意有三：一者十數皆依法界，法界外更無復法能所合稱，故言十法界也。二者此十種法分齊不同，因果隔別凡聖有異，故加之以界也。三者此十皆是法界攝一切法，一切法趣地獄是趣不過，當體即理更無所依，故名法界。乃至佛法界亦如是。若十數依法界者，能依從所依，即入空界也。十界界隔者，即假界也。十數皆法界者，即中界也。欲令易解，如此分別得意為言，空即假中無一二三，如前云云。此一法界具十如是，十法界具百如是，又一法界具九法界，則有百法界千如是。束為五差：一惡、二善、三二乘、四菩薩、五佛。判為二法：前四是權法，後一是實法。細論各具權實，且依兩義。然此權實不可思議，乃是三世諸佛二智之境，以此為境何法不收？此境發智何智不發？故文云諸法諸法者，是所照境廣也。唯佛與佛乃能究盡者，明能照智深窮盡邊底也。其智慧門難解難入者，歎境妙也。我所得智慧微妙最第一者，歎智與境相稱也。方便品長行略說此法，後開示悟入廣說此法，火宅譬喻此法，信解領解此法，長者付子此法，藥艸述成此法，化城引入此法，如是等種種秪名十如權實法耳。如來洞達究十法底盡十法邊，明識眾生種非種、芽未芽、熟不熟、可度脫不可度脫，如實知之無有錯謬。央掘魔羅雖是惡人，善性相熟即時得度；四禪比丘雖是善人，惡性相熟即不堪度。當知眾生之法不可思議，雖實而權雖權而實，權實相即不相妨礙，不可以牛羊眼觀視眾生，不可以凡夫心評量眾生，智如如來乃能評量。何以故？眾生法妙故。

次解十如是法：初通解，後別解。通解者，相以據外，覽而可別，名為相；性以據內，自分不改，名為性；主質名為體；功能為力；構造為作；習因為因；助因為緣；習果為果；報果為報；初相為本；後報為末；所歸趣處為究竟等。若作如義，初後皆空為等；若作性相義，初後相在為等；若作中義，初後皆實相為等。今不依此等三法具足為究竟等。夫究竟者，中乃究竟，即是實相為等也。

次別解者，取氣類相似，合為四番：初四趣，次人天，次二乘，次菩薩、佛也。初明四趣十法。如是相者，即是惡相，表墮不如意處。譬人未禍，否色已彰，相師覽別，能記凶衰。惡相初起，遠表泥犁，凡夫不知，二乘髣髴知，菩薩知不深，佛知盡邊，如善相師洞見始終，故言如是相也。如是性者，純習黑惡，難可改變，如木有火，遇緣即發。大經云：有漏之法，以有生性故，生能生之。此惡有四趣生性故，緣能發之。若泥木像，雖有外相，內無生性，生不能生。惡性不爾，故言如是性。如是體者，攬彼摧折麤惡色心以為體質也。復次，此世先已摧心，來世摧色。又此世華報亦摧色心，來世果報亦摧色心，故以被摧色心為體也。如是力者，惡功用也。譬如片物，雖未被用，指擬所任，言其有用。大經云：作舍取木，不取縷線；作布取縷，不取泥木。地獄有登刀上劍之用，餓鬼有吞銅噉鐵之用，畜生強者伏弱，魚鱗相咀，牽車挽重，皆是惡力用也。如是作者，構造經營，運動三業，建創諸惡，名之為作。大經云：譬如世間為惡行者，名為半人。既行惡行，名為地獄作也。如是因者，惡習因也。自種相生，習續不斷，以習發故，為惡易成，故名如是因。如是緣者，助緣也。所謂諸惡我、我所，所有具度，皆能助成習業，如水能潤種，故用報因為緣也。如是果者，習果也。如多欲人受地獄身，見苦具，謂為欲境，便起染愛，謂此為習果也。如是報者，報果也。如多欲人在地獄中，趣欲境時，即受銅柱鐵牀之苦，故名如是報也。本末究竟等者，即有三義，本空末亦空，故言等。又惡果報在本相性中，此末與本等；本相性在惡果報中，此本與末等。若先無後事，相師不應預記；若後無先事，相師不應追記。當知初後相在此假事論等中，實理心與佛果不異，一色一香，無非中道，此約理論等。以是義故，故言本末究竟等。三義具足，故言等也。

次辨人天界十法者，但就善樂為語，異於四趣，相表清升。性是白法，體是安樂，色心力是堪任善器，作是造止行二善，因是白業，緣是善我我所所有具度，果是任運酬善心生，報是自然受樂等者，如前說。

次辨二乘法界十法者，約真無漏相表涅槃性，是非白非黑法體，是五分法身力，能動能出堪任道器，作是精進勤䇿，因是無漏正智，緣是行行助道，果是四果。二乘既不生，是故無報，何故發真是果而不論報？無漏法起酬於習因，得是習果，無漏損生非牽生法，故無後報。三果有報者，殘思未盡，或七生、或一往來、或色界生，非無漏報也，是故唯九不十。若依大乘，此無漏猶名有漏。大經云：福德莊嚴者，有為有漏。是聲聞僧既非無漏，不損別惑猶受變易之生，則無漏為因、無明為緣，生變易土即有報也。

次明菩薩佛界十法者，此更細開，有三種菩薩。若六度菩薩，約福德論相性體力，善業為因，煩惱為緣，三十四心斷結為果，佛則無報，菩薩即具十也。若通教菩薩，約無漏論相性，六地之前，殘思受報，六地思盡，不受後身，誓扶習生，非實業報，故惟九無十。若別教菩薩，約修中道行次第觀而論十法，此人雖斷通惑，自知有生，則具十法。夫生變易，則三種不同：一、全未斷別惑生變易者，即是三藏二乘及通教三乘是也，類如分段博地凡夫不伏見思者。二、伏別惑生變易者，即是別教三十心人習於中道，伏而未斷，類如分段小乘方便道也。三者、斷別惑生變易者，如初地初住斷惑是也，類如初果雖斷見諦，猶有七生。彼亦如是，若未斷伏生者，用方便行，真無漏為因，無明為緣；若伏斷者，順道法愛為因，無明為緣，生變易土。

佛界十法者，皆約中道分別也。淨名云：一切眾生皆菩提相，不可復得。此即緣因為佛相。性以據內者，智願猶在，不失智即了因為佛性，自性清淨心即是正因為佛體，此即三軌也。力者，初發菩提心，赧二乘上名為力。作者，四弘誓願要期也。因即智慧莊嚴，緣即福德莊嚴，果即一念相應大覺朗然無上菩提為習果，報即大般涅槃果果斷德禪定三昧一切具足是報果也。本末等者，即相性三諦與究竟三諦不異，故言等也。空諦等者，元初眾生如乃至佛如皆等也。俗諦等者，眾生未發心，佛記當作佛，佛既已成佛，說佛本生事，即是初後相在假等也。中等者，凡聖皆實相也。就佛界亦九亦十，通途為語，從地地皆有萬行，福德為因，無明為緣，習果報果分得十法，無不具足。此經云：得無量無漏清淨之果報。法王法中久修梵行，始於今日得其果報。又云：久修業所得。大經云：我今所獻食，願得無上報。仁王云：三賢十聖住果報。攝大乘云：因緣生死，有後生死。皆是分論果報，果報即是生滅。何者？無明分盡，是故論滅；真明轉盛，是故言生。又殘無明在，是故言生；一分惑除，是故言滅。大論云：一人能耘，一人能種。萬行資成如種，智慧破惑如耘。增道損生，意在於此。四十一地皆有十法也。若就妙覺，亦九亦十。何者？中道智慧乃是損生，生既未盡，故有諸地生滅不同。妙覺損生義足，最後那得論報？故言惟佛一人居淨土，三十生盡等。大覺無後有，生死煩惱盡。故智德已圓，無復習果；不受後身，無復報果。又約現生後，論九論十。若按涅槃經文，願得無上報者，即明佛界報無上也。佛報既言無上，佛相性等九法悉皆無上。何者？六道相性全表五住；二乘相性表破四住，全表無明；菩薩相性表次第破五住；佛相性表一切種智淨若虗空，不為五住所染。故佛十法最為無上。

復次，六趣相表生死苦，二乘相表涅槃樂，佛界相表非生死非涅槃中道常樂我淨，故言佛界最是無上。

復次四道表惡，人天表善，二乘表無漏善，菩薩佛表非漏非無漏善，故佛界最為無上。復次六道表諸有因緣生法，二乘表即空，菩薩表即假，佛表即空即假即中，故佛界最為無上。復次四趣但表惡不能表善，人天相但表善亦不能表惡，二乘但表無漏不兼善惡，佛相兼表一切相，若解佛相即便解一切相，是故佛界最為無上。若用此法歷五味教者，乳教說菩薩界佛界兩相性，或入即假等、或入即中等，入中乃是無上，而帶一方便未全無上。酪教但明二乘相性得入析空等，尚不明入即空等，況復餘耶？故非無上。生酥明四種相性，或入析空等、或入即空等、或入即假等、或入即中等，惟佛相性得入即空即假即中，而帶三方便故非無上。熟酥明三種相性，或入即空、或入即假、或入即中，惟佛相性得入即空即假即中，而帶二方便故非無上。此法華經明九種相性皆入即空即假即中，汝實我子、我實汝父，一色一味純是佛法更無餘法，故知佛界最為無上。

復次，餘經所明九相性不得入佛相性即空、即假、即中者，此經皆開方便，普令得入。又按其相性即是即空、即假、即中，不論引入，是故如來殷勤稱歎此法華經最為無上，意在此也。復次，百界千法縱橫甚多，以經論結之，令其易解。中論偈云：因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義。六道相性即是因緣所生法也，二乘及通教菩薩等相性是我說即是空，六度別教菩薩相性是亦名為假名，佛界相性是亦名中道義。結要雖少，攝得前多，義則可見。又涅槃偈云：諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。六道相性即是諸行，二乘通教相性即是無常，別教菩薩相性即是生滅滅已，佛界相性即是寂滅為樂。又生滅滅已，寂滅為樂，即是別教相性。即於生滅仍是寂滅，不待滅已方稱為樂，是為圓教佛界相性。又七佛通戒偈云：諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。四趣相性即是諸惡，人天相性即是眾善。自淨其意，即有析體淨意是二乘相性，入假淨意是菩薩相性，入中淨意是佛界相性。若能解十相性與眾經論律合者，即通達三藏通別，識一切法無有障礙。廣明眾生法相竟。

二、廣明佛法者，佛豈有別法？秖百界千如是佛境界，惟佛與佛究竟斯理，如函大蓋亦隨大，以無邊佛智照廣大佛境到其源底，名隨自意法也。若照九法界，相性本末纖芥不遺，名隨他意法。從二法本垂十界迹，或示己身或示他身，或說自意語或說他意語，自意他意不可思議，己身他身微妙寂絕，皆非權非實，而能應於九界之權、一界之實，而於佛法無所損減，諸佛之法豈不妙耶？是事可知無勞廣說，至方便品中當更明之。

三、廣釋心法者，前所明法，豈得異心？但眾生法太廣，佛法太高，於初學為難。然心佛及眾生，是三無差別者，但自觀己心則為易。涅槃云：一切眾生，具足三定。上定者，謂佛性也。能觀心性，名為上定。上能兼下，即攝得眾生法也。華嚴云：遊心法界如虗空，則知諸佛之境界。法界即中也，虗空即空也，心佛即假也，三種具即佛境界也。是為觀心仍具佛法。又遊心法界者，觀根塵相對，一念心起，於十界中，必屬一界。若屬一界，即具百界千法，於一念中，悉皆備足。此心幻師，於一日夜，常造種種眾生、種種五陰、種種國土，所謂地獄假實國土，乃至佛界假實國土。行人當自選擇，何道可從？又如虗空者，觀心自生心，不須藉緣。藉緣有心，心無生力。心無生力，緣亦無生。心緣各無，合云何有？合尚叵得，離則不生。尚無一生，況有百界千法耶？以心空故，從心所生，一切皆空。此空亦空，若空非空。點空設假，假亦非假。無假無空，畢竟清淨。又復佛境界者，上等佛法，下等眾生法。又心法者，心佛及眾生，是三無差別，是名心法也。

二、明妙者：一、通釋；二、別釋。通又為二：一、相待；二、絕待。此經惟論二妙，更無非絕非待之文。若更作者，絕何惑？顯何理？故不更論也。待麤妙者，待半字為麤，明滿字為妙，亦是常無常、大小相待為麤妙也。三藏但半字生滅門，不能通滿理，故名為麤。滿字是不生不滅門，能通滿理，故名妙。能通滿理復有二種：一、帶方便通滿理；二、直顯滿理。方等、般若帶方便通滿理，今經直顯滿理。二、絕待明妙者，為四：一、隨情三假法起，若入真諦，待對即絕。故身子云：吾聞解脫之中，無有言說。此三藏經中絕待意也。二、若隨理三假，一切世間皆如幻化，即事而真，無有一事而非真者，更待何物為不真耶？望彼三藏，絕還不絕，即事而真，乃是絕待。此通教絕待也。三、別教若起，望即真之絕，還是世諦。何者？非大涅槃，猶是生死世諦，絕還有待。若入別教中道，待即絕矣。四、圓教若起，說無分別法，即邊而中，無非佛法，亡泯清淨，豈更佛法待於佛法？如來法界故，出法界外，無復有法可相形比，待誰為麤？形誰為妙？無所可待，亦無所絕，不知何名，強言為絕。大經云：大名不可稱量，不可思議，故名為大。譬如虗空，不因小空，名為大也。涅槃亦爾，不因小相，名大涅槃。妙亦如是，妙名不可思議，不因於麤，而名為妙。若謂定有法界廣大獨絕者，此則大有所有，何謂為絕？今法界清淨，非見聞覺知，不可說示。文云：止止不須說。即是絕言。我法妙難思，即是絕思。又云：是法不可示，言辭相寂滅。亦是絕歎之文。不可以待示，不可以絕示。滅待滅絕，故言寂滅。又云：一切諸法常寂滅相，終歸於空。此空亦空，則無復待絕。中論云：若法為待成，是法還成待。今則無因待，亦無所成。法華首云：既得無生忍，亦不生無生。無生即無生，是名絕待。降此已外，若更作者，絕何物？顯何理？流浪無窮，則墮戲論，乃是迷情分別。絕待不絕，非絕非待，待於亦待亦絕，言語相逐，永無絕矣。何者？言語從覺觀生，心慮不息，語何由絕？如癡犬逐塊，徒自疲勞，塊終不絕。若能妙悟寰中，息覺觀風，心水澄清，言思皆絕。如黠師子放塊逐人，塊本既除，塊即絕矣。妙悟之時，洞知法界外無法，而論絕者，約有門明絕也。是絕亦絕，約空門明絕也。如快馬見鞭影，無不得入，是名絕待妙也。用是兩妙，妙上三法。眾生之法亦具二妙，稱之為妙；佛法、心法亦具二妙，稱之為妙。若將上四種絕待約五味經者，乳教兩絕，酪教一絕，生酥四絕，熟酥三絕。此經但有一絕，若開權絕者，無不入一妙絕也。問：何意以絕釋妙？答：秖喚妙為絕，絕是妙之異名，如世人稱絕能耳。又妙是能絕，麤是所絕，此妙有絕麤之功，故舉絕以名妙。如迹中先施方便之教，大教不得起；今大教若起，方便教絕，將所絕以名於妙耳。又迹中大教既起，本地大教不得興；今本地教興，迹中大教即絕。絕於迹大，功由本大，將絕迹之大名於本大，故言絕也。又本大教若興，觀心之妙不得起；今入觀妙寂，言語道斷，本教即絕。絕由於觀，將此絕名名於觀妙，為顯此義，故以絕為妙。今將迹之絕妙，妙上眾生法；將本地之絕妙，妙上佛法；將觀心之絕妙，妙上心法。前四絕橫約四教，今三絕竪約圓教。

別釋妙者為三，若鹿苑三麤，鷲頭一妙，皆迹中之說，約迹開十重論妙。此妙有迹有本，本據元初，元初本妙，十重論妙。迹本俱是教，依教作觀，觀復有十重論妙。迹中有眾生法妙、佛法妙、心法妙，各十重，合三十重。此與眾經論妙，有同有異。本中三十妙，與眾經一向異。此六十重，一一復有待妙、絕妙，則有一百二十重。若破麤顯妙，即用上相待妙；若開麤顯妙，即用上絕待妙。

迹中十妙者，一境妙、二智妙、三行妙、四位妙、五三法妙、六感應妙、七神通妙、八說法妙、九眷屬妙、十功德利益妙。釋十妙為五番：一標章、二引證、三生起、四廣解、五結權實。

標章者，云何境妙？謂十如因緣、四諦、三諦、二諦、一諦等，是諸佛所師，故稱境妙。智妙者，所謂二十智、四菩提智、下中上上上、七權實、五三智、一如實智。以境妙故，智亦隨妙；以法常故，諸佛亦常。函蓋相稱，境智不可思議，故稱智妙。行妙者，謂增數行、次第五行、不次第五行，智導行故，故言行妙。位妙者，謂三艸位、二木位、一實位，妙行所契，故言位妙。三法妙者，謂總三法、縱三法、橫三法、不縱不橫三法、類通三法，皆秘密藏，故稱為妙。感應妙者，謂四句感應、三十六句感應、二十五感應、別圓感應，水不上升、月不下降，一月一時普現眾水，諸佛不來、眾生不往，慈善根力見如此事，故名感應妙。神通妙者，謂報通、修通、作意通、體法通、無記化化通，無謀之權，稱緣轉變，若遠、若近、若種、若熟、若脫，皆為一乘，故言神通妙。說法妙者，謂說十二部法、小部法、大部法、逗緣法、所詮法、圓妙法，如理圓說，咸令眾生開示悟入佛之知見，故言說法妙。眷屬妙者，謂業眷屬、神通眷屬、願眷屬、應眷屬、法門眷屬，如陰雲籠月，羣臣豪族前後圍遶，故言眷屬妙。利益妙者，謂果益、因益、空益、假益、中益、變易益，猶如大海能受龍雨，故名利益妙。

二、引證者，文云：諸法如是相等，惟佛與佛乃能究盡諸法實相。實相是佛智慧門，門即境也。又云：甚深微妙法，難見難可了，我及十方佛，乃能知是相。即境妙也。我所得智慧，微妙最第一，又以此妙慧，求無上道。無漏不思議，甚深微妙法，惟我知是相，十方佛亦然。即智妙也。本從無數佛，具足行諸道，行此諸道已，道場得成果。又云：合掌以敬心，欲聞具足道。又諸法從本來，常自寂滅相，佛子行道已，來世得作佛。即行妙。天雨四華，表住、行、向、地，開、示、悟、入，亦是位義。乘是寶乘，行於四方，四方是因位，直至道場是果位，是名位妙。佛自住大乘，如其所得法，定慧力莊嚴。大乘即真性，定即資成，慧即觀照，是為三法妙。我於三七日中思惟如是事，又我以佛眼觀見六道眾生，又一切眾生皆是吾子，又遙見其父踞師子牀，即感應妙也。今佛世尊入於三昧，是不可思議現希有事，神通妙也。如來能種種分別巧說諸法，言辭柔軟，悅可眾心。身子云：聞佛柔軟音，深遠甚微妙，又其所說法，皆悉到於一切智地，又但說無上道，又已、今、當說最為難信難解，即說法妙。但教化菩薩，無聲聞弟子，即眷屬妙。現在、未來若聞一句一偈，皆與三菩提記，又須臾聞者，即得究竟三菩提，又若以小乘化我，即墮慳貪，是事為不可，又終不令一人獨得滅度，皆以如來滅度而滅度之，即利益妙也。

三、生起者，實相之境，非佛、天、人所作，本自有之，非適今也，故最居初。迷理故起惑，解理故生智。智為行本，因於智目，起於行足。目、足及境，三法為乘，乘於是乘，入清涼池，登於諸位。位何所住？住於三法秘密藏中。住是法已，寂而常照，照十法界機，機來必應。若赴機垂應，先用身輪，神通駭動。見變通已，堪任受道，即以口輪宣示開導。既霑法雨，稟教受道，成法眷屬。眷屬行行，拔生死本，開佛知見，得大利益。前五約自，因果具足；後五化他，能所具足。法雖無量，十義意圓，自他始終，皆悉究竟也。

四、廣釋境為六：一、十如境；二、因緣境；三、四諦境；四、二諦境；五、三諦境；六、一諦境。十如境，如前說。

二、因緣境，又為四：一、正釋；二、判麤妙；三、開麤顯妙；四、觀心。正釋，又為四：一、明思議生滅十二因緣；二、明思議不生不滅十二因緣；三、明不思議生滅十二因緣；四、明不思議不生不滅十二因緣。

一、思議生滅因緣者，中論云：為鈍根弟子說十二因緣生滅相。此簡異外道。外道邪謂諸法從自在天生，或言世性，或言微塵，或言父母，或言無因，種種邪推，不當道理。此正因緣不同邪計，惟是過去無明顛倒心中造作諸行，能出生今世六道苦果，好惡不同。正法念云：畫人分布五彩，圖一切形，端正醜陋，不可稱計。原其根本，從畫手出，六道差別，非自在等作，悉從一念無明心出。無明與上品惡行業合，即起地獄因緣，如畫出黑色；無明與中品惡行合，起畜生道因緣，如畫出赤色；無明與下品惡行合，起鬼道因緣，如畫青色；無明與下品善行合，即起修羅因緣，如畫黃色；無明與中品善行合，即起人因緣，如畫白色；無明與上品善行合，即起天因緣，如畫上上白色。當知無明與諸行合故，即有六道名色、觸、受，乃至生、老死等，隨上、中、下差別不同。人天諸趣，苦樂萬品，以生歸死，死已還生，三世盤迴，車輪旋火。故經言：有河洄澓沒眾生，無明所盲不能出。又稱為十二牽連，更相拘帶，亦名十二重城，亦名十二棘園。新新生滅，念念不住，故名生滅十二因緣也。瓔珞云：無明緣行生十二，乃至生緣老死亦生十二。是則一百二十因緣。初是癡，乃至老死亦是癡，不覺故癡；初亦不覺，至老死亦不覺，癡故生，癡故死。若能覺因緣，因緣即不行，癡不行故，則將來老死盡名為黠。黠即隨道，

二、思議不生不滅十二者，此以巧破拙。中論云：為利根弟子說十二不生不滅：癡如虗空，乃至老死如虗空，無明如幻化不可得故，乃至老死如幻化不可得。金光明云：無明體相本自不有，妄想因緣和合而有，不善思惟心行所造。如幻師在四衢道，幻作種種象馬瓔珞人物等癡，謂真實智知，非真無明幻出六道依正。當知本自不有無明所為，如知藤本非蛇，則怖心不生，不生故不滅。是名思議不生不滅十二因緣相也。

三、不思議生滅因緣者，破小明大，為利鈍兩緣說界外法也。華嚴云：心如工畫師，作種種五陰，一切世間中，莫不從心造。畫師即無明心也，一切世間即是十法界假實國土等也。無明之心，不自、不他、不共、不無因，四句皆不可思議。若有四悉檀因緣，亦可得說。如四句求夢不可得，而說夢中見一切事；四句求無明不可得，而從無明出界內外一切法。出界內十二因緣，如前說。出界外十二因緣者，如寶性論云：羅漢、支佛空智，於如來身本所不見。二乘雖有無常等四對治，依如來法身，復是顛倒。顛倒故，即是無明住。無漏界中有四種障，謂緣、相、生、壞。緣者，謂無明住地與行作緣也。相者，無明共行為因也。生者，謂無明住地共無漏業因，生三種意生身也。壞者，三種意生身，緣不可思議變易死也。還如界內十二因緣，從無明至老死也。緣者，即無明支也。相者，行支也。生者，即名色等五支也。愛、取、有三支，例前可知。壞即生死支也。此十二支，數同界內，義意大異。彼論云：三種意生身，未得離無明垢，未得究竟無為淨；無明細戲論未永滅，未得究竟無為我；無明細戲論集因無漏業生意陰未永滅，未得究竟無為樂；煩惱染、業染、生染未究竟滅，未證甘露究竟常。以緣煩惱道故，不得大淨；以相業道故，不得八自在我；以生苦道故，不得大樂；以壞老死故，不得不變易常。是為界外不思議生滅十二因緣相。

四、不思議不生不滅十二因緣者，為利根人即事顯理也。大經云：十二因緣名為佛性，無明愛取既是煩惱，煩惱道即是菩提，菩提通達無復煩惱，煩惱既無即究竟淨，了因佛性也。行有是業道，即是解脫，解脫自在，緣因佛性也。名色老死是苦道，苦即法身，法身無苦無樂是名大樂，不生不死是常，正因佛性也。故言無明與愛是二中間即是中道，無明是過去、愛是現在，若邊若中無非佛性，並是常樂我淨，無明不生亦復不滅，是名不思議不生不滅十二因緣也。

二、判麤妙者，因緣之境，不當麤妙，取之淺深，致有差降耳。前三是權為麤，後一是實為妙，歷五味可知。

三、開顯者，如經我法妙難思，前三皆是佛法，豈有思議之麤異不思議之妙？秖體思議即不思議，如來於不思議方便說麤，何得保麤異妙？

四、觀心者，觀一念無明即是明。大經云：無明明者，即畢竟空。空慧照無明，無明即淨。譬如有人覺知有賊，賊無能為。既不為無明所染，即是煩惱道淨。煩惱淨故則無業，無業故無縛，無縛故是自在我。我既自在，不為業縛，誰受？是名色、觸、受。無受則無苦，既無苦陰，誰復遷滅？即是常德。一念之心既具十二因緣，觀此因緣，恒作常、樂、我、淨之觀。其心念念住秘密藏中，恒作此觀，名託聖胎。觀行純熟，胎分成就，若破無明，名出聖胎。

三明四諦境為四：一明四諦，二判麤妙，三開顯，四觀心。四諦者，一生滅，二無生滅，三無量，四無作。其義出涅槃聖行品。約偏圓事理，分四種之殊。所言生滅者，迷真重故，從事受名。然苦集是一法，分因果成兩，道滅亦然。雜心云：諸行果性是說苦諦，因性說集諦，一切有漏法究竟滅說滅諦，一切無漏行說道諦。大經云：陰入重擔逼迫繫縛是苦諦，見愛煩惱能招來果是集諦，戒定慧無常苦空能除苦本是道諦，二十五有子果縛斷是滅諦。此皆明生滅四聖諦相也。聖者對破邪法，故言正聖。諦者有三解，謂自性不虗，故稱為諦。又見此四得不顛倒覺，故稱為諦。又能以此法顯示於他，故名為諦。大經云：凡夫有苦無諦，聲聞緣覺有苦有苦諦。當知凡夫不見聖理，不得智，不能說，但苦無諦。聲聞具三義，故稱為諦也。無生者，迷真輕故，從理得名。苦無逼迫相，集無和合相，道不二相，滅無生相。又習應苦空，三亦如是。又無生者，生名集道，集道即空，空故不生集道，集道不生則無苦滅，即事而真，非滅後真。大經云：諸菩薩等解苦無苦，是故無苦而有真諦。三亦如是，是故名為無生四聖諦。無量者，迷中重故，從事得名。苦有無量相，十法界果不同故；集有無量相，五住煩惱不同故；道有無量相，恒沙佛法不同故；滅有無量相，諸波羅蜜不同故。大經云：知諸陰苦名為中智，分別諸陰有無量相，非諸聲聞緣覺所知，我於彼經竟不說之。三亦如是，是名無量四聖諦。無作者，迷中輕故，從理得名。以迷理故，菩提是煩惱，名集諦；涅槃是生死，名苦諦。以能解故，煩惱即菩提，名道諦；生死即涅槃，名滅諦。即事而中無思無念，無誰造作，故名無作。大經云：世諦即是第一義諦，有善方便隨順眾生說有二諦，出世人知即第一義諦。一實諦者，無虗妄、無顛倒、常樂我淨等，是故名為無作四聖諦。

二、判麤妙者，大小乘論諦不出此四，或教、行、證不融者為麤，教融、行、證未融亦麤，俱融者則妙。約五味可知。

三、開顯者，大經云：生生不可說，乃至不生不生不可說。有因緣故，亦可得說。或三種可說為麤，一可說為妙；三不可說為麤，一不可說為妙。或四皆可說為麤，四皆不可說為妙。或四可說有麤有妙，或四不可說有麤有妙，或四可說皆非麤非妙，或四不可說皆非麤非妙。如是等種種，皆決了入妙，開權顯實。四皆不可說是位高，四皆可說是體廣，四亦可說亦不可說是用長，四非可說非不可說是非高非廣，非長非短，非一非異，同稱為妙也。觀心可知。

四、明二諦，為四：一、略明三義；二、正明二諦；三、判麤妙；四、開麤顯妙。一、略明三義者，謂隨情、情智、智等。隨情說者，情性不同，說隨情異。如順盲情，種種示乳，盲聞異說，而諍白色，豈即乳耶？隨情智者，情謂二諦，二皆是俗。若悟諦理，乃可謂真，真則惟一。如五百比丘，各說身因，身因乃多，正理惟一。經云：世人心所見，名為世諦；出世人心所見，名第一義諦。如此說者，即隨情、智二諦也。隨智者，聖人悟理，非但見真，亦能了俗。如眼除膜，見色見空，無漏逾深，世智轉淨。故經言：凡人行世間，不知世間相；如來行世間，明了世間相。此是隨、智二諦也。

二、正明二諦者，取意存略，但點法性為真諦，無明十二因緣為俗諦，於義即足。但人心粗淺，不覺其深妙，更須開拓，則論七種二諦：一者、實有為俗，實有滅為真；二者、幻有為俗，幻有即空為真；三者、幻有為俗，即幻有空不空共為真；四者、幻有為俗，幻有即空不空一切法趣空不空為真；五者、幻有，幻有即空，皆名為俗，不有不空為真；六者、幻有，幻有即空，皆名為俗，不有不空一切法趣不有不空為真；七者、幻有，幻有即空，皆為俗，一切法趣有、趣空、趣不有不空為真。實有二諦者，陰、入、界等皆是實法，實法所成，森羅萬品，故名為俗。方便修道，滅此俗已，乃得會真。大品云：空色、色空。以滅俗故，謂為空色；不滅色故，謂為色空。病中無藥，文字中無菩提，皆是此意。是為實有二諦相也。約此亦有隨情、情智、智等三義，推之可知。幻有空二諦者，斥前意也。何者？實有時無真，滅有時無俗，二諦義不成。若明幻有者，幻有是俗，幻有不可得，即俗而真。大品云：即色是空，即空是色，空色相即，二諦義成。是名幻有空二諦也。幻有空不空二諦者，俗不異前真，則三種不同。一俗隨三真，即成三種二諦。其相云何？如大品明非漏非無漏，初人謂非漏是非俗，非無漏是遣滯。何者？行人緣無漏生著，如緣滅生，使破其著心，還入無漏，此是一番二諦也。次人聞非漏非無漏，謂非二邊，別顯中理。中理為真，又是一番二諦也。又人聞非有漏非無漏，即知雙非，正顯中道。中道法界，力用廣大，與虗空等。一切法趣非有漏非無漏，又是一番二諦也。大經云：聲聞之人，但見於空，不見不空。智者見空，及與不空。即是此意。二乘謂著此空，破著空故，故言不空。空著若破，但是見空，不見不空也。利人謂不空是妙有，故言不空利。利人聞不空，謂是如來藏。一切法趣如來藏，還約空不空，即有三種二諦也。復次，約一切法趣非漏非無漏，顯三種異者，初人聞一切法趣非漏非無漏，謂諸法不異空，周行十方界，還是瓶處如。又人聞趣，知此中理，須一切行來趣發之。又人聞一切趣，即非漏非無漏，具一切法也。是故說此一俗，隨三真轉，或對單真，或對複真，或對不思議真。無量形勢，婉轉赴機，出沒利物，一一皆有隨情情、智智等三義。若隨智證，俗隨智轉。智證偏真，即成通二諦；智證不空真，即成別入通二諦；智證一切趣不空真，即成圓入通二諦。三人入智不同，復局照俗亦異。幻有無為俗，不有不無為真者，有無二故為俗，中道不有不無不二為真。二乘聞此，真俗俱皆不解，故如瘂如聾。大經云：我與彌勒共論世諦，五百聲聞謂說真諦。即此意也。圓入別二諦者，俗與別同，真諦則異。別人謂不空但理而已，欲顯此理，須緣修方便，故言一切法趣不空。圓人聞不空理，即知具一切佛法，無有缺減，故言一切趣不空也。圓教二諦者，直說不思議二諦也。真即是俗，俗即是真。如如意珠，珠以譬真，用以譬俗，即珠是用，即用是珠，不二而二，分真俗耳。

三、判麤妙者。實有二諦半字法門，引鈍根人蠲除戲論之糞，二諦義不成，此法為麤。如幻二諦滿字法門，為教利根諸法實相，三人共得，比前為妙；同見但空，方後則麤。以別入通，能見不空，是則為妙；教譚理不融，是故為麤。以圓入通為妙，妙不異後，帶通方便為麤；別二諦不帶通方便，是故為妙。教譚理不融為麤，圓入別理融為妙；帶別方便為麤，惟圓二諦正直無上道，是故為妙。次、約隨情智判麤妙者。且約三藏，初聞隨情二諦，執實語為虗語，起語見故，生死浩然，無佛法氣分。若能勤修念處，發四善根，是時隨情二諦皆名為俗；發得無漏所照二諦，皆名為真。從四果人，以無漏智所照真俗，皆名隨智二諦。隨情則麤，隨智則妙。譬如轉乳，始得成酪，既成酪已，心相體信，入出無難，即得隨情情、智智等，說通、別入通、圓入通，令其恥小慕大，自悲敗種，渴仰上乘。是時，如轉酪為生酥，心漸通泰，即為隨情、情智、智等說別、圓入別，明不共般若命領家業、金銀、珍寶，出入取與，皆使令知。既知是已，即如轉生酥為熟酥。諸佛法久後，要當說真實，即隨情、情智、智等說圓二諦，如轉熟酥為醍醐。是則六種二諦調熟眾生，雖成四味，是故為麤；醍醐一味，是則為妙。又束判麤妙，前二教雖有隨智等，一向是隨情說他意語，故名為麤。別入通去，雖有隨情等，一向束為情智說自他意語，故亦麤亦妙。圓二諦雖有隨情等，一向是隨智說佛自意語，故稱為妙。若歷五味教者，乳教有別、圓入，別、圓三種二諦，二麤一妙。酪教但實有二諦，純麤。生酥具七種二諦，六麤一妙。熟酥六種，五麤一妙。法華但有一、圓二諦，無六方便，惟妙不麤，題稱為妙，意在於此，是為相待判麤妙也。

四、開顯者。三世如來本令眾生開佛知見，得無生忍，大事因緣出現於世。法華論云：蓮華出水，義不可盡，出離小乘泥濁水故，入如來大眾中坐。如諸菩薩坐蓮華上，聞說無上清淨智慧者，必非坐華葉也，乃是諸菩薩聞說一圓道，證一圓果，處華王界，同舍那佛坐蓮華臺耳。佛意如此，始見我身，初聞一實，已入華臺。為未入者，從頓開漸，更以異方便助顯第一義，說諸二諦，或單或複，或不可思議，種種不同，皆為華臺而作方便。不惟始自鹿苑，又不止近在寂場。從本成佛已來，乃至從本行菩薩道時，而為眾生作華臺方便。文云：我本立誓願，普令一切眾，亦同得此道。當知弄引豈止今耶？本來所化入華臺者，自是一邊。其未入者，如上方便不息，中間亦如是。若從華嚴、方等、般若等經，或別入通、圓入通、圓入別等入華臺者，與本入者無異，復自是一邊。其未入者，四味調熟，皆於此經得入華臺。諸教之中，或住三味、二味、一味，或全生者，皆決麤令妙，悉入華臺。三藏保果，難破已破，難開已開，況易破易開？悉隨情仍本，當門顯實，即入華臺。文云：七寶大車，其數無量，各賜諸子。此即開權顯實，諸麤皆妙，絕待妙也。

五、明三諦為三：一、明三諦；二、判；三、開。却前兩種二諦，以不明中道故。就五種二諦得論中道，即有五種三諦。約別入通，點非有漏非無漏，三諦義成。有漏是俗，無漏是真，非有漏非無漏是中。當教論中但異空而已，中無功用，不備諸法。圓入通三諦者，二諦不異前點，非漏非無漏具一切法，與前中異也。別三諦者，開彼俗為兩諦，對真為中，中理而已。圓入別三諦者，二諦不異前點，真中道具足佛法也。圓三諦者，非但中道具足佛法，真俗亦然。三諦圓融，一三三一，如止觀中說。

二、判麤妙者，別圓入通，帶通方便故麤，別不帶通為妙；圓入別，帶別方便為麤，圓不帶方便最妙。約五味教者，乳教說三種三諦，二麤一妙；酪教但麤；二酥皆具五種三諦，四麤一妙；此經惟一種三諦，即相待妙也。

三、開顯者，決前諸麤，入妙三諦，無所可待，是為絕待妙也。

六、明一諦者，大經云：所言二諦，其實是一，方便說二。如醉未吐，見日月轉，謂有轉日及不轉日。醒人但見不轉，不見於轉。轉二為麤，不轉為妙。三藏全是轉二，同彼醉人。諸大乘經帶轉二，說不轉一。今經正直捨方便，但說無上道，不轉一實，是故為妙。諸諦不可說者，諸法從本來常自寂滅相，那得諸諦紛紜相礙？一諦尚無，諸諦安有？一一皆不可說，可說為麤，不可說為妙，不可說亦不可說是妙，是妙亦妙，言語道斷故。若通作不可說者，生生不可說，乃至不生不生不可說。前不可說為麤，不生不生不可說為妙。若麤異妙，相待不融，麤妙不二，即絕待妙也。約五味者，乳教一麤無諦，一妙無諦；酪教一麤無諦；生酥三麤無諦，一妙無諦；熟酥二麤無諦，一妙無諦。此經但一妙無諦，開麤如前。問：何故大小通論無諦？答：釋論云：不破聖人心中所得涅槃，為未得者執涅槃生戲論，如緣無生使，故破言無諦也。問：若爾，小乘得與不得俱皆被破，大乘得與不得亦但應破？答：不例。小乘猶有別惑可除，別理可顯，故雖得須破。中道不爾，得云何破？問：若爾，中道惟應有一實諦，不應言無諦也。答：為未得者執中生惑，故須無諦。實得者有，戲論者無。

第二智妙者，至理玄微非智莫顯，智能知所非境不融，境既融妙智亦稱之，故次境說智為六：一數、二類、三相、四照、五判、六開。

數者，一、世智；二、五停心四念處智；三、四善根智；四、四果智；五、支佛智；六、六度智；七、體法聲聞智；八、體法支佛智；九、體法菩薩入真方便智；十、體法菩薩出假智；十一、別教十信智；十二、三十心智；十三、十地智；十四、三藏佛智；十五、通教佛智；十六、別教佛智；十七、圓教五品弟子智；十八、六根清淨智；十九、初住至等覺智；二十、妙覺智。

類者，世智無道，邪計妄執，心行理外，不信不入，故為一。五停心、四念處已入初賢佛法氣分，俱是外凡，故為一。四善根同是內凡，故為一。四果同見真，故為一。支佛別相觀能侵習，故為一。六度緣理智弱，緣事智強，故為一。通教聲聞體法智勝，故為一。支佛又小勝，故為一。通教菩薩入真方便智，四門徧學，故為一。通教出假菩薩智正緣俗，故為一。別教十信智先知中道，勝前劣後，故為一。別三十心俱是內凡，故為一。十地同是聖智，故為一。三藏佛是師位，名勝三乘弟子，故為一。通教佛智斷惑照機勝，故為一。別教佛智又勝，故為一。圓教五品弟子同具煩惱，能知如來秘密之藏，故為一。六根清淨智鄰真，故為一。初住至等覺同破無明，故為一。妙覺佛智無上最尊，故為一。

三辨相者，天竺世智極至非想，此間所宗要在忠孝，五行六藝天文地理，醫方卜相兵法貨法，艸木千種皆識，禽獸萬品知名。又塗左割右等無憎愛，獲根本定發五神通，停河在耳變釋為羊，納吐風雲捫摸日月，法是世間法，定是不動定，慧是不動出，邀名利增見愛，世心所知故名世智也。五停四念者，有定故言停，有慧故言觀，觀能翻邪、定能制亂，數息治散、不淨治貪，慈悲治瞋、因緣治癡，念佛治障道，念處是觀苦諦。上四智治於四倒，四倒不起，由此四觀初翻四倒未入聖理，故言外凡智也。煗法緣四諦境生智伏煩惱，如火以烟在初為相，無漏智火亦以煗法在先為相。頂法者，色界善根猶如山頂，故名頂。若能親近善友，從其聞隨順方便法，內心正觀，信佛菩提、信善說法、信僧清淨功德，是說信寶；說色無常乃至說識無常，是說信陰；知有苦集滅道，是說信諦。若如是即住頂，若不如是即頂退。忍觀法者，正觀欲界苦、色無色界苦，欲界行集、色無色界行集，欲界行滅、色無色界行滅，斷欲界行道、斷色無色界行道，如是三十二心，是名下忍。行者，後時損減行及緣，乃至正觀欲界苦，常相續不斷、不遠離。如是觀時，深生厭患，復更減損，但作二心觀於一行，是名中忍。復以一心觀欲界苦，是名上忍。復次，生世第一法。世第一法後，次生苦法忍。初果、八忍、八智、三果、重慮、緣真、九無礙、九解脫智。支佛用總相、別相，如約三世明苦、集，分別十二因緣，即別相也。六度，緣理智弱，伏而未斷；緣事智強，能捨身、命、財，無所遺顧。通教聲聞，總相一門達俗即真；緣覺能於一門總相、別相達俗即真；通菩薩能於四門總相、別相達俗即真，又能徧四門出假，教化眾生。別十信，信果頭真如實相，為求此理，起十信心。十住，正習入空，傍習假、中。十行，正習假，傍習中。十迴向，正習中。初地證中，二地已上重慮。於中，三藏佛一時用三十四心斷正習盡；通佛坐道場，一念相應慧斷餘殘習氣；別佛用金剛，後心斷一品，無明究竟盡，成佛圓五品，具煩惱性，能知如來秘密之藏。六根淨位，獲相似中道智。初住獲如來一身、無量身，入法流海；中行任運流注。後位可解。

四、明智照境者，若由智照境，由境發智，四句皆墮性中。若四悉檀因緣立境，智但有名字，智能照境，境亦照智。仁王云：說智及智處，皆名為般若。且置斯義。世智照六道十如；五停心智去，至體法，凡七智，照二乘十如；六度及通教出假菩薩智兩屬，上求照菩薩十如，下化照六道十如；別四十心智亦兩屬，如上十地智兩屬，次第照照菩薩十如，不次第照照佛十如；五品去，凡四智，皆照佛界十如。總略如此。二十智照四種十二因緣者，世智五停、四念、四果，乃至支佛六度、三藏佛，凡七智，照思議生滅十二因緣境；通教三乘入真方便智、出假智、佛智，凡五智，照思議不生滅因緣境；別教十信、三十心、十地佛，凡四智，照不思議生滅因緣境。其中不無別意，且從大判。圓教四智照不思議不生不滅因緣境，二十智照四種四諦，可例知。照二諦者，前教七智照析空之二諦，次五智照體空之二諦，次八智照顯中之二諦，其間別圓相入者，可以意得。照三諦者，前七智照無中之二諦，是因緣所生法，皆屬俗攝。次五智照含中之二諦，即空一句，皆屬真諦攝也。次別圓八智照顯中之二諦，即是假名，亦名中道，二句皆屬中諦攝也。照一實諦者，此須引釋論，明四悉檀皆名為實，世界故實，乃至第一義故實。當知實語亦通四諦，生滅故實，乃至無作故實。前七智照生滅之實，乃至圓四智照無作之實。次二十智無諦無照者，無諦無別理，若於四種四諦得悟，不復見諦與不諦，故無諦亦通也。前七智照生滅之無諦，生生不可說故，乃至圓四智照無作之無諦，不生不生不可說故。前三無諦是權，後一無諦是實。此就言教，若就妙悟，同於聖人心中所照者，則不見有權實，故非權非實。空拳誑小兒，誘度於一切，方便說權說實，會理之時，無復權實，故稱非權非實為妙也。

五、明麤妙者，前十二番智是麤，後八番智為妙。別教十信，初已聞常，信修於常，是故為妙。又別四智，三麤一妙。圓教四智，悉皆稱妙。

六、明開者，前十六番智若不決了，但是麤智；若得決了，悉成妙智。如妙莊嚴，先是外道世智，聞法華經便得決了，以邪相入正相，於諸見不動而修三十七品，不捨八邪而入八正，即是決於世智得入妙智，或與五品齊，或與相似齊，或與分得齊，節節有入義。若五停方便智乃至通佛等智，若不決了，即是麤智。今開權顯實，汝等所行是菩薩道。又決了歷別之智入於妙智，當體即是某位，進入是某位，十六麤智皆成妙智，無麤可待，即是絕待智妙也。對境明智，具在全本，不能具錄，須往尋之。

第三、行妙，為二：一、通途增數行，二、約教增數行。夫行名進趣，非智不前；智解導行，非境不正。智目行足，到清涼池，而解是行本。行能成智，故行滿而智圓；智能顯理，理窮則知息。如此相須者，則非妙行。妙行者，一行一切行。如經云：本從無數佛，具足行諸道。又云：無量諸佛所，而行深妙道。又云：盡行諸佛所有道法，既具復深又盡。具即是廣，深即是高，盡即究竟。此之妙行，與前境智，一而論三，三而論一。前境說如法相，法相亦具三，名秘密藏；前智是如法相解，解亦具三，如面上三目；今行是所行，如所說，行亦具三，如𠁼字三點。若三若一，皆無缺減，故稱妙行耳。前對境明智，今亦應對智明行。若直對一種智增數明行，則行若塵沙，說不可盡。況對諸智各導眾行，則浩若虗空，得意亡言，不復可說。釋論云：菩薩行般若時，以一法為行，攝一切行；或無量一法為行，攝一切行；或二法為行，攝一切行；或無量二法為行，攝一切行；乃至十法、百法、千萬億法為行，攝一切行；或無量十法、百法、千萬億法為行，攝一切行。行雖眾多，以智為本。智如導主，行若商人；智如利鍼，行如長線；智御行牛，車則安隱，能有所至。用此增數諸行，為前十如諦智所導，乃至一實諦智所導。若得此意，以正智導眾行，入正境中。此意惟可懸知，不可載記。

二、約教增數者，三藏增數明行。如阿含中，佛告比丘：當修一法，我證汝等四沙門果，謂心不放逸。若能護心不放逸行，廣演廣布，則所作已辦，能得涅槃。又告比丘：當修一法，謂他物莫取。比丘白佛：我已知已。佛言：汝云何知？比丘白佛：他物謂色、聲、香、味、觸、法。佛言：善哉！若能不取此六，即所作已辦，能得涅槃。所言廣演廣布者，以不放逸心歷一切法，謂三界六塵皆不放逸，得至涅槃。增二數明行者，阿含云：阿練若比丘當修二法，謂修止、觀。若作止時，即能休息諸惡，戒律威儀、諸行禁戒悉皆不失，成諸功德。若修觀時，即能觀苦，如實知之；觀苦集、苦盡、苦出要，如實知之，得漏盡，不受後有。怛薩阿竭亦如是修。增三數明行者，謂戒、定、慧，此三是出世梯隥，佛法軌儀。戒經云：諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。諸惡即七支過罪，輕重非違，五部律廣明其相。如是等惡，戒所防止。諸善者，善三業，若散若靜，前後方便，支林功德，悉是清升，故稱為善。自淨其意者，即是破諸邪倒，了知世間、出世間因果正助法門，能消除心垢，淨諸瑕穢，豈過於慧？佛法曠海，此三攝盡。若得此意，四、五、六、七乃至百千萬億法為行，攝一切行亦如是，是名下智導行也。

通教增數行者，不定都帙，但取三乘共學法門，今且引釋論增數以示其相。論云：菩薩行般若時，雖知諸法一相，亦能知一切法種種相；雖知諸法種種相，亦能知一切法一相。云何觀一切法一相？所謂觀一切法無相。如四大各各不相離，地中有水、火、風，但地多以地為名，水、火、風亦如是。今觀無此異相，若火中有三大，三大應併熱；若三大在火中，三大遂不熱，則不名火；若三大併熱，則三大捨自性，皆名為火，無復三大。若言有三大，而細不可知，此與無何異？若麤可得，則知有細；若無麤，細亦無。如是則火中諸相不可得，一切法相亦不可得，是故一切法皆一相。此以一相破異相，復以無相破一相，無相亦自滅。如前火木然諸薪已，亦復自燒，是為觀一切法一相，一相無相。如是無量一切法悉皆一相，一相無相。或二法為行，攝一切行，乃至百千萬億法為行，攝一切行，可以意推，不復繁記。

別教增數行者，如善財入法界中說：於一善知識所，各聞一法為行，或如幻三昧，或投巖赴火，算砂相黶，發菩提心等。種種一行，皆云：佛法如海，我惟知此一法門，餘非所知。乃至一百一十善知識，一一法門皆如是。是一一行，皆破無明，入深境界。若二法、三法、百千萬億等法，亦應如是。

圓教增數行者，如文殊問經明：菩薩修一行三昧，當於靜室結加趺坐，繫緣法界。一念法界，一切無明顛倒永寂如空。此之一行，即是一切無礙人，一道出生死。一切諸法中，皆以等觀入，解慧心寂然，三界無倫匹。此乃一行攝一切行。增二法為行攝一切行，所謂止觀。增三法為行攝一切行，謂聞思修戒定慧。增四法為行攝一切行，謂四念處。增五法為行攝一切行，謂五門禪。增六法為行攝一切行，謂六波羅蜜。增七法為行攝一切行，謂七善法。增八法為行攝一切行，謂八正道。增九法為行攝一切行，謂九種大禪。增十法為行攝一切行，謂十境界或十觀成乘等。增百數千萬億數阿僧祇不可說法門為行，豈可具載？若得其意，例可解。

然增數明行，為行不同，須判麤妙。若三藏增數諸行，以生滅智導，但期出苦，止息化城，是故為麤。通教增數諸行，體智雖巧，但導出苦，灰斷是同。別增數行，智導則遠，自淺階深，而諸行隔別，事理不融，是故為麤。圓增數行，行融智圓，是故為妙。今經屬圓增數，如觀經云：於三七日，一心精進。此就一法論行妙。若行若坐，思惟此經。此就二法論行妙。若聞此經，思惟修習，善行菩薩道。此就三法論行妙。四、安樂行。此就四法論行妙。五、品弟子。此就五法論行妙。六、根清淨。此就六法論行妙。如是等，待麤論妙也。開顯者，低頭舉手，積土弄砂，皆成佛道。雖說種種法，其實為一乘。諸行皆妙，無麤可待，待即絕矣。別約五數，廣明次不次行，不能具錄，尋之。

第四、位妙者，諦理既融，智圓無隔，導行成妙，三義已顯，體宗用足。更明位妙者，行之所階也。但位有權實，布在經論。若成論、毗曇判位，言不涉大；地、攝等論判位，別敘一途，義不兼括；方等諸經明位，瓔珞已判淺深；般若諸經明位，仁王盛談高下，而未彰麤妙；今經位名不彰，而意兼大小，粗判權實。然梵文不盡度，本經必有今藥艸，喻品但明六位。文云：轉輪聖王、釋梵諸王，是小藥艸；知無漏法，能得涅槃，獨處山林，得緣覺證，是中藥艸；求世尊處，我當作佛，行精進定，是上藥艸。又諸佛子，專心佛道，常行慈悲，自知作佛，決定無疑，是名小樹；安住神通，轉不退輪，度無量億百千眾生，是名大樹。追取長行中一地所生，一雨所潤，及後文云：今當為汝說最實事，以為第六位也。前三義是藏中位，小樹是通位，大樹是別位，最實事是圓位。小艸位者，人天乘也。四種輪王、六欲天，乃至色、無色界等，皆約果報明位。界報既有優劣，當知修因必有淺深。中艸位者，即二乘也。聲聞、七賢、七聖及二種辟支，各有大小。上艸位者，即三藏菩薩也。從初發心，緣四諦，發四弘，於三阿僧祇劫，具行六度百劫種相好因，至菩提樹下，以三十四心一時斷結，則名為佛。小樹位者，即通教三乘，共十地位，而菩薩別得法忍之名。大樹位者，別教位也。如瓔珞所明五十二位，初十信為外凡，次一住習種性、十行性種性、十迴向道種性為內凡，十地聖種性及等覺性為分證，妙覺性為究竟。次明最實位者，即圓教位也。有言頓悟即佛，無復位次之殊。引思益云：如此學者，不從一地至一地。又有言頓悟初心，即究竟圓極，而有四十二位者，是化鈍根方便，立淺深之名耳。引楞伽云：初地即二地，二地即三地，寂滅真如，有何位次？又有言初頓悟至十住，即是十地，而說有十行、十迴向、十地者，此是重說耳。今謂諸解，悉是偏取。然平等法界，尚不論悟與不悟，孰辨淺深？既得論悟與不悟，何妨論於淺深？究竟大乘，無過華嚴、大集、大品、法華、涅槃，雖明法界平等，無說無示，而菩薩行位，終自炳然。又有人言：平等法界，定無位次。今例難此語，真諦有分別耶？真諦無分別耶？見真之者，判七賢、七聖、二十七賢聖等。今實相平等，雖無位次，見實相者，判位次何咎？大論云：譬如入海，有始入者、到中者、至彼岸者。若見真判位，如江河淺深；若實相判位，如入海淺深。故普賢觀云：大乘因者，諸法實相；大乘果者，亦諸法實相。論諸次位，非徒臆說。隨順契經，以四悉檀明位，無妨還約七種以明階位，謂十信、十住、十行、十向、十地、等覺、妙覺。今於十信之前，更明五品之位：一、隨喜，二、讀誦，三、講說，四、兼行六度，五、正行六度。具在全本尋之。

麤妙者，小艸止免四趣，不動不出；中艸雖復動出，智不窮源，恩不及物；上艸雖能兼濟，滅色為拙；小樹雖巧，功齊界內，故其位皆麤；大樹實位，同緣中道，皆破無明，俱有界外功用。而別教從方便門曲徑紆迴，所因處拙，其位猶麤；圓教直門，是故為妙。

開顯者，若破三顯一，相待之意可得如前。若即三是一，絕待之意，義則不爾。何者？昔權蘊實，如華含蓮，開權顯實，如華開蓮。現離此華已，無別更蓮，離此麤已，無別更妙，何須破麤往妙？但開權位，即顯妙位也。開生死麤心者，明凡夫有反復，易發菩提心，生死即涅槃，無二無別，即麤是妙也。若始從凡夫發析體、別、圓四心者，亦是初心皆是因緣所生心，即此因緣即空即假即中，與圓初心無二無別。若開六度權位行者，檀即因緣生法，即空即假即中，開檀得見佛性，乃至般若亦如是。方便聲聞未入位者，開顯亦如是。三藏斷結位若未開顯，永無反復，如焦種無芽。今開析空即假即中，次開通教二乘菩薩亦如是。出假菩薩位者，決了此假，假即是中。開別十信位者，同前。開十住，同二乘；開十行，同出假；開十迴向伏無明位，即此而中。若登地之位不決了者，秖是拙度之位。今決此權，令得顯實。若決諸權，或按位妙，或進入妙，無麤可待，同成一妙。

第五、三法妙者，斯乃妙位所住之法，即三軌也。軌名軌範，還是三法可軌範耳：一、真性軌；二、觀照軌；三、資成軌。名雖有三，秖是一大乘法也。大經云：佛性者，亦一非一，非一非非一。亦一者，一切眾生悉一乘故，此語第一義諦。非一者，如是數法故，此語如來藏。非一非非一者，數非數法不決定故，此語第一義空。秪是一法，亦名三耳。故不可單取，不可複取，不縱不橫，而三而一。前明諸諦，若開若合，若麤若妙等，已是真性軌相。前明諸智，若開若合，若麤若妙等，已是觀照軌相。前明諸行，若開若合，若麤若妙等，已是資成軌相。前明諸位，秖是修此三法所證之果，今重說有三義：一者、前境、智、行是因中所乘之三軌，今明乘是大乘，已至道場證果所住之三軌也。二者、前作境、智等名別說，今作法名合說。三者、前直爾散說，不論本末，今遠論其本，即是性德三軌，亦名如來之藏，極論其末，即是修德三軌，亦名秘密藏。本末含藏一切諸法，從性德之三法，起名字之三法，因名字之三法，修觀行之三法，發相似之三法，乃至分證之三法，究竟之三法，自成三法，化他三法，為是義故，應重說也。歷四教各論三法者，三藏中以無為智慧名觀照軌，正為乘體；助道成乘具名資成軌，正助之乘斷惑入真。真是真性軌，教來詮此故以教為乘，緣覺亦爾。菩薩以無常觀為觀照，功德肥為資成，坐道場斷結見真為真性。此教詮真乘是教乘，從三界中出到薩婆若中住。言教已盡故無教乘，真不能運故證非乘，故有索車之意。二通教，以真性軌為乘體。何以故？即色是空事中有理，此理即真故為乘體。以即空慧為觀照，眾行為資成。此教證真乘是教乘，從三界出到薩婆若中住。菩薩出三界已用行為乘，淨佛國土教化眾生，乃至道場方可名住。亦是有教無人無誰住者，亦是教謝證寂無復運義，亦有索車之意。三明別教三法者，以緣修觀照為乘體，諸行是資成。以此二法為緣修智慧，慧能破惑顯理，理不能破惑。理若破惑，一切眾生悉具理性，何故不破？若得此慧則能破惑，故用智為乘體。故大經云無為無漏名菩薩僧，即是一地二地乃至十地。智慧名智慧莊嚴，以此智慧運通十地，故為乘體。四明圓教三法者，以真性軌為乘體，不偽名真、不改名性，即正因常住，諸佛所師謂此法也。一切眾生亦悉一乘，眾生即涅槃相不可復滅，涅槃即生死無滅不生。故大品云是乘不動不出，即此乘也。觀照者，秖點真性寂而常照便是觀照，即是第一義空。資成者，秖點真性，法界含藏諸行，無量眾具，即如來藏。三法不一不異，如點如意珠中，論光論寶，光寶不與珠一，不與珠異，不縱不橫。三法亦如是，亦一亦非一，亦非一非非一，不可思議之三法也。若迷此三法，即成三障：一者、界內界外塵沙障如來藏；二者、通別見思障第一義空；三者、根本無明障第一義理。若即塵沙障達無量法門者，即資成軌得顯；若即見思障達第一義空者，觀照軌得顯；若即無明障達第一義諦者，真性軌得顯。真性軌得顯，名為法身；觀照得顯，名為般若；資成得顯，名為解脫。此兩即是定慧莊嚴，莊嚴法身，法身是乘體，定慧是眾具。下文云：其車高廣，眾寶莊校。是名圓教行人所乘之乘。到薩婆若過荼，無字可說，自行運畢，運他不休，故言佛自住大乘，如其所得法，定慧力莊嚴，以此度眾生，即其義也。麤妙者，三藏於有為福德論三法為乘，四念處是；聞慧乘於教，乘到四善根；四善根乘於行，乘到見諦；見諦乘於證，乘到無學。既是權法，出三界外，以真為證，證則不運，不見實乘，三法皆麤。通教即空慧三法為乘巧，餘意大同。別教以資成資於觀照，觀照開於真性，三法為乘，十信乘教，十住乘行，十地乘證。到妙覺薩婆若中，住緣修成即謝，惟真修在，資成在前，觀照居次，真性在後，此三豎別。縱非大乘，此三並異。橫非大乘，是方便法，是故為麤。圓教點實相為第一義空，名空為縱。第一義空即是實相，實相不縱，此空豈縱？點實相為如來藏，名之為橫。如來藏即實相，實相不橫，此藏豈橫？故不可以縱思，不可以橫思，故名不可思議法，即是妙也。秖點空藏為實相，空藏縱橫，實相那不縱橫？秖點空為如來藏，空既不橫，藏那得橫？點如來藏為空，藏既不縱，空那得縱？點實相為空藏，實相非縱非橫，空藏亦非縱非橫，宛轉相即，不可思議，故名為妙。秖點如來藏為廣，點第一義空為高，故言其車高廣。如來藏即實相，故其車非廣；第一義空即實相，故其車非高。秖實相是空，那得非高？秖實相是如來藏，那得非廣？又點實相為如來藏，故言眾寶莊校，又多僕從而侍衛之。點實相為第一義空，故言有大白牛，肥壯多力，行步平正，其疾如風。智慧無染名為白，能破惑故多力；中道慧名平正，入無功用故其疾如風。不思議三法共成大車，豈有縱橫並別之異？如是教乘不縱不橫，五品所乘到於似解；如是行乘不縱不橫，似解所乘到於十住；如是證乘不縱不橫，十住所乘到於妙覺薩婆若中住，故名妙乘。又言是乘微妙清淨第一

開顯者，約大經三句也。經言佛性亦一者，一切眾生悉一乘故。此是不動不出之一乘故，具足三法，不縱不橫。夫有心者，皆備此理，而其家大小都無知者，是故為麤。今示眾生諸覺寶藏，耘除艸穢，開顯藏經，一切無礙人，一道出生死，十方諦求，更無餘乘，惟一佛乘，是故為妙。經言佛性亦非一，非非一，數非數，法不決定故。若執緣修智慧，定能顯理，慧自非理，則照用不明，不見佛性，是故為麤。今開定執之慧，即不決定慧，即慧而理，即理而慧，不執著數，定三定一，不著非數，非三非一，如此乃名無著妙慧，能破一切定相及不定相，亦無能破所破，如輪王能破能安，如日除暗生物，如醫除膜養珠，即是大乘不縱不橫之妙慧也。經言佛性亦非一，說三乘故，即是三乘、五乘、七乘等諸方便乘。若住諸乘，但是事善及以偏真，通入處近，是故為麤。今若決了諸乘即是如來藏，藏名佛性，從人天善乃至別乘，皆不動本法，即是於妙。當知三句攝一切法，無非佛性，悉皆是妙，無麤可待，即絕待妙也。

始終者，不取五品教乘為始，乃取凡地一念之心，具十法界十種相性，為三法之始。何者？十種相性秖是三軌，如是體即真性軌，如是性性以據內即觀照軌，如是相相以據外即福德資成軌，力者了因是觀照軌，作者萬行精勤即是資成。因者習因屬於觀照，緣者報因屬資成，果者習果屬觀照，報者習報屬資成。本末等者，空等即觀照，假等即資成，中等即真性。直就一界十如論於三軌，今但明凡心一念即皆具十法界，一一界悉有煩惱性相、惡業性相、苦道性相。若有無明煩惱性相，即是智慧觀照性相。何者？以迷明故起無明，若解無明即是於明。大經云：無明轉即變為明。淨名云：無明即是明。當知不離無明而有於明，如冰是水、如水是氷。又凡夫心一念即具十界，悉有惡業性相，秖惡性相即善性相，由惡有善、離惡無善，翻於諸惡即善資成。如竹中有火，性未即是火事，故有而不燒，遇緣事成，即能燒物；惡即是善，未即是事，遇緣成事，即能翻惡。如竹有火，火出還燒竹；惡中有善，善成還破惡。故即惡性相是善性相也。凡夫一念皆有十界識、名色等苦道性相，迷此苦道，生死浩然。此是迷法身為苦道，不離苦道別有法身，如迷南為北，無別南也。若悟生死即是法身，故云苦道性相即是法身性相也。夫有心者，皆有三道性相，即是三軌性相。故淨名云：煩惱之儔，為如來種。此之謂也。若言如是力、如是作者，菩提心發也，即是真性等萌動。如是因者，即是觀照萌動；如是緣者，即是資成萌動；如是果者，由觀照萌動成習因，感得般若習果滿也；如是報者，由資成萌動為緣因，感得解脫報果滿也。果報滿故，法身亦滿，是為三德究竟滿，名秘密藏。本末等者，性德三軌冥伏，不縱不橫；修德三軌彰顯，不縱不橫。冥伏如等、數等、妙等，彰顯如等、數等、妙等，故言等也。亦是空等、假等、中等。

類通者，前以三軌之法，從始至終，即是豎通無礙。今欲橫通諸法，悉使無礙，類通諸三法。何者？赴緣名異，得意義同。粗通十條，餘者可領。三道、三識、三佛性、三般若、三菩提、三大乘、三身、三涅槃、三寶、三德，諸三法無量。止用十者，舉其大要，明始終耳。三道輪迴，生死本法，故為初。若欲逆生死流，須解三識，知三佛性，起三智慧，發三菩提心，行三大乘，證三身，成三涅槃。是三寶利益一切化緣，盡入於三德，住秘密藏。類通三道者，真性軌即苦道，觀照軌即煩惱道，資成軌即業道。六即云云。三識者，菴摩羅識即真性軌，阿梨耶識即觀照軌，阿陀那識即資成軌。三佛性者，真性軌即正因性，觀照軌即了因性，資成軌即緣因性。三般若者，真性是實相般若，觀照是觀照般若，資成是文字般若。三菩提者，真性即實相菩提，觀照即實智菩提，資成即方便菩提。三大乘者，真性即理乘，觀照即隨乘，資成即得乘。三身者，真性即法身，觀照即報身，資成即應身。三涅槃者，真性即性淨涅槃，觀照即圓淨涅槃，資成即方便淨涅槃。一體三寶者，真性即法寶，觀照即佛寶，資成即僧寶。三德者，真性即法身德，觀照即般若德，資成即解脫德。若三德縱橫即麤，不縱不橫即妙。已上皆約六即云云。此五番明妙，從因至果，以辨自行。妙半如意珠竟。

妙法蓮華經玄義節要卷上