玅記一二十八，準佛地論，以八義故，先列聲聞：一、為顯親聞，後不謗故；二、攝不定性，回心入大故；三、除尊貴慢，非究竟故；四、常隨佛故；五、形儀同故；六、令內眷屬捨欲故；七、令菩薩敬故；八、令眾生信故。然論中八義，唯第二一半獨屬今經，以不定性此土得故，仍少一半；若定性者，彼土得故，未來得故。

玅記一，二十九。得授記已即同菩薩，安得復以聲聞歎德？豈結集者謬抑德耶？故知在四味時隨味而變，經家從本列在聲聞，故依本歎。若不仍本，焉知聲聞有權有實？實者得記知有所從，聞法華時大小別故。

記三二十四問：集經者在發本後，何故仍云聲聞耶？答：此約文殊問答之時，猶是聲聞。若爾，經首不應猶名聲聞。答：從昔列之，具如序釋。

文句一十二法華論四種聲聞，今開住果者為兩：析法住果是三藏聲聞，體法住果是通教聲聞。開應化者為兩：登地應化別教聲聞，登住應化圓教聲聞。開佛道聲聞亦為兩：令他次第聞佛道是別教聲聞，令他不次第聞佛道即圓聲聞。

記一三十。法華論者，明被開者有權有實，未開具四開已唯一，今加佛道據新入者。論中四者，決定、增上、退大、應化。論自釋云：後二與記前兩不記，根鈍未熟故。且約此會，即經中云生滅度想決定性也。若彼得聞論中未說，天親豈可迷經文耶？經云而於彼土得聞是經，論且一往據現說耳。是故今師但除上慢，即五千起去者是。雖從座去，仍判於涅槃中。若四依邊得聞，故上慢者亦非不聞，已聞略開及在後故，但不可云此會得記。種熟脫三始終無廢，故準今文遠近相望四種俱得。今云住果兼於決定及退菩提，住果變異故分二教，是故二種總立住果。又佛道者準經義立，若爾佛道應化各有別圓。問：應化與佛道何別？答：應化約垂迹全語舊聖，佛道約利他語新記者。又應化從身、佛道從說，佛道有令佗之言且云利他，應化有發起之義且云垂迹。既以聲聞為名，在昔則無應化佛道之稱，在今則無住果決定之名，增上慢中豈無應化？四攝同事安隔此耶？況復論中決定上慢同云未熟，不可上慢亦根敗耶？他云未者不也，病人未死名為不死，下種未生名為不生，故上慢決定二俱可發，是決定義。又此中引論似本迹釋，應化本也，餘三迹也，化為餘三無異途也。

輔行五上十七法華論有四種聲聞，謂住果、應化、退菩提、增上慢。今云佛道，即是應化。言增上慢攝下八者，二乘正當住果故也。

玅玄十二十二若就顯露，未入位聲聞，亦隨處得合。例如般若，三百比丘得記者是也。若住果聲聞，決至法華，敦信令合。若住果不合，是增上慢。未入位五千，簡眾起去，到涅槃中，方復得合。

籤十二十五。初論未入位隨處得入者，意云：此等不專在法華，非謂全不至法華。次明住果不過法華。三未入位下，明法華中上慢之輩來至涅槃。次文中言敦信者，入位之人借使至法華不肯合者，正當敦逼之文。文云：若有實得阿羅漢不信此法者，無有是處。當知不合即是不信，不信故名不實得，故云不合成增上慢。上慢之人實不得入，得入之人非增上慢。第三文中言五千起去者，於涅槃會方得入玅。

句一十二，聲聞義浩然，云何以證涅槃者判之云云。

記一三十一，聲聞義。浩然者，責人非論。然用教者，云大乘聲聞未為通曉，今云應化從本以說，據眾全在小乘中也。言浩然者，藏通八門門門四種，門門各有佛道應化，迹在前教復同前數，據本復應地住地住及行向地，上慢所濫復同前數，佗無約教今昔本迹權實開合等釋，但云住果及方便等，是故責云以證涅槃者。言云云者，具如向釋。

句一十四，本是一萬二千菩薩，迹為萬二千聲聞也。

記一三十三。問：凡言迹者皆先有本，豈萬二千元皆是大權？若爾，則唯有能引而無所引。答：理實如然，但欲均用四義，故云皆有。然本不同，事須分別。若已入圓位，能引之人成於發起、影響二眾，灼然本是菩薩，降斯已外曾發大心亦名菩薩。元住小者則是大經，未曾發心尚名菩薩。此中具有退大、應化及元住小，退大、住小得記之後竝堪為同聞。問：三周授記人數不多，其不在會令為轉說，此等又非同聞眾限，何故此中云萬二千？答：三周之中正數雖少，如舍利弗得記之時，四眾八部即其流也。故三周中亦有應化與實行者同時得記，故論中云退大、應化二種與記，即其意也。

止觀五六大經云：云何未發心名為菩薩？前九境人，亦通稱菩薩人也。通是二乘，則有四種聲聞：增上慢聲聞，攝得下八境人也；佛道聲聞，攝菩薩人也。

玄十三十二聲聞藏中，決定聲聞者，久習別異善根，小心狹劣，成就小性，一向樂小。佛為說小，畢竟作證，不能趣大。言退菩提心聲聞者，是人甞於先佛及諸菩薩所，發菩提心，但經生歷死，忘失本念，遂生小心，志願於小。佛為說小，終令趣大。然決定聲聞，一向住小；退菩提心聲聞，後能趣大。雖有去有住，而受小時一。故對此二人所說，為聲聞藏。

句四二法華論有四種聲聞：一、決定；二、上慢；三、退大；四、應化。前二未熟不與授記，後二與記。若依今經應有五：一、久習小，今世道熟聞小教證果，如論是決定聲聞。二、本是菩薩積劫修道，中間疲厭生死退大取小，大品稱為別異善根，佛且成其小道，為說小教齊教斷結取果，是退大未久習小來近理應易悟，如論是退菩提聲聞。三、以此二故諸佛菩薩內秘外現，成就引接令入大道，如論是應化聲聞。四、若見權實兩種能出生死忻樂涅槃，修戒定慧微有觀慧，未入似位薄有所得謂是證果，此名未得謂得、未證謂證，如論即是增上慢聲聞。五者、大乘聲聞以佛道聲令一切聞，若從決定退菩提兩種即有聲聞，若從大乘理無灰斷，求住化城終歸寶所，實者既爾則無有權，故無聲聞。若增上慢者，既未入位則非實，又非應化則非權，若得此意有無泠然，何須苦諍？復次秪就大乘聲聞復論有無，若權作應化，外現小迹內隱大德，則謂無大乘聲聞；若從自行發迹顯本，則言有大乘聲聞。今開三顯一，正意為決定退大聲聞令成大乘聲聞，自行既立即能化應聲聞，若得此意則達有無也。

記四二十二從今開三下，定文正意須為二人，為退大者與論不別，今取決定意似少殊。論據在座得記，今據通途被開，其不在座展轉為說，或在界外亦得聞之，或佛滅後敦逼令信。此經迹說直云與記，論云退大且依一途，如諸聲聞於法華前誰知退大，方等等席咸稱滅種。準今經意，既彼此聞經，必彼此與記，一開之後無所閒然。迴與未迴以分二義，當知論涉有餘之說，無以經意靁同。

句四八。未得，謂得名上慢，未得三果，未證無學云云。此眾無復枝葉者，枝葉細末，不任器用，此等執方便之方便。

記四三十一。枝葉細末者，若實得果，如根本大材任為器用，但計枝葉謂為堪任，而輕根本謂等謂過，名增上慢。執方便之方便者，小乘四果已是方便，更於煗頂執為真極，應知上慢不全無法但以淺位自謂增上而慢他人名增上慢。

句四三。若別惑輕，大根利，初聞即悟。若惑重根利，再聞方曉。若惑輕根鈍，三聞乃決。第四句雖復三聞，不能得悟，止為結緣眾耳。或可初兩句根利，同為上根。或可中間兩句，為中下根。

記四二十三根惑竝由過去熏習，致令悟有三周不同。所以三判者，初釋收機令盡故，第四句攝結緣眾。後兩釋不定者，三根已定但句法至四，將四判三故從容進退。

句八三醉有二義：一、重醉，都不覺知；二、輕醉，微覺尋忘，亦名不覺。雖有二義，終成繫珠。

記八十五。以由結緣厚薄不同，遂名無明以為輕重，故云醉有二種。當知貧人本來先醉，如蒙餚膳受已而臥。三教助道猶如餚膳，更以異方便助顯第一義也。餚膳食已便消，如方便教非究竟益。往在大通佛所未結大緣已前，歷諸味中竝聞三教，及至法華雖聞圓頓，但成結緣如繫珠也。

句八四繫珠中三意，望三周者，始在佛樹以大擬即是繫珠，無機息化即是醉臥，尋施方便即是起行。譬喻中二萬億佛所即是繫珠，遣傍人追悶絕不受即是醉臥，三車引得即是起行。因緣中大通智勝佛所即是繫珠，中路懈退即是醉臥，接之以小即是起行。此等皆名領權也。

記八十六。三周皆有此意者，若以繫珠望上二周，法說但在佛樹者，初坐道樹思用大時，以法說時未論往古，且據現文。若譬周中在二萬億佛，彼亦未論塵點界故。然上中二周豈亦不有於大通佛所曾繫珠耶？如探領中尚領法身，豈止道樹？且約現文耳。但由根利聞便信解，不假指昔，是故未論。故前文中以發軫學小為中間，故不唯在道樹時也。

玅玄一二夫理絕偏圓，寄圓珠而談理；極非遠近，託寶所以論極。極會圓冥，事理俱寂而不寂者，良由耽無明酒，雖繫珠而不覺；迷涅槃道，路弗遠而言長。

籤一七。法譬二周略而不敘，且寄宿世以為興致。法譬二周得益之徒，莫非往日結緣之輩，以退大流轉故惑寂理而耽無明酒，以失大悲心故迷玅因，謂生死曠遠，世尊怜愍接其小機，小尚昧初故猶倒惑云云。衣珠本譬昔聞實相，實相若顯名契寂理，此明中間已入實者。而不寂者去，明退大流轉五趣，耽障中道微細無明故失於大志，復耽現行麤欲無明忘本所受。迷涅槃道去，明流轉後欣樂小乘，如人迷故謂東為西，東西俱失。三德涅槃即理而具，謂理為遠，背大取小則大小俱迷，謂大為遠為迷大，謂小為極為迷小。

玄一八。此經明佛設教元始，巧為眾生作頓漸不定顯密種子，中間以頓漸五味調伏長養而成熟之。

籤一二十三，次此經下正明今經意，且指迹中大通為首，雖寄漸及不定，不以餘教為種，故云巧為。結緣已後退大迷初，故復更於七教之中下調停種，復云巧為。所以中間得受七教長養調伏，因調而熟名為調熟，調實未熟因中說果，是故云也。

句四六。問：有一種根性非密非顯二時不攝者，應是失時永不得悟耶？答：餘經或謂此為失時，今經不爾。此人雖於密顯兩時不悟，雖生滅度之想，而於彼土得聞是經，故無失時，乃是待彼土之時耳。問：五千起去應是失時？答：此等應以如來滅度後弘經人受益也。記四二十六。問：云非顯非密者，謂決定性於前四時既無密益，不至法華復無顯得，二處無益名失時不？答：餘經等者，謂前四時既云永滅，諸聲聞等不知變易，故淨名中迦葉自敘云：皆應號泣聲震三千，於此大乘已如敗種。準彼經判，敗種豈生來至法華咸受佛記？若爾，佛於爾時何不即記，而使稽滯來至法華？顯密不同如前已釋。若將永滅權論用釋開會實經，經既已生論何能滅？但以滅者於彼得聞，餘經不說況通經論，故失顯密亦非失時。但弘教者曲將釋此，是釋者過非論咎也。五千起去等者，無四時之密益，失此會之顯功，此化失時彼土非冀，故應失時。答云：滅後益者是也。問：經云佛滅度後實得羅漢容可得益，上慢不實應非此收。答：敦逼實者，誠如所言。既通許遇餘佛，亦何隔於上慢？如其不發，待後佛時。問：佛若大慈，何不令其無謗生信？答：是盲者過，非日月咎。法界眾生未益者眾，況此五千已蒙下種，滅後時遠當當不遺。

句四七。初業為二：若久遠為初業，曾聞於大，則不愚於法；若取中忘，今日學小，始修念處為初業者，是則不知。其義如此。若得此意，權為初業，是則能知；實是初業，則不能知。

記四二十九雖有二初大初為定，豈從中間取小情執小滅為規？故大教定成不須為諍。一義既爾，二十二雙請為觀之。若佛世尊俱留有妨之文，何成三達五眼？故依此判諍論自消，縱二十三內小部不同灼然易殄。次若得此意下，於念處中以分權實，故知但點二種初業其滯自消，何須復以一初作妨？況若聞法華無復疑悔，知與不知二門無壅，故權實二人知不知別。

句，四，八。問，五千在座，即不蒙益，去有何益。答，此非當機，是結緣人耳。

記四三十二答中非當機等者，若唯以五千而為結緣餘當機者，則五品已上竝屬當機。然準望前文釋四眾中，當機乃在初住已上堪為影響，則六根五品竝為結緣。但是結緣義寬，欲收起去之類，縱以五品為當機者，此等亦得為結緣也。

句七二十二。法說有三：第一、明昔日共結緣；第二、明中間更相值遇；第三、明今還說法華云云。逢值有三種：若相逢遇，常受大乘，此輩中間皆已成就，不至于今；若相逢遇，遇其退大，仍接以小，此輩中間猶故未盡，今得還聞大乘之教；三、但論遇小，不論遇大，則中間未度，于今亦不盡，方始受大，乃至滅後得道者是。

記八五逢值有三種者，前二可知。第三既云但論遇小，中間之言自望元初結小緣者耳。第三類人未曾聞大便即流轉，此人即以初聞小時為初結緣，復於中間唯習於小。今遇王子初且聞小，人見釋迦一代教中一分聲聞未發心者，便即判云永滅無發，是則不知如來長遠之化。

句七二十四。若中間相逢，從我聞法，皆為三菩提者，不為此人設譬。若中間相逢，于今有住聲聞地者，正為此人設第二譬也。

記八六若中間至第二譬也者，此兩中間各有二意：若為菩提者，須已入不退位，或是初心不必盡退；若住聲聞者，或是初小或是中途，二類俱須設化城譬。

句七三十。化城正意為退大取小人，傍為發軫學小人。上二周正意為發軫學小人，傍為退大人也。

記八十三化城正意為退大者，更與上周對論同異。故今文云：前路猶遠，今欲退還。上兩周未有此語，但云沒苦及以所燒，此亦一往。亦可退大者利，通上二周；元小者鈍，應在第三。

句五十一。若得大解自知得佛，何俟須記？記有四意：一昔未記二乘而今須記，二中下未悟以記勉勵之，三今聞者結緣，四滿其本願，是故記也。

記六三。若得大解下，徵問。記有四意下，答須記意。此之四記具在三周，中周四中但除第二意中中字，故至下周但三無四。又此四中，初意具有下之三意。又初四對昔，二、三唯今。又初四唯自，二、三約他。又第三通當、現，初一唯現在，第二唯未來，第四唯過去。

輔行六下四故法華中三周授記偏語聲聞者，為顯餘經所不說故，是故委授劫國之名。菩薩授記處處有文，故但通途云當作佛，乃至本門某生當得，法華稱玅斯言可凭。

文句三，二十五。現世雖見佛聞法，無四悉檀益。玅樂三，三十六。現世等者，現雖得聞，而不名慧。聞慧尚無，思修安有。此即通取六根五品，別則五千起去之流。

涅槃玄二十九，次從熟酥出醍醐，譬般若以後，付財定性，與記作佛，故云八千聲聞，於法華得授記莂，見如來性，如秋收冬藏，更無所作，即究竟耳。

文句一十七三藏教者，盲譬無生智，鏡譬無生境，陰入界也。頭等六分，譬現在因也。像譬未來果也。若開眼取鏡，形對像生，愚故不斷絕。若閉眼如盲，則無所見。不見六分，是因不生。不見鏡像，是果不生。

記一，三十八初三藏教人不了像虗，故用阿含盲為譬也。初總立譬境智，次頭等下譬境因果。如六分和合成身，如和合成業。業託父母，如形對像生。像必不實，由謂實故令後陰起。盲如無生智，不見如不取。三若開眼下明生不生。於中初由取因故果生，次若閉眼下喻不取因故果不生。鏡是助因得果，復由執心緣之，方助於因而生於果。

文句一三十四阿那律精進，七日七夜，眼睫不交，眠是眼食。既七日不眠，眼則喪睛。失肉眼已，佛令求天眼，繫念在緣，四大淨色，半頭而發，徹障內外，明暗悉覩。對梵王曰：吾見釋迦大千世界，如覩掌果。增一云：我佛法中，天眼徹視者，阿那律比丘第一。那律既失肉眼，佛與諸比丘，恒為裁縫。佛在舍衛拘薩羅窟，佛與八百比丘集，為阿那律作三衣，佛自為舒張，諸比丘裁者縫者，一日即成。

維摩經上十五。阿那律白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔於一處經行，時有梵王名曰嚴淨云云，稽首作禮，問我言：幾何？阿那律！天眼所見。我即答言：仁者！吾見此釋迦牟尼佛土三千大千世界，如觀掌中庵摩勒果。

淨名疏五十三。剎利種白飯王子，或云阿泥盧豆，或阿㝹樓駄，如楚夏不同耳。此云如意，或云無貧云云。佛之從弟，初入道時多睡，為人所呵。因是不𥨊，遂致失明云云。當修天眼，用見世事。因是修禪，得四大淨色，半頭而見，觀三千界猶如掌果。若三藏佛，全頭天眼徹見無礙，雖不及佛，於聲聞中最為第一云云。但世界之主，統御大千，報得天眼亦見大千云云。欲知優劣，故來請問云云。餘諸聲聞所得天眼，無有能見大千界者。故大論云：大羅漢天眼唯見小千，大辟支佛見百佛世界，諸佛如來能見一切佛土。那律獨見大千者，以其偏修作意數故。於諸聲聞，天眼第一，一往與梵王所見似同云云。問：若爾，何異？答：梵王、報得，於自住處則見大千，餘方不見。那律以修根本等五種四禪、八色清淨，發真天眼，隨所至處，皆見三千，如觀掌果。諸阿羅漢雖不見大千，隨其所見，如影隨形。又梵王是總相見，見不分明；那律是別相見，見則分明云云。又梵王天眼是通非明，羅漢天眼是通是明。淨名疏五十五。何者？三藏析空，不見中道。入觀即同無為無見，出觀還同有為有見。

略記中之下。十三若約那律失眼出觀，但同世人壞根者不見。

增一如字函三十一卷。爾時，阿那律縫故衣裳，是時眼遂敗壞而得天眼，無有瑕穢。是時，尊者以凡常之法而縫衣裳，不得能使縷通針孔中。是時，阿那律便作是念：諸世間得道羅漢當與我貫鍼。

大經體字函三十卷，阿尼樓駄天眼見於三千大千世界所有，乃至中陰悉能明了無障礙故。

俱舍守字函二十末。論曰：眼中陰非彼境。釋曰：生得天眼，不見中陰眾生色。何以故？此色但是通慧眼所見，非生得天眼所見。

婆沙未檢云：一切報得天眼，不見中陰有色。

淨名疏五十四大論明報生天眼在肉眼中，天眼開闢，肉眼見色，故見大千。

法界次第中七云：修天眼者，若於深禪定中，發得色界四大清淨造色，住眼根中。

大論未檢。問：天眼形處小大？答：如童子量。

玅記十十八。初眼根中，未論修發真天眼等，直以肉眼能見大千，故云父母所生。若論其用，已過天眼。有漏天眼，下無見上。梵王所見，雖徧大千，至邊乃為風輪所隔。