五百弟子授記品

問：下根人云何得悟？答曰：此經雖三周說法，大宗終是開權顯實，下根人悟於權實入佛知見，故得佛記。今更以五門辨於權實：一、開合門；二、有無門；三、生滅無生滅門；四、實不實門；五、邪正門。開合門者，今品正就涅槃權實，以二乘人正保執涅槃，故須斥之。昔教明三乘人同一涅槃、同度一生死，故前云佛說一解脫義，我等亦得此法到於涅槃，此是合義故名為權。今教辨開義，開者明三乘人二生死、二涅槃，二乘人度分段生死，一乘度變易生死，二乘人分段外有涅槃，大乘佛變易外有涅槃，故昔合為權今開為實。有無門者，昔日四種有無皆是方便。言四種者，涅槃中有無、生死中有無。涅槃中有無者，唯有一涅槃也。所言無者，更無大涅槃，唯有一生死為有、更無生死為無，故此四有無皆是方便。今亦就涅槃中論有無則番，昔唯有大涅槃無有小涅槃，實有無二生死無有一生死也。次生滅無生滅門明權實者，二乘涅槃是生滅義故是權，今日涅槃是無生滅故實。二乘是生滅者，有分段四住生滅，此二種得於涅槃名之為滅，故四諦中苦集相生滅道還滅，此是權教。今明五住二死本自不生今亦無滅，無生無滅即是涅槃，即是度二生死名無生滅，教稱為實也。次別就今教明生死涅槃實不實門，凡有四種：一者以二乘度分段立涅槃此是權，今度立涅槃此是實，此一往今昔權實對二乘用也。二生死涅槃皆是權，非生死非涅槃名實。所以立此一位者，有三意：一義權，本有生死可有涅槃，竟未曾有生死何有涅槃？又至涅槃時無復生死，云何有涅槃？如薪無故不得有火。二釋經，華嚴云：生死及涅槃，二俱不可得。又云：生死非雜亂，涅槃非寂靜。三者斥病，惑者但云小涅槃如化城，謂大涅槃是實城者，昔為著生死故說涅槃明小涅槃，今為拔小見故說大耳，云何捨小更封大？三者生死涅槃為二，非生死非涅槃是非二，二與不二皆是方便，非二不二方名為實。所以有此者，為著中道也。聞前生死涅槃是二邊，非生死非涅槃是中道，捨二邊而著中道。經云：遠離二邊不著中道。亦應云：大聖說中道，為離於偏故。若復見有中，諸佛所不化。故二不二皆是方便，非二非不二方便真實。四明上來四句皆是方便，離四句方是真實。故下經云：諸法寂滅相，不可以言宣也。問：此四句權實的出何文？答曰：但令對病散釋眾經，二事便足，何須問文？必欲出者，中論觀法品彼云：為下根人明生死不實，涅槃實也。為中根人生死涅槃皆不實，非生死涅槃是實也。三為上根俱泯前二，故云非實非不實。論云：此四句皆是門，為通絕四之理方是實。前四皆不實，此是龍樹自作，勿不依之。次破邪門釋法華，唯有三師。光宅云：壽量佛終歸無餘，即是化城，故壽量佛終以化城為涅槃。又終是化城，竟無寶所。又終是化城，終無度二百。此說大悲。次云：䨱相明常，前顯了開權，明化城是方便。何故䨱相於辨寶處為真實？此是開門顯了，示像隱䨱自於害也。既不得顯示其像，何事廣開於門？既廣開門，何事䨱於像？又經分明辨二乘度三百，分明辨佛度二百，分明辨小涅槃是化、大涅槃非化，何乃云隱䨱耶？次明此經辨佛是常，具得開二生死、二涅槃，但謂二死決定無名斷見，涅槃定有是常見。故中論成壞品云：涅槃時滅生死相續，是則為斷滅。又此但得今四方便因中之一支因耳，用尚未圓，何猶得體？無體何有用？故一切失也。今五百弟子、學無學人得如此了悟，與佛悟同，故得佛記。

問曰：既得此悟，即應是佛。答曰：本不可知。據迹而言，初迴小入大，是初心佛也。

釋繫珠喻。初先敘師三說，次敘弟子三領。師三說者，初周略說，次周處中中說，後周廣說。三說不同，為三根故。利根須略，中下根廣說亦爾。轉勢說法，故有三種不同。初周略說者，始自法身照機，次有根本法輪枝末，及攝末歸本即起三輪化，故從華嚴竟法華也。次周處中說者，亦辨自法身照機，次起三輪之化，長明三一不虗，及初為父子，故云此諸子等生育甚難，乃至先因遊戲來入此宅，故名處中說。第三周廣明三世及以三時。三時者，過去初結緣時，中途流浪乃至得羅漢時，後至靈山為說法華得了悟時也。弟子三領者，初領略說作略說解，次領處中說作處中領解，後領廣說作廣說領解。身子兩義故：一人略，但敘己身；二時略，謂從鹿薗已去竟於法華也。次四大聲聞人法俱處中，人則四大聲聞，法則從過去失鄉竟今委囑家業，後周俱廣人則五百。法具三時：一聞大法時，二中途忘大取小時，三捨小悟大時也。利根難得故有一人，中根稍多有四大聲聞，下根無數略陳五百也。次合三周作法譬二說，初周法說，次兩周並是譬說，三領亦然。身子作法說而領，悟二作譬說而領也。又三周為二：初二周作父教子義，後周作兄教弟喻。三根聲聞為十六沙彌，竝共受大通智勝佛學，故俱是法子。十六先悟如兄，三根聲聞後學如弟，此是大通智勝他也。現在猶存兄弟，故作導師徒侶之喻，故三周唯有父兄二說。三周亦唯有子弟二領，初二周作子領父說，次周作弟領兄說也。

釋繫珠譬，先敘大意。明貧窮弟者，敘凡夫過也。忘珠困苦者，鄣二乘失也。故知凡滯有為過，二乘沈空亦惑也。初明繫珠者，為菩薩時利物也。後明示珠者，成佛道益物也。故有凡聖兩迷，佛菩薩之二益。示珠者，破凡迷排聖惑，令悟中道直登一極理也。讚歎珠者，勸一切眾生發菩提心，一句染神歷劫不朽也。

設酒譬者，敘始終、迷悟、欣憂不同，凡有三譬：初、繫珠，二、忘珠，三、示珠。如疏。今就三譬各二：初二者，第一、說教譬。二、繫珠譬中二者：一、忘大乘譬，二、取小譬。後二者：一、親友會遇譬，二、示珠譬。初說教譬中三句：第一、至親友家，謂稟教譬。珠之一字是說教譬。從醉已下，第三、明迷教譬。酒正喻法華教。所以因酒喻法華教者，正道絕名、無名相中，佛欲令人悟解，故上來種種名字說之，序品文殊借大雨及䗍皷喻之。初周中直名妙法蓮華。第二周中三種名字：初、名机案，次、一門，次、大車。机案是父身所憑、足之所履，欲以父物出子不得，即是用佛道化物不得也。次作一門而復狹少，喻至理微妙虗通如門，不容一豪斷常如狹少，是三世佛所乘，故名大車。第三周中對化城，故名寶所。寶所即是寶城，顯二乘位處是化城，如涅槃中亦明真化，故云汝今值此正法寶城，云何取此虗偽物也。三周領解中名字者，身子云：開佛柔濡音，演暢清淨法。即是妙法蓮華，不為諸垢所染，名為清淨。第二周中名為傍人喚子不得，如大乘化；不從人有示悟教令之功，如大法有詮理化人之用。其後種種名字，謂向本國至城到舍住門見父，其家業珠寶至理是眾生舊居，本國防斷常邪非，為城可以栖神，為舍至妙虗通，為門中道能生正觀，為父可貴重珍寶。今第三周作酒名者，約教而言正喻觀樂，兄弟共聚必共作樂，說法華經既明盡理之法暢眾聖心，故化主樂也。眾生聞教現在得記未來成佛，心大歡喜如身子之流。又方便品云：是等聞得佛，大喜充遍身。二者酒能益體，如教長養法身也。三酒能治病，喻此經能破凡夫二乘及菩薩病。四酒能宣藥，如教能詮理也。次約緣亦有四義：一初飲酒未醉時，二大醉時，三小醒時，四大醒時。三根聲聞始終亦有四時：一逸去，初聞經發菩提心如未醉時，次忘菩提心流浪生死如大醉時，三發小心行小行如小醒起行時，四為說法華得悟解如大醒時。問：饍喻何物？答曰：若酒饍合設令其飽溫，酒為禮主喻教令發菩提心，饍喻令修菩薩行也。若偈中明酒長行辦饍，如信解中初老弊使人後作塗足油者，即是轉譬並喻教也。一者富貴兄，設弟百味暢於兄心則兄樂也。二飢人得百味美食必大喜樂，聞法華亦然。三者食長養身命，法華教長養法身慧命。四食能治飢渴苦，如教能破一切惑

是時親友官事當行者，第二、繫珠譬。前教今譬說，教令譬受解，即令發菩提心也。又三：初、明繫珠意；以無價寶下，第二、正繫珠；與之而去下，第三、明感盡應息。官事當行者，初、繫珠意也。私事可住，官事必行。一、他土機熟不得不去者，其人醉臥即是起迷鄣聖，謂感應息也。酒喻教，珠喻菩提心。珠有五義：一、菩提心是中道種子，故圓正如珠；二、辨無價之得市當樂佛果；三、珠不可朽滅，如菩提心種子不可滅；四、可寶重，如華嚴云菩提心寶一切寶中最上；五、正取繫著內衣裏，喻以菩提心種子在眾生心內。天親論明一切種子皆在梨耶識中。問：為是繫罷醉？為是醉罷繫？若醉罷繫則醉無所知，云何得發菩提心？此乃得文而害義。若繫罷方醉，發菩提心竟然後起迷，此釋得義而違譬文。答曰：他曰醉竟方繫，眾生有無明煩惱如醉，今其發菩提心如繫，此不成喻。其醉臥一無所知，云何得發菩提心耶？今明繫竟方醉，初設酒時即是已繫珠，初設法華時已令發心。今明醉臥不覺知時繫者，欲顯菩提心種子不朽滅義。若初設酒即辨繫珠者，不得顯不朽滅。今欲明後起迷，亦有菩提種子不失，故就酖臥時繫。問：以何文證繫忘後醉？答曰：余久久方見。文合譬中，先明發菩提心，後辨癈忘，文甚分明。問：何故說繫珠譬？答曰：欲勸一切眾生聽法華發菩提心，若一發心，則永不朽滅，復還得續發菩提心也。二、欲斥二乘人心內自有真實，而不知求身外之偽珍，即令捨二乘，見其人醉臥，都不覺知。第二、忘大取小譬，即為二別：初、明忘大起已遊行，謂取小，如疏也。

是時親友下，第三、示珠譬，亦二：初、明會遇相見；二、辨示珠。會遇者，小志移、大機熟，感應相稱也。會遇見者，求衣食時已是見佛，既求二乘是貪財人非是兄弟，如信解中客作也。得悟一乘始是兄弟，故名親友。相見如信解得悟，故名父子。

咄哉下，第二、示珠，為二：初、呵取小；次、令求大。丈夫不應求衣食，如菩薩不應取二乘也。我昔已下，第二、令求大，還敘三時：初、敘過去兄弟相見與珠時；而汝不知下，明中途忘失時，即不知是忘大；懃苦下，取小也。汝今可以下，第三、示大時也。

學無學人授記品

釋三周文各異，初周有授記、有領解，文少故不立品。次周俱有二事，以文多俱有二品。三周亦有亦無，有授記文多故立二品，有領解文少故不立品。次論前後，前二周先領解、次授記，以其利根故解心明淨，故即與記。後示鈍根，雖復聞法解心猶昧，待得記竟解方明了決，故方述解也。次論有無，前二周皆有述成。三周無者，前二述成，為欲與記故有之也。第三已授記竟，故無述成也。三周授記異者，初直授記不論總別，故不立品。次明四大聲聞同是無學，以人同立一品。第三周中以人異故立於異同，故品前五百同是無學、同有領解，現在同皆得記、未來同皆成佛，故同立品。次同有學無學、同無領解、同得記、同成佛，故同立一品。前分二人，初是變化、次是退菩提心、二權實不同、三有述解不述解不同、四嘿念述解不述解不同、五願行有別，故立二人。後兩人者，阿難、羅云權行，二千人是實行。前二人願行同，次二千人願行同，前是顯名、次是密行。初二人前後得記、前後成佛，二千人同時得記、同時成佛，前是佛眷屬、後非佛親屬，故分二人。對上品者，上無學中初權人、次實人，今亦初權後實，欲攝一切聲聞得記盡也。亦應分者，同餘權實二人也。又我下超異諸人也。但同眾人尚應得記，況復異也。唯有如來我所歸者，意在求佛示迹，為聲聞顯述解也。

釋學無學人於空王佛所發心，因此明縮觀義。智度論云：菩薩行性空，佛行畢竟空，畢竟空是空王。性空者，一切法自性是空。橫論生死涅槃等萬法，及竪論有無等四句，皆是無自性。無自性則無物，無物故名為空。畢竟空者，佛了達橫竪畢竟清淨，名畢竟空。故畢竟是無遺餘之名，宜約於佛。菩薩雖習畢竟空觀，但照猶未盡，但有性空之稱也。彼佛得此畢竟空觀，因以為名，故云空王佛也。釋迦與阿難亦初習畢竟空觀，故名初發心，則初後不二。但初習畢竟空，破有所得難，後去則易，其猶破竹初節也。大品云：從初發心，則行無所得。無所得者，不得一切法。謂橫竪一切法皆不可得，名不可得。華嚴云：初發心時，則是佛心故。亦是此意。

問曰：畢竟空云何乃是發菩提心？答曰：一切法不生，彼若則生，不發一切諸心，即是發心。佛若發生死、涅槃、有無四句、內外一豪心，則佛心不發也。我常懃精進故得佛，阿難樂多聞故後成佛者，良以釋迦常懃習畢竟空故先成佛，阿難樂多聞不懃習一觀故後成佛也。問曰：云何懃習？答曰：寄南北三師明習觀成佛義。長安二攝論師，一云聞薰習滅、二云滅，次江南亦滅不滅。金剛心無常，實法義自滅，假名相續轉金剛作佛，是故不滅。前二互淨復與第三諍，第三與前二諍，以三各諍各相破，俱不成也。又互執則互起愛見，於自起愛、於他起瞋，無明常在其中，具足三毒是煩惱因緣，煩惱因緣惑起業，因業受諸苦執。如來懸見末世有此三執，初是無見、次是有見、後亦有亦無見。故楞伽經記龍樹菩薩云：南天大國中，有龍樹菩薩，為人說大乘，能破有無見，往生安養國。今檢中論文，具破三家義：一明因滅失於前，誰生於果？二明因不滅失，則因至果名常，亦不生果。若轉因至作果復有失滅義者，則一法有兩體，若是一因體者，滅則無可作果，不得言滅令遂有滅。復有轉作則成二體者，一十地滅，復有一十地轉作佛也。故三法不成，云何有佛？

問曰：今云何得作佛耶？答曰：亦見有三家義，故成有所得，故不得佛。正以求三義不可得，脫一切有所得，蕭然無寄，即是佛也。又原此三家心路根本，謂有八妄想、八顛倒，而後習無生觀除之，故顛倒漸滅，觀門漸生，故諍此觀行有滅、不滅、亦滅不滅。今更足一家，乃至滅、非不滅，蓋是四宗病原也。中論？顛倒品云：正破此病，今且示之。

法師品

兩義明流通：一者、上三周明妙道，三根人已悟，今令其悟；二、世未悟眾生前，即是令發菩提心，今令修菩薩行。二者、上與其淨土成佛記，夫得清淨土者，要由自他心俱淨，土已得自淨。自淨者，火宅破凡夫心，信解破二乘心，藥草破菩薩心，故自心今還以悟他，亦令他淨故徒眾淨，自淨故化主淨，故感國五淨教門，所以得淨土成佛也。二、令諸菩薩及一切凡夫弘通法華，亦得四淨也。上弘大法下為物師，即上弘下化名為法師，即具四淨故得淨土也。因藥王者，藥王稟法華得悟，捨身命財弘通利物，以報佛及法華恩，今八萬人亦爾，今三根聲聞亦爾。次別四眾三乘人云：聞此經一偈皆與授記者，三義故來：一者、令八萬人及三根聲聞弘經也。以聞經一偈即得記成佛有斯大利，八萬及三根一切凡夫豈不努力弘經？二者、即是勸一切眾生聽法之義，聞一偈既得記成佛，寧得不聽法華耶？三者、上但授聲聞記，今欲並授一切聞經人記，故說此言。佛滅度後弟子文來亦具三義，如向釋也。又上來但授三根記，今授一切聽法人記者，欲明一切得佛記，佛語無二則一切人皆成佛無疑，即是欲顯唯有一無二也。

問曰：聞經得記，不聞不得記，何得云一切眾生皆成佛耶？答曰：一切雖有佛性正因，要由聞經發菩提心，緣由因故，得成佛也。問曰：一念隨喜，云何得記？答曰：隨順此妙，妙既絕四句，超百非，言忘慮寂，心亦順如此妙，則與妙相應，妙即是佛乘，與佛乘相應，故得佛記也。問曰：何故明佛滅度後弟子？答曰：舉佛滅後，弟子令八萬大士及三根聲聞化之，又聞經一偈，即得佛記。佛滅後，弟子聞此利益，努力持經。問曰：何故明二世法師？答曰：二世弘經，有大利益，故令法師努力弘經也。問曰：云何於此經卷敬如佛耶？答曰：經詮於妙，所詮之理既妙，能詮之文亦妙，妙理既是佛文，妙文亦是佛，故敬如佛。又所詮之理是妙，妙既絕，能詮之文妙，能詮之文亦絕，故天女云：既知解脫無言，宜知言即解脫。所詮之理妙，妙絕四句，斷百非是法身，能詮之文亦絕四句，百非亦是法身，故敬經如法身佛，亦即法身佛也。問曰：此法用何心供養經？答曰：既體悟妙道，得於妙觀，因此妙心，設於妙供養，即餘經論中行法供養也。若以凡夫、二乘有所得不淨心，則不名供妙法也。問曰：此人何故供養十萬億耶？答曰：十萬億佛所習此妙觀故，能敬妙道。未來成佛者，以行妙因故，未來得妙果也。次供養者，既得妙觀，即是妙因，宜應供也。下明願生者，得妙觀，受妙生，而生麤處，當知是願生也。下明說一句者，不煩一句，但說妙字，泯寂諸邊，發生正觀也。

釋毀持經人罪重義。問曰：云何罵讀誦法華人罪重佛耶？答曰：帶法罵人，故罪重佛。如人正讀經，忽有人罵云：癡人！何用讀此經為？此言中帶法罵人，故罪重也。問曰：若爾，佛正說法華者，人罵佛癡，何用說此法耶？亦是帶法罵佛，此罪大重，何故云輕？答曰：帶毀法罵人，人聞癈，自行不成佛；濟度化他，他不成佛，故罪重。雖復毀佛，佛聞毀譽，不動不癈，自行化他，故罪輕也。智度論云：巧罵婆羅門，以五百曲罵佛，佛無憂色。其見佛不憂，更轉前五百曲罵，作五百曲嘆佛，如來無喜色，故不妨自行化他。問曰：何故明罪福？答曰：欲遮法師之失，誡前人之惡，故明罪；欲與法師之樂，觀前人行善，故明福。次一長行一偈，歎人所弘法，亦前嘆弟子，今歎於師。以法為師，故法為和上，人為弟子也。

釋已說、今說、當說。法華最難信難解，法華最深極廣，故難信難解。極廣者，如上所明，總攝十方三世佛三輪及釋迦一化三輪也。窮深者，不一不二之非權非實，言忘慮絕。又此經多就秘密門說之，故難信解。諸師講此經多迷，余自眼所見，自耳所聞，未曾有人如此釋也。

釋全身在塔中。光宅云：謂佛無常磨滅，但有碎身耳。䨱相常者，䨱相全身亦不可見，故塔內不見全身也。執常見者，塔內但觀常見，眾生何處有法身耶？今明此經辨佛無生滅、壽無始終，故有全身。既無生滅，亦非斷常，豈是常見？以衣䨱既行妙理，與理相應，則為理攝；名䨱與理相應，與佛相應，為佛護念。同栖一理，是實知宿；同入生死，是權知宿。既同佛權實，是佛真子，為佛摩頂也。

釋未善行菩薩道，破三乘中菩薩、聲聞、般若等大乘，復言有二乘，作小大二解，則未識道，道豈二哉？以未識道，何猶解行道耶？善行道者，精識道體，未曾三一，因有三一，故能行道也。

釋高原譬。問曰：此與上善行、不善行何異？答曰：善行據始，近道約終，故異也。又上破三乘中大乘菩薩，未解權實，則無二智，故不善行。今破一乘中未生三慧及有所得菩薩也。問曰：此品中行故，數破菩薩。答曰：上三周已破聲聞成菩薩，恐墮有所得大乘菩薩，復恐墮有所得一乘菩薩，故破之。此經正明教菩薩法，令菩薩不起凡夫、二乘，亦不起大小見，亦捨三一見也。問曰：云何是高原求水？答曰：今以三義釋之：一、就二乘釋；二、約大乘釋；三、約一乘釋。就二乘釋者，有人渴乏須水者，水喻佛性，即是一乘理，理絕四句百非，窮盡深妙，如在高原下也。又高原喻教，教下有理，如水也。渴乏須水者，一心求見佛性，佛性顯，成法身也。今於二乘教中求佛，去佛性遠，如於高原求水。故大品云：於聲聞經中求薩婆若，名不點也。今毗曇、成實中用此求佛，即其事也。二、用三乘中大乘教求佛，去佛亦遠。三乘中大乘即是法華，但為爾時未癈二乘始行菩薩作三乘異解，不識一道何由近道，故作有所得大乘解，故佛道遠也。三者、一乘中未生三慧人去佛道亦遠，令明此經乘絕三一，車非大小、道無近遠，方便一往用一破三、假遠斥近，如此始是聞故，從聞生慧乃至思修，故去佛近也。問：尋高原始終是一原，而有去水遠近，則始終是法華教去佛道遠近，於教未生三慧為遠、生三慧為近，則但於法華近遠，何得對餘經耶？答曰：於一乘經不生三慧尚去佛遠，況復餘經具含諸意。釋開方便門，一往以三為方便、一為真實乃至四重，作之近遠亦四重也。釋無人能到，天魔是毒虫、外道為惡鬼，二乘在門外，三乘中大乘菩薩執大小異，並不能到也。又如上方便品九人不到，唯佛能到也。菩薩驚疑怖畏者，若明低頭舉手之善皆成佛者，何所驚疑？令明此經窮深極大，如向不一不三乃至五句，其心依倚無有處所，故驚疑耳。二乘亦爾，若定有一破三、破三歸一、有一可歸者，二乘亦不拒逆，良由退捨二乘、進不著一，蹤迹不可尋求，故驚疑耳。

釋坐如來座。夫論不忍者，見有眾生及有自心故爾。依正觀五求眾生不得，五求心不得，何處不忍耶？問曰：何人總菩薩耶？答曰：法華經破上七人來總菩薩也。

見寶塔品

此品來意，義非一途。若三分明者，初辨乘權乘實，次明身權身實。此經文雖七卷，宗歸一乘，但一乘有二，謂能乘人及所乘之法。具能乘、所乘，乘義乃備。乘權乘實，明所乘之法；身權身實，辨能乘之人。然正道未曾人法無名，於中為眾生故，假名相說，故作人法之名，欲令眾生因此名相悟無名。於前章已明所乘之法竟，令次辨能乘之人。問曰：何故先明所乘法，後辨能乘人？答曰：所乘之法即是教，能乘人謂化主。但教正被緣，緣稟三乘之教，遂生對執，故破於三病，明三是方便法，一乘是真實法。辨教既竟，次論教主，故明身權身實。又乘權實中，此是自病；身權實中，謂迷他病。自病者，自非究竟，謂是究竟；他病者，迷佛真應兩身。自病為切，故先破之；他病賖緩，故後破之。又說身權實者，為成乘權實也。若能乘之人，身者有生滅，壽有始終者，則一乘義不成。以一乘即是法身，法身既生滅始終，一乘亦生滅始終，則與二乘同，何名一極？又昔教明二乘人，今教又是二乘，即破十方三世佛一乘根本教。既無一乘，亦無二乘，則破權實、世出世一切法也。今明二乘自生滅始終，一乘則無生滅始終，故與二乘為異。又見塔品正破執法華經佛是無常者，以佛見未來有人謂此經明佛是生滅無常，故多寶涌現，明法身不生滅故常住也。下明開塔為破䨱相常者，開塔了了見多寶不滅，則悟法身亦然。問曰：若爾，則同半滿明佛是常？答曰：上來已設多寶，所以現者，為對無常病故說常耳。無常病消，常藥亦癈，故不同半滿也。又正道未曾常無常，亦非常無常，作無常方便，即釋迦是也。今非常無常作常方便，謂多寶是，欲令因此常無常悟法身非常無常，未曾釋迦亦非多寶。又約緣故來者，明乘權實正破二乘，令二乘迴小入大，故經云為聲聞說是法華經，三根聲聞並皆得記。今說身之權實為諸菩薩，令菩薩修因趣果。問曰：為何等菩薩？答曰：從此去竟經有二種菩薩：一、三根是迴小入大菩薩；二、直往菩薩。此之二人聞身權實並皆得悟，故分別功德品明十二種菩薩利益。問曰：前章亦為菩薩不？答曰：傍為也。故經云菩薩聞是法，疑網皆已除，菩薩無自保，究竟之病不生，為菩薩也。問曰：後段亦應有為聲聞？答曰：後文無復聲聞，故法師品云聞法華經一偈一句，一念隨喜皆與授記。

問：云何是身權實耶？答曰：如三種法輪：一者雙說、二者雙䨱、三者雙開。發說者，十方三世佛為大事因緣故出現於世，謂說身無生滅、壽無始終，為令一切眾生捨生滅身始終之壽，即是逼引教門令起欣厭之觀。說法身無生滅、壽無始終，令物欣之；辨生滅身始終壽，便物厭之。此謂十方三世佛出世大意，但為眾生不堪聞無生滅身無始終壽故。䨱實身實壽說生滅之身始終之壽，所以雙䨱，明為欲同物故。所以須同者，佛身無生滅、壽無始終，眾生身有生滅、壽有始終，何由猶得與物同？今先與物同，然後令物同。聖身身亦有生滅始終，既脩道成聖，眾生亦然，喻如同前外道，然後方得返之。但執教之流更謂佛身實有生滅、壽有始終，不識如來真實身壽，於佛身起輕劣想、不求佛道，是故雙開。明生滅身是方便、無生滅身是真實，壽亦然也。始終是方便、無始終是真實，是雙開。又前用生滅身壽始終調柔其心，然後始得真實身壽也。此是十方三世根本身壽、支末身壽，攝末歸本身壽。十方既爾，釋迦亦然。但約一期凡有三種：一約時，初成道為大菩薩說根本身壽，次為凡夫二乘小行菩薩八相成道說支末身壽，至靈山還說根本身壽。二者其間不定，為二乘自說支末，為菩薩說根本。三言一時之中隨所聞見，如上祕密法輪，二乘自聞支末，菩薩自聞根本。釋迦既有此三，十方諸佛亦爾也。問曰：為菩薩說無生滅身，為二乘說生滅身，此事可明。昔亦得為二乘說無生滅身不？答曰：昔為二乘說大乘，令密捨小得大；為二乘說法身，亦令密捨求佛身也。問曰：昔既得說法身無生滅，亦得說壽無始終。答曰：若辨法身無生滅，即非三世故無始終，二乘亦得聞也。若如壽量品明久已成佛，則昔未說也。問曰：華嚴之會說無生滅始終，何佛說之，釋迦亦爾？答曰：若論教主則不定，且據華嚴分二佛二土二教二徒眾者，華嚴是盧舍那佛說法身無生滅始終，梵網經明華葉釋迦往舍那聽法，後還七處八會說之，則是釋迦說也。若為二乘人者，一化始終但是丈六釋迦說，一切教菩薩隨所見而說也。問曰：分二身二土，但初成道有，華嚴後去亦有耶？答曰：菩薩所見乃至未有釋迦，及釋迦已滅常有淨土舍那教門徒眾，故祇桓時有華嚴事。像法決疑經云：或見我今夜涅槃，或見我為報佛百千釋迦圍遶。乃至此經明淨土不毀，須總相知，不可具敘也。

就此章大開為二：初明身權身實，次辨流通。前乘權實義亦如是，初明身權實即是智慧，次辨流通敘其功德。初是辨果，次明其因。二門各四。初門四者：一辨寶塔涌現，二明現塔之意，三者開塔，四兩佛竝坐。初章總有十句，大分二別：九句敘塔之形，一句明佛出聲。九句中復二：初八句正明塔現，次句敘天龍供養，八句即為八義。爾時者，明塔涌現時，乘權乘實中云所以未曾說，說時未至故，今正是其時，決定說大乘。身權身實義亦如是，自昔乃至經之初分並得說，今是說時故出現也。佛者，第二句多寶。所以現者，為開釋迦佛法身，佛不生滅方便生滅，故明佛也。前者，第三句敘出方，即是上於諸菩薩中正直捨方便但說無上道，今欲於佛前捨生滅方便說無生滅真實也。有七寶塔，第四句敘塔名。所以多寶塔現者，上乘權實以人開法，故以釋迦之人開二乘為方便、一乘為真實；今以人開人，故以多寶之人開釋迦之身。權實所以用人開人者，明古佛既其不滅，今佛豈是滅耶？又已謝之身既其不滅，當滅之佛豈是滅耶？又眼見已滅之佛既其不滅耳，開釋迦當滅寧是滅耶？是故舉塔。又上乘權實名為自開，以釋迦昔自於一說三，故還自開三顯一；今是他開，要須前敘他佛不滅為證，然後釋迦順同故明他。又上是說法輪，今是神通輪，開二章皆得互現也。

高五百由旬廣二百五十者，敘塔形量也。未深見旨聊擬儀之，大車之中有其高廣，大車即是寶塔，車為所乘、人為能乘，塔為所住、人為能住，故經云佛自住大乘，但隨義立名故有車有塔。車中之高對凡夫之下，辨廣形二乘之小，今亦然矣。高出凡夫四生之外，故云五百。是故不生橫超二死之表，稱二百五十名為不滅，即序中四趣無以攝其生、二死無以化其體，明法身不生滅也。又高出四句之表，故云五百。龍樹云如來在世時不言有與無、亦有及亦無、非有與非無，佛滅後亦有此四句，可例之。多寶之亡道超四句，釋迦之存義亦如是。廣二百五十者，前明超四句之外，今序出百非之表。初釋影經，後意依論從地涌出，疏中已辨。一示涅槃之體本自有之，故或裂而現。二昔生滅之教䨱無生之身，今癈生滅方便，無生之身便顯。三眾生心垢之地，鄣寶相之身故不得說，垢累將傾便得聞教也。住在空中明塔出處，寶塔所以昇空者，欲明法身栖實相土，即土照權實義。土權實者，此品明三身三土。三身者，多寶表法身分，身謂應身，釋迦為化身。三土者，法身住實相土，應身居寶玉之淨，化身處土沙之穢，實相土是實，餘二是方便。今欲令捨淨穢二悟、非淨穢不二，故多寶爾實於土也。種種寶物而莊挍之，此明塔莊嚴具，准大車高廣敘超凡超聖，明累無不盡，今謂德無不圓。五千欄楯者，例大車中即力、無畏，十力內照如欄，無畏外用為楯。龕室千萬者，例嘆長者德中多有田宅，即是慈悲蔭䨱於物，故稱龕室。遍遮眾苦普與物樂，故言千萬，即大車白牛義也。無數幢幡，即大車中張設幰蓋，謂智慧力，智慧高顯如幢。又摧邪顯正下利上弘，並是慧力，故如幢也。七辨巧說迴轉適悅如幡，八音美妙故稱瓔珞。寶鈴萬億而懸其上者，即大車中四面懸鈴，謂佛有大神力覺悟一切也。四面出香者，淨名中以戒品為塗香配，此文不便。依無量義，大莊嚴王菩薩嘆佛道風德香薰一切，此既結句，當知圓德內充外勳一切，使無德者同佛旃檀。其諸幡蓋者，上來別敘諸德，今歎一一德皆攝一切德也。高至四天王宮，明塔所至處唯是法身，乃窮常樂我淨四德之理，無常苦四事為生死之下，常樂我常四德是法身之高，故普賢觀云：毗盧遮那住常寂光土，常波羅蜜所攝成處，我波羅蜜所安立處，淨波羅蜜滅有相處，樂波羅蜜離身心相處。普賢觀還論法華及多寶事，故用彼釋此。三千三天下，自上八章稱嘆法身，此下明因崇於果，謂三十心人以十地諸菩薩等崇仰果德。

爾時寶塔中，第二、明塔出聲。敘出聲有二：初、嘆印於法，成乘權乘實，使未信者信，已信者逾明；二、顯法身不滅，開身權身實義也。

爾時四眾第二明塔現意。總現意略有三種：一寶塔昇空，謂明一實相土，歎印於法辨唯有一法，多寶發聲明唯有一人。所以顯此三者，欲合一切眾生同住一實相土，同乘一乘法，同成能乘人，無復九道處，無復九道法，亦無九道人，即是上文一相一味常寂滅相。就文為二：初段問，次佛答。問中先大眾疑，次興問。皆得法喜者，既是法身相出，𱷒資眾會令悟法身，故得法喜。大樂說者，眾生大樂機欲將發，菩薩知之仍為興問，名大樂說。佛答中亦二：初開兩章門，次發釋二門。兩章門者，一寶塔，二全身乃往過去。釋二章門為二：初正釋二章門，次明涌現意。意有二：初通明十方涌現，次別明釋迦佛所涌現。敘多寶於十方世界出現者，欲遍十方諸佛土權實、法權實、身權實也。以遍開十方佛三種權實，則正無不顯，遍彼十方諸佛稟三種權實之迷，謂邪無不摧。又遍開十方三種權實，即上無不弘，遍破十方三種之迷，下無不利，多寶為益不可勝言。普賢觀經禮十方佛□□□竟，別禮多寶重罪鄣，今塔涌出，以此推之知有重益。問：何故敘多寶十方涌現？答：既開三種權實，恐物驚憚，謂多寶化偏，故明十方道同，故此會生信也。次明今日涌現意，正破釋迦緣迷，開釋迦三權實也。問曰：具開十方及釋迦三權實，以何為正也？答：身權實為正也。

釋普集分身，而所乘之法唯有於三，謂二乘及佛乘。能乘之人亦有三人，即是三佛。多寶是法身之相，為法身佛；分身在淨土中化諸菩薩，謂應身佛；釋迦居穢國，謂化身佛。所乘法中亦有三種：一者、用一破二，故經云：唯此一事實，餘二非真。二、借二破三，故經文：尚無緣覺之第二，寧有聲聞之第三？三者、用權破實，故經云：三是方便，非真實也。然所乘法中既具三義，能乘之人亦具三義：一、用一破二，唯法身是實，餘二身非真。金光明云：唯法身是實，餘二身是假名有，非真實也。二者、用二破三，明淨土、應身尚皆非實，穢土丈六寧是實也？故此經敘分身佛皆云是化，則知釋迦是化中之化，故非真也。三者、用權破實，唯有一乘，方便說三，故三非真。今亦爾，唯有法身是其真實，方便說三，故三非真實。次將身例土，亦有三義：一、用一斥二，唯一實相土是真，淨之與穢皆是方便。二、借二破二，十方淨土之佛既其是化，所栖淨土寧是真耶？十方淨土尚其非真，釋迦穢國寧是實耶？三者、用權破實，唯是一土，故方便說三，故三非真實。

問曰：三身三乘既有根本支末，攝末歸本土亦得然不？答：其義亦類根本土。尋十方諸佛為欲令眾生住法如中道第一義土故出現於世，但眾生未堪栖此土，為例情薄者示七寶之淨，煩惱重者現土？沙之穢。所以示淨穢者，欲令眾生悟非真淨穢住中道土也。問曰：何以知分身佛是三身中應耶？答：此經敘十方分身皆是淨土，純有菩薩無有二乘，而同性經、金光明、攝論等皆明應身化菩薩居淨土，化身化二乘住穢國也。問：此經乃明分身是化佛，云何是應身？答曰：斯有深旨，淨土妙身望於真佛猶尚是化，穢土丈六麤質豈是真耶？又應身從法身出，化身從應身出，應身尚是化而非真，化身是化中之化，豈是真實？問曰：攝論云：二乘及地前菩薩見化身佛，登地已上方見應身。今云何二乘普見應身？答曰：金光明云：有四句：一者、應身非化身，謂地前身。則知應身位通從地前，乃至登地皆有應身。今攝論云：初地見應身者，此明初地已上見真如故。應身與真如相應者，即是內應身，取本有義名法身，與如相應始有之義名應身，初地已上見此應身也。今言分身為應身者，此是外應身，位通上下。今約大小二人故開二身，化菩薩為應身，化二乘名化身。此義後廣論之。

問曰：何故前明多寶，後辨分身？答曰：有二次第：一、事次第；二、義次第。事次第者，前有多寶出次令集分身，後明釋迦開塔。一義次第者，多寶是法身相故，前明由法身有應身、由應有化。如金光明云：化身依應身，應身依法身，法身無所依。淨名亦云：依無住本，立一切法無所依也。三土亦次第，要由住非淨穢土故，能示應身淨土。由應身淨土故，乘化身故有穢土，故文中前明多寶土也。問曰：何故多寶唯一，分身則多？答曰：多寶示法身相故，多寶唯一應身迹用，故須多也。問曰：何故分身多，釋迦唯一？答曰：事中取釋迦，當今教主則一，有十方分身故多。據理之示，十方淨土皆是化，非真一穢。丈六身豈是十方淨土？唯明一乘，故一乘是實一。穢土明三，故三是方便。

問曰：亦得應身一、化身多以不？答曰：亦得。梵網經盧舍那一身示千百億釋迦，此明本一迹多也。問曰：亦得云分身釋迦是實佛，多寶為化不？答曰：亦得。分身實是應身，丈六實是化身，故名實佛。但是法身相，故非真佛。問曰：何故兩佛不明相，法身辨於相耶？答曰：法身絕四句不可示，故假相辨之；二身可示，故不假相辨也。土亦爾，法身土不可示，故寄虗空相辨之；二土相顯，不寄相辨也。

次普集分身稱多寶願者，多寶有行願二事，遍破二病、遍開二身。行門即是涌出及發聲，破無常病及顯法身，如上釋。願門普集十方分身佛遍破法界，謂迹身為實、開丈六為方便，有行門顯法身、願門開應化，故以行願二門顯三身壽也。問曰：何故開塔？答曰：欲使此土十方義皆分明。上雖云多寶開釋迦三權實及十方佛三種權實，猶未分明開塔，覩形聞聲前義方顯，是故開塔。問曰：何故十方佛及釋迦同開塔？答曰：欲明說應化兩身同開法身，如上說二乘為開一乘。問曰：何故令釋迦開而不共開？答曰：多寶分身並為開釋迦也。以釋迦之緣稟教，謂佛無常及丈六為實，故多寶顯釋迦常、分身明釋迦丈六非實，故令釋迦開即是開釋迦也。問曰：何故放白豪光召分身？答曰：前表說中道法，今表說中道人，並是開人法權實，義最顯明如白豪也。又前示無漏法，今表無漏人也。放一光者，上明雖有三乘，唯一佛乘是實，今辨三身，唯一法身是實，故放一光也。反淨者，身權既顯則化主淨，故教門淨及國土徒眾並淨，乘權實中未得四淨，故淨名云：梵王與身子見土，身子見土不淨，梵王見淨。此明二乘斷常生滅觀，不依佛慧不得正觀，故不見淨土。上來二乘執已破則心淨，故見淨土也。移天人者，今是應身淨土，唯菩薩見，人天二乘皆不見，故移耳。此欲分大小化意也。無地獄天人者，無凡夫愛見心，故見淨也。此等具愛見，故不見淨土，故云移之。無山海者，顯無高下，故見平坦土也。遣一侍者問訊者，正欲開一法身用，故將一人來使之也。問曰：大眾見多寶，佛何故嘆未曾有？答曰：昔聞多寶已謝，今見其不滅，既覩非常之事，故發未曾有嘆也。

釋二佛共坐，多寶開塔出聲，則閇塔明常；開塔出聲，故開塔明常，則多寶常義已顯。所以顯多寶常者，意在顯於釋迦，故要之就座。又多寶出聲，是多寶不滅，則成毗盧舍那。多寶昇空者，住常寂滅光土；釋迦不滅，亦成毗盧舍那昇空，亦住常寂光土。今古二佛既爾，一切諸佛類然。又法華論二佛竝坐，共成大事者，謂共開二種權實，共破三迷，則上弘大道，下利群生，名為大事。接眾生在空者，自上已來，二佛互相顯，並成毗盧舍那，同住寂光土，此明能化事竟。所以明能化者，意在為物。今日大眾亦成毗盧舍那，同住真如土，故接之昇空。若爾者，則一切佛及一切眾生同栖一土也。

以大音聲下，第二大段，次辨流通，亦是明因。就文有四：此品初、命覓持經人提婆一品；第二、歎於經力成命持經之義；第三、大眾自誓持經，即持品也；第四、出持經方法，即安樂行品。就初又二：前、長行略命；次、偈廣命。長行二意：一、命持經；二、發涌出緣由。所以命持經者，令眾起大願行即是行因，故得三權實果也。發涌出緣由者，前已開身權實，今欲開壽權實成上身權實，故大音普告令下方聞之。又因命持經故，他方大士請佛持經止其所請，開發涌出緣由故命弘經，而言大音普告八方大士及下方菩薩，故稱大也。又令諸菩薩護持大法得法身果，故名大音。又因此得開壽量大法，故名大音。又因此說於遠壽有十二種大益、八不思議瑞相，故名大音。欲以法華付囑有在者，寄八方大士護法為法身因，唯因果二事故云有在。又寄在涌出菩薩得開果壽成於法身，故言有在。

偈為二：初、頌二佛集意；次、命持經人。所以開此二者，凡有兩義：頌二佛集以明果，勸護法以脩因；二、以高勵下。古佛、今佛尚為護法故來，大眾是當來佛，寧不弘護？頌二佛集即兩意。多寶集中三義：初、意勸人；次、意嘆法；第三、意正為開法身，即是教門。分身亦三：初、意勸人；次、意開法身；後、意令。意令久住者，以開法身常名久住也。又十方佛集世界清淨，眾生見之起奇特想，因此持經故法得久住。

告諸大眾下命持經人，四命、四釋。命弘經者，令起大願行弘通利人，即是行因得法身果。初釋云三佛集當知此意者，有兩義：三佛即法應化，而同集者欲開身權實也。恐眾未知，云當知此意。二者三佛共集為欲弘經，須解佛集為弘經意。問曰：現見弘法華者布滿南北，云何難耶？答曰：略有三人，非究竟及䨱相常二人，如前所述。第三師謂經是常住亦非弘經，經是中道非常無常，而以常義弘經，乃弘於常非中道。又是中道家總，此總判別。三師別約文明者，眾人多謂前分明因、後章辨果，亦非弘經。前分實是辨果，而謂明因以果為因，乃弘因經非弘果也。又後果分實顯了明常謂是無常，及䨱相明常非弘果經。又度三百而立化城、度二百立真城，則化城居分段之外、真城出變易之表，不明斯意亦非弘經。又十方淨土三世佛集盛開身權實，而謂但是命覔弘經之人，故非弘法身之經。問曰：安樂行品不許論說他人好惡長短，亦不輕慢諸餘法師，今云何敘他過失？答曰：大品云：不說魔事魔罪示道邪正，則是眾生大惡知識。今欲申明正教破於邪說，是慈悲行故無過也。十方三世諸佛慇懃稱嘆、凡夫毀呰，豈不痛哉？又若聞究竟之經，即受持讀誦生難之想；若聞不了之義，即起輕劣之心。上非圓諸佛，下誤群生耶？

提婆達多品

此品來意義有多途，依七會明之。上辨所乘之法及能乘之人開順權實竟，今此一品次開違權實。釋迦一期有兄弟二人，明違順兩用。上已敘其順，今以明於違。釋迦既爾，諸佛亦然。問曰：云何開違權實耶？答曰：違順互相開也。以順開違者，昔明三乘真實故閇方便門隱真實相，今明三乘方便故方便門開，唯有一乘故真實相顯。昔明身有生滅故方便門閇真實相隱，今明生滅方便故方便門開，身無生滅真實相顯。釋迦既爾，調達亦然。昔為三逆故方便門閇真實相隱，今明方便示惡故方便門開，實是善人故真實相顯。次以違開順者，塔品雖明迹身無常本是常住，但執情既久取信未明，故引調達為例，實是極窮善，權示極惡。釋迦亦然，實無生滅，權示生滅，故以違開順也。又涅槃云：明具足信義，謂信佛常住一實之道。調達實不破僧，用此為具足信者，若但信明一實之道，及信法身常住，則但信聖人順用，猶未信大聖違用，故信不具足。今欲令信具足，故違順雙明。又此品接上生者，塔品四命持經，今三嘆經力，成前四命。三嘆經力，一嘆經成果力，嘆成因力，三嘆速成因果力，故說此品。又此品來者，聖教無方，適機而說，或見塔而受悟，或說人而得道，即根緣次第，故有此品來也。又上現塔神通門，今說法門，皆是適機也。提婆者，天也。達多者，熱也。諸天見其生時，知造大罪，壞亂佛法，心生熱惱，故云天熱。

品開三章：一、明調達事，即嘆經成佛力；二、文殊、智積論義，嘆經成因力；三、龍女，嘆經速疾力。初章又四：一、過去世事；二、會古今，明現世事；三、授記，明未來世事；四、說品利益。初章又二：前長行，次偈頌。長行為三：初、求經；二、說經；三、報恩。文處易知。偈頌三則三：初、頌求經；二、頌說經；三、頌報恩。

佛告已下明現在世事，即是廣述果德，皆由值提婆所辨及歎經力，明嘆調達欲開違，用美經力勸人持經。次明授記者，小乘法中記調達從地獄出當成辟支號曰骨髓，此經記之成天王佛，良以非善非惡故能善能惡，不大不小大小適機，亦非因非果，非過去非當體，絕百非應形萬，用難思議。天王佛者，因既返常會道，果亦同世順真。智度論云天王佛即俗人佛也，食不須鉢衣異袈裟，如天王之治世，故云天王佛也。二十中劫者，毗曇以十小劫為中劫，善生經用十九小劫為一中劫。次說品利益云不生疑惑者，昔明其人造三逆罪，今辨弘一乘經，恐物驚憚故誡令勿疑。信此品得五種果報，凡有二義：一識大聖智慧善巧違順適機故種智慧業，二信窮善之人示為極惡，則知大聖慈悲深厚種福德因，以具殖二因故得五果報，如文所列。

於時下方，第二、歎經能成因力。上明由經得佛謂成果力，今明由經二種菩薩並皆成就謂成因力。二種菩薩者：一、直往；二、迴小入大。顯在後文。此章七句：一、智積請多寶還發起論端；二、釋迦心其所請欲顯經力。

爾時文殊下，第三、明文殊從海宮來。問曰：前不見文殊之去，今云何辨來？答曰：有二義：一、例如涅槃，初明文殊來，中途共純陀而去，後還與純陀共來。今亦爾，序品中明文殊來，中間或可往化龍去，但文略不述，今辨還來。二者、肇公云：近不可知者其唯物性乎？言動而靜似去而留，可以神會不可事求，物性尚爾況至人乎？問曰：上品中已各變八方為淨土，無大海山河，今云何文殊從海出耶？答：不體經旨謂是相違，今明有其深意，欲示淨穢無定出彼兩緣，淨緣則見淨如上淨土，穢緣見穢故有龍宮，如人自見水、餓鬼則見火，此欲明非淨非穢實相常寂光土義也。既明土非淨非穢，淨穢出兩緣，亦法身非應化，應化出兩緣，亦得即顯乘無大小，大小出兩緣。又淨穢有二義：一、異質異處；二、異質同處。上明異質異處，今明異質同處。又上明異質異見，今明同質異見。

智積問文殊，第四、問明也。文殊下，第五、辨答。本聲聞在虗空中者，上化直往今化迴小入大，昔住但空今迴但空，悟不但空成菩薩也。爾時智積下，第六、嘆。初偈嘆弘道之人，次嘆所弘之法。文殊言下，第七、智積雖有雙嘆，文殊推功法華成佛命持經義。

智積問下，第三、嘆經速成因果力。上違順皆是遲方便，今明速方便，上男今女，上人今畜，上長今幼。此經開一切方便門，示一切真實相，非遲非速，故能遲能速。男女等亦爾。方便一近，為成提婆違；方便二遠，成釋迦人法權實也。亦有七章：一、問；二、答；三、難；四、龍女來；五、身子難；六、龍女答；七、時眾悟道。第二章云剎那頃發菩提心者，依伽耶山頂經明四種發心：一、初發心，謂初地已證聖處，名初發心；二、行發心，自二地至七地更脩諸行，名行發心；三、不退轉發心，八地已上勉於三退，名不退發心；四、一生補處發心，謂十地終心。龍女若實成佛，則是後發心；若應成佛，通前三也。智積菩薩下，第三、難。言論未訖下，第四、龍女來。時舍利弗下，第五、重難。爾時，龍女下，第六、答。龍女以一珠奉佛者，上獻一珠，下酬兩難。財檀既具，法施亦圓，此則辨才無滯，下明成佛神力自在。又前無礙口，次無礙身，即具無礙意。爾時，娑婆下，第七、說品利益也。

持品

塔品中四命弘經，次品三歎經力。大小二眾開上四命及三嘆經力，咸於佛前自誓持經，故以目品。亦有三：初直往菩薩自誓於此土持經，次迴小入大自誓於他方持此經，三重命直往菩薩周旋十方弘通此經。初二人者，藥王命乘權乘實之終，樂說告身權實之始，欲令異世同聞，故自誓宣持。次迴小中亦二人：初比丘，次比丘尼，各為二。比丘二者：一顯名無學，二密行學。無學自誓於他方持經，凡有二義：一示直往，是十地深行忍辱力強大、慈悲心厚，故能住此土弘經。迴小入大為十信，信義淺行忍力猶弱、慈悲未深，故他方弘經。二藥王、樂說住此，呵迴小入大流，欲寄彼斥此令此改過，故託迹他方。尼中有二：初授記，次弘經。文處易知。第三中有二：初明弘經，二者受命。命弘經有三意：一前二人各居彼此，猶未稱佛心，故命令周旋十方，彼此雙化故重命也。二欲令諸菩薩述弘經之方便，弘道者依而行之。三者上弘經人少未暢佛心，故重命多菩薩。問曰：何故眼視？答曰：一欲顯諸菩薩懸得佛意；二欲表諸菩薩既懸得佛意，亦懸解經旨堪弘道利人；三欲誡諸菩薩

受命中有二：初、嘆德；即從座起下，第二、受命弘經。又二：一者、住謙讓門；二者、順佛意門。住謙讓門者，佛雖嘆諸菩薩懸知佛意及識經旨歸，而諸菩薩不自顯德，故物不知佛意，一思不解，重思未悟，故云復作是念。

時諸菩薩下，第二、順佛意，即是三思方達，亦二：初、長行順佛意，略自誓持經，請佛加護；二、偈順佛意，廣自誓持經。偈三：初、標自誓弘經；次、釋自誓弘經；三、結自誓弘經。釋中有二：初、忍惡人自誓弘經；次、為善人自誓弘經。忍惡人中二：初、忍天魔外道惡；次、忍封執二乘惡。鄣於一乘唯此四人，故皆忍也。惡世中比丘下，忍二乘惡，又二：初、明惡人；次、明人惡各二。惡人中二者：一、邑；二、山。文易知。而作如是言下，次、明人惡，亦兩：一、明作惡；二、明作惡意。作惡中二章：一、惡言謗法毀人，菩薩能忍；二、善言謗法毀人，菩薩能忍。初中又二：一、私處謗法毀人；二、在眾中謗法毀人，菩薩皆忍。為斯所輕言下，第二、善言謗法毀人，菩薩能忍。以大乘經皆說眾生本來是佛，故華嚴云：心佛及眾生，是三無差別。中論云：如來所有性，即是世間性。小乘人聞此言，則指斥學大乘者，云：汝學大乘，明眾生是佛，汝應是佛耶？此言重意輕，故為名過。又此經云：持此經者，隨所至方，皆應禮拜，當以佛供而供養之。小乘人聞於此言：若爾，汝是佛耶？

濁劫惡世中下，明第二、作惡意，亦二：初、明外緣惡，菩薩能忍；世尊！自當知下，內因惡，菩薩能忍。前是天魔惡，後是小乘惡；又前是愛惡，後為是見惡。

諸聚落城邑下，第二、為善人弘經，餘結誓易知。

安樂行品

玄意及來意，如本疏。又上來明一法、一人、一土，皆是借一破異。若異病雖除，更封於一，一復成病，便不得安樂。此五句皆是執病，不與道相應，為五見所纏。今能心無所依，諸見皆淨，與道相應，始是安樂。又釋迦佛及十方佛有體、用二門，昔非同非異，作於異門；今非異非同，作於同門。若執此同、異，皆與理隔；若因此同、異，悟非同、異，始是妙法，方是安樂。又此品來者，上標乘、標度，今釋乘、釋度。標乘者，乘是寶乘，直至道場；標度者，度五百由旬。今明若依四行，則五百可越，一場便到，故是釋也。又此品來者，明懺悔、斷惑、坐禪、行道之要也。懺悔者，罪從妄心生，能生之心既妄，所生亦妄，事中懺悔還是妄耳。但借其輕妄以除重妄，故妄根未拔。此品明實相觀，實相之境既實，所生之觀亦實，故以實除妄，故妄便息，名實懺悔。斷煩惱者，無始來動，心若不除，墮凡夫、二乘，便起有所得心取相。今得實觀，此三自寂，前念觀為無礙，後念觀為解脫，故煩惱清淨。言坐禪者，凡夫、二乘有所得，生心動亂，得實相觀，斯事皆寂，即第一義。禪亦如斯而行，即是行道。又得如實觀，眾行具足，無慳，即檀遮，非為戒。餘類爾。

又說此品者，上來明持經，今辨持經，如一一行中各明果報。又下嘆夢覺安樂等生起四行，第一畢竟空行正明菩薩妙於淨觀，餘三行教菩薩外巧於涉動。菩薩內得實相觀，外為物弘經，凡對四境以三行治之。言四境者：一、劣己境；二、勝己境；三、小乘境；四、大乘境。劣己境者以無慢行治之，勝己境者用無嫉行治之，小乘境者則起悲心，於大乘境起於慈行，故用三行對於四境便得安樂。又菩薩內外兩病，無始世來取相有得惱，惱名內病，初行治之；外有四境，餘三行治之。初行又有二：前明方便觀，次正體觀。住忍辱地者，一於窮惡之世弘極善道，理教相違必多魔事，宜須行忍。又始行人久習凡夫二乘有所得煩惱，此名為病；今欲行無所得觀，即是服藥。夫論服藥必動諸病，宜應覺知須忍也。柔和善順者，不令他惱，是故柔和。他若來惱，巧須將順。菩薩知是顛倒狂人，故將忍心。不驚之者，邪正二形，邪正兩教。菩薩見聞，不應驚動。設見普賢，亦須安心。魔尚作佛，況普賢邪？但須觀其所說，與實相應即受。若不與實相應，即須廻魔到實相內。論云：自知不隨他寂滅，又復於法無所行。第二正體觀，有二義。今前明兩義，次融會之。兩義者，無戲論。也初辨虗實兩冥，緣觀俱寂，名行處。初於法無所行，謂不行虗妄四句，而觀諸法實相，即是行絕四句實相觀。此初歎意也。亦不行者，亦不行實相觀也。小品云：如來所得法，無實無虗。大品云：菩薩不行真實法，亦不行無真實法。即其事也。不分別者，上求虗實兩冥，今緣觀俱寂，不見境智能所照，及能發所發。境為所緣，境為能發，智為所發。智度論云：緣是一邊，觀是一邊。離此二邊，名為中道。

次依後偈及正法華釋。此文從初至亦不行，辨法無生觀。故後偈云：又復不行上中下法、有為無為、實不實法。故知辨法無生。不分別者，明眾生無生觀。故後偈云：亦不分別是男是女。即其事也。所以辨法無生，後明人無生者，有兩義：一者、今是說門，從深至淺，故前除法，次泯於人。二者、前淺後深，修行次第。前正辨法空，後破人者，辨無觀主，即是泯觀。故下半偈云：不得諸法，不知不見。即證也。然生法兩緣觀俱寂，此中說為行處。涅槃中用為聖行，有四諦、二諦、一諦。無諦無論，今文具之。見虗實緣觀，即是邪觀，名集諦。集諦感苦，即是苦諦。若了虗實緣觀本自不生，故虗實滅，名為滅諦。如斯了悟，即是道諦，故具四諦也。二諦者，於顛倒人有虗實緣觀，名世諦。於菩薩即畢竟空，為第一義，故具二諦。一諦者，緣觀本不生，故無苦集；今亦不滅，故無滅道，即一諦也。有多故有一，多無故一亦無，即無諦也。又此文即佛性隱顯義也。有緣觀故，佛性即隱也；緣觀俱寂故，佛性顯也。

釋近處與上意者，前明虗實兩冥，緣觀俱寂，故為深。今但寂緣，未明泯觀，所以為淺。今文正辨菩薩作二諦觀者，欲離惡父母，求善父母。離惡父母者，無始來貪愛為母，無明為父，受六道生。今欲別此父母故，學二諦觀。學第一義，發生正智；學世諦觀，生於後智。二慧具故，法身便成。二諦是佛法大宗，迷悟根本，不可不知。但此義難明，釋之多謬也。今依龍樹中論四諦品云：一切法本性空，於凡夫顛倒謂為有，名世諦。諸賢聖真知顛倒性空是實，於聖是第一義。故涅槃云：一切世諦，於如來是第一義諦。亦應云：一切第一義，於凡為世諦。問曰：無四於凡四，有四句起不？答曰：於凡謂起，理實不起。以實不起故，無六道起，亦無二乘起、九道起，亦無無起，乃至四句。問曰：為觀令不起，為本不起？答曰：本不起。故經云：諸法從本來寂滅相。中論亦云：諸業本不生，以無定性故。問曰：四句本不起，於凡心外有四句境起不？答曰：細觀論文，於凡心外有四句境起，心外實無四句境。故百論云：心想言有炎中水，炎中實無水起。攝論明幻等八喻亦同。問曰：心外無四句起，今四句息，心亦息不？答曰：心謂四句，即是心作。故一切經論皆是破心想，不破四句法。故淨名經云：但除其病，不除其法。問曰：心外無四句境，有此想心以不？答曰：能想如所想。四句既本來無，能想之心亦空。故普賢觀經明十方諸佛同令行者觀心畢竟空不生。問曰：十方佛何故勸觀無心？答曰：從心謂有四句。如此觀心不生，有何可示？問曰：凡夫無四句，謂有四句。聖人何故說四句？答曰：隨俗故說，欲令因四悟本無四。問曰：凡夫無四，謂四聖。隨凡說四，有四句起教不？答曰：凡四尚不起，聖四寧有？凡四不起，故本無六道。聖四不起，亦無三乘界，故不增有六道可化。亦無三世佛出，亦不吐一言。故像法決疑經云：從初得道乃至涅槃，不度一人，不說一教。

釋文觀一切法空如實相者，觀一切法空，明菩薩見空義如實相，見不空義但觀於空，此與二乘不異，不名智者見空及以不空行中道也。不顛倒者，離邪觀也。不動者，安住實相不動，明正觀也。不退者，內惑不能壞也。不轉者，外緣不能轉也。如虗空者，上是法說，今弘喻如中論及智度論，明虗空絕四句也。無所有性者，上法譬辨空似如破法，今明本性空也。一切言斷者，上明心境絕，此辨言語斷也。不生不出不起者，無六道因故，果不從六道業因生；無六道煩惱緣故，六道果不從緣出。六道果不起，故云不起。無有六道外名亦無內相，故云無名無相。無所有者，明向是實說非為權教，無量已下亦不可尋求。但以因緣有下，明世諦觀。菩薩知六道常四絕名第一義，失於緣四絕常六道名世諦。從顛倒生故說常樂者，上明菩薩知二諦，今明眾生不知世諦，是因緣故橫計有常樂。問曰：何故不明眾生不知第一義？答曰：眾生尚不知世諦，云何得知真諦？

釋偈又復不行上中下法三意：初偈明法無生觀，次半偈明人無生觀，後半明境智法無生俱寂。初泯昔法下中上即三乘，又人天為下、二乘為中、大乘為上。次半泯今，初泯上身權實故不見為無為，次泯上權實也。次半明不見男女者，泯今昔教所被人，即不見三乘人，亦不見一乘菩薩人也。不得諸法下泯境智也。二無生理為境，二忍為智，生法既忘境智便俱寂也。無有常住者，不見此身是常，亦不見是無常，故離常無常二邊為正觀也。又不見涅槃常，亦不見生死無常，亦是中道觀。

顛倒分別下，敘失，即明今昔倒不倒義。法華教不到者，判昔有二倒，謂三乘異倒及佛身無常，今一乘及佛常為不倒，二至此品今昔俱倒。昔倒如向。今明八倒者，乘權實有四倒，謂決定有一、決定無三，此有無二倒。又一定實、三定虗，即虗實二倒也。於法身亦四決定，唯有法身定無應化身，此有無二倒。法身定實、應身定虗，故有四倒。故經云：顛倒分別是有無、是實非實、是生滅也。問曰：上佛自作此說，今云何倒？答曰：佛借一以破三、三除一，捨假脩以斥短，短息而常消，即領佛智耳。今捨三著一、捨無常著常，又道非三一而執三一，與道相翻故名為倒。又分別有無者，若決定二我為非、二無我為是，世諦定有、真諦定無，皆是顛也。在閑處攝心者，出息倒之方，若三病息，一病生者，用三破之：一、用相待門破之，無三可待，即無一也；二、用實相門破之，實相絕一異等四句，云何存一耶？三、用名字破之，既名為倒，即知非有，若其實有，不名不為倒也。故下云不生不出，不生者顛倒，本不曾生乘權實四倒，既作此破，身四亦爾。釋第二、離慢行，正為一乘。菩薩既妙解今昔倒不倒竟，多起心謂己為得，乖道者為失，以有得失，自舉陵他，內有此意，外生是非，故令離之。諸餘法師者，雖作大乘，作大乘學者，有異小之大，異大之小，二有所得，執定常等。如上八倒者，雖知其失，不得起輕心，及自恃於聲聞人，上令於大乘人用心法，今令於小乘人用心法。

長行中有二：初離過行，二習德行。偈二：初頌習德，次頌離過。各四：初四者，一外淨，二內淨，三說法淨，四問答淨。文易知。離過四者，一離嬾墮，二離懈怠，三離憂令慈心起行。次離貪發大誓願，前明離過果，次明習德果。文易知。第三行前因後果，因中二：前離過，次習德。各三：初三者，初明內德無諂嫉，二外不惱人，三不戲論法。文易知。習德三者，初下有所愍，三上有所敬，三解法之方。三果易知。

涌出品

始從塔品，終竟壽量，三世佛集十方土，淨不思議徒眾，微妙教門必有具大事，明深利益，余雖不面覩靈山，而心眼似有所見。今略以四門明其大意：一、能所門；二、開䨱門；三、迷悟門；四、因果隱顯門。

能所門者，身權實有能開所開、能破所破。能開有二：一、多寶佛顯法身不滅，淨土佛顯丈六非真，故能開唯有二佛，所開但本迹兩身。能破所破者，兩佛即是能破，二迷即是所破。多寶顯法身不滅，破迷法身；淨土佛明丈六非真，破報迹身實也。壽權實中亦具能開所開、能破所破。能開謂涌出菩薩，所開即壽權實也。前開有二，今亦然矣：一、菩薩數多，二、大士德備。若但數多皆是心初，不得顯成佛久，要須數多德備方得顯伽耶非始、成雙樹非終，法身無始、方便有始終。能破所破數多德備即是能破，迷實壽、執權壽即所破也。又上能化開能化以佛為佛事，謂弘道利人；今所化開能化菩薩為佛事，弘大道十二種利人，故佛與菩薩是真善知識，同開大道、同利眾生。又上以過去人開，今用現在人開。過去人開者，多寶是過去佛，古佛既不滅，今佛云何滅？現在人開者，現在有所化菩薩數多德備，故知釋迦成道已久。又上通開、今明別。通開者，一切佛皆法身無生滅、方便有生滅；別開者，釋迦成佛已久，不得云一切佛皆成佛已久也。此論所開通別。能開通別者，多寶開十方佛法身無生滅，方便有生滅，亦得開釋迦。故經云：多寶於十方佛說法華處皆涌現，及於釋迦會現也。千世界菩薩但是釋迦所化，但開釋迦，不得開餘佛，故能門別也。又多寶唯得開方身不滅，不得開久已成佛，此別開身也。涌出菩薩唯得開已成佛，不得開法身不滅，此亦開別也。又所開通別者，一切佛法身皆無生滅，壽亦無始終，此是通義。若論久已成佛者，此義則別，過去佛是久成，現未非久成。問曰：今品明佛壽，為是通？為是別耶？答曰：有二義：若論法身無生滅，本有非始終，則通一切佛；若論久證法身者，但是釋迦。又上略開釋迦教，從此廣開釋迦一化法門。又經初已來明少時益，今辨多時，如五十小劫及十二種益。又上來少現瑞相，今現多瑞相，如下八種瑞。又上來略明功德，從此去廣明持經功德，如下略明七品及廣明三品等。又上塔品略說三身，多寶為法身，分身為應身，釋迦為化壽。量品廣明三身，伽耶為化身，久成為應身，無有生死為法身。上但示其相，今廣辨之。

第二、開䨱門。問曰：直明塔浮空而至，菩薩從十方來，亦得能顯所顯、能破所破，何故二品要從地涌出？答曰：此有深旨，就教辨開䨱義，凡有三時：一、寂滅道場發開實身壽，此是無地䨱時；二者、為二乘人隱實身壽說方便身壽，即是有地䨱時；三、靈山癈方便身壽顯實身壽，即地裂涌出時。如塔與菩薩亦有三時：一、塔初顯時；二、中途隱地時；三、地裂塔現涌出時。菩薩亦三時，故下經云：昔伽耶城化得豈生，非在地上時？後居地及涌出，寧非二時？故借隱顯三時以開佛教。次三時：一、過去大通佛說實身壽，謂無地時；佛初出世說方便身壽，是有地時；法華會是地裂涌出時。第三、通論十方三世佛為大事因緣出明實身壽，是無地時；曲為二乘不堪聞實說方便身壽，是有地時；癈身壽兩權實辨於二寶，是地裂涌出時。

三、迷悟門。眾生煩惱，名之為地。亦約前三時：寂滅道場，菩薩身淨，堪聞二實，是無地時；二乘有煩惱，故不堪聞，是有地時；今斷常煩惱將傾，堪聞大法，是地裂時。次三時：大通佛所堪聞，是無地時；中途迷失，是有地時；今日得悟，是地裂時。故繫珠中三：初未酒醉時，中途醉忘珠時，後小醒起行乃至大醒見珠時。第三重亦爾。

次因果門。涅槃中大明二義：一、果德義；二、論佛性隱顯。果德義中略明二果：一、壽命品明長壽果及壽命因；二、金剛身品明法身果及法身因。一切諸佛唯身與命，護法弘經為法身因，慈悲不敬為長壽因。今此經亦明兩果二因：塔品明法身果，涌出明壽命果，從四命至持品亡身弘道即法身因，安樂品正明智慧慈悲為壽命因也。次明佛性隱顯者，如力士額珠為隱、後見為顯，所以明隱顯為成上果義，隱顯更無二體。此經亦爾，猶如一塔有隱有顯更無二體，涅槃之體本自有之，即隱顯俱名法身。又云：隱名自性身及如來藏，顯名法身。今亦隱，則色等涌出開顯名法身，故地下菩薩正喻佛性也。問曰：何以得知？答曰：道理必無千世界塵數菩薩聚在娑婆地下。令在地下者，因地下以為教門，明一切眾生有佛性，為煩惱地䨱故不現。問曰：前隱顯俱是塔，可隱顯法身；合隱顯俱菩薩，亦應隱俱佛性。答：亦得如此，故有因佛性、果佛性。攝論明三佛性：自性、住佛性、弘出佛性、果德佛性。但借事為教門，不必曲令合之。又明菩薩一人兼二義：一、明佛性在於地下；二、為欲將所化開能化故出，猶名菩薩。問曰：隱名佛性、顯名法身，此因果義足，何故須護法慈悲為因？答曰：因有二種：一、正因；二、緣因。如種子為正因、外土為緣因，故互得生。佛性是中道種子正因，慈悲護法是緣因，故法身互得生。問曰：但是種子成互、水土不成互，但佛性成法身萬行不行，不成法身則萬行並應滅，同舊來地論及攝論師習滅義。若水土亦成互，則同令轉習因成報佛。答曰：安此喻不得種獨成互、水土不成。若種獨成互，應不須水土。若習因作報佛，水土應作互，故二師俱失。今所明者，二師立定性義，別有佛性異眾生、別有緣因異正因，故取相作義。今說一偈半：眾生本生，眾生是菩薩。隱、顯、開、䨱。涅槃寄貧女、寶藏等譬，明隱、顯、開、䨱。問曰：法華已此經已明身壽緣正因果，與涅槃何異？答：此經就能化所化菩薩明隱、顯、開、䨱。涅槃寄貧女、寶藏等譬，明隱、顯、開、䨱。問曰：法華已明隱、顯、開、䨱竟，何須涅槃？答曰：若一部明般若及八部勝鬘等，明一乘之，何用法華？今示般若無量門，一乘隱顯亦有無量門。又此經為利根略說便悟涅槃、為鈍根未了故，迦葉數十問，佛次第答之，即是廣說，亦是料簡法華。又利根於法華中並悟解隱、顯、開、䨱，不須涅槃。如燈明及迦葉，佛不說涅槃也。

就品中大開有二：初正說，二流通。初是智慧，後明功德。又初明果，後辨因，兩門各五。初章五者，一明涌出菩薩開顯壽量，二者疑間，三略答開權顯實動執生疑，四執動疑生申疑致請，五廣開權顯實斷疑生信。一一章各二，合十段也。初章二者，一明涌出緣由，二正辨。涌出緣由有二：初請持，二止持。總論有三：初大音普告，二他方請持，三釋迦止持，以三因緣發起出佛。答中六萬恒沙者，實有千世界塵數菩薩，但云六萬者，略舉初人與六萬恒沙眷屬，二顯此菩薩起六趣薄地中令已成就，欲顯釋迦得佛久也。

佛說是時下，第二、正明菩薩涌出。於中又二：初、明千世界塵數菩薩涌出，顯釋迦證法身；次、別明四大菩薩問訊，顯埀應久。初有十章。前明涌出時者，欲顯今是開壽權時。娑婆世界地裂者，明涌出處，欲明此菩薩昔於此處初發道心；又顯此土菩薩為釋迦眷屬，開釋迦久成佛。虗空中住者，一、顯法身無始終，不為惑染；二、表佛性雖在煩惱，性常清淨，不為惑染；三、顯法身住實相土；四、顯菩薩常行畢竟空。華嚴云：菩薩清涼月，遊於畢竟空。聞釋迦發音來者，聞上塔品大音普告也。質、樂二佛住二佛前者，多寶已開實身，今開實壽不滅，彌顯欣、樂二佛。

釋四大菩薩問訊。問曰：何故別明四大菩薩問訊釋迦？答曰：上通稱嘆多寶釋迦及分身佛，今欲顯涌出意，正為開釋迦壽量，故別問訊釋迦，此是所開別。又顯是釋迦眷屬，非餘佛，故能開別。問曰：何故問訊能化、所化耶？答曰：欲明眾生易度，則有千世界塵數並成。既有此菩薩，則得顯成佛久。四人普稱行者，行安樂行，故能發教弘經，但一妙行，隨義立四名。如來安樂者，眾生受化，德無不圓，故如來安樂；示眾生受化，累無不盡，故如來少病。又眾生得度二死苦諦，故如來安樂；眾生得脫五住惑業，故如來少病。諸菩薩隨喜者，前明千世界菩薩成就，則顯成佛有十二種益，故菩薩而生歡喜。佛答於如來起隨喜心者，諸菩薩隨喜，本為開佛壽權實，但前所化開能化，次問所化還成能化，都為成佛壽權實，故隨

爾時彌勒菩薩下方他下，第二、大眾疑問。有二：初、此土疑問；次、他方疑問。所以二人問者，佛說應化兩身同歸不二法身，故化身侍者及應身侍者皆問也。又欲令穢土眾生、淨土菩薩同入法身，故淨穢土人同問應化。又二身既歸法身，淨穢二土同開不二。彌勒問二意：一、據實行，既是窮因欲趣佛極果，令餘人亦然；二、下方涌出，上方彌勒同欲開壽量，故一人涌出；一、問所由，以共弘通利物也。

彌勒偈為二：初、總問總請；第二、偈去，別同。別請即二：就別問中，前問弟子，次問師。問弟子者，問所化涌出意。問師者，以所化開能化意。問弟子中，前問來處來意，即明弟子德稱積數多，開久成佛。此並是彌勒顯發密教，調伏眾生。問曰：分身佛何故不答，令釋迦答？釋云：今正欲開釋迦壽，為釋迦緣故。彌勒前問分身侍者，後問意亦如是。

第三釋迦告彌勒下佛略開權實，亦二：一緣由、二正答，各有長行、偈頌。初長行四意，偈頌亦然。長行四意者，一歎、二勸、三誡、四許。宣示諸佛智慧者，若未開壽權實則佛慧未顯，今既開之則明理盡之法暢佛神慧，亦用佛慧以為身壽，故開壽即開慧也。偈云甚深叵分別者，若實長壽何故不可分別？良由說長斥短、短息長癈乃至五句，故叵分別名為甚深。次正答中，前長行、次偈。長行正答發心問，以初從釋迦發心故知成佛已久。次答來處問，而釋來處不釋來意者，若釋來意則妨壽量。廣說次第四彌勒執動生疑申疑致請，亦二：初疑、次問，餘並如舊也。

壽量品

玄義。今疏具足此品，明三種如來、三種壽量，故云壽量品。今依金光明經，略以十五門釋三身義：初、列次第門，謂化、應、法，與此經及法華論同也。此是從末至本以為次第。從本至末，其義易知。二、為緣門，為三緣故，立於三身。雜為眾生說種種法，現種種身，名為化身；但為菩薩說一味法，現於一身，謂奇特相好，以為應身；累無不盡，德無不具，唯以如如及如如智以為法身。三、權實門，明前二身是願力起，假名非實；法身是實，唯有如如及如如智。故雖合用如如及如如智為法身，如如是自利，如如智是利他，正與法華佛眼見六道相應，謂如如智；見六道，見無所見，即如如；無所見而見，謂如如智。四、感應門，如如與如如智無有分別，而能現應身及以化身。喻如日、月無分別，水、鏡無分別，日、月光無分別，三事無分別，而有顯現：一、如如，二、如如智，三、願自在。因眾生感，故得有應、化兩身影。五、約涅槃論三身門，依應、化二身不住涅槃，以二身念念滅，數數出現故，不住涅槃。法身不住般涅槃。般涅槃者，入涅槃也。法身既常，不入滅也。次明三涅槃義。二身是有餘涅槃，以二身非究竟故也。法身是無餘涅槃，以法身是究竟故也。三身合論，是無住處涅槃。法身不住生死，二身不住涅槃，名無住處也。六、三相門。為凡夫有三相故：一、凡夫有思惟分別相，二、有依他相，三、有成就相，故不得三身。佛能解分別相，滅依他相，淨成就相，故有三身。此意應是攝論，三無性理是法身。七、滅三心門。凡夫有三心：一、起事心，二、依根本心，三、根本心。初是六識，次是陁那，後是本識。依伏道，起事心滅。依法斷道，依根本心滅。依勝拔道，根本心滅。起事心滅，得顯化身。依根本心滅，得起應身。根本心滅，得顯法身。此初伏六識，次斷陀那，後除本識。八、三同門。化身與佛同事，唯應身與佛同意，法身與佛同體。同事者，利物也。同意者，明一味法化菩薩也。同體者，如如智與如如境一體，故云同體。九有三意門，初依眾生意有多故現多身，次依菩薩意一故現一身，次明法身絕相非一非多。十依無依門，化身依應身，應身依法身，法身別無依。十一常無常門，化身常，說法化緣故名為常，而用未具足故名無常。應身亦常，化緣故常，而用具足異於化身，但非本故名無常，而法身則常。十二治三鄣門，煩惱鄣淨能現應身，業鄣淨能現身，化智鄣淨能現法身，此明前斷四住，斷四住故業壞，更進斷智鄣也。十三三淨門，明性照清淨攝受法身，智慧清淨攝受應身，三昧清淨攝受化身。十四二無所有門，經云法身二無所有，謂相及相處二無所有，即攝論云相識見識，相識是識，相是前塵，見是能識，法身無此二也。十五料簡門，有四句料簡：一化身非應身，謂入涅槃後以願力故現身，此是現種種身。二應身非化身，謂地前身，此但化佛身。三亦應亦化身，住有餘涅槃現如來身，具作二身。四俱非，謂法身也。此是經文，亦須知之。

此品亦有二章：一、勸信；二、正說。勸信者，凡有三重體用：一、法身常為體，應化無常為用；二、常無常皆用，中道為體；三、四句皆用，不四為體。四宗、五時無此三重，半、滿二藏有初重意。既無有二，前一義亦不成。問：何經論作此說？答：華嚴云：一切有無法，了達非有無，若能如是解，則見真實佛。楞伽第七卷常無常品偈云：離於常無常，非常非無常，若見如是佛，彼不墮惡道。中論云：如來寂滅相，寂滅相中無，常無常等四。以此言難信，故佛勸信也。

釋祕密神通力。此標品大意也。從過去初證法身，盡未來際請，謂時長也。遍于法界，謂化廣也。時長化廣，不可思議，昔所未說，謂秘密神通。又如過去之始，盡未來之終，如此長時，即是一念。雖復一念，而長時宛然。故華嚴云：無量劫一念，一念無量劫，元來無積聚，而現諸劫事。謂甚深祕密也。又雖遍遊十方，而不動足。肇公云：應愈動，神愈寂，故為甚深也。餘如本疏。

釋一切世間天人。此文來二意：一、牒執情，即凡夫、二乘、假名菩薩，不出三善道攝；二、牒彌勒新疑處，正謂伽耶始成，故作父少子老之疑，今將斷疑，故敘疑處也。

釋久成佛。此品明證法身久，即顯法身無始終義。略有四意：一、用四悉檀義。四十餘年執佛實有生滅始終，是故為病。今對治始終病，故說無始終，此是對治悉檀。昔說始終，今說無始終，各各為人悉檀說始終、無始終，皆隨俗語耳。謂世界悉檀非始終、非無始終，即第一義悉檀。二者、明具足滿義。非始終、非無始終，始終、無始終具足，方是滿字。昔但明始終，今但明無始終，及但明非始終、無始終，皆非具足。三者、始終、無始終二邊不相離義。然法身未曾始終、無始終，而始終、無始終雙遊，以常有今昔兩緣故。常有二教，但昔一邊獨遊，今方具足。故下云：或時為此眾，說佛壽無量，久乃見佛者，為說佛難值。四者、明權實義。以始終為權，無始終為實，此是一往之言。具足四重，上來已辨。

次明化身之迹，即是法身義。大乘學者聞法身，自謂法身不得是化身，化身不得是法身。今明即此化無所化，故化即法身。法身四絕，化滿十方，故法身即是化。雖滿十方，常是四絕，故化即法身。故涅槃云：吾今此身即是法身也。問：二乘人不見法身及應身，得見化身不？答：他云見，今明不爾。此是不動而化滿十方，雖滿十方，常是四絕，二乘實不見此化。又二乘人謂丈六是實身，不知是化身，故二乘人不見三身，是不見佛人也。以不見佛，豈聞法乎？二乘昔非但不聞一乘，亦不聞三乘，以不識三是一故也。

次簡化身無生義。若不二二，即以無生滅生滅為化生滅法。二不二義，亦化生滅即無生滅也。問：就化身有無生滅不？答：亦有。如來是不生生故，非是生故生。如世諦非實生，真無假生，法身無假生，化身無實生。

次釋我成佛復過此數至阿僧祗劫。上明世界不可數，末世界為塵，塵不可數。成佛復過此無量劫，劫不可數。須明如此久遠者，非但明久已成佛，即寄此明法身無有始終義。如肇公云：隨之不得其蹤，迎之罔眺其首。即法身無始終義也。法身既無始，報身亦無始。以行因報得名報身，故名為報。法身既無始，還得無始報。應身亦爾。與法身相應，名相應身。無始應身亦然。法身絕四句超百非，應身亦爾。問：法身因云何？答：他云脩萬行感得法身。今明法身果絕四句超百非，亦還脩絕四句超百非因，方得法身果。問：若爾，不行布施等萬行耶？答：安樂行品明菩薩行處，正以虗實並冥、緣觀俱寂，以此心行此施等。此則法身因，萬事例然。

釋：於是中間，上明兩實，今開二權。兩實者：一、證法身久；二、垂應久。今開二權者：一、過去因權；二、開現在果權。二實攝實盡，二權攝權周。二權中各有二，皆初略後廣，即解之方也。燃燈佛明過去一方便事，即是因方便也。

若有眾生下，第二、廣開過去方便。此文來有三：初、上明因方便，今明過去果方便，因果總攝一切；二者、上明過去化物，今辨化物儀則；三者、上略說，今廣說。此中有三，謂感、應、益也。應中三輪：初、他心輪，法身遍照而無所照，如波若無知而無所不知。處處說名字者，如華嚴名號海，雖號遍十方而無一稱。年紀大小者，遍示短長而未曾有近遠。亦復現言入涅槃者，上明存不為有，今亡不為無。問：何故常作此語？答：總標祕藏甚深之事，故不同人之常情也。

釋皆為度脫眾生。夫既諸佛說經、菩薩造論，但為令眾生度苦海、脫苦因。智度論呵五百部云：各執諸法有決定相，不知佛意為解脫故。或說己身下。出度脫之方。前度脫之意即他心輪，今明解脫之方謂神通輪、說法輪。己身、他身者，化主也；己事、他事者，教門也。如娑婆世界以音聲為佛事，無言國土以寂漠入道也。

皆實不虗下，此文望前望後各有二義。望前有二義者：一者、遠釋三身，伽耶得道，化身也；久已成佛，報身也。今明十不，辨法身也。此從末至本以為次第。昔為二乘故示化身，對化身故辨報身，由報身得法身，故舉法身釋成報、化二身。二者、今文明佛性，見佛性故方有法身及以報、化，故舉佛性釋成三身。望後二義者：一、不虗，二、得失。不虗有二：一、內證法身故外用不虗，二、令物得實益故不虗。今總標二不虗章門。所以者何？不釋二不虗門，即前釋內證不虗，即是辨得。而文中明三界即是十不者，恐眾生謂法身超百非、絕四句在於身外，則起眾生法身高下二見，又於物無益，故今明三界即是十不也。肇公云：道遠乎哉？觸事而真。聖遠乎哉？體之則神。豈非妙達三界即是四絕？法身無有生死者，可具二義：一者、法身無虗妄，生死即空，無諸累義；二者、四生不能生法身，二死不能化其體，故云無有生死。若退若出者，明非隱顯義。惑不能隱故不退，約緣悟言顯，體非新起故言不出。亦無在世及滅度者，即王宮非生、雙林非滅。此句與華嚴同，故彼文云：欲令眾生生歡喜，現王宮生；欲令眾生生戀慕，善示雙林滅。法身實不出世亦不涅槃，此句破執無常及䨱相常也。非實非虗者，智度論師用實相為佛，成實論師用世諦虗假為佛，今並異之，故俱非也。非如非異者，江南尚禪師用真如為佛，攝論師亦然。謂佛出二諦外者，謂佛異於真如，真如是妙無，佛果是妙有，今並非之。總而言之，超百非，絕四句，七辨不能說，三眼不能照。又形不可見者，法身絕相也。不如三界見於三界者，凡夫不知三界常絕四句，故四絕於凡夫成三界，故成如來藏。如來藏者，即如來胎。有所得人聞三界䨱佛性，言即佛性在三界中成。壁中有柱，乃優樓迦義。今明四絕於緣成，三界雖覆，實無所藏。佛則知三界宛然常絕四句，雖復四絕於緣，宛然三界。故凡夫見聖不見，不見聖所見；聖見凡不見，復見凡所見。問曰：聖見凡不見，聖可得異凡夫；聖見凡所見，聖與凡何異？答曰：聖雖見凡迷，不如迷所見，以凡見三界，名為三故三。聖見三界者，此是不三三。中論云：語言雖同，其心則異。華嚴云：隨順眾生故，普入諸世間，智慧常寂然，不同世所見。

以諸眾生有種種欲者，第二、明益物不虗，即是辨失。上見三界而常四絕，今見雖復四絕於緣宛然三界，即是失佛性故成六道紛然也。以種種因緣所作佛事者，欲令眾生知三界宛然常是四絕，故示應化兩身、淨穢二教常不絕也，即是益物不虗也，亦即是欲令眾生見佛性故常作不絕。

如是我成佛來至常住不滅者。上顯二實，開兩權，斷新疑，破舊執，今第三方得結成常住不滅。曰五時者，惡聞此經常住之字。若言此經明常，即破義宗，喪失名利，故作百種釋之。今明三身俱常，法身常住，故不得言應化兩身。常化大小，兩緣不絕，亦名為常。又即應化亦常，以不動而應十方現前，雖十方現前，常自不動，故應化是常。問：云何示其相？答：應化是因緣，因緣即寂滅，故中觀論？如來品云：寂滅是如來。故知應化即是法身，故名為常。

釋我本行菩薩道，此文舉長因以證長果。法華論云：本願未滿，所得壽命復倍上數。本願未滿者可有二意：一、顯壽長。所以爾者，本願度一切眾生令盡成佛，眾生若盡佛壽乃盡，眾生未盡佛壽則無盡。顯常壽義，常有法身壽，故常起應化度眾生滿本願也。問：俗書尚知忘內外一死生，佛法豈欣長齡而忘促壽？答：今為度眾生故語其常壽耳，豈復存長短乎？地論十盡句亦作此說，眾生若盡我願乃盡等。二、破小乘人明佛義，故有此文。小乘謂本願度一切眾生，而眾生未盡佛已入無餘也，此是圓誓佛也。又初欲普度即初心為勝，後入無餘即後果翻劣，大乘佛無斯二過也。

所成壽命復倍上數者，釋滿本願也。以滿本願常度眾生，故壽命常住。而言倍者，上直云過去不可知，而終有初心後證，則是有始。今明一證已後湛然無滅，故復倍然。應法二身具有二義：一者法身本有無始終義，於緣故有始始。若起顛倒見即生死之終，如其了悟故是生死之終。如法身之始而應身始無始者，約應始與法身相應，故名為始。而法身無始，應身與無始相應，法身既無始，故應身亦無始。問：何故不分明辨常，而言復倍上數耶？答：如今所解復倍上數，勝直辨常住。若直明常而不覺其長，上已明三不可知：一世界不可知、二末為塵不可知、三久成佛不可知。今云復倍，則絕一切思議境界，即彌覺其長，使惡短者欣此長齡，故有勝常矣。又勝者凡有二：一者新成佛始終證常。今明釋迦久已證常，非止今也。法皆如是者，三世佛法不滅示滅，令物得實益，以得實益故非虗妄。

釋良醫喻中，初開十喻，二攝十為六，三收六為三，次攝三為二，次攝二為一，次泯一歸無句，而句數滿十方。十喻者：一、良醫有子喻，二、父去子病喻，三、父子相見喻，四、請治授藥喻，五、正子服藥喻，六、狂子憚藥喻，七、父醫示滅喻，八、狂子醒悟喻，九、父醫還家喻，十、父無虗妄喻。次就文明攝十為六時：一、父醫養子時，二、父去子病時，三、父還救子時，四、不滅示滅時，五、父醫還家時，六、無有虗妄時。次攝六為三，即三世益物：一、從本成道至釋迦未出世，謂過去未出時，從是時其父還來歸家；第二、釋迦現在益物時，是時其父還來歸家，咸使見之；第三、未來益物時。次攝三為二：雖有三世，不出無生滅，示生滅二種化物。如父醫去，雖復去留，不出留存亡利子。次攝二歸一，令悟生滅、無生滅一法身，故攝二歸一也。次一句歸無句者，若有生滅二，可有不生滅不二。既無生滅二，云何有不二，乃至亦二不二、非二不二耶？故舒之彌綸三世，卷之無有蹤跡。雖無蹤跡，而常滿十方；雖化滿十方，竟未曾開；卷無蹤跡，亦未曾合。問曰：何故作此釋耶？答曰：佛將答彌勒前誡大眾，令聽甚深祕密神通之力，此實難思。前約父子，合有十喻。次就子有六時：一、初有父時；二、父去感患時；三、見父請救時；四、正子服藥患差時；五、狂子憚藥不服時；六、服藥醒悟見父時也。次收六為三，即三根：初有父時，是上根；次服藥病愈，謂中根；醒悟見父，謂下根。次攝三歸二，雖有三根，不出迷悟，如雖有三子，唯有病與無病也。次收二歸一，返迷成悟，故無迷有悟。次泯一歸無，既其無迷亦無悟，故非迷非悟，非佛非眾生，如是五句也。然未得斯悟，即六道紛然；今得此悟，泯無蹤跡。然六道紛然時，即是泯無蹤跡；泯無蹤跡時，眾生不減，佛界不增；六道紛然時，眾生不增，佛界不減也。須深照此意也。

釋良醫有二：一、欲開方便義；二、欲息方便義。開方便者，實未曾佛不佛而作佛者，為欲度眾生故，如為治病故立醫師。二、息方便者，病若除醫即癈，眾生若悟即佛亦忘，故華嚴云為度眾生故有佛有世界，若於真實中無佛無世界，若除妄而存真無眾生有佛，此無薪有火義。良醫者，餘醫但用藥治病，不能用醫治病，今具此二故名良。用醫治病，如父示死子得悟，佛具此二故名良。多諸子息下，第一、良醫有子喻。遍十方窮三世皆是病子，欲父明醫盡未來際常住不滅，遍治法界子病，故云多也。若十二十百數者，從初得佛至今一期出世成佛，略為三根：從初成佛竟未出世之前所化得者為上根，即千世界菩薩之流也；從華嚴會竟法華化得悟者為中根；所以齊此為中根，明根本枝末攝末歸本，一期事盡所應悟者皆已悟竟，故為中根；從歷開三輪不悟，即狂子憚藥竟唱滅，乃至涅槃已後像正中得道為下根，亦從此已後盡未來際得悟悉屬下根。此亦是不思議事也者，佛去世後若無佛法，世界受五欲及外道邪教為毒藥，生愛見為得病。若佛去世，於像正中值有所得大乘師，有所得法即是毒藥，生有所得名無得病。

飲他毒藥下，第二、父去子病喻。佛去世後無佛世，則受五欲及外道邪教為他毒藥，生愛見為得病，感心苦為悶亂，感身苦為宛轉。又一惑具二力，迷中道鄣正觀為悶亂，受生死苦報為宛轉也。

是時其父下，第三、父子相見喻。初父見子，次子見父，是佛出世眾生見佛形也。問曰：云何為遙見？答曰：他云去理遠為遙，今明是近義亦見即喜，故云遙見。問曰：上明飲毒起愛，見是煩惱鄣佛，云何感佛？答曰：如見窮子中釋內三力：一、有佛性正因；二、既有良醫之子，有菩提心緣因，因不滅三法，種眾苦樂求涅槃。外三力隨逐化中，有他心說法現通也。問曰：云何為失本心、不失本心？答曰：為取本解不現前，即二子俱失。今就機中強弱論之，顛倒強、菩提心弱者為失，反之為不失。

我等下，第四、請治授藥喻。初、請治也。父見子下，授藥也。其諸子中，第五、正子病除喻。餘失心者下，第六、狂子憚藥喻。父作是念下，第七、父醫示滅喻。說三輪竟更無藥治之，唯當示滅。又作生不能救，為子示死救之，明大悲深莫復過也。問：至涅槃時說涅槃教，云何言無教能治之？答曰：終說涅槃時事是死也。又要須示滅方乃說教，故以示滅為正。問曰：遣幾使耶？答曰：釋迦全碎二舍利為兩使也。是時諸子下，第八、狂子醒悟喻。是時其父，第九、父醫還家喻。於意云何下，第十、不虗妄喻。

次偈頌有二：過去無始與未來無終也。但頌過去則略未來便偈廣者，夫論常義要在未來滅與不滅，不在過去久與近故，廣頌不滅廣破無常。廣論常義二章各兩，初章二者：一、頌證法身久；二、頌垂應久。億載阿僧祇者，振旦之數極謂載，即地所不能載也。阿僧祇天竺之數，謂不可說。舉二數不能數者，欲明佛壽出數量之表，即常義也。

為度眾生故下，頌未來不滅，亦二：初、釋疑，二、不虗，各三。初三者：初、正果釋疑，二、依果釋疑，三、雙結依正。不虗中三者，謂法、譬、合也。然釋疑中雖有三段，但鉤鏁相接，次第凡釋十疑。第一疑云：既證法身久則可不滅，何故唱滅？是故釋云：為度物故言滅，實不滅也。第二疑云：若常住此土不滅，何故不常見耶？故釋云：雖常住此，以神通力令近而不見。第三疑云：令不見有何利耶？故釋云：以不見故得種佛善根。第四疑云：種善根復有何利？故釋云：則見從靈山出事。第五疑云：若佛出者當知前滅，今復更生則是生滅，何名常耶？故釋云：我實不生滅，為度物故示生滅。第六疑云：云何為物示生滅耶？故釋云：此土不見為滅，彼土見為生，故是示現生滅。第七疑云：佛幾處幾時作此方便？故釋云：阿僧祇劫及一切處。第八疑云：若在靈山，則靈山可不被燒。故釋云：穢土被燒，淨土不被燒。第九疑云：若淨土不毀，穢土被燒，何物眾生見淨見穢耶？故釋云：罪障眾生見穢不見淨，直心者見淨不見穢。第十疑云：淨穢出二緣者，佛壽復云何耶？故釋云：為穢緣說短，為淨緣說長。論淨穢土義。問曰：云何是法身土？答曰：世間聞佛住大涅槃則不疑，住土則疑，此是異名也。諸佛所乘故名乘，至人所栖稱土。普賢觀經云：法身住常寂光土。問曰：土與身何異？答曰：法身有能照所照義分境智，有能證所證義分人土。問曰：經明唯有自性清淨心顯名法身，此外並是虗妄，云何分人土？智度亦云：除實相外皆是魔。實相即法身，云何有人土耶？答：攝論師云：法身是真如，更無有土。蓋是未精見論意耳。今此淨心及真如在煩惱中，不為煩惱壞，亦不可變異，故名如。取照用名智，智非但知非如，亦知於如。既有能知所知，何無能住所住？故有人土也。