譬喻品第三

領解義一科。

就身子領解中，有一門、二門、三門、四門、八門、十門。一門者，謂迷教故憂，今悟解故喜也。

二門者，一、領解昔教；從初聞佛所說已下，次領解今教。所以有二領解者，還領解佛上說也。上有四門：初、明一乘真實門；次、三乘方便門；三、得失門；四、勸進門。初領解者，昔三乘方便門，次領解今一乘真實門。既領二門，即是領解得失門。既領解得失門，即捨失從得信受佛語，謂領勸進門也。但佛前明一乘真實，後辨三乘方便，是從體起用。今先領解三乘方便，後領解一乘真實，謂因用入體，師資之道義顯於斯。師則為化於物，故從體起用；資受化，故從用入體也。又佛就今昔次第正辨今教，故先明一乘；次明昔教，故次辨三乘。身子就迷悟次第，先於昔教起迷，故前領解昔教；後於今驚疑，故後領解今教也。

次領解三門者，佛上自說有二：初長行、二偈。長行四門敘今昔教意，身子長行還作今昔而領。偈有三乘教意，今還領三乘教意。佛偈中初明昔小乘教意，次辨昔大乘教意，後明一乘教。如說九部及涅槃即小乘教意，有佛子心淨者出昔大乘教意，聲聞若菩薩已下明今一乘教。身子偈文還領解三乘，初敘見諸菩薩聞說大乘而生疑悔領解大乘教意，從我本著邪見已下領解小乘教意。初聞佛所說領一乘教意，佛欲明三乘次第，先小次大後一，今作迷悟憂喜次第，聞大乘法見諸勝人受記作佛故心生疑悔為憂，聞今開權顯實故喜，故先敘領解大乘失大，由執於小乘故次領小乘。領小謂領昔教，次領今一乘，故師資各示一義也。

次領解四門者：一、領解同邪教，即我本著邪見為諸梵志師；二、領小乘；三、領解昔大；四、領解今一。所以有四門者，佛一期出世亦有四門：一、示同外道受學；二、定及苦行六年；二、初說小乘；三、說大乘；四、說一乘。身子還領一化始終，故有四門。但領佛昔同外道，今以身子同外道為異，而大宗終是方便同邪？

次明八門者，邪中亦二：一、初邪弟子；二、邪師。我本著邪見是邪弟子，為諸梵志師謂邪師。小中有二：初、聞頞鞞，得於初果；二、聽長爪論義，證於羅漢。大乘中有二：初、聞說大乘，見諸菩薩受記成佛，現在不預勝流，未來喪於果德，是以生悔；二者、理中生疑，為失、不失。一乘中有二：初、疑一乘教主為魔人；二、疑一乘教法為魔法。

次十門者，八義如前。於大乘中有理事兩悔、出處二疑，故合成十也。此十並顯在文，恐尋之難見，故撰為玄意耳。問：身子何故示此十耶？答曰：就迹而言，自昔爰今於十事中皆有疑悔，是故致憂；聞今一乘悟解，故心大歡喜。二者、助佛揚化，即以十門說法華經也。於中有三：初、內心歡喜；二、外形致敬；三、發言自述。領解內心歡喜者，謂解今昔兩教生權實二智，故生歡喜。又領解小乘、大乘、一乘三教，故心生歡喜。又領解四門教乃至十門，故心生歡喜也。餘如本疏。問曰：身子初明悔，次辨疑，此有何異？答曰：初悔是自責愚癡，次疑佛心不等。又初悔明毀小揚大，以取小失大，是故悔也。次疑令捨小歸大，以法性理同，則乘不應二：初位據迹，後約本。身子是化人故也。問曰：云何除此疑悔？答曰下，明二事皆是自迷，非佛不等。以我癡故不待大，癡故取小，非佛不與大，非佛獨與小。又法性理同，乘無有二，但我自不待說大，忩忩取小，於我自成，三乘異也。又初不待大，顯大是真實，即法性理同。次取小，即明三乘是方便，故方便有異耳。問曰：云何名待說所因？答曰：常不輕品云：以菩提果為所因因，為求菩提果故說於六度。今亦爾也。

終日竟夜已下，第三、結歡喜。中有二：初、重明昔憂；次、釋今喜。今喜中有二：初、明歡喜；從真是佛子已下，次、明自慶也。身意泰然者，本謂是小果，則現在不預勝流，未來喪於果德，故生疑悔。今知小果即是大因，故現在預勝流，未來不失果，故身意泰然。又悟小果是大因，故是佛子也。得佛法分者，涅槃經云：汝今值我正法寶城，云何取是虗偽之物？故知取二乘道果，不得佛法分也。

次釋偈文，頌長行三章皆廣頌之。初中有二：前頌歡喜，次頌嘆佛。頌釋中義含多意：一者、就今昔領解，分之為二：初、領解昔教；二者、領解今教。以佛方便品中長行與偈皆敘今昔教意，身子還領解今昔。從初文至疑悔皆已除，領解昔教意；初聞佛所說，領解今教意。二者、三教辨之：一者、領解昔大乘教；二者、領解昔小乘教；三者、領解今一乘教。從初竟令眾至道場是第一文，我本著邪見是第二文，初聞佛所說是第三文。所以領解三乘者，釋迦及一切佛辨出世乘唯有於三，謂小乘、大乘、一乘，故今悉領解之，則悟佛教意盡。此三章中各有三。初中三者：一、明兩悔；二、我常於日夜已下，第二、敘兩疑；今聞佛音聲已下，第三、領權實，則疑悔除也。次文三者：我本著邪見，明昔執也；而今乃自覺已下，第二、執破也；佛於大眾中，第三、敘執破所由也。後章三者：初、聞佛所說，述驚疑也。佛以種種緣，第二、領解疑除也。世尊說實道已下，第三、結魔佛有無自悔責也。問曰：何故前明大乘悔疑？答曰：昔於小乘法中未知小劣大勝，故不生疑悔；既聞大乘則知小大勝劣，是故生疑悔也。問曰：今昔俱大，何故聞昔大則迷、聽今大便悟？答曰：昔雖顯大實未聞小權，是故生疑；今顯大實復開小權，是以得悟。問曰：偈兩悔兩疑與長行何異？答曰：長行略但明一悔一疑，偈廣即具二也。又長行約事明悔、就理辨疑，今廣即理事俱有疑悔。問曰：兩悔何異？答曰：初據理生悔，次約事生悔。又初約獨處生悔，次約在眾生悔，斯則理事出處攝生悔義周。問曰：悔失幾事？答曰：始終論之凡失八果，不能於未來失化他果。次兩偈是自德果，自他一雙也。自德中前失略、次失廣，略廣一雙也。略則失小乘佛德，廣則明失大乘佛德，則大小一雙也。自上已來失盛德內充，從我獨經行時失嘉聲外滿，謂名德一雙也。

問曰：下明兩疑何異？答曰：初據理生疑，見諸菩薩已下就事生疑。又初獨處生疑，次在眾生疑，還是理事出處一雙也，攝疑事盡矣。問曰：就理生疑，疑何物耶？就事生疑，復疑何事？答曰：據理生疑，為失八果、為當不失？約事生疑，為失八因、為當不失？今聞佛音聲已下，此明悟開權顯實，故兩悔除、二疑斷。二乘無漏之因不至道場之果，則喪果失因，故兩疑兩悔。二乘無漏之因至道場之果，故不失因果，疑悔便除。我著邪見敘，昔執邪執小。問曰：何故敘此二執？答曰：前是自敘，今述同他。自敘者，四十餘年獨有兩疑，餘中下根人無此事也。今述同他者，中下根人始終自謂究竟，今敘自執則同之也。問曰：何故自敘復同他耶？答曰：一欲分三根不同，上根有於疑悔復有自執，中下根人但自謂究竟不能推求，故無疑悔也。二者自敘疑悔令物同我，我取小失大故生悔者，餘亦應然。我推理同，不應有三乘教異，亦令物爾也。次述同他執者，我初執小乘既是愚癡，顯封小執小者亦是癡也。問曰：但應敘執小乘，何故述著邪見？答曰：一意明執小之緣由，故前述著邪。二者欲明外道二乘俱為顛倒，昔著外故乖內道，執小乘故違大教，意欲令凡聖俱棄，故述邪小二執釋。而今乃自覺非是實滅，度小滅滅三界分段故非真滅，大滅滅無明變易乃為真滅，此得此分兩滅之異。若如舊說辨佛無常及䨱相常者，便不得分二滅不同，無由得釋。身子領解。

釋初聞佛所說。問曰：上已敘領悟竟，今何故方述驚疑？答曰：欲敘身子於釋迦一代皆悉癡迷：一、於小乘中起執；二、於大乘中疑悔；三、於一乘中驚疑。欲示三乘次第，故追敘初驚疑也。又欲辨於三乘中有二種失：一、於佛大小乘迷；二、魔佛顛倒。前已敘內教迷悟，今次明魔佛得失，故追敘前事也。又於三乘作四種方便：敘疑悔作生方便，今封執小乘者生疑悔也；二、滅方便，令小乘人滅小執也；三、勸信方便，即前二事生於疑悔，勸進求大；四、遮謗方便，即此章是也。遮謗者，勿謗一乘教主為魔人，一乘教法為魔法。又敘悟法華破三病：一、於大乘中疑悔斷；二、於小乘中執破；三、於一乘中謗息。其心安如海者，上半明外能巧說，內安如海，非魔所有，故知是佛也。

釋從生及出家乃至亦以方便說。身子云：我見佛從生乃至法華之前，七十餘年已來皆是佛非魔，今說一乘之佛亦非魔矣，大眾不須驚疑。又因法開人為成法者，一乘既是真實，三乘為方便，則無生滅身為真佛，丈六為方便。若不明生滅身為方便者，方便是垢衣長者乘七寶大車，能乘所乘不相稱也。我墮疑網故者，佛有實道而我言無，魔無實道而我言有，是故悔責則例餘人。問曰：安住實智中頌長行，何文耶？答曰：安住實智中頌長行，身意泰然，領解文也。我定當作佛頌長行，真是佛子，自慶文也。

釋述成章。問曰：何故云於大眾中說？答曰：昔說身子本學小乘是䨱相，今欲開身子本學大乘是顯露說，故云於大眾說。二、欲釋大眾疑。疑云：昔毀二乘人，聞大遂領悟成佛，則知小乘無過。今欲為大眾釋此疑也。三、欲令大眾早習大乘，得如身子領解成佛也。問曰：何故述身子本覺大乘？答曰：前身子自敘明悟解之果，今佛敘悟解之因，由本習大乘今得大解。二、欲勸大眾習於大乘，如身子得於大解。餘如本疏。問曰：何故述身子中忘斯意？答曰：一、欲因言釋疑。身子既聞久學大乘，何由昔取小果？是故釋云中忘斯意，故取小也。二、欲令大眾牢固大心使不退轉，故述取小。問曰：何故云為諸聲聞說於法華名教菩薩法？答曰：教菩薩凡有二事：一、令發菩提心，二、令修菩薩行。本願即菩提心也，所行道謂菩薩行行也。問曰：說法華云何教此二事？答曰：唯有一乘無有餘乘，故唯得發大心不得發小心，即是教發菩提心也。又凡夫如火宅，二乘類惡道，並非所求之處，故不得起凡夫二乘之心。過三界火宅度五百由旬，乃是安穩之道，故使發菩提心。教修菩薩行者，法師品云：若菩薩未聞是經，未善行菩薩道。所以然者，未聞此經未識道之權實，又執有三乘則迴遑進退，故未善行也。今聞道之權實，則精識於道有一無二，則唯進不退乃名善行，故為說法華名教菩薩法。雖言屬聲聞，意在大乘。

釋授記章為二：第一、從初入偈正明授記，從其兩足聖尊竟後敘授記之意。兩文中各有二：初、明二者：一、長行；二、偈頌。後二者：一、令自慶；二、大眾歡喜也。

釋身子請章。自陳已悟，無復疑悔者，一欲生信，智人已解，則理必應爾，故生信也。道理必然，我今已解，則知不達出自愚迷，非理不爾，故遮謗也。

釋五眾之生滅，若今若昔，亦論此身。昔說此身生滅為小乘，今悟此身本不生滅為一乘。昔謂此身生即六道，滅之即三乘。今悟此身本亦不生，故非六道凡夫；今不滅，異三乘賢聖也。世人相與云：吾是凡夫身，別有三乘賢聖。作此說者，四阿含教意也。依一乘教明者，此身非六道眾生，亦非三乘賢聖。既不兩世是，寧當有二非？下云佛道叵思議，正在於此。頌曰：身外求明悟，終自是昏朦。欲知一乘處，還歸七尺中。

釋佛正說中亦四章經，如疏中說。又四章來意者，第一章經佛自開權顯實，第二章經聖弟子開權顯實，第三章藥草喻品釋成師資之說，第四章若領悟二說堪與授記。又四章經者，初破凡夫病，次破二乘，三破菩薩。三病既除，行與佛應，故得佛記。就初章中有二：初明正說，二勸弘經。初中又二：前長行，次偈頌。長行中又二：開譬、合譬。開譬中有二：初騰前許後，二正開譬。騰前者，長行與偈並為四門：一一乘真實，二三乘方便，三得失，四勸信奉持偈，四與此大同。合總提四門之意用以示之，雖有四門唯有兩意，所謂但顯一理唯教一人。許後者，逆抽後六譬大意，但顯一理唯教一人。

譬喻得解者，若未能於法說四門，領二意令識譬喻，六門解顯一理，教一人釋立譬喻意：一、依文為中下根人未悟，故立譬喻；二、為破凡夫保著三界樂，故立譬喻；三、為增上慢人未究竟，自謂究竟，故立譬喻；四、為菩薩令識佛說三乘教意，及知佛有不可思議功德，故立譬喻也。

釋六譬。自古爰今，釋此譬文，少多不定。少則四譬，多則有為十。今謂六譬為定，不可增減。第一總譬，嘆佛無極苦有極樂。第二見火譬，見眾生有極苦無極樂。第三譬，初成道時，即欲為說一乘，頓拔極苦，頓與極樂。但聖雖能授，物不堪受。第四譬，既不可頓拔極苦，頓與極樂，故但拔重苦，與其小樂。第五譬，既拔重苦，與小樂竟，次拔輕苦，與其大樂。至第六譬，子便同父，無極苦，有極樂。但昔明與小，今便賜大，大小相違，如似虗妄，宜融會之，故有第六不虗妄譬。

次約車譬作之，初嘆父有極樂無極苦，無極苦則父有大車。次見子有極苦無極樂，則子無大車。第三即欲授子大車，但未堪乘，是以不堪授。第四既未堪授大，權與小車。第五令息羊鹿，便駕以白牛。但許賜相違，宜須融釋，故有第六不虗譬。

次就開示悟入釋此六章：初嘆父無極苦有極樂，謂開佛知見；第二見眾生失佛知見，故無極樂有極苦；第三頓欲為示眾生令得悟入，但物未堪是故息化；第四既不得為示佛知見令得悟入，且示二乘知見令得悟入；第五既示小竟方得示大；第六融會如前所明。又依下合喻，就二果三德釋之。下文舉大涅槃果以合大車，次舉菩提眾德之果以合大車。初嘆佛無極苦則累無不寂，謂佛有大涅槃果也。

次嘆文有極樂，明德無不圓，謂菩提果也。故初譬嘆佛有二果，第二子有極苦無涅槃樂、無極樂無菩提果，第三譬欲授二果以眾生未堪，第四譬權授小涅槃果、小菩提果，第五譬滅輕苦與大樂、令捨小樂得大樂賜菩提果，第六融會不異前明。若就三德合之，初嘆累無不寂即解脫德，德無不圓合法身般若，故初明佛具三德，次見子無三，次未堪授三，次權與三德未竝，次方堪示以伊字，第六如前。

次就中道作之，累無不寂不可為有，德無不圓不可為無，非有非無即中道也。次見子失中道佛性，故六道紛然。次即欲便六道迴宗歸一中道，但眾生未堪。次未堪授中且示偏觀，次以偏調心後授中觀，許偏賜中似如相害，故融會之。以眾義推之，定唯六譬不得增減。問：依舊得作此釋文以不？答：不得釋於一句，況六章耶？以舊宗未明此經具於三德及二果中道，則德未圓累亦未盡，何由賜子？故不得釋經一句也。非但不得通經，翻為毀謗。所以然者，父累無不寂二死已傾，德無不圓則四德圓備，而謂猶是無常，則五住未傾三德未備，豈非謗耶？玄章已明，今略不具述。

釋。初總譬中有六：一、化主譬；二、化處譬；三、教門；四、所化；五、化意；六、根性亦不得增減。此不異舊。就總譬中，舊釋不開，今分為二：一者、嘆人；第二、美德。國邑聚落，舉處取人，謂嘆人。禮書云：四井為邑。鄭曰：四方里也。國語云：三十家為邑。尚書大傳云：八家為隣，二隣為明，三明為里，五里為鄉，十鄉為都，十都為師，十師為洲。聚者，字林云：聚，積土也。韋召云：小鄉云曰聚。落者，說文云：草曰零，木曰落。廣雅云：籬也，居也，邑落之名耳。合譬，如本疏說。

其年衰邁已下，第二、美德。於中有二：初、嘆自德；二、美化他。各分為兩。自德中二者：其年衰邁，依下合意，即累無不盡。惑因既斷，苦報將傾，即衰邁也。惑因既斷，無復因累；苦報將傾，則無復果累。故下文云於諸怖畏、衰惱、憂患、無明、闇弊永盡無餘，即其事也。衰，減也。邁，行也，往也。財富無量，第二、嘆德無不圓，即是下文無量知見、力、無畏等也。

多有田宅已下，第二、嘆化他德。於中有二：初、嘆本德；二、嘆迹德。各分為二。本德中二者：一、田；二、宅。大慈與樂為田，大悲遮苦為宅。而言多有者，即釋大義也。又當欲披苦與樂，亦名為多。

及諸僮僕已下，第二、美於迹用。上明田宅，謂拔苦與樂之心事現神通化物，拔苦果與樂果如僮運口說法，滅苦因與樂因如僕運五通伇七辨，故云諸也。又依信解品，非止有僮僕亦有牛羊，故云諸也。此之一譬為下合譬，及大車信解中窮子歎父皆用今譬，文句為本不得參差，宜留意觀之，其家廣大不異舊釋。

唯有一門，第三、明教門譬。問曰：三界火宅，云何乃用佛教為門？答曰：三界本來常是四絕，故說四絕之教門得出三界。以義既相關，故用佛教為三界之門也。多諸人眾，不異舊釋。乃至五百者，欲明迴五趣，故有乃至之言。

堂閣朽，故第五、化意譬。於中有二：初、明舍之垂崩；次、火起燒宅。前是無常，次是眾苦。又初是六道舊迷，後明三乘新惑也。問曰：何以得知然？答曰：此中有新舊兩人，五百人即五道舊人，三十子謂三乘新眾。人既新舊，迷亦爾也。余昔不觀前後，依舊通文多謬。上其家廣大，總敘火宅，總喻三界；今別敘堂閣，別譬一身。前總後別，蓋是聖說常儀，解義恒法。

就一身內，復開為二：初、總誘別。如堂閣為總，柱樑為別。以柱樑之別，成堂閣之總。以七尺之身為總，四支百體為別。在譬若明，合文自現。總身有二，別亦兩種。總身二者：一、堂二閣。同受大患之身為堂，而昇沉不同為閣。雖有同異，皆有十時改易，念念無常，名朽故也。

墻壁已下，第二、別明一身諸分。依後偈廣頌凡有十物以成一舍，長行略舉其四，略亦是前略廣意也。開則有四合成二。所言二者，墻壁為外、柱樑為內，筋宍為身外、諸骨為身內。所言四者，墻為外、壁為內，如宍為外、筋為內，柱為下、樑為上，身下分骨為柱、上分骨為樑。此之內外皆是大期無常念念生滅，故喻頹落乃至傾斜。書云：外墻為垣、內墻為墻。墻猶城也，宅中垣謂壁也。

周匝已下，第二、火起。凡有三雙：周匝明無處不苦，俱時無時不苦也，時處一雙也；忽然者，敘苦因也；火起者，明苦果也，即因果一雙也。此四為體，焚燒舍宅辨用也，體用一雙也。

長者諸子第六根性譬，據昔三根迴流不定，是故安或。約今昔者，雖有三十終成一兒，故云或也。

第二、見火譬。於中有三：初、見火驚怖者，見身火燒樂盡，但有苦受。智度論云：若無菩薩，六道中唯有三惡道，三受中但有苦受。心火燒善根，成一闡提，喪慧命，失法身，是故怖也。於所燒門，安穩得出。門有二種：初、被燒門；二、出燒門。說三界而常四絕，即是出門；於緣四絕而常三界，謂被燒門。即四絕不為諸邊所動，名安穩道；因安穩道而出，名安穩出也。父常行四絕以自娛，而子何遊五塵而求樂？故云樂著嬉戲也。下云無求出意者，自不作實相，絕四之觀，皆是不求出意也。

釋救子不得譬，具如本疏。衣裓者，字誥云：𧜅𧛾戒音，衣上羅也。相傳裓音居德反，長安女人用衣前分褁子，稱為衣裓也。問曰：不知何者為火等，明何義耶？答曰：上明不信，今辨不解。火者，八苦；舍為三界，即是無常，無常與苦謂果也；失是前之二因，即毒虫、惡鬼也。眾生迷於二果，不識兩因。問曰：東西馳走戲，明何義耶？答曰：上明不信不解，今明起惑，即是於火宅內覓樂為戲也。視父而已者，上明無解有惑，初成道時不可化耳；今明後時可化，故視父也。

釋三車救子得譬。問曰：三車在門外可以遊戲，明何義耶？答曰：戲是樂，以出世樂代上火宅內世間之樂也。

釋諸子出宅文定四章。適其願者，第一、敘教稱機也，即是下文內有智性也。心各勇銳者，第二、聞教信受也。禾芒利為銳，此明即能信為利。互相推排乃至竟共馳走者，前明信受，今第三、辨修行文慇懃精進也。諍出火宅者，第四、前既修因今出宅求果，即是下文欲出三界自求涅槃。

釋父見子免難。初敘子免難，次明父歎喜。明子免難大意，明有宅可出，無車可得也。余昔依舊釋四衢喻，四解可約。昔教出三界，證四諦，便得涅槃，此是見車得車，不應更復索。又舊明四衢及露地，明無五濁，亦同上過也。望今度教釋者，四達曰衢，則四方皆空，覔車不得。露地者，仰觀亦空，不見有車。以五處皆空故，不見門外有三車也。而坐者，亦是顯無有車。若門外有車，則乘之而遊。既五處無車，是故端坐也。都是為成門外無車及生後索車之譬，即是顯有宅可出，無車可得也。解索車譬，此文近接上生，以五處求車無從，故就父索也。昔以索車為難，今觀甚易，亦美意非一，作七義釋之：一、為成等賜，明道理有一，故賜子一。將欲明道理有一，必須前辨三無。三無若成，有一便顯。索車者，顯三無也。門外有三，即乘之而遊，不就父索。以其索三，故知無三。以其無三，方得賜一。舊謂賜索相違，今觀為符契。二者、欲明索少賜多，稱嘆佛德。索三即賜小也，賜一者謂賜多也。如涅槃云：汝今從我求正法寶，值我多有，能相惠施。三、明索偽賜真。如子索魚目，父賜夜光，亦是稱嘆佛也。四者、用子釋父。前明虗指門外，權說有三。子出門外，遂見有三，父權便壞。以其索三，則門外無三，則權三義成。五者、欲分利鈍不同。上根領於父意，知門外無車，是故不索。則身子之流，中根之人，不領父意，但執空言，是故有索也。六、示二種聲聞。一者、愚法不知權有實無，是故有索。二、不愚法知權有實無，是故不索。七者、欲顯子始終三愚，嘆父三智。道理有極樂之一與之，謂父一智也。而子愚戀於極苦，不從父化，謂一愚也。二、父虗指門外，明有三車。意在有宅可出，無三可與，謂父一智也。而子謂有宅可出，亦有車可求，謂二愚也。三、父智無三可與，有一可賜，父之一智也。子有一而不求，無三而反索，三愚也。讚三智即揄揚大道，敘三愚抑毀小乘。

釋等賜大車。先與小樂，今與大樂；先拔重苦，今拔其輕苦；前令其越凡，今使超聖，故有賜車之譬也。就文有二：初、明能賜之人；二、辨所賜之車。能賜之人即能乘之人，所賜之車謂所乘之法。能乘之人猶是上國邑聚落有大長者，所乘之法猶是上其年衰邁及財富無量嘆長者之德。但前作是人、法之名，今立能乘、所乘之稱。是時長者謂能賜之人，各賜下所賜之法。就所賜中更分為二：初、開二章門；次、釋二章門。二章門者：一、等賜章門；二、大車門，如舊所釋。

其車高廣已下，第二、釋二章門。初釋大車，次釋等賜。餘者依舊釋大車譬，凡有五失：一、無文證；二、依文所明，但是果車作因車合之。問曰：以何文證如是果耶？答：前總譬中明長者之德，猶是今能乘之人所乘之車，前既為果，今豈因耶？又合三車大車，並舉果地智慧功德用，以此合之，大車既爾，一車亦然。又下合一車，用大涅槃果及菩提果以合一車，乃至偈文頌合大車，皆舉眾德，故云無量億千諸力解脫。又總而言之，斯經正明佛乘，能乘既是至人，所乘必為極德，不應用因合也。三、依舊合之，未窮其理性。所以然者，依文乃用二果三身及中道法身，而釋者乃用無常及覆相等，此亦乖傷事深。四者、依舊所合，論佛德未盡。所以然者，車莊嚴具，其事極多，少義合之，嘆德未盡。五、依舊所合，失其次第。然此譬文前後相生，具有詮序，亦是乖傷事重。今所明者，離此五失。

就釋大車，文三、義二。文三者：一、車；二、牛；三、賓從也。義二者：明大車即是自德，餘之二種謂化他德。前長者譬中亦前嘆自德，次嘆化他。就釋車中又開為二：初、釋大；二、釋車。釋大有二：初、明累無不盡；二、辨德無不圓。累無不盡者，即是高廣。下偈合云：是乘微妙清淨第一，於諸世間為無有上。是乘微妙清淨第一，對二乘之小因為廣也。於諸世間為無有上，對世間之下以為廣也。以五住因傾、二死果盡，故超凡越聖，故名高廣。眾寶莊挍者，即果地眾德也。前明累無不盡，今辨德無不圓，即下文無量知見也。上歎長者德中亦明累無不盡、德無不圓，後合文亦爾，故作此釋之。

周匝欄楯者，第二、釋車，亦開為二：前明車外莊嚴，喻佛外德；次辨車內莊嚴，譬佛內德。周迊欄楯，即是下文十力、無畏。十力內照如欄，無畏外用如楯，內照無不周，外用無不普，義言周迊。問曰：何故初明有力、無畏？答曰：方便品及下合大車，皆明力、無所畏，故前說此二德。方便品云佛力、無所畏，後偈合云無量德、千諸力、解脫，皆是前嘆力、無畏，故今前明為欄楯也。舊用總持合之：一、無文；二者、總持是一德，今力、無畏為二德，以合欄、楯二事也。四面懸鈴者，即是下文有大神力。上已明內有十力，外無所畏，今次為物現通，故明神力。四面明其大，懸鈴喻神力，放光動地，雨華現土，驚悟眾生，如鈴覺物，故下云為覺悟群生，振動於一切。舊用四辨：一、無文；二、四辨。非竝說法，神力則覺悟一切也。又於其上張設幰蓋者，即下文及智慧力也。神力則迴邪入正，智慧滅惑生解，故次明智慧力也。又於其上者，既稱平等大慧，今先釋大義，故云其上也。張設者，開示悟入也，亦示教利喜也。幰蓋者，平等大慧也。平等大慧最為高顯，猶如幰蓋也。又幰蓋上遮下覆，智慧上弘大道，下益群生。又幰蓋能有所遮，能有所覆，智智慧亦爾，能摧於邪，能顯於正。亦以珍奇雜寶而嚴餝之者，一、修妙因，得此妙果，以因嚴果，故方便品長行與偈並舉妙因，嘆釋妙果；二、用妙戒莊嚴妙慧；三、用妙定莊嚴妙慧，雖照而寂，雖寂而照，是以文云定慧力莊嚴；四、以別智共嚴平等大慧，謂佛智、如來智，總名大智，是以文云究竟至於一切種智，即以別嚴總。問曰：何故明四種莊嚴？答曰：即是譬文明雜寶也。寶繩交絡者，幰若無繩遐持，飄皷飛揚，以繩交絡，安固不動。寶繩者，權實可珍，喻之如寶。若無二慧，則墮諸邊，以權實枷持，不為有無所動，譬之繩也。得於實慧，不染於有，用方便慧，能不滯無，故云絞絡。為欲枷持幰蓋，故明寶繩交絡；為成平等大慧，故辨權實，即次第也。即是後文具足智慧方便波羅蜜也。垂諸華瓔者，上明智慧內充，今明為物外用。七辨巧說譬華，五音美妙如瓔。七辨非一，五音不同，因之為諸，符順群生，悅物來眾，故云垂也。即上品中如來能巧說諸法，言辭柔軟，悅可眾心。從幰蓋至華瓔，廣嘆智慧者，乘雖萬德，以慧為其宗也。

重敷綩綖者，自上已來明車外莊嚴嘆佛四德，內有十力、外用無畏，內外一雙神力現通智慧說法，即衣裓机案一雙也。今明車內莊嚴也。綩綖者，為所坐之物，謂如來坐解脫床。綩綖者，此間字書未見其事，云是外國槃縮繡，大富家重敷蓐上也。解脫有四義：一、安穩義；二、清淨義；三、定慧具足如繡義；四、寂照調順如柔軟。故喻之綩綖也。解脫有二：初、有餘；二、無餘。故云重也。如下云於諸怖畏及無明永盡，即二解脫也。又解脫有八，故稱為重也。安置丹枕者，上嘆解脫、今美三昧，是故前云解脫諸三昧安枕欲臥，如入三昧寂照不動。又具八解脫住三三昧，乃得安穩坐臥。涅槃云：誰得安穩眠？謂住大涅槃及空三昧。即其事也。問曰：何故敘車外則廣、車內略耶？答曰：車外歎外德，大乘以外化為正，故廣歎；車內明內德，故略嘆也。

駕以白牛者，自上已來嘆於自德，今第二次美化他。自德即是智慧，化他所謂功德，即是下文大慈悲也。生公採淨名經意，用六通無垢為白牛。眾師總望經宗，用平等大慧能導引眾行，喻同白牛。如斯等釋，並未尋經始末，故有此異通。今依前後法譬及文義往推，用慈悲為牛。義推者，車之運動必由於牛，大乘化物要是慈悲。依前總譬中，前嘆智慧自德，後嘆慈悲化他。下合譬中亦如是說。又合三車中大車，佛自分明作如是合。前將四智合於大車，從愍念安樂已下舉慈悲以合於牛。大車一車同明果德，義無有異。詳此一文，驗舊通為失。又涅槃經嘆佛為大悲牛。又智慧居前明於自德，慈悲在後即化他德。如前有於車，後將牛運，即是相生次第。眾事證據，勿守舊迷。上自德有二：初、釋大；二、明車。今明化他中亦二：初、牛；二、賓從。明牛即化他之本，賓從辨化他之迹。前長者之譬及後合文義亦如是。上開慈悲為二本，故有田之與宅。今欲譬於一牛，故總歎之。就文為二：初、總標白牛；二者、嘆釋。既是大慈大悲，故稱為大。無緣無漏，目之為白。引自化他，故稱為牛。

膚色充潔已下，第二、別嘆釋牛。於中有三：初、釋名；二、辨體；三、明用。外譬內合，義唯有三。膚充者，明其圓滿，釋上大也。色潔者，嘆其清淨，釋上白也。形體姝好者，第二、明體。以無相為形體，物愛為姝好。有大䈥力者，第三、嘆用。初、嘆拔苦與樂二用。能拔二死之大苦，能與三德之大樂，異小慈悲，故名有大䈥力。行步平正者，嘆平等用。普濟於天下，無私於一人。其疾如風下，嘆速疾用。不待作意，亦不經時，一念即能拔四生之苦與六道之樂，故云其疾如風。

又多僕從而侍衛者，第二、嘆化他之迹。現通說法遍滿十方故稱為多，屈曲適心喻之為僕，迹不及本猶如後從現通說法，能顯於正為侍、能防於邪為衛。

釋長者是財富無量立此一章，正為明父有車方得賜子。前與三車則拔重苦與小樂，斷其四住謂拔苦因，令離分段除其苦果，令修三學謂與樂因，四智究竟與小樂果，令斷無明謂拔輕苦因，離變易生死免於苦果令迴小入大，十信行成謂與大樂因，證三德涅槃謂與大樂果。而四時五時釋此經者，但得拔重苦與樂，不得拔苦與大樂，則父無賜大之義。非唯無賜大乘車，彼明此經之佛五住未傾、四德不備，則父無大車以何賜子？又父無大車則無有開佛知見、無以賜子、無示悟入，此則破十方三世諸佛究竟之道。既破於實亦復無權，無權無實破出世間亦破世間，依今所明權實義成世出世立。問曰：立半滿義者，云一切小乘經不究竟、大乘究竟，則法華是究竟教，父有大車復用賜子，與今釋何異？答曰：有所得人齊此前語住，今明至第五等賜大車，則九道眾生俱證一極法身，無復九道之異。本對九道異是故有一，既其無有異寧有一耶？如是五句言忘慮絕，故不同半滿所釋也。

釋不虗譬。所以有此譬者，一為勸信。昔許三今遂不與，昔不許一今遂與一，則今昔相違便不生信。又今昔相違，則今昔教並不可信。昔許三遂不與三，今許一何必有一？故須融會令物信也。又此譬來者，欲嘆佛故也。如問他云：本許少物今遂與多，此是虗不？作此言者，不明不虗，乃欲令前人歡喜，嘆施人大恩，故是嘆佛。問曰：世人許少遂不與之，佛許二乘亦復不與，將世人何異？答曰：世人許小而不與之，不能令前人得益。佛許二乘乃不與小果令得大益，故得出三界及作大乘因也。問曰：前明與小果後與大果，此有何妨？答曰：若與小果便不得與大，以其人便謂小果究竟，故不得更與大乘果。問曰：若爾，亦應不得前拔小苦後拔大苦。答曰：實有分段、變易二苦，故前拔小苦後拔大苦。道理無有小果，故此非類。又有不虗譬來者，為欲抑揚小大故來。如前許魚目而遂不與，不許夜光而以賜之，即是欲明小偽大真，復是稱歎佛也。又不虗來者，欲明有無義。許小而不與，明無小也。不許大而與大，明有大也。

釋身子答中有二：初明昔不虗，則釋許而不與意；次釋今不虗，釋與而不許意。此釋今昔權實一切諸教並無虗妄，非止局釋迦，遍通餘佛。昔不虗中有二：初正釋，二舉況。余講多遍，於此一句時闇時明。今詳文正意者，初正釋明文，但令子免難，全身已是不虗。次舉方便況者，前明不現通說法，令子得益尚自不虗，況復方便著弊垢衣，密遣二使令子得益，豈是虗耶？故前文不云方便，後況舉方便，意在此也。又一意汎論，初文就子明不虗，次舉子況父。就子明不虗者，昔無三說三，今得四益，是故不虗：一實出三界，二全身命即大乘因，三行大乘因得出變易，四出變易便證法身，是故不虗。舉子況父者，夫疑父虗正是於子，子今得四實益已，自知父不虗，況復父心令子得四益而是虗耶？就今不虗中亦有其二：初舉昔，次況今。言都不與車而不虗者，父知有苦可出，脫無車可與。有失可出，意令出苦；無車可求，意不與車。故都不與車，無有虗也。況本有大車，本意欲與，復令子得益，寧是虗耶？

釋得車歡喜。問曰：今賜一車，為與一？為不與一？答：交與一因，賖與一果；現與一因，當與一果。所言交與一因者，令悟此小果即是大因，故云汝等所行是菩薩道。既與現一因，必得一果，故與其當果。問曰：得車歡喜，定是何時？答曰：乃通因果二時、當現兩得，而意正是就後得佛時為得。

釋合總譬，還依譬文開之，為二：初、正合文；二、合嘆文德。則為一切世間之父者，合上舉處取人也。此中合二種世間：一、國土世間；二、眾生世間，故云一切也。國土世間，即合上舉處取人也。眾生世間者，諸佛為三聖之尊、六道之父，故言一切世間父也。

於諸怖畏已下，嘆父德也。於中有二：初、嘆自德；二、嘆化他德。各開為二。初中兩者：一、歎累無不盡；次、嘆德無不圓。累無不盡又開為二：初、無果累；二、無因累。此二則合上其年衰邁也。又即是其車高廣而悉成就無量知見，合上財富無量。謂德無不圓，即大車中眾寶莊挍也。力、無所畏者，無量知見總嘆佛德，總合大車德無不圓。今別嘆佛德，別合於車。力、無所畏，即大車中周迊欄楯。有大神力，即大車中四面懸鈴。及智慧力，即上張設幰蓋。具足智慧方便，即上寶繩絞絡。

大慈大悲已下，第二、合化他德。於中有二：初、化他之本；次、化他之迹。化他之本即合上田宅，大慈與樂為田，大悲拔苦為宅，即大車中大白牛也。而生三界已下，第二、明化他之迹。前明慈悲二本，今明慈悲兩迹。慈悲之本即是白牛，慈悲之迹即是賓從。從初至三毒之火明大悲迹，教化已下合大悲迹，此二合前總譬中及諸僕僮也。兼合餘五譬者，而生三界合上化處，為度眾生謂五百人及三十子，生老病死合上化意，教化之言合上一門竟。

釋見火譬，譬文有三，今但明能見所見。所見中四苦：一、現世苦；二、生報苦；三、後報苦；四、總結眾苦。此四為後火起作譬本，今廣明其法，後廣作譬喻，宜須憶之，合救子不得譬。初總明慈悲者，初明父有極樂無極苦，次敘子有極苦無極樂，是故即明欲大悲拔苦、大慈與樂也。

釋合三車譬。上為說三車有四，今具合之而不次第。初明為說三乘，即辨試義。次合第三勸速出，以明勸義。試令捨苦，勸令求樂，欲以試勸相對次第。四保與不虗者，雖勸出宅求乘，恐未必得，故明保與不虗。次稱嘆乘，合第一示車處。雖復保與不虗，猶恐不取，故次嘆所與之法，故超頌之以相成也。自在無繫無苦已下，明有樂。又初是自在，後是富貴。

次釋諸子出宅求車，上總今別。明三乘人出宅即三，初中有二：初別，二總結。別中合上四即有四：內有智性合第一適其願故，從佛聞法信受合第二心各勇銳，慇懃精進合上第三競共馳走以辨修因，欲速出三界自求涅槃合第四出宅求果。合緣覺人但無內智性，餘三同上合。菩薩求大車亦三：聞法信受合上勇銳，慇懃精進合互相排權，求一切智合上爭出火宅。此中有二：初明所求之果，從菩薩求此乘故明能求之人。所求果中有一二三六。所言一者，總明一大車也。言二者，前明智慧愍念已下，次辨功德以極果莊嚴為大車體也。所言三者，一車，二牛，三賓從也。所言六者，此三各有二。車中二者，一別明四智，如來知見已下總明諸德。別明四智即上幰蓋等，總明諸德謂欄楯乃至丹枕之流。愍念已下，第二合牛，亦開為二：愍為大悲、念為大慈。愍念為慈悲已下明無量，即是大義。三車中大車猶是一車，但昔對小故名為大，後大車癈二故稱為一，故猶是白牛。安樂已下，此釋賓從，上明慈悲之本為牛，今慈悲之迹為賓從也。初明慈迹度脫一切，以明悲迹故開成六事也。

釋見子免難等賜大車二譬。所以雙牒二譬者，見子免難脫重苦而得小樂等賜大車，次拔輕苦而與大樂，故雙牒合也。問曰：上何故索車方賜，今不索而賜？答曰：上示子愚乞小父知與大，又具有七義如上明之。今明若子求方與則父本無與意，今示父本意欲與不待子求。又上示待請方說，今雙示真友不待請，如慈母之赴嬰兒。雙合二譬，即二合子免難譬中有二：初明見子脫重苦得涅槃樂，已下見子得小樂。合等賜中開之為四：初明父有大樂故應等賜，二明皆是吾子故應等賜，三辨不應不等。即是上譬中愛無偏儻。

皆以如來滅度已下，第四正明等賜。就等賜中對上二章：第一對上脫重苦，故明等拔輕苦。是諸眾生對上第二見子得小樂，今明等與大樂。此中則是極地二果，初是大涅槃果、次大菩提果，以斯二果等賜諸子，與涅槃經不異。又初是解脫德、後是般若法身，亦與涅槃三德不異。而光宅等乃言壽量終入無餘還是小滅，既是小滅猶是拔子重苦、未拔輕苦，但有與小竟無賜大。開善莊嚴明此經未是顯了常住並無大滅，云何得等賜大車拔子輕苦？又總四時五時，謂法華非究竟乘有四大罪也：一者十方三世諸佛證得此中道乘，而言此乘非是究竟，破十方三世佛法也。二者寂滅道場初成正覺，為此菩薩還說此乘，此乘既非究竟，則華嚴非究竟。三者佛初成道即欲以此乘而賜諸子，若此乘非究竟，則應發旨以為不究竟法而與諸子，便傷父子恩情，乖諸佛本意；四者、靈山之會復與諸子不究竟乘，則違世尊法，久後要當說真實。又眾師多言三車、一車並是因乘，今依文及義，悉皆是果。三車所以是果者，欲示逼、引二教，令欣、厭。觀成說火宅是逼門，嘆三果車在門為引門，令諸子厭三界苦，欣三界樂，而出火宅也。一大車是果，亦是逼、引。欣、厭小乘非究竟為逼，佛果大車是究竟為引，今厭小而欣大也。又說小車非究竟，令厭變易生死；嘆佛果車究竟，引出變易。若作因車，皆違此義。又假令此車是因者，亦非究竟因。佛初成道，華嚴之會亦說此因，則華嚴之因亦非究竟。又是初成道時，即欲以究竟因而賜諸子，亦乖父子恩情也。問曰：大品何故辨因乘？答曰：般若中不作逼、引門明義，直作因果之名，令菩薩修六度因乘，得至薩婆若果也。

譬如長者有一大宅，法華玄心迷悟義一科，窮深[猛-子+(恙-心)]廣，無教不統，無理不攝，無視不照，無累不忘，宜遊之在心，諷之於口。今先敘佛出世大意，長行與偈，大宗略同，轉勢說法，明義各異。長行一周作諸佛出世化物次第，故前嘆法身累無不盡，德無不圓，然後垂應入於六道，教化眾生，眾生受化，乃至得於大車，還同於佛。今偈中作迷悟次第，廣敘生死過患，即是敘迷；次作諸佛出世化物次第，即是返迷從悟。故分此偈為二車：初頌總譬，即是敘迷；次頌四譬，明返迷從悟。前亦是失一道成六道，即出原義；後收六道歸一道，謂還原也。一切教門，不出斯二矣。問曰：偈與長行，何故作此二意？答曰：要具斯二，義乃圓足。復若不作感應次第者，前何由即有諸佛出世耶？問曰：何故前作諸佛出世耶？答曰：要須前明諸佛出世，示眾生得失，然後乃有感應義耳。故前四句之中，要前明諸佛自開法身，然後乃有示悟入也。

就迷悟中先各開四，次合四成二，次合二成一。所言四者，一明舍形相，二五百人，三毒虫，四惡鬼。次合四成二者，一生死果，二生死因。敘三界舍形、五道差別，謂生死果、毒虫、惡鬼，謂生死因果中竪論昇沉不同故有三界，橫論優劣故有五道，因中起愛為毒虫、起見為惡鬼，此二攝一切因果事無不盡矣。次合二成一，雖因果不同，同是生死顛倒，故前云示一切眾生生死業報處。次出世間亦開為四，合四成二、合二成一。初開四者，一種三乘種子名三十子，次修三乘行得成三乘人，謂昔稟教人也，三聞一乘教並成菩薩，四究竟了悟即名為佛，謂長者是也。總論因果者，前之三種並皆是因，長者即是果也。次合二為一，總名出世間也。今次約此一人具此八事，即釋三十子始終迷悟也。有此報身即三界舍形，既是人類即五百數攝於報身，貪著五欲更起於愛名為毒虫，若稟邪教起於諸見即是惡鬼，值諸佛菩薩，說三乘教，即三十子。修三乘行成，故成三乘人。聞一乘教，即成菩薩。究竟了悟，即是長者。是以一人有於迷悟，故成四種。此八事似如十勝相，苞攝迷悟，事無不收。若如有所得人，齊此語而住，言有迷，即是生死無常。了悟法身常住，則成斷常二見。故中論云：有所受法者，即墮於斷常。又云：涅槃滅相續，是則為斷常。若是斷常，還成牛頭鬼耳。故知有所得生死涅槃，並成生死。然識涅槃，方識生死。既不識涅槃，亦不識生死，何由得出宅耶？今明本對迷，故有悟耳。在迷既捨，悟亦不留。如是亦迷亦悟，非迷非悟，五句自息。佛不能行，佛不能到，是法不可示。然未曾有何示，云何有不可示？故肇公云：注忽怳，若存若亡，五目莫覩其容，二聽不聞其嚮，但無名相。中假名相，隨義立之。且舉一經一論，在經名為妙法，在論稱中。實說妙法名經，明研中觀稱論。又說中故名妙，研妙名中。佛菩薩言異，顯道意同也。

次釋偈文頌五譬意者，第一頌總譬，廣敘生死過患；第二頌見火譬，作諸佛出世法身照機，以本垂迹度脫群生；頌第三譬，初成道時即欲說根本法輪，頓欲拔其極苦、頓欲與其極樂，而物不堪受是故息化；頌第四譬，既不堪受根本法輪，且拔其重苦與其小樂，為說三乘支末教也；頌第五譬，以三乘法調柔其心，次拔輕苦與其大樂，今累無不盡德無不圓，謂攝末歸本法輪也。此五攝一切能化所化迷悟事周，雖頌五譬合成二章：初敘眾生事，次頌四譬明諸佛事。釋迦放光、文殊引古，皆明示此二事，故佛今頌此二也。示眾生事即示非道，明諸佛事謂是道前，令厭生死次欣法身，前是大悲門後是大慈門，前是識門後是勸門，前是苦集門後是滅道門。又長行先總譬，次五皆是別譬，先總後別為解義故。今偈頌中亦二，如向所明。就廣敘生死過患，復開為三：初敘六道舊迷，次敘三乘新惑，後雙結兩邊。就初有二：初前明生死二果，後辨愛見兩因。初亦是先敘身過，次敘心過。就初中又二：前竪論三界昇沉，亦是辨所栖之處；後橫論五道差別，能住之人。譬如長者還頌前化主，但長行舉處取人，嘆佛乘之德，使物欣求。今將人取處，敘生死過患，令物生厭離，故有逼引二教，令欣厭觀成，是以偈與長行各有深旨。就初中有二：前總論三界無常，堂舍高危；下別明一身過患。初總後別，蓋是聖說常儀。問曰：長行中何故不爾？答曰：長行中欲示化處及分化意不同，是故離說。今欲明同是過患，俱為舍形一處辨之。就初總中有二：前明廣大，顯三界難出；次辨無常，宜可厭離。久故，謂無時不無常；頓弊，明無處不磨滅。

堂舍高危下，第二、別明一身過患。於中有二：初、明身無常；二、辨身不淨。無常中有三：謂總、別釋、總結。同受大患之身為堂，而受身不同，如所栖各異，故名為舍，皆是無常，非安穩法，故稱高危。柱根已下，別明一身過患。就中有三：初、明身內過；二、辨身外過；三、總明內外過。成於堂舍，略用十物，始從柱根，終竟椽梠。基陛者，舍之下分，如足骨、踝骨也。柱根者，舍之中分，如脚骨已上至於腰骨，從腰骨已上至於項骨，稱之為樑，髑髏在上，擬之於棟，以筋宍為墻壁，脂血為埿塗，皮毛為䨱苫，兩𦟯為諸椽𮌡，兩膂宍即以為梠，椽在下，梠在上，勒骨在下，梠宍在上，並是念念無常，十時改異，故有頺毀乃至差脫也。從基陛至樑棟，明身內之骨有四分，從墻壁至覆苫，明身外筋宍脂血乃至皮毛亦有四分，椽之與梠，骨宍雙辨，合明內外也。長行中先明䈥宍，後辨於骨，此從外以至內也。今先明於骨，後辨䈥宍，從內至外。又長行以末至本，今從本以至末。立舍之法，先備柱樑，後方覆蓋，身舍亦爾，骨親宍疎，骨本宍末也。

周障屈曲下，第三、總結無常。古經為周章，周章者舍之將傾不正之義，亦是不安之像。身亦如是，老至則衰、病來便惱、死至即滅，故是無常。

雜穢充遍者，自上總標別釋總結，並明身外事。今敘身內，謂三十六物及垢汗淚涕，故言雜穢充遍。若三觀釋文者，從初至差脫，明無常觀也。周章是不自在，明無我觀也。雜穢者，釋不淨也。不明苦者，下火起中別廣說也。又三意者，從初大宅總明無常，堂舍已下別明無常，周章已去總結無常，雜穢充遍下明不淨也。

有五百人。第二、橫論五道愚癡眾生住此身中。身既無常、無我、不淨，為緣所成，無有實體，即是辨空。而眾生居此身內，而起常、樂、我、淨，見此實有，不能厭離，即愚癡人。又總敘五道眾生住三界舍中也。

鵄梟已下，第二、辨三界因，亦是明心過也。果麤故前明，因細故後說。猶如苦、集，身、心亦然。就文為二：第一、別明愛、見過患；第二、總結。就初中復二：初、舉毒虫，譬起愛；次、辨餓鬼，喻起諸見。一切惑中唯此二也。生起前後，如本疏具說。就起愛中又開三別：初、明意地三毒；二、明從三毒起業；三、明從三業感三界報。初煩惱道，次業道，後明苦道。又初是總明三毒，次別明第三、總結身過，亦有總、別。下諸見中亦先總後別，蓋是聖說法常體及解義之方也。又總標者，總攝正使及一切纏垢；別釋者，但略出正使之過也。又前是略說，後是廣說也。就初中有三：初、明三毒正使；二、辨纏垢不同；三、總結過患。明三毒即成三章：初、舉貪鳥以喻貪使；次、引瞋虫以譬瞋使；三、取癡狩以譬癡使。將鳥喻貪，略有二義：一者、鳥在舍上，喻色、無色愛在三界之上，對毒虫但在下，如瞋但居欲界；二者、鳥在一舍之上，如貪居三毒之首。諸鳥不同者，凡有三義：一、示品數輕重；二、辨所貪名字各異；三、所貪非一。中論云：貪欲有種種名，如見一色，初起想念為愛，心遂連矚為著，纏綿深固為染，狂心發動為婬，方便欲得為己物，謂之貪欲。此五即是重輕次第。前三尚輕，通於三界；後二遂重，但居欲有。即喻諸鳥前輕後重，故最後明鴿也。所貪各異者，鵄正喻食貪，鵄常飢故也。字林云：梟，不孝鳥，食母乃飛。此亦取食貪兼內貪，起大過也。鵰者，廣雅云：鵰，鷲也。郭璞注云：能噉獐鹿也。此亦以食貪也。鷲者，璞注：鷲猶是鵰。說文：鷲，黑色多子。師曠云：鷲，黃頭赤目，五色。鴿取色貪。總而言之，餘鳥多取味貪，鴿取色貪，以色味偏重故。次所貪不同，或財或色，或著利求名，故舉眾鳥也。

蚖蛇已下，第二、明瞋舍。上有貪鳥、下有瞋虫，如愛居上界、瞋在欲有。又前明於貪如鳥在上，後辨於瞋譬虫在下。諸虫不同者，亦有三義：一、示瞋有輕重；二、所瞋各異；三、名字差別，如諸虫形名各異。此中明三品瞋：初、辨重品；蜈蚣已下，明中品；守宮已下，敘下品。貪使之中從輕至重，瞋從重至輕，牙現故也。又欲明從上界已至下界，上界貪輕、下界貪重，故前輕後重。瞋使之體初起心重復稍輕，就相生次第，故前重後輕。蚖與蚖與蛇異，經云：黑蛇最毒。狁[狂-王+(厂/黑)]已下，此明癡使，亦品數不同、所迷各異、名字差別，如諸狩形名不同。狁者，三蒼云：似狗，赤色，食鼠。鼷鼠者，小鼠，穴居。是小狩食人及鳥，狩至盡不覺痛，亦云甘口鼠。諸惡虫輩已下，第二、上別明三毒。今總結之，兼明纏垢。交橫馳走，第三、總結過患。違理為交橫，易起為疾走。又亂起為交橫，疾利為馳走。

屎尿臰處已下，第二、明從三毒起三業。前明三毒即方便品中煩惱濁，今明起三業譬方便品中煩惱濁，今明起三業譬方便品中眾生濁。以三毒起三業成惡眾生，故名眾生濁。方便品中二濁相次，今廣為設譬釋成上也。起三業即三：初、從癡使以起三業；次、從貪使以起三業；以因瞋使以起三業。問曰：前明於貪，次瞋，後癡。今何故前癡，次貪，後明瞋？答曰：有文有義。所言義者，生死有二本：一者、無明；二者、有愛。前明從貪至瞋示貪為本，今明由癡起貪用癡為本。如淨名經云從癡有愛，即此經云癡愛故生惱。所言文者，上列三毒最後明癡，今示鈎鎻相生故續癡辨貪。經論之中常有此勢。就文有二：上半敘所迷之境，下半辨能迷之使。癡虫集糞上具起三業，愚癡眾生居不淨三界之中亦具起三業。

狐狼已下，次明因貪起於三業。前舉三獸喻意，業起貪狼，獸正貪故。舊云：貪狼於財色，狐獸貪而帶疑，要名求利，疑得不得。野干亦貪，而復諂曲求財色者，常曲取人心。一貪之中，備於三義，故舉三獸喻之。煩惱猶輕，故譬以鳥。成業即重，喻之如獸。從貪起口業，如咀齚。從貪起身業，如踐蹋。貪境深重，如䶩嚙沒齒為䶩。所貪不淨，如死屍。貪必積聚，如狼藉。既貪前境，必起慳心，故如狗。貪境既多，慳心不一，如群狗。慳惜守護，如搏撮。自上已來，於自境起貪。次明於他境起貪。貪心無厭，如飢羸。康僧會云：眾生起貪，如餓夫夢食，常無厭足。懼不稱意，如慞惶。自欲不足，更求他欲，如處處求食。己國不足，更求他國，如頂生王遍四天下，乃至貪求諸天五欲。色、無色染，其義類然。

鬬諍已下明瞋起三業，彼此俱有慳貪互相違反，又貪著追求多不稱意，是故生瞋起意地瞋，如鬪諍起身業之瞋，或打或害如齟掣起口業之瞋，綺語兩舌如啀齜，惡口妄語如嘷吠。次總舉前後各二。癡中二：一所迷，二能迷。貪中二：初一處貪，次處處貪。瞋中二：初是意地，次暢身口也。

其舍恐怖下，第三、總結。又初起三毒，次從三毒起三業，今從三業感三界。初煩惱道，次是業道，今是苦道，受大苦惱故可怖畏。妄想因緣變成煩惱，煩惱因緣變起於業，以業因緣變感苦果，故云變狀如是。

處處下，第二、次辨諸見。前為在家眾生起愛設譬，今為出家外道起見設譬；前為天魔設譬，今為外道設譬。又前喻迷事之惑，後譬迷理之使。又前舊迷，今喻新惑；前一失，今喻失中之失。又前喻不知厭、不知出，今喻知厭、不知出。問曰：愛、見應當相次，何故前明煩惱、業、苦三道竟，今方敘見過耶？答曰：此品興譬，還譬上方便品五濁。上品明煩惱、業竟，後方敘見，今還依此次第也。就文為二：一、總明諸見；二、別明諸見。前總後別，為解義故。又欲總攝一切見故，處處皆有，顯諸見通於三界，則三界諸見皆是苦因，悉感苦果，不應起之。

夜叉、餓鬼食噉人宍下，第二、別明諸見。就文為三：一、明有無二見，二、明因有無成於斷常，三、辨從斷常生六十二見。所以作此三者，還譬方便品中事。方便品云：入邪見稠林，若有若無樂，依止此諸見，具足六十二。入邪見稠林，用總標鬼神喻之。此下已去，別明鬼神喻前三事。初喻有無二見者，由有無是眾見之根，鄣中道本，故初敘其過。喻有無二見即成二別：第一、舉有食之鬼以喻有見，次、舉無食之鬼以喻無見。又初舉有樂之鬼以喻有見，次舉無樂之鬼以喻無見。所以然者，有見但破涅槃，不破世間得少安樂，如有之鬼起於無見；非但破於涅槃，亦破世間一切時苦，故舉無樂之鬼以喻無見。就有無二見各開為二：有見二者：一、明計我，二、辨計法。此攝有見事周。無見二者：一、破果，二者、破因。此攝無見事盡。就計我、計法復各開二：計我二者：一、計涅槃常法為我，二、計生死常為我。此二攝計我事周。法見二者：一者、非因計因，二者、非果計果。此二攝計法義盡。初計涅槃為我者，涅槃是常、是勝，故前計之。如人宍，諸宍中貴勝，故鬼食之。鬼人宍，損害於人。計涅槃常法為我，則破於涅槃。毒虫之屬下，第二、計生死無常法為我。所以知是生死無常者，無常不及於常，如虫獸劣於人也。既稱孚乳產生，則知是生死無常。計生死無常為我，破於生死，如鬼神之食虫獸。正計生死果法為我，不計集諦法為我，如鬼神噉虫獸。所生之子不食於母，又母生於子而護惜之，今食於子，乖傷事深。生死之因還生生死之果，計生死之果以之為我，亦乖傷事深。食之既飽者，依攝論文，計我有四：一者、無明；二者、我見；三者、我愛；四者、我慢。前辨計生死、涅槃為我，此是不了生死、涅槃，故是無明。令起我心圓足，如食之既飽，喻於我見。惡心轉熾者，從於我見更起我愛，此是從見生愛，名為轉熾。鬪諍者，從於我愛次起我慢，即陰、離陰二種相違，乃至二十身見及二十五我見互執不同，故名鬪諍。各懷之在心、述之於口、因之為聲，違生死無我、鄣佛性真我，雙迷二義可怖之深，故名甚可怖畏。又鄣無我理，令不得小乘初果、大乘十住，故名可怖。又初計涅槃為我，破於涅槃；次計生死為我，破於生死。佛欲顯計我過失，故云可怖也。

鳩槃荼鬼；第二、明起法見。就文亦兩：初、非因計因，破出世之因；次、非果計果，破出世之果。各開為二：初、開二者：一、計欲界法為出世因，故云破出世因；二、計色、無色界法為出世因，破出世因。鳩槃荼者，謂狂鬼也。如諸外道不識正因，非因計因，故是狂也。土埵者，欲界之善高出十惡，猶如土埵小高於地。又土埵非是坐處，而狂鬼坐之。如人天之善非道，外道狂故，謂之為道。又土埵是卑下之處，外道計下法為上。蹲踞者，計無色之法為出世因，自謂得理，慢而無恭，猶如蹲踞。又蹲踞非是正坐，謂外道是邪計故。又蹲踞非安穩坐，顯外道不得安穩正觀居心也。或時離地一尺、二尺。第二、計色、無色界善法為出世因，四禪、四空小出離欲界，非究竟之道，如一尺二尺。又一尺二尺是下法，如外道計下法為上雜心，云非第一為第一也。又顯外道所離蓋微，故云一尺二尺也。計色界四禪為道如一尺，則阿羅羅是也。計無色界四空為道猶如二尺，𣠵頭藍弗即是其人也。而言或時者，外道多墮欲界，小得生上地也。往反遊行，上明計色無色為道如一尺二尺，今自謂得理如往反遊行。縱逸嬉戲，欣上厭下如往反，心攀緣三界如遊行。淨名經云：何謂病本？謂有攀緣三界，即顯外道常起病因也。得小謂自在如縱逸，得小安樂如嬉戲也。又昇墮不恒故云往反，如修得無想定生無想定為往，五百劫壽盡墮惡道中如反，修得非想定生非想天為往，八萬劫盡墮飛狸中為反。迷理之心故云縱逸，無所尅獲故云嬉戲也。

捉狗兩足，此第二，非果計果，破出世果。前是戒取，今明見取。謂非樂淨計樂淨，如狗實不淨捉以為淨，即無淨計淨；如狗如苦於狗用以為樂，即無樂計樂。就文亦二：一、欲界無樂淨計為樂淨；二、上界無樂淨計為樂淨。欲界人天二果如狗雨足，天人之果實非是淨而計以為淨，譬如捉也。撲令失聲者，前不淨謂淨，今明非樂謂樂。撲狗實苦於狗、實苦於㺃，而鬼以為嬉樂，故是非樂謂樂。以脚加頸者，頸是上分，喻上二界之果，亦開二句：一者、不淨謂淨，如脚加頸；二者、無樂謂樂，如怖狗自樂。又總顯外道以下法為上故，如無樂淨計樂淨。又計下為上違損下法，如苦於狗也。又鬼撲狗是狂鬼，外道計生死有淨樂是狂癡也。

復有諸鬼其形長大，第二、次起無見。亦開為二：一、撥無果；二、撥無因。其形長大者，邪見是諸見最大之惡，喻如長大。撥無三界之果為長，撥無五道之果為大。又撥無世間之果為長，撥無出世之果為大。又邪見之因得無間地獄八萬由旬長大苦果，故名長大。裸形黑瘦者，起邪見斷善盡如裸形，有極惡如黑瘦。又上明起邪見因，今明得邪見果。畢竟無有外樂如裸形，無有內樂如黑瘦。又無身樂如裸形，無心樂如黑瘦。常住其中者，起邪見因常受惡道苦，如常住其中。所以然者，起餘善得欲界人天如土埵，或離欲界或離色界，如上一尺二尺。起邪見因畢竟無有出惡道苦義，如常住其中。前明其大苦，今敘其常苦。發大惡聲叫呼求食者，起邪見因受大苦惱，欲離苦求樂如欲求食。

復有諸鬼，其咽如針，第二、撥因邪見。撥於麤果，如長大鬼；撥於細因，如細咽鬼。又撥果義輕，撥因義重，撥果義輕。如長大鬼，雖復飢餓，若與其食，即便得食，是苦中之輕；細咽之鬼，設與其食，而不得食，是苦中之苦；如撥於因，是惡中之惡。又撥無諸法，猶如初鬼；執撥無為，是不受他見；如細咽鬼，不受外食。又撥無義輕，猶如初鬼；執撥無義重，猶如後鬼。此二、攝無見義周。

復有諸鬼，第二、攝有無為斷常見，即是方便品中依止此諸見。牛者，癡也；頭者，我見也；角者，斷常也。由癡故計我，因我故起斷常，此是見體也。或食人宍者，明斷常之用。起斷常，破涅槃中道，如食人宍；破生死中道，猶如噉狗。而言或者，起於斷常不俱，所以安或；又具破生死、涅槃中道，故言或。

頭髮蓬亂者，第三、喻方便品。依止此諸見具足六十二，斷常為首喻之如頭，生六十二見如髮蓬亂，六十二見多所乖傷如殘害凶險，計六十二見當欲乖傷如飢渴所逼，常欲噉於人狗。以得苦果猶如叫喚，輪轉生死不得解脫譬同馳走，是故上云於千萬億劫不聞佛名字亦不聞正法。問：此喻幾種邪見耶？答：初是我見，次鳩槃荼鬼是戒取，次捉狗兩足是見取，次黑鬼是邪見，牛頭鬼是邊見也。

夜叉餓鬼已下，自上已來別明愛見過患。今第二總結，凡有二義：一者法種眾苦樂求涅槃，如物極則返故云飢急，於生死中一切處遍求脫苦猶如四向，不知出處猶如窻牖，但有求脫之心而無出苦之行，喻同窺者。二者飢急者起於愛見常欲傷害也，四向者一切處欲傷害也，窺牖者覓所害境，如噉狩者覓狩、食人者覓人，是故下云甚可怖畏，此總敘愛見過也。

是朽故宅已下，自上已來敘六道舊迷，今第二明三乘新惑。問：長行何故舍形火一處合明，今前後別頌耶？答：長行欲明生死具有無常與苦，一人具二故辨舍之，垂崩及火起燒宅故一處合說。今欲明二人具二敘六道舊迷，前明無常，次辨三乘新惑，後說眾苦。又今欲辨二因二果，二因者愛見也，二果者無常苦也。上已廣說無常，今廣說苦也。又三番因果，初明三界五道之果，次明愛見之因，今明以愛見因更感苦果。又前明兩果，次辨二因，以過患為次第猶如苦集。今前明兩因，後辨二果，以相生明次第。兩因者，一感苦之緣，次感苦之因。感苦之緣即佛在世也，感苦之因謂妄想分別，即歘然是也。總四者，一四面明無處不苦，次一時辨無時不苦。雖無處不苦無時不苦，猶謂苦輕故云俱也，猶謂未極重苦故復言熾也。

棟樑已下，舊法華師常以三界苦合之，余雖復誦講讀講尋經始終，佛自有法譬，不須人合。方便品偈已略說四苦。癡愛故生惱，即現世苦；墮三惡道，生報苦；輪迴六趣中，後報苦；眾苦所逼迫，總結苦。此略說四苦。次此品長行廣明四苦，上略廣但是法說明四苦，今次譬明四苦也。苦果二者：一總果，次別果。總果有四，別苦亦四，合喻。上明四苦即為四別：一者喻上現世三苦，二者喻上生報三苦，三者喻上後世三苦，四者喻上總結諸苦明五盛陰苦。上現世苦中有三種苦：一生老病死憂悲苦惱之所燒煑，二五欲財利受種種苦，三明貪著追求現受眾苦。今備喻之。棟樑椽柱者，謂生苦也。𪹼聲者，喻老苦也。振裂者，喻病苦也。摧折及崩倒者，喻死苦也。揚聲者，喻極憂悲也。大叫，喻極苦惱也。鬼獸不能自出，喻上受燒煑也。

惡獸毒虫已下，喻上五欲財利也。虫鬼以避火故，入孔穴以求樂，眾生為內身有老病死苦，求外五欲樂也。毗舍闍鬼亦住其中者，前明貪瞋眾生求於五欲，既有貪瞋，即起於慳，毗舍闍鬼即慳鬼也。又求於五欲，必望安樂，惡鬼墮之，顯無安樂也。又前是求不得苦，今明怨憎會苦。薄福德故，為火所逼者，雖求外五欲財利之樂，而恒為內身老病死苦之所燒逼。求五欲財利時，互相偷劫如飲血，更相殺害如食宍。問：此中何故明此諸苦？答：長行云：五欲財利，受種種苦。種種苦者，即如此文所明，謂求不得苦、怨憎會內苦、外苦及劫盜相害也。

野干之屬，第三，喻上貪著追求，現受眾苦。野干之屬，喻貪著追求。並已前死，喻上現受眾苦。非理貪求，必現受眾苦，如並已前死。諸大惡獸，喻上後受地獄、餓鬼、畜生之苦。野干雖死，惡獸競來食之。起貪之人，雖現在受苦，後更入地獄、餓鬼、畜生。三塗苦重，如大惡獸。臰烟已下，喻上後報三苦，謂若生天上，及在人間，貧窮困苦，愛別離苦，怨憎會苦。今前明人間苦，次辨天上苦。華嚴以覺耶現為烟，以瞋為火。涅槃經以煩惱為火，以苦果為烟。今文宜以烟喻外苦，火喻內苦。如烟在火外，火在烟內。外苦是物所不喜，猶如臰烟。外苦深重如熢㶿，無處不苦如四面，無出苦路如充塞。蜈蚣已下，為火所燒，爭走出穴者，此諸虫等，為火所逼，及烟所勳，即喻人間內外二苦。火所燒，謂內身老病死苦。烟所勳，即外貧窮困苦，愛別離苦，怨憎會苦。以烟所勳，無有樂處，即貧窮苦。不喜烟來，而烟強至，謂怨憎會苦。苦至與樂別離，即愛別離苦。爭走出穴，鳩槃荼鬼隨取而食者，喻從人間生於天上，亦受眾苦。虫等為烟火燒逼，爭走出穴。眾生亦爾，為內身老病死火，及外苦所勳，厭離人間，求生天樂，猶如出穴。而生天上，不免無常，如為鬼所食。又佛寄從人生天，喻於眾苦。眾生受苦時苦，如穴內弊於烟火；求樂亦苦，如出穴為鬼所食。又出穴騁散，如愛別離苦；為鬼所食，如怨憎會苦。又出穴騁散，如生離苦；為鬼所食，如死別苦。又出穴離散，失其所居，為貧窮困苦；欲求富貴，不免無常，故富貴亦苦，如為鬼所食。此總喻人間、天上皆有三苦。故前文云：若生天上及在人間，備受眾苦。佛既總明法說，今亦總設譬喻。復有諸鬼頭上火燃，喻上第四、總結，明五盛陰苦。火從外來，猶可逃避；眾生亦爾，外苦可離。而此五陰舉體是苦，何猶避之？成實論云：將此苦器，何處覓樂？又火從身出，無身乃免；有身有苦，亡身乃離。故老子云：大患之本，莫若有身；吾若無身，乃無可患耳。釋迦滅度，義亦類然。而言頭上火燃者，七尺之身，頭為最勝，勝處尚苦，況復劣耶？又位極人王，上窮非想，尚皆是苦，況此已下而有樂耶？又前明眾生內苦，辨極下人間苦；今明窮上非想苦。此文明四種畢竟：一、明有身畢竟是苦，如頭上火燃；二、明有身畢竟無樂，如飢渴熱惱；三、明有身畢竟無避苦處，猶如周慞；四、明有身畢竟流轉，喻如悶走。

其宅如是已下，第三、總結六道舊迷、三乘新惑，若因若果皆是過也。此中明四苦：現苦、生苦、後苦，總結五盛陰。前亦四無常：初明骨無常，次明筋宍無常，次雙明骨宍無常，次總結過患。又今明十苦，現在三苦，生後亦然，及總結為十。前明無常亦有十，謂骨無常有四，肉筋等亦四，合明復兩亦具十也。敘身過既爾，心過亦爾，為令眾生厭患身心以求佛道，故佛委曲敘其過患也。

是時長者在門外立頌見火譬，所以有此一章者，近釋方便、譬喻二品之意，遠釋三世佛及六道眾生感應交接。大宗上品直明佛見六道即便起化，長者見火仍欲救子，今明所以得救者，由機感相應也。總釋諸佛出世意者，自上已來敘生死過患，今明佛出世欲救生死苦也。亦可自上敘眾生事，今敘諸佛事，具如上釋。然頌諸佛事雖頌四譬，合成二義，頌見火譬明真應兩身，頌餘三譬明三輪之義，辨一切佛事義無不周。初明真應二身，即上明法身中先明照機者，釋諸佛出世所由，必有機扣法身然後方得起應耳。

大業六年三月一日。

更釋譬始終意。五譬分為二章，頌總譬中明生死過患，頌餘四譬明出生死。二段中各有三，初章三者：一、明六道舊迷；二、敘三乘新惑；三、總結過患。又初明無常，次辨眾苦，三總結過患。後章三者：一、法身照機；二、垂應入於生死；三、辨說教。又初是他心輪，次是神通輪，後是說法輪，此極好，後人可用之也。門外立者，法身絕四句之外，出三界之表，故在門外也。聞有人言者，法身照機也。北土三身解義，法身無照機；南方本迹明義，約教辨之。此經未明常住法身居三界外，但有照機無法身也。一往並不得通此經文，今始得明有法身有照機也。聞有人言者，此是譬耳。有人來報父，父則聞報，如有機扣佛，佛則照機也。因遊戲來入宅者，佛去世後生人天中，受五欲生愛，稟邪教起見，愛見是煩惱，由煩惱故起業，由業故受三界身也。又遊戲有二種：一、自境遊戲，即學佛大小乘教起於愛見；二、他境遊戲，即受五欲及稟邪教起愛見。遊戲為因、入宅為果，如愛見為因、三界為果。稚小無知者，前明起愛見之因，以明受三界之報，今於果上更造苦因，未來受苦果，故佛出世拔其苦因也。長者聞已，前辨法身、今明應身，此章具應真兩身、感應二義也。

告喻已下，次明三輪之教，即為三別。今頌救子不得，即是不得說根本法輪。若望前文更有三輪，聞有人言法身照機謂他心輪，驚入火宅謂神通輪也，告喻之言即說法輪也。六年制文，就說法中作二種三釋之：一者、明諸佛為一大事因緣故出世說法，而物不堪受故息化，二不堪受一故於一說三。三者、以三調心然後說一，即根本支末攝末歸本三輪義也。二者、初明出世時即欲拔其極苦與其極樂物不堪受，次拔重苦與小樂，第三、明拔輕苦與大樂，此釋易亦宜用也。

若望後從驚入以去屬救子不得，但前是現身、今明說法，長行具有誡勸二門。救子不得今但說生死苦者，頌初總譬明生死過患，次頌見火譬明見生死眾生機故應入救之，今還說生死過患怖之令出，此一類明義故相接也。此苦難處況復大火者，虫鬼亂行為苦，況復老病死火燒身樂受耶？又身苦但破樂受，心火則燒滅善根，故舉為況也。

釋益我愁惱，初勸門化不得，是一愁；次誡門化不得，故云益也。又一如本疏。問曰：誡、勸是何義耶？答曰：勸門者，令子求佛樂；誡門者，示子生死苦。如今語他云：汝須求佛道，其亦不信。又者，汝即是死去後受大苦，須努力精懃，而亦有不肯行道也。

次頌說三乘救子得譬，即第二支末法輪也。諸子著樂，佛前說苦令其捨苦，終自保樂不肯捨苦。今說三乘之樂以樂捨苦，諸子貪樂故捨苦求樂。欲顯諸佛凡有二門：一、逼；二、引。上說苦令捨苦是逼門，三乘已去是引門。又自上是大悲門，後去是大慈門。又自上說化他門以化他，以苦是眾生所有故名他。今說自門化他，謂三乘一乘皆是一佛乘中出故。可以遊戲者，因門辨乘為令出苦就樂，果門明乘正以與樂引苦也。到於空地者，到空地顯無車可得，離諸苦難明有苦可出。上就父以顯權有，今寄子以顯實無。又上就父明無，今寄子明無。佛說二乘是無，而二乘則不信。若二乘人自見無，乃信無有二乘。故長行與偈二文皆明子住露地空地，顯道理無二車也。問曰：子自知無不？答曰：終由父說乃知無耳。釋坐師子座，自初至此凡有四時並不得坐。初在門外立居法身地照子機時，即是知子病時不得坐。次驚入火宅內垂應救子時，亦不得坐。三用一乘化子不得亦不得坐，今三乘化子得始得坐也。問曰：雖出三界未免二乘，云何坐耶？答曰：此是一期事竟故且坐。又知子大機必動，堪授之以大心不憂慮，是故坐也。師子坐者，不畏三界身心兩火燒煞一子也。釋生育甚難，令發菩提心為生，令修菩薩行為育。菩提心是中道心，而眾生多起有無見，不得中道正觀，是以云難也。

釋索車，此第三，攝末歸本輪。此雖一章之經，實一部之宗要，講者多暗此譬。今略釋空捲度一切，以通此索車，使靈然可解。經云：我初得道時，空捲度一切。然三界舍之垂崩，復火起燒宅，而三乘諸子於火宅內纏綿嬉戲，父欲出之，手內唯一金錢。直為一子說者，則得引一子出，不得三子俱出。今欲引三子俱出，故父云：我手內有三錢，一金錢與太子，銀錢與中子，銅錢與小子。若隨我出宅者，必得三錢矣。三子聞之，欣然並出。既居門外，慈父欲俱與三子金錢，開手示之：吾手內唯一金錢，實無有三，為欲引兒出宅，故說三耳。諸子之中有利根者，即解父言：知一是實，說二是權，故捨於二想，便取一金錢。此即身子利根人聞一有三無，捨二悟一，不復索車。中根諸子雖聞父明有一無二，執昔空三之言就父索錢，今欲顯索車是癡迷，令中根捨三求一，故有索車譬也。又所以立索車喻者，此總可一切凡夫二乘人令捨愛見也。明二乘之人始終具足愛見，初在三界愛著五欲，今欲出三界保執空言，故名為見。非但昔愛可愍，亦今見可傷，使一切凡夫二乘聞佛此言皆捨愛見，捨愛故不著凡，捨見故不著聖，則心遊中道入佛知見，名得大車。又敘索車意至此已三過明無三。初明父空，指門外明有三，而門外實無二者，父見子出到於空地而坐，無三可乘三者，子今索三故知無三。所以三過明無三者，以四十餘年保執有三乘，甚失重故也。

次釋五乘權實。昔明五乘可具三句：一者大乘但實非權，二者二乘但權非實，三者人天乘亦實亦權。佛乘但實非權者，雖大小今昔不同，同明道理，有佛乘故但實非權。二乘但權非實者，三界內無有究竟二乘，三界外亦無二乘究竟，界內外不攝，所以一向是權。故前云：但以假名字，引導於眾生，我初得道時，空權度一切也。又二乘究竟，二諦不攝，第一義門故無。二乘究竟，世諦中亦無。究竟二諦所無而說有者，故知一向權也。故下文云：生滅度想，生安穩想。想者，但執佛空言，起空得想耳。智度論云：二乘根鈍，又復虗言得道也。問曰：若二乘不得道，應不得道，應不斷四住惑。答曰：不得究竟道耳，非不斷惑故。人天乘亦權亦實者，若說三十三天常樂我淨，此但權也。若說五戒十善得人天報，真諦乃至無世諦故有，所以為實。又界外乃無，界內則有，所以為是實也。次論菩薩，然菩薩之人今昔始終都無有索，如父手內實有一金錢，復為子說有金錢，本意復欲與錢，而子聞有金錢遂便出宅，出宅則得金錢，何所索耶？又三車喻三果，二乘至果處求果不得故有索，菩薩無有至佛果處覓佛果不得，就佛索佛果，故知無索也。問曰：今日大車既是白牛，昔大車是何牛？答曰：四車者，弊此一問也。今明如上釋之，三世佛制出世乘唯有三，則今昔俱明佛乘，今昔俱是白牛，如今昔俱有慈悲，慈悲即是白牛，若昔車無白牛，則昔佛無慈悲，昔小乘中有慈悲，亦是小乘中白牛也。又上金錢喻，初為子說金錢，出宅亦金錢，中間亦金錢，金錢不異，在牛恒白也。問曰：菩薩不索車，今聞索及賜，有何益耶？答曰：菩薩則悟一實三權，唯進無退故得大益。又悟解權實得於二慧，入佛智如來智，名入佛知見也。

長者大富已下，次頌賜車。問曰：長行中何故前明大車後方釋有車，今前釋有車後方賜車？答曰：長行中欲明子愚索三、父惠賜一，以愚智相對。又顯子求偽珍父賜真寶，又子求少物父賜其多，如貧人乞少而富者惠多，是故前明大車後辨有車。今欲以有無相對，子求索三欲顯無，今對子無三欲明有一，故前釋父有車也。又顯子愚不知三無，今顯父智明有於一。造作大車者，可具作有無二義，若對三無決定須明有一，若望正道三一俱忘，為眾生故方便三一，故並稱造作眾綵雜色十八不共也。繒者，帛總名也。纊者，綿也。茵者，三蒼云：重薦也、蓐也。釋名云：車中所坐物也。釋白疊長行，明重敷綩綖。綩綖者，繡也。繡有多色，喻解脫不同，或有餘無餘乃至八種解脫。今明雖多同是無漏，猶如白疊。釋遊於四方，可具二義：一者、顯子成佛，遊佛境界常樂自娛，如涅槃經子住祕密藏，即今文是也。二者、示子分得因車，如下直至道場，以前意為正。

告舍利弗：此頌合譬。然明義大同，但轉勢為異。至此合譬，以四番說法，長行開譬，合譬為二，偈文亦爾。望震旦文章，似如煩重，俱天竺大聖有無緣之大悲，內有無㝵之智，外具無方之辨，適無限根性，能於一法四義說之，各有深旨，非煩重也。今頌合五譬，一一譬中皆明二義，合成五雙：初明父子一雙，次見火能所一雙，次說大教及無機一雙，次說小教及受化一雙，次賜車得車一雙，即是轉勢說法，令人樂聞及適機之用。初明父子一雙，各開二義。父中二者：初總，次別。別中，初明三聖之尊，次辨六道之父。良以道超凡聖，故為凡聖所崇，即頌前長者也。子中二者：一、敘子；二、明子過也。敘子即攝五百人、三十子也。明子過有二：初明子二因，次明兩果。深著世樂，所謂愛也，即合上毒虫。無有慧心，所謂癡也，合上惡鬼。三界無安下，次明二果。三界無安，合舍垂崩，謂無常果也。眾苦充滿，合火起燒宅，謂眾苦果也。初有半偈，敘無處不苦，故明充滿，即上四面。次有一偈，明無時不苦，稱為不絕，即合上一時也。

如來已離下，頌合見火。初歎能見人德，次行敘須化之意，即能所一雙也。而今此處多諸患難已下，頌合救子不得。初正明救，次無機不受。次是方便已下，頌合三乘救子得譬。初明說三教，次敘機信受。汝舍利弗下，頌合等賜大車，亦初明賜車，後合得車歡喜。合賜車為二：初、合等賜；二、合大車。合等賜中又二：初、正明合賜；次、勸信受。是乘微妙已下，第二、合車。依前譬文開為三別：一者、合車；二者、合牛；三、合賓。從合車為二：初、合大；二者、合車。初偈上半對二乘之小合車大義，下半對世間之下合車高義。佛所悅可已下，前偈明超凡越聖即累無不寂，今此一偈合德無不圓，但長行譬文舉所嘆之德故云眾寶莊挍，今明能嘆之人故凡聖敬悅。無量億千已下，第二、合車。譬中車有二義：一者、車外；二者、車內。今具合云無量億千諸力，合車外也。略合欄楯之初，例後眾德。解脫禪定已下，合上車內。解脫合綩綖，禪定合丹枕。智慧已下，合上白牛。問曰：上辨慈悲為牛，今云何乃明智慧？答曰：小乘以功德為慈悲體，大乘以智慧為慈悲體，又示一一德攝一切德也。及佛餘法，合上賓從。神通說法方便化物，並是為他非佛自用，故明餘法。

告舍利弗已下，第二大段、勸其弘經。就文為二：初、令識法；次、辨知人。具斯二德方可弘道。詳經文大意，自此上合大車，正論大小二菩薩果權實，故最後結合車有無。從此文竟我為法王，論大小二涅槃果權實，以一切果唯有斯二故也。問曰：何故最後偏論涅槃？答曰：長觀文意，初頌總譬始自六道生死，今最後辨大涅槃，故一切攝也。又藥草喻品亦明二果，而後辨涅槃。又大小乘正以涅槃為究竟，小乘雖明四諦，論宗歸一滅；大乘三論人有為相，一滅諦是無為，故最後論之。於中有三：初、約聲聞人論涅槃權實；次、約菩薩明涅槃權實。大涅槃唯佛能盡。故最後約佛論權實。前對聲聞論涅槃權實。大涅槃唯佛能盡。故最後約佛論權實。前對聲聞論涅槃權實者，以聲聞正迷涅槃權實也。問曰：既明二乘涅槃非究竟，即應明大涅槃方是究竟，何故乃言今所應作唯佛智慧？答曰：方便品以明昔滅非真滅、今滅是真滅，今此中正明簡大小二滅，小是孤斷之滅無有身智，大滅即智體無累故名為滅，故舉智即簡別也。菩薩中初汎明四諦，後的明一諦，一諦之中論於二滅，昔小滅但滅四住故有餘未足，但滅分段無餘不圓，對昔辨今還翻二義，則知具脫五住則有餘義圓，備滅二死無餘滿足。我為法王者，前二章約大小二人論今昔兩滅於義已圓，今舉法王但釋前小後大之義，既為法王即解大小，然大滅雖是究竟，但昔宜說小今宜說大，前令脫重苦今脫輕苦，漸誘引之故眾生安穩，與此相違則不安穩也。然此經既具明二果權實，教知前分非是明因，又盛論二果權實，不應名未了義也。

我此法印；第二、令其識人合大車，明大小二菩薩果權實；告身子者，辨大小二涅槃果權實。一往教中決定如此，故名為印。二者、就道論之，未曾大小，何有權實？亦道理決定，言忘慮絕為印。今有所得大小學人不識此二印，設為說之，未必信受，故誡令勿說。若聞此經，上略誡明非器莫傳，此略勸是器宜授。就文中有二：初、嘆能受之人；次、美所受之法。二中各三：初三者：一、明聞經是不退人；次、明是見過去佛及曾聞此經，即出不退往因；三、嘆信經之力。阿鞞䟦致者，就教中約初印有一無三，無三故無退，有一故有進。約理悟非大小，理絕一三，乃是阿鞞䟦致人也。第二文易解。第三中云則為見我，亦見於汝者，以信理未曾一三，身子與佛並諸菩薩皆是體理之人，信理則見理人也。

斯法華經已下，第二、美所受之法。亦三：初、明法妙深智方解；次、明至道場起凡凡不能解；次、明深理絕聖聖不能解。初半行文是也。凡夫淺識者，第二文也。但言低頭舉手成佛，尚不知此經辨菩提果及涅槃果，況復知忘大少非因果耶？預是未達斯事，皆稱淺識。

汝舍利弗已下是第三文也。二乘信者，若但言一豪之善並皆成佛，凡夫尚解況二乘耶？今此中所明路非近遠、理絕小大，二乘既是斷常，庶人未得妙觀，云何能解妙理耶？正當仰信而已。憍慢懈怠是學小乘人計無我部人，薩衛之流計我見者是學少乘有我部人，如犢子之例。此二部是若聖人聞必生信，若未證聖多執小拒大，故聞而不受，故不應為說。以兩人異者，初是外道及世俗博識，而未悟佛法深理故名淺識；第二見少樂忘大樂，此人亦不堪為說。即斷一切世間佛種者，菩提心正是佛種，此經明有一無二故不發餘心，有一故唯發佛心，則此經是菩提心本，若謗此經則菩薩種不生，名斷佛種。問曰：第四與初人何異？答曰：初人正據不信以明起謗，又初直不信故謗，後舉二世謗也。具足一劫者，涅槃經云：一逆苦則一倍，五逆則五倍。今既多劫則亦多倍。次明為十人說，然大意上來就法門說法華，今就人門說法華。智度論云：往生已前就法門說波若。往生品明四十餘菩薩就人門說波若，今亦爾。上就法門者明所行道妙，今就人門明行道人妙。初人求佛道者，佛道忘言絕慮求此妙法名為道人，令一切人亦作斯求。第二人過去久見佛來方能求妙道。第三人懃行絕慮之道，恒起無緣之慈，欲以妙道授與眾生也。次人捨惡知識，惡知識者謂有所得凡夫二乘，及有所得大乘法師律師禪師等苦到求道者，皆是眾生惡知識也。大品空中佛語常啼云：能說空無所得法是善友也。次入質直柔軟者，離凡夫二乘有所得空有大小諸邪曲見名為質直，心資順忘慮之道為柔軟。持戒清潔者，防一切生心動念惡，而常求無所得妙經也。於大眾中清淨心說法者，近不為名利稱為清淨，若深論之有所得說法皆是不淨。又言滿十方知無一字可吐，即其具四智名為清淨說。又如法師品內安三事外懃說法名為清淨。不求餘經及外道典籍者，不起二乘心故不求餘經，不起凡夫愛見故不念外道典籍也。