藥草喻品第五

四大聲聞既悟於初譬，次自說信解以表悟，悟必是審，深領聖說先三後一之意。既領聖致之旨，此品佛述可其言以成其義，故讚言善哉，歎其希有密牽不逮，使行齊迦葉。藥草者，明其昔日曾受持於聖教，聖教沾神則煩惱病愈，故寄藥草以目品焉。

火宅至此是譬說法花也。誠如所言，如來智慧功德，能說先三後一之道，而迦葉向引譬自說，說得聖旨，故印可之，誠如所言也。

如來復有無量功德向誠實，盖是一方之義，斯則一方無窮。一方無窮之義，彌劫不盡，廣成三化，是一復何以過焉？

如來觀知一切諸法至一切智地。所釋所以至於一切智地也，一以窮法玄趣，二以知眾生心行。既知藥病相治，服之必逾，煩惱患滅，終得一切智也。

譬如三千，乖理為惑，惑必萬殊，反則悟理，理必無二。如來道一，物乖謂三，三出物情，理則常一。如雲雨是一，而藥木萬殊，萬殊在于藥木，豈雲雨然乎？今為異同說譬，遠顯一致，而迦葉領旨，成其希有之極。三千者，舉佛化一境也。山川谿谷，明法澤曲沾，無幽而不至也。名色各異，緣躰不同也。密雲彌布，遍覆三千，雲為法身，雨為說法，法身周密彌滿，法音普暢無偏也。一時等注，其澤普洽，一時則無前後也，等注渧無大少，四等法雨，理亦如之也。一雲所雨，一雲之雨，明無異味水也。彼種性雖別，皆稱使得生也。一雨，昔化發其道牙為地，今說扶踈其解為雨也。

如來亦復如是，如大雲起法身，彌綸慈蔭若雲也。以大音聲理廣無量為大，無不聞知為遍，遍䨱人天令無煩惱熱也。

於大眾中而唱是言至為聽法故。理顯灼然，為唱必鍾於彼，為語之道播天下。有緣必聞，謂皆應致此，為聽聞法也。

爾時無數至聽法理說。既招有教無類，莫不同來，如彼大雲。引內義牽譬上合，不自覺知一相之法，理無異味，眾生雖同沾道澤，而莫知所以念何事。眾生所念不同，或戒或施，故云念何事也。思修亦爾。云何念？為以三乘心念檀那，為以人天心念檀那？思修亦爾。以何法念？以斯三乘果念檀那，以期人天報念檀那。以何法得何法？總結向三番語也。以何者？以何善為因。得何法者？為得何果報耶？如此因果皆趣於佛，而眾生不知，各執謂異，唯佛了之同歸耳。靉靆垂布，喻應身接物，似若近而可階也。是名小樹。欲明菩薩道勝，更譬以樹。樹者，以蔭䨱為義，大乘兼被猶若此也。七住以下謂之小樹，八住以上謂之大樹也。

授記品第六

夫功成則果遂，自然之曆數。四大聲聞既殖根遐曩，著于今記，佛向述成其說，說必當理，理當則數鍾來果，故佛為受記，此授記法華也。然事象方成，累之所得，聖既會理，則纖爾累亡，累亡故豈容有國土者乎？雖曰無土而無不土，無身無名而身名愈有，故知國土名號授記之義者，應物而然，引之不足耳。

爾時，大目楗連至皆悉悚慄。此諸人所以索記者，明其內懷妙解，理應得記，故致索耳。

密牽未悟，敦其悟解。解意既精，獲記亦爾。

二十小劫，所以國有優劣。

壽有修短者，聖豈然耶？機須見之，故示其參差。

化城喻品第七

所以引大通智勝者，有三意：一、以大通智勝，亦說先三後一之教，證成今說；二、以五百弟子及諸大眾，昔已曾於智勝佛所受化於釋迦，釋迦事須引古助成今悟；三、以生死際阻悠遠，大道玄曠，權假二乘為化城喻也。

彼佛滅度已來甚大久遠，所以云佛滅度久者，遠表釋迦鑒上古猶念今日，以證今說理名當也。垂得菩提而諸佛法不現在前，所以言十小劫佛法猶不現前者，明至理玄遠難可卛尅，亦表大通志氣貞固心不可阻，厲物如此生其企慕耳。

梵王雨華，所以人天交萃，設供如林者，明至德威重，理感天。梵王是眾生之主，尚來歸崇者，況復餘乎？

有十六子，引昔之緣，事在此也。

爾時東方至光明照耀。所以先照無遺者，明道無不鑒。十方梵天遠尋相者，明有感必至，何患遠乎？不知光明相者，明理踰情外。又奉宮殿者，表罔極之心。捨深禪樂遠覲佛者，以情存妙法，故請轉法輪也。

三轉十二行，牽昔況今，義顯于茲。大通智勝昔為諸梵王說三乘教，又為十六王子說法華經。最小王子釋迦文者，已為時人，曾說此法。今既登極，還成昔化，復說先三後一之道。三轉者，第一佛告抅隣，身者是苦，汝當知之，則得眼、智、明、覺四行，成未知根。第二告五人，汝已知苦，亦得眼、智、明、覺四行，成已知根。第三告五人，汝已知苦，不復當知，亦得眼、智、明、覺四行，成無知根。一告四行三轉，故有十二也。如是未知苦當知，未知習當知，未知滅當知，未知道當知。如是一諦中，有眼、智、明、覺四行。一告通四諦有十六行，三告有卌八行法輪。言十二者，舉三告而言也。言四十八者，逐諦而言之。十二因緣。四諦者，名略而事廣。十二因緣者，名廣而事略。其根既利，但為說十二生死，其便自領，必有離苦法藥，謂盡道也。無明。百八煩惱，隨事無量，實而言之，一惑而已。無明者，惑之通稱，即是現在愛取。愛取用廢，事謝過去，總名無明也。行。身口意業，現在謂之有，以能有來果。果報既謝，則功成事遂。事遂過去謂之行。行者，遷流生死義也。識。識為今身之始，即有來生事也。名色。識既為種，能成名色。四陰曰名，五情為色。亦曰在胎茫昧，識苦樂微，有名而已。六入。六情始萌，便對六塵也。觸。情塵既著，便有身識。身識細滑，三事和合。和合，觸義也。受。情塵和合，便有適不，次生三受也。愛樂。緣受適意曰愛，愛則纏綿。纏綿者，生死根深，故偏立支也。取。緣愛滯故，則廣生四取。取者，能取生死也。有。緣四取故，則造三業者謂之有，能招來有也。生緣。有三業萌牙，愛取水潤，焉得不生邪？老死既生，安得不死？此是愛悲之宅。十二因緣，三世並俻，但隨化迹，隱顯其名耳。何者？二在過去，八在即時，二在未來也。若由昔無明行，招此苦器者，今思斷之，當來方無復生死。生死是眾禍之宅，可不畏哉！故示此兩端，庶尋言旨。然三界飄流，由十二緣。緣若滅者，則愚癡絕命於慧刀，愛水燋乾於智火，高羅四開於六趣，無生超逸於八極矣。

十六、王子。童子出家，向說二乘之教，今為王子說法華也。彼佛受沙彌請，過二萬劫，已明理深道遠，要須詳審，亦使物欽仰也。即入靜室，欲顯沙彌德也。

譬如五百由旬，近情淺識之後，取證昔說三教，以表一物求旨，保三為是。復引曩緣，作化城喻。喻者，明二乘非實，終歸一道。一道者，為惑所得，可謂艱難。然三界塗岨，二乘路險，此五百是菩薩要道，實難過矣。曠絕無人，怖畏之處。五百懸遠為曠絕，志在獨悟無人，久受勤苦，來害無方，為怖畏之處也。

若有多眾欲過此道，至寶處大悟，分發為欲過嶮道。欲過不少，謂之多眾。過則無樂，不得為珍寶所也。

有一導師至欲過此難。會理則通，乖之為塞。善知此相，一人而已。教眾從通，為將道之主也。所將人眾中路懈退至欲退還迷其趣。必佛道遠，久受勤苦，生死苦急，小乘樂交而便樂之，為懈退耳。雖有此惑，終不失本解，為欲退也。退於師法，是則于師，而於師無隱。義白如此也。

道師多諸方便至化作一城。既于無隱，放師為白，師則從白得知，慈其可愍也。即以方便作二乘化，言得泥洹。城本防非，唯泥洹無患，譬之名焉，權示非實，為化作耳。

告眾人言至快得安隱。二乘化旨，假辭云爾。

若能至寶所，亦可隨意二乘教旨，令其得佛而不顯之，亦假辭示也。

於是眾人至生安隱想，行進成果，自謂泥洹之義也。

爾時導師知此人眾至為止息。且謂得泥洹為止，於當進為息。既知如此說三是一，為滅化城而假辭云爾耳。

五百弟子受記品第八

夫能對揚聖教，影嚮其迹，靡不是權。此諸君子三聞方悟，迹非先達，故在後受記。後受記者，似真鈍器。今既顯其權，道非鈍明矣。

聞是智慧，謂方便品至信解也。神通之力見大智勝事，由若今日也。言不能宣，謂己所懷妙解，解從佛來成，成功由佛，故云於佛功德言不能宣。密欲令佛顯其行迹，明非小乘，故言唯佛能知我等深心耳。

譬如有人，五百羅漢機悟在後，欣慨自責，自責既深，喜亦不淺。如來著說，言雖無方，理無異歸，而五百人乖言失旨，有過之極，故自引譬以申斯意也。

至親友家，友者十六王子，家者謂大教之舍五百人等。原昔雖聞，質是素糸有，分趣染義，至友家也。

酔，酒而臥。友訓辭義，本充具乏，未能忘言，更以惑意。惑意情熾，醉於五欲生死，若醉臥也。

是時親友官事當行，至與之而去，雖曰昏惑，始寧無微解，其解誠微，大悟從起，以果名因，謂之無價，為惑蔽之，如在內衣裏。由友而來，則為友與，理固無失，亦友所繫，密繫無差，視莫過焉。大乘言旨潛己，己昧言旨，為不覺知，末後可化，化感蹔亡，為官事當行也。

起已遊行至便以為足。昔解緣發，於惑得反，為從臥起，起則從教，而所從非本，謂之遊行。二乘泥洹，既非歸本，為至他國，為樂作行，行乖大道，於理有艱，所所得之樂，比大乘則少，比世為足也。

於後親友會遇，見之從教，是己所攬，尚未與昔友相見。今說三為一，方為見耳，非意欲爾為遇會也。

而作是言：咄哉丈夫至無所乏短。我昔於大通智勝所，以無價法寶繫汝心裏，得一之意，假辭如此。以因易果，無樂不得，何所乏哉？而尋廢忘。昔受化時，繫得微解，尋著化餝，或意為忘也。

授學無學人記品第九

五百羅漢，德充於內，名流於外，故在前受記。此學無學，名實俱薄，故在後授記。通是一段授記耳。

法師品第十

上來至此凡三說三授記，明三因為一因義相以訖。三說者：一、方便品；二、譬喻品；三、化城品也。信解品自審其解，藥草品佛述其說，非別科也。三授記者：一、授舍利弗；二、授四大聲聞；三、授五百弟子及與學無學也。此品大明流通茲經。法師者，無理不通，為人能宣揚斯道謂之法師，以獎于群情寧不益耶？

因藥王。所以因藥王告者，其能燒身通法，故因之而告也。一偈隨喜，以少況多，深有旨焉。夫瞋心則與物隔，與物隔者，道無由行，故歎隨喜，喜則法華通也。

竊為一人說，向明自受其功已多，今言為一人說，則是外益道貴，兼被功報何極耳。則如來使，大慈之心恒以通法為懷，若人能行法者，便是如來使也。如來所遣，明其所解從佛解來，從佛解來者，盖是如來以解資遂其行也。如來本以通法為事，而其能爾，謂行如來事也。

若有惡人以不善心至其罪甚重，佛是人天中勝，嫉而罵之，是則罵人非罵法也。受法花人若罵之者，是則罵人辱法，罵人辱法則毀法身，毀法身者其罪至重，以敦學徒豈不弘哉？則為如來肩所荷擔。法是佛師，常尊法以受法而擔，義實擔法非擔人也。而言迹在人亦爾，以敦學也。

已說今說。上章以人明法，自下以法明人也。以法難得。受持人難得。受持人難得者，亦以法難信解故也。以衣䨱之。理深彌䨱衣以表之。如來共宿。夫人情疑意密則窹，窹是同法花之人。既解參玄極，解會加心，則為俱處。俱處者，共宿義也。

手摩其頭，持法花人始是佛子，鍾愛之至，寄以摩頭也。

譬如有人，渴乏須水，受持法花，求悟佛道。欲得之至如渴須水。此譬譬持法花人有淺深得失也。上云不能得見聞法花經者，非曰不得卷，但未領一乘之旨，謂之爾耳。

於彼高原穿鑿求之。一乘比三乘為難信，於法花求解，如求水於高原，受持讀誦為穿鑿也。猶見乾土至知水必近。未都玄門，如見乾土，轉得深致，如見濁泥，已知大悟不遠，為知水必近也。

如來室者，大慈心是。慈能彌䨱，如室因蔭，室宜言入也。如來衣者，忍辱心是。忍辱和悅，如衣嚴身，衣宜言著也。如來座者，一切法空是。空則容安，取譬於座，座宜言坐。以之施物不弘乎？

見寶塔品第十一

所以現塔者，證說法華，理必明當，一以塔證，二以所出聲證，物因二事，信彌深至，亦遠表極果，微現常住也。

爾時，佛前有七寶塔至從地踊出，住在空中。夫人情昧理，不能不以神奇致信，欲因茲顯證，故現寶塔，以事表義，使顯然可見。既云三乘是一，一切眾生莫不是佛，亦皆泥洹，泥與佛始終之間亦奚以異？但為結使所䨱，如塔潛在或下，為地所隱，大明之分不可遂蔽，必從挺出，如塔之踊地，不能㝵出，本在於空理，如塔住於空中，發聲讚言善哉善哉，以寄成證也。又以眾寶莊校者，遠表極果，無善而不有，於是其理從事顯然，雖難不信，其可得乎？又聞塔中所出音聲至恠未曾有。四眾既見塔出，罔知所以，便起而立，故容肅㒵，欽聞其旨，事在情表，不敢發言也。名大樂說乘。眾疑而白佛，顯所以之意也。作大誓願。多寶乘昔願而能爾者，密引時心，皆應發願，欲見此佛身，所以須覩形者，顯證分明也。分身諸佛還集一處，然後我身乃出現耳，豈是自貴而然乎？將欲辨於真偽故須集耳。既云十方是化，斯則今釋迦是真，真佛所說說必明當，於是群情信悟彌篤，故託多寶之願以集之焉。時娑婆世界即變清淨，所以除諸穢惡移于天人，乃至施花香者，遠表樂必可亡、善必可修也。更變二百萬億那由他國，若為欲安分身諸佛，便應預淨諸國使足容受，何以漸漸變耶？所以爾者，欲表理不可頓階，必要研麤以至精，損之又損之，以至於無損矣。通為一佛國，以表萬因雖殊終成一果也。分半座所以分半座共坐者，表亡不必亡、存不必存，存亡之異出自群品，豈聖然耶？亦示泥洹不久相也，使企法情切矣。以神通力接諸大眾皆在虗空，所以接之者，欲明眾生大悟之分皆成乎佛，示此相耳。

持品第十二

向既廣引譬況，言持此經者，難今藥王等諸大士自誓能持此經，於後惡世流布之也。於異國土，此土人惡，非羅漢能化，故言於他國也。不能之肯，豈實然乎？欲鄙過此土，厲言篤席耳。

安樂行品第十三

明三因為一因義畢。此品向已明諸大士流布斯經，眾聲聞輩亦於他國班宣此法，中聞有欲傳此經者，罔知其方，故設此品教其方法。

若能安住四法者，則身靜神定；神定身靜故，則外苦不干；外苦不干謂安樂，則能說法無惓，故物蒙其益耳。四法者：一、住行；二、親近處。行親近處者，能遠惡近理也。心既栖理，則身口無過；身口無過，第二法也。三者、心無嫉妬；四者、大慈心也。三業既淨，慈念又彌，以此宣法，不亦弘乎？

於後惡世，云何能說是經？前以經未難持，若深難持，則淺識自崖，故問方法，以引學者於惡世也。

於惡世。欲通說是經，當安住四法末世。持經雖曰多惡，若住四法末世，則無苦矣。住之必安，故言安住。教道之法，其方如此。一者、安住菩薩行處、親近處。已入於理，而履行之，為行處也。雖未入理，親而近之，為親近處。亦是始終合為一事也。

住忍辱地至心亦不驚。行處者，始終以忍辱為主，此五事是始也。又復於法無所行，向明理心之德，今弁觀行之能，四事是行處終也。

不親近國王、王子，親近處亦有始終不近，起亂之處為親近理，此下諸事是近處之始。路伽耶陀，謂破世間論義也。逆路伽耶陀，謂苦切論義也。那羅等，謂綵書其身為種種變。

五種不男：一者生不能男，謂天質乃庄直不能耳。二者黃門器物少弱。三者半月不能男，謂半月變為女也。四者妬故不能男，謂其先不自能，見他行欲即便生妬，妬故乃能也。五者精不能男，謂他先觸己身方能男耳。

觀一切法空如實相，自下十餘事，其名雖多，其實一空而已。此是始觀，未能入理，為親近處終也。

偈言：自下偈頌，或廣或略，或亦不頌，可隨義制之。若口宣說，若讀經時，不樂說人及經典過。第二法者，無身口過。此雖不道身業，偈中頌也。此章或言心業者，以成身口，必無失耳，非是明心也。又文殊至無懷嫉妬諂誑之心。第三法者，意無嫉妬也。此雖道口業，為成心無過耳，非明口也。文殊至於在家出家人中生大慈心。第四法，大悲心者，被物之大，故在後明。若能安此四法者，則無怯弱，乘斯弘教，其實彌矣。譬如強力轉輪聖王。此譬捐喻法花經，昔不與人，而今與之也。

踊出品第十四

此品壽量之胤序，欲明三果為一果也。前為因設序，宜言花動地。此品為果作序，宜言大身菩薩從地踊出。彌勒懷疑，斯處不別，彼亦顯常住之旨也。

止，不須汝等。所以止者，為出六萬菩薩，菩薩出故，得顯長壽致也。我娑婆世界，自有六萬恒河沙等菩薩摩訶薩。夫聖教抑揚，莫能惻其深旨，然既廣統前後，意亦可領。上勸護法，今言不須，皆有在也。據眾生現惑，致都佛泥洹，法欲滅盡，自應須護，故有勸言，以篤其情耳。然眾生悉有大悟之分，莫不皆是權菩薩，無時非護，復何假他方諸菩薩乎？假他方者，似化理不足，故示踊出，以表斯義。六謂六道，恒沙謂多，地謂結使，而眾生悟分，在結使之下。下方空中住者，在空理也。地裂而出者，明眾生而悟分，不可得蔽，必破結地，出護法矣。彌勒不識一人者，以其悟性，非十住所見故也。又踊出非佛，而是菩薩者，明此悟分，必須積學，以至無學也。彌勒至心生疑，騰眾心而疑，疑於釋迦成佛始爾，而所為之事甚多，願決眾疑，顯其宗極，常住微旨，漸現斯矣。

壽量品第十五

夫玄鑒虗朗，出乎像域之表，豈有殊形方汱修短之壽哉？然無不形而不壽者，出自群惑，聖豈然乎？但惑者謂佛實壽百齡，今祛其斯滯，假長壽遣之，故目此品名為壽量。壽量者，即是上品奮迅諸佛神通，即是極果。極果既顯，非常住如何？又且近情，欣生惡死，今云長壽，敦其彌何矣？

誠諦之言，彌勒懷疑請決，佛將答之，故三告者，以理深道妙，不可輕說也，唯願說之。其又三白者，亦表傾渴之至也。

皆謂今釋迦氏至出釋宮，群疑在此，故稱而斥之。今日據長壽為實，以表伽耶是虗。若悟伽耶之不真，亦解長壽之非實。故知修短在物，聖常無為矣。

我成佛已來，復過於此。夫色身佛者，皆應現而有，無定實形。形苟不實，豈壽哉？然則方形同致，古今為一。古亦今也，今亦古矣。無時不有，無處不在。若有時不有處不在者，於物然耳，聖不爾也。是以極設長壽，言伽耶是之。若伽耶是者，非復伽耶。伽耶既非，彼長壽豈獨是乎？長短斯非，則所以長短存焉。

如實見三界之相。夫見實者，無復不實之見，本欲津實悟彼，故隨彼所應而作方便，亦雖不同而其旨不異。但云見三界者，已是見其外唱，既有本庶尋言表也。

我本行菩薩道所成壽命，本菩薩道時壽已倍上。故知向雖譬塵數，亦未盡佛壽之一豪；今以菩薩形佛，佛壽多耳！

譬如良醫乃至百數。此譬譬佛實存而言滅也。眾生昔受化，是從菩薩生為子也。二十為二乘，百數明多，據今治病為醫也。

以有事緣，遠至餘國，既以化此，復應化彼，而無息也。

諸子於後飲他毒藥，藥發悶亂宛轉于地，解微枉惑為飲毒藥，乖理為他惑緣至為藥發，受死生識為悶亂，生死為宛轉于地也。是時其父還來歸家，本化理真為家，彼受化緣至更還伽耶城，目之為歸也。諸子飲毒或失本心或不失者，從受化以來恒習正道，為不失本心，乖之為失也。

遙見其父，皆大歡喜。至善安隱，歸緣淺解，昧微漸近，理為遙見。然同覩應形，故皆歡喜，莫不知禮敬供養讚嘆也。我等愚癡，悞服毒藥，解緣已發，真應訴謬，假辭爾耳。願見救療，更賜壽命。既訴求救，救則更生慧命，亦假辭云爾。

父見子等苦惱如是至與令服。隨應說法，皆有旨趣。為味辭餝外悅，為色義表裏董心，為香言教顯無相混然之致，為擣篩和合也。而作是言至無復眾患。令服，意亦假辭爾也。其諸子中不失心者至病悉除愈。得旨為服，惑除為愈。

餘失心者至而謂不美，雖知是藥昧旨以為不美，即作是言：我今衰老死時已至，如佛年具八十形如故車，當般泥洹爾耳。

是好良藥，今留在此。六度大法，不持之去，理不可亡，行之則存也。

作是教已，復至他國，遣使還告：汝父已死。實更餘化，為至他國雙樹泥洹，言迹都滅，為遣使還告：汝父已死也。

是時諸子聞父背喪，至毒病皆愈，見佛泥洹，深悟非常，始知佛語為美，得旨為服也。

其父聞子悉已得差，尋便來歸，咸使見之。既解玄旨，為方見佛，非形見佛，於彼人中亦為歸矣。虗妄罪不本以識受為心，有濟物之實，言雖反常，理不乖真，雖復終日說說，而無虗妄罪也。

俱出靈鷲山，佛於始感為出耳。

常在靈鷲山至眾生見燒盡。既見佛之不在，良以眾生穢惡。以穢不在，則無穢必在。無必在穢，故寄七珍明之。寄七珍明之者，明無名汝之穢耳。本自不言其體非穢，於無形而論，亦何異穢質？然則無穢之淨，乃是無土之義。寄土言無，故言淨土。無土之淨，豈非法身之所託哉？至於穢惡被燒，自是眾生罪報，亦何傷無不在、無不淨乎？是以眾生見燒而淨土不毀。且今人情欣美尚好，若聞淨土不毀，則生企慕意深，借事通玄，所益多矣。我常知眾生頌合說微也，每作是念合爾名也。

分別功德品第十六

夫因果相召，信若影響。上既聞壽命之說，則盡心求益，藉茲尅果，其報彌矣。今辨其參差，故謂分別功德品也。

阿逸多，宋言無勝，彌勒字也。得無生法忍，實悟之徒，豈須言哉？所以廣引得悟者，欲美此經體蘊眾解，應物無窮，密敦涉求之徒，使持法花耳。夫未見理時，必須言津，既見乎理，何用言為？其猶筌蹄以求魚菟，魚菟既獲，筌蹄何施？若一聞經，頓至一生補處。或無生法忍，理固無然，本苟無解，言何加乎？進退無據，而文言爾者，良由經之所明，理護十住，彼雖不假，而在假之位，經識無施，而有施之能，以此示得，事表經義，若從知之，豈能自已哉？

八生當得無上菩提者，此就八住為語也。八住以上既無復身，何以得知其智明昧？故寄之以八生，知去佛久遠也。一生者，如彌勒當下謂之一生，如是或二或三乃至八，八者多生，多生故知去佛遠，知亦昧矣。所以不言十生者，十是數之一，極是巨多之義，欲表菩薩或累缺少，故寄之八耳。又不言六逕其四生者，欲表經幽邃引悟入深，超至四生顯斯義焉。

從四生至一，次第不越者，欲明理轉深妙，悟者亦少，難可得速示茲意也。聞佛壽命，如來慧命也。今既聞說壽，即是服深般若，故言那由他劫行五波羅蜜，功德所不及一也。能持此經，兼行布施，上來所說，意在乎此。內既懷妙解，外又行六度，心事俱奏，則正覺朝夕八方之廣，何足擬其明大。

隨喜功德品第十七

原聖人設教，豈但取益乎當時，乃愛執來葉，訓化蒼生。上來明三果為一果，義已粗畢。此品欲明流通之人，人欲通法，要以欣喜為懷，若有嫉恚之心，則與物隔，與物隔者，道何由通？故以隨喜目品也。

彌勒白佛：其昔偏以隨喜為行，今復問向茲義也，得幾所福？示其多少，使物求之情篤。至第五十所以據最後人者，皆羨其初親聞智說，喜心必濃。若傳之餘人，又復最後，喜心則淡，淡者功德亦薄。今就不如者，稱福報以自無量，況初在聞之徒，發初在坐，不亦深乎？四生眾生，欲窮其多耳，不如第五十人聞法花隨喜。上所明四果功德，斯則有限量。法花為理，圓通無極，人能隨喜，斯則如來道遂。道遂由乎此人者，其功安可迮耶？故言百分千分不及其一，豈虗也哉？終不瘖啞。法花之報，豈政爾耶乎？但就人情所樂，故言得乘寶輦，口氣不臰，無諸可惡耳。而於大眾為人分別此語，後品上無廣說。向所略明者，展轉說隨喜，流通為多哉。

法師功德品第十八

前法師品者，為通三因是一因，此品為宣三果為一果，亦辨法功報也。若讀若誦，若說若書，名法師□品云，而於大眾為人分別，今廣之焉。

八百眼功德至意功德。如說修行法花報者，大明慧是。此慧能無不見，能無不知。若任其極慧，則冥然施物。故抑使在人，樂若可階。寄報六情，取引學者。學者□之，即欣欲修經。及其行積，乃獲所以處矣。其寄六情者，見色則應在眼，知法則應在意。既云學得，不可令無不見知，故常通之。眼止見於三千，據□得言生身。生身麤近，故言猶未得法身。考而論之，三千既然，十方有何異哉？斯則法身體極照也。三根明功於讀說，故示數不同。總明可一，別明無量，盖是近侍之數耳。私尋品旨者，遠採言外也。千二百功德，據十善為義。自行教化，讚嘆隨喜，各有十善，合四十也。一善又能兼行十善，四十善一一皆爾，合四百善。四百善各有上中下品，則千二百也。三根不如得中下二品，八百善也。餘根勝故，故千二百也。變成上味資益潤，我得甘露味在己。然其得報，本不苦澁，豈有變乎？而言爾者，汲引近情，故云變耳。聲香者，若論其報，亦同斯義，豈名惡耶？但天下聲香有好惡，菩薩聞之，亦何傷乎？

常不輕品第十九

法花尊經者，是眾善之源，極慧之潤。逆則獲罪若山，順則到福如海。前雖有其言，未有其人。故引古證今，使信者增至。若毀逆之罪，如䟦陀婆等。□順之福，如不輕菩薩。既欲證經，故設此端。示罪報者，以排其疑謗。現六根果者，欲明其淨信。亦表罪福影嚮，理不可差。洗學之子，可不慎哉。罪報如前火宅中說也。

如來神力品第二十

明因果既竟，斯則理圓事畢，道言德行，備宣□下。然夜光多迕，玄唱逆耳，至於濁末取信，難將付囑法花。故先現踰神力，令眾喜悅，發其奇想，遠使十方稱南無歸命，於後致信，無間然矣。

出廣長舌，表言無虗也。一切毛孔放光，表一極之□，□無不照也。謦咳，彈指上現，舌相放光，顯言不虗妄，慧照無遺。道既如此，明理暢黃中。理暢黃中者，寄以謦咳。然黃中之唱，言必有旨，復託以彈指。理既宣揚於□下，故云此二音聲遍至十方，十方眾生感悟，分發為六種震動也。

皆共遙散娑婆世界，此諸眾生雖無明於預□，然有善緣於遙觀，以種種寶物遙供養者，以送□極□此假相見者，欲明道無隔也。如一佛土，情鍾內至，有感外發，寶帳䨱此諸佛，乃令十方為一者，自非懸誠感至，孰能如此乎？遠明因萬雖殊，終歸一果矣。

屬累品第二十一

前說因之時，亦並已付囑，義既未周，不別立品。今明因果俱竟，理說都畢，斯則如來大慧於□□然。今持此經摩頂而付者，以理深事大，要□□惣為是義，故立品耳。

藥王本事品第二十二

上明因果理一，則無異趣，宗極顯然，領會有在。自下均三人為一人，明二乘之子，不得不同為大□也。說經既竟，今明流通之人，前來非不有證行經者，今者標數人，顯其行迹，以證法華。此諸人昔已於他國宣布茲典，今又於此傳持斯經，令道化沾澤於當時，德芳流聲於千載，使向方之徒，准而則之矣。今出其昔燒身之行，謂本事也。燒身者，人所寶重，莫過身命，而燒者良由更有重身之寶矣。若能領斯意者，雖在其形，恒是燒理，為乖其旨。雖復終日焚燎，常不燒，庶得迹外，勿滯於事。所以聖人責□□意，義顯於茲也。復生日月淨明德佛國，爾人因不虗，殖果不空，應以篤洗求之，子可不深修德行，以招妙極耶？故引斯事，欲為明證也。

妙音品第二十三

時眾聞說藥王本事，再稱美法花功德，益加信敬，咸欲護持。宣傳流布之方，必有所因。所因之行，大莫通現一切色身三昧。色身三昧者，即法花慧也。人能光揚法華，則現是三昧，便殊形改狀，無方說。妙音大士親是其人，託迹往來，以宣此經。其之為益，豈不深乎？

放眉間光照彼國者，欲令妙音來也。化作眾寶蓮花，將欲來故先現眾花妙瑞，使此土眾生發傾渴之想也。多寶如來當為汝等而現其相，所以今多寶為現相者，一明多寶為法花而來，二明諸佛道同也。

觀世音品第二十四

夫聖人懸燭，權引無方，或託神奇，或寄名號，良由機有參差，取捨不同耳。所以偏美觀音名者，欲使眾生歸馮情一，致敬心濃。若能推敬於一者，則無一而不然矣。勸物之爾，豈偏勝乎？曲濟無遺謂之普，從悟通神謂之門。受諸苦惱，聞是觀世音菩薩名者，皆得解脫。聖人振初理，不㧞無根。苟內無道機，聖則不應矣。豈直稱名便得解脫乎？而今云爾，何耶？觀世音者，以無不通為理，無不濟為懷。物有悟機扣聖，聖有遂通之道。遂通之道既申，爾乃解脫豈虗哉？美名獎物，不亦弘乎？應以佛身得度者，妙音菩薩現種種身者，以得色身三昧也。今觀音亦現種種形而說法者，皆由宣法花故。人異道同，示修必得也。

陀羅尼品第二十五

夫因緣曆數，符若影響，吉凶禍福，豈可避哉？但玄言理說，妙絕群庶，致令近識，受持心薄，欲寄之呪術，以敦時情。外國之人，信畏禁呪。禁呪之法，能排凶招吉，無所不制。末世多畏，莫不懼害而修善。是以聖人愍其愚冥，為說其方。昧理望連者，慓然信至，故借呪名，以詺理說。理說無處，更成名實。又吉凶之來，關於鬼神，因用其語，訓令莫害。畏累懼害者，無不修經。修經既至，自然潛語。潛語之解既著，凶自亡矣。今以法花宗極，寄呪而說之。人欣呪之益，樂於交利，於是傾誠，受持彌篤。呪理雖一，制辭不同，既有左右，唯付在佛。故復因茲得言，若于佛說，如有後逆，□必不輕。若護持呪，謂陀羅尼也。呪是鬼神之語，不可傳譯也。

富單那，世間不祥之鬼，因病之必死。吉遮，起尸鬼也。毗沙門，北方天王也，主領二鬼。夜叉、羅剎，東方持國天王領二鬼。揵闥婆、毗舍闍，南方天王領二鬼。鳩槃荼、餓鬼，西方天王領諸龍、緊那羅也。此四天王各制御其所領也。羅剎女等，此十女鬼於天下有大勢力，是眾鬼之母，恭順佛命亦說此呪，鬼雖凶惡不違其母，既順佛子斯從也。奪一切眾生精氣，人心有七渧甜水以養人命，若羅剎入人身中，飲一渧則令人頭病，飲二三四渧則悶絕，然故可治，過是必死，是為奪精也。阿䟦摩羅，此鬼入人身中，令人手足筋轉，口中吐淡，熱病鬼也。若鬼形作此諸形來侵病者，阿梨樹枝落地時必作七片，故以之為喻也。[瘞-夾+(猒-日+口)]油殃，外道多謂一切草木有命諸鬼皆信此語，故以𭼩油罪恐之。

妙莊嚴王品第二十六

法花妙道既深且遠，加之藥王諸人為宣流之者，斯則人高理遠冥然絕群，近識之徒斂兮而反，雖欲通經不敢曆心，故引妙莊嚴王。妙莊嚴王者昔是邪見，邪見既反則宣揚法花，凡識於是發心通經，權迹敢與所濟實多，兼明善知識義遠，顯切磋之美也。序往昔之緣本事也。

普賢菩薩勸發品第二十七

人情矇昧，皎信良難，要須曲尺無方，寄迹事證，事證既顯，信心方濃耳。普賢菩薩本立誓願，若有讀誦法花經處，我往勸發，示其謬誤，謂之勸發品。物欣靈瑞之應，於是修經必彌勤篤矣。