般若者，即智慧也。此智慧於不思議中出現收放，總不離一微塵。何故？以此般若是本際施設故。世尊覩明星時，便曰：奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相。豈是一剎那覩星外，更有身心凡聖、淨穢國土、一切有情同證，而謂之曰具也？波羅蜜多者，云到彼岸，到本際之彼岸是也。此本際是一切眾生自處舊居，不從修得。今人妄謂有彼岸可到，直至徒勞祗劫，到於涅槃，元來寸步無移。可見正當直下歸源，不須向外求真。否則必有彼此對待，不泯生死，於此經之宗趣失矣。此般若心者，聖凡所同稟共賦者也。以凡夫執著妄想，故有種種差別；賢聖執著修行，亦有種種差別。若論本法中凡聖心行，總歸一剎那際裏許施設。是故經云：一切賢聖皆以無為法而有差別。經者，常也，貫通義也。此一經之文章，前後句義，塵說剎說，一語一默，一動一靜，真常捷徑之法，總歸一剎那際中一道貫通也。按世尊入剎那際三昧時，不離菩提場而升忉利天，乃至七處九會亦不離菩提場，此即無時也。無時者，不歷須臾，不遺三世，隨緣赴感，不失本際故。

觀者，智用。自在者，法性無為。故以能所對待而觀，則不自在。必須能所俱忘，溷融無雜，方為自在。菩薩者，即覺有情也。又云普濟智身，普遍於法界，普濟眾生，能度所度，總歸於智身法身是也。

行深般若等者，葢般若凡聖共有，無論正報智身相好，依報微塵剎土眾寶莊嚴，及眾生依正，總歸到本際法身常寂光土，無彼無此，乃為到彼岸耳。時者，即觀自在菩薩修此般若之時，從古至今，中間無時可移，無法可說，無動無靜，亦不住於無動靜，超世出世間法，乃名深也。

五蘊皆空者，此空乃般若離心意識寂滅之空也。既離心意識，唯心可見矣。所謂透過唯心，方始舊居。舊居不居，便起大用現前，不拘規則耳。

一切苦不出三苦，三苦本無，故無苦即寂滅，寂滅即自心。迷此一心而有眾苦，悟此一心但是淨佛國土遊戲神通也。

梵語舍利，此云鶖連，母稱名故曰鶖子。舍利子在二乘空智中推為第一，今於甚深般若機將熟故，所以詔告之。不異者，色空同體，不異時之本際也。正所謂離雙眸而見青黃，絕色空而見是非也。即色即空者，非是柝法明空，亦非混而不分，其空色空了然明著，即是無時中現相、無字中說法、無門中出入，獨存不異無二之門，豈非深般若乎？受想行識等者，例同心法四蘊也。

諸法，即前五蘊等法。空相者，即實相也。實相體上，不生不滅，不垢不淨，不增不減，如是會五蘊歸實相也。所言不生不滅者，只此實相中無起滅故。經云：當處出生，隨處滅盡。非但剎那際中如是，即世尊從兜率降王宮，入胎出胎，至于涅槃，七十有九，亦是當處出生，隨處滅盡。古德云：未離兜率，已誕王宮，未出母胎，度生已畢。誠哉是言也。此一際中，最寂靜處，無容心識。心識尚無，豈得以垢淨增減而言哉？

空中無色等者，在一剎那無容少許法，故曰無也。此際即是實際，如來之根本智也。又在剎那際中說法度生，即是差別智也。差別與根本智同時施設，故不言其空但言無耳。

無眼耳鼻舌等者，根塵識無出物外之像也。祖云：靈光獨耀，逈脫根塵，體露真常，不拘文字，但離妄緣，即如如佛，佛祖只是一箇鼻孔出氣。此經直指心源，以眾生不能直下承當，乃將三觀以推到其理。龍樹尊者云：因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義。此四句一口吐出，契證般若之妙，寧有過哉？眾生迷此，故曰無明；聖人悟此，名曰超數量。何以故？所謂三觀歸一心，一心歸剎那，一剎那中只無思慮，無思慮則不能自立剎那心者，故曰超數量。數量外，淨心中，湧出法界體用緣起之法，豈不是如來藏中塵沙妙用耳？

此無十二有支緣生法也。此三世緣起，因果同時，非但二乘菩薩尚不能盡其理，唯佛同時具足因緣，故稱微妙大用也。論云：一支具十二支，支支具十二支，共一百四十四支，支支具真俗二諦。何以故？緣覺悟此，便為滅諦；凡夫具此，成八萬四千塵勞，便有無量生死；聖人具此，成八萬四千陀羅尼，便有無量法門也。何以故？塵沙數門，總歸一剎那際，此一剎那際，無容一法。一切聖凡，心盡此際，亦能周遍法界，一切智身，無處不出現耳。

無小乘四諦者，直指聲聞即涅槃故。何以故？即苦、即涅槃、即集、即一切種智。然而會取此兩箇即字，不費一毫許力，頓契般若之理。何以故？無三世故。既無三世，無我、人、眾生、壽者，不修而證。是故眾生即佛，眾生與佛本一相故。經云：是法住法位，世間相常住。何必轉也？

此經中無住法也。能證智慧，所證涅槃，亦是寄言無實法故。經云：智慧愚痴，皆名般若。淨穢彼此，無異境界。然世尊所言三科、七大、聲聞、緣覺、菩薩修證總非者，不可便謂之無也。此正世尊所謂一切事究竟堅固也。今人有志進道者，莫離事相中別立修行。若離事相而別立修行，則必有差訛，非究竟矣。是故正宗分中，獨言無字，即事相上不立言說、文字、心緣之旨，正所謂達摩教外別傳最上宗之般若也。古云：在事相上覷則捷，意根上卜度，只摸索不著耳。

即本有智慧無依無住，以本法不可思議，故云無得也。

菩提薩埵，指修此人。依者，賴也，仗也，乃仗此剎那本際也。

此是入剎那際三昧，觀六道眾生，三乘賢聖，能證智慧，所證涅槃，總名顛倒夢想耳。若能如是會取，不失此經之旨，方名大究竟，大寂滅海中耳。向下讚此經，顯般若真實。

引能證人以證此經之不虗，令聞者生實信，故得阿耨多羅三藐三菩提者，即是無上正等正覺也。世尊入剎那際時，無一法加之於上，故曰無上。本際中諸佛眾生平等無二，故曰正等。正覺者，即本覺也。迷此覺者名不覺，悟此覺者名始覺，此覺本無迷悟，故曰本覺。三覺是假名，本無實法，寄言正覺耳。

般若秘密者，無作無止、無任無滅、無無亦無，智慧光明本一相故，則知此經非心所測。大神呪者，諸佛用不思議神變故。大明呪者，法界平等，用無分別智了眾生故。無上呪者，若大心眾生悟此法者，十住初心便與諸佛果位平等無異故。無等等呪者，佛所證無上之法，一切所不及故。

此經與呪，顯密交參，智者直悟塵塵三昧，方契此經之髓也。何以故？聖凡共見，大地森羅，人畜等物，無非般若現形，揭諦娑訶句裏出沒。是經以深般若為要綱，色空不異為宗，諸法空相為體，提無字當人為用。無者，纖塵不立，以賴無字種，能含萬有。無色無受等，乃至無智無得者，豈不是離言絕意，教外深般若乎？色受空等諸法者，初授與比丘，至於佛果，亦容受於無字中。何也？諸法以空合空，故得容受無礙耳。今時人欲空見者，十中有六七。此般若畢竟離文字空色外，悟得容受不容受，故一切顛倒，即涅槃也。

論曰：如上所說剎那者，是本際之妙用也。何以故？本際無來去故、能攝三世故，剎那無住無性、大機大用大自在故，如是二法本無異故。若將此際體上教化眾生立一字為體，三科七大為用。若將此際用上教化眾生立一字為用，三科七大為體。佛祖皆不離剎那際故。假如有人入蘭若中，初步踏著一塊磚，數百磚皆到矣。若次第經行百磚已，原至初步磚者竝無移動。此般若之體用亦復如是。末法時人有執此心有者、有執空者、執常者、執非常者、執知者、執不知者、執常與無常知與不知融通者、執一切總非者、執心中無色者、執色中無心者、執心中有色者、執色中有心者、執遍與不遍者、執喻者、執法者，如是等執不能枚舉，皆為戲論。如斯所論盡歸與一，剎那際中不攝不散、不來不去、無住無依。何以故？性齊、時齊、行齊、體用齊、因果齊，此心於佛齊、眾生齊、法界亦齊。此心非即四句是，亦非離四句有。所謂一心三世、三世一心，舉起一毫端，放上周沙界。如斯會者，方契般若心宗也。

世尊不二中，將無字心經，指示迷人。今人緣此無字，對有字論之，便有建立誹謗之語。云何建立？非有性建立性，非無性建立性，非有無俱性建立性，非有無非性建立性。云何誹謗？非有言說而生常見言說，非無言說而生斷見言說，非即有無言說而生共見言說，非離有無言說而生滅見言說，是名建立誹謗法。除圓頓教，餘教修行，俱不能免。以外道魔類等，於中取著，故在佛祖用處，團得攏，擘得開，隨手拈來，無不自在。雖有種種差別，而於一剎那際，法法平等，稱性無二，故曰自在也。

夫般若靈明，體非一異，當人舉用，差別非無。大要用智者，一切即一；用慧者，一即一切。然而一多同異，半滿不出，無字大用中漏七珍八寶也。所謂當陽拈出，覿體無私，非常人之所論也。乃至幽冥人畜、橫竪屈伸、語默靜慮、左右見聞等，先會得此中面孔，後一隻眼能除一切苦，真實不虗，故說般若波羅蜜多呪。