摩訶，大也。般若，智慧也。波羅，彼岸也。密，和也。多，眾也。心，本也。經，徑也。本諸心而經諸行也。然智慧非聰明情識之謂也，識有生而有死，悟無得而無失，動則不被境瞞，靜則不滯莾蕩，方是智慧也。又何謂彼岸也？言迷生死者在此，超生死者在彼，原無涯岸，任心而分也。又何謂密多也？言煅成一味清淨真心，種性和而無參雜也。心經者何？言靜乃心體，靜外無心，而心外無徑也，是命名之義也。

菩薩，即佛祖也。心無罣礙，何其自在，反觀內照，時時皆然，此舉其號而稱之。行者，修也。深者，微也。言菩薩脩行到微妙處，此作經者之起語也。

時現在也。五蘊，色受想行識也。色者空礙，受者領納，想者妄思，行者流動，識者辨別蘊藏也。五蘊因積習不散，妄認色身是我，故長劫輪迴。惟菩薩識得色身是幻，常自反照，照見五蘊淨盡，清辨本然，見境逢物，不著不染，聲色二境，心不領納，過去不思，未來無計，不被物轉，不逐境留，物無分別，一槩平等，自然四大非我，六根總虗，出生死，免輪迴，成真仙子矣。舍者，屋舍利。子者，舍中之本來。言眾妄皆空，而虗靈不妹也。宋景濂謂苦厄者，諸苦也。寒而不得衣則苦，饑而不得食則苦，勞而不得息則苦，病而不得休則苦云云。恐菩薩亦無此等苦也。度一切，言其度彼而守此舍利也。舍利，佛採以為珠，故曰子。想佛祖時，亦携之在念也。

按宗泐註：舍利，佛之弟子，為眾請問，故呼而告之。是以舍利為人矣。又按第二尊阿羅漢前，有琉璃瓶貯舍利數十，又非人也。愚謂前後文皆無弟子等語，而突出此一段文，理覺不通。且下文又呼弟子名，更無謂矣。

然筆乘載淨名經諸菩薩論不二法門，舍利弗默然，天女不之許。是亦以以舍利為弟子也，更詳之。

五蘊者，色、受、想、行、識也。五蘊以色為首，故色字該得四蘊。五蘊既空，則色不異空。既空五蘊，則空不異色。然非特不異已也，色即是空，空即是色，原無二相，彼此實一而已。蓋色蘊雖空，然無色處乃是真色，則下四蘊可知。眼是色，不能見，惟妙性能見，是見見處為真見，則下四蘊又可知。真便不妄，妄便是真。真色復無色，色何異空？無色乃真色，空何異色？受、想、行、識，亦復如色，皆以空為色也。此言五蘊本空，而一切苦厄之所以度也，乃以起諸法空相之句。

宗泐謂眾生迷真空而受幻色，譬如水之成氷也。菩薩因脩般若而識真空，其猶融氷為水。然色之與空，其體無殊。故曰色不異空，空不異色。如氷不異水，水不異氷。復恐鈍根眾生不了，猶存色空二見。故曰色即是空，空即是色。如水即是水，水即是氷也。如此譬喻，亦切然分明。曰眾生迷真，又鈍根眾生不了，則非菩薩之自修可知矣。

五蘊雖是妄念，然法身只此五蘊，故名為諸法。色即是空，可見諸法皆空相，相即色也。相既空，生滅皆空也。生即是滅，何所增而又何所減？垢淨皆空也。垢即是淨，何所垢而又何所淨？增減皆空也。增即是減，何所增而又何所減？生滅垢淨增減皆空中色相，無此六相，又有何色？無色又安有受想行識？到此只了得五蘊皆空一句。

賢首曰：不生不滅者，在道前凡位。凡夫死此生彼，流轉長劫，是生滅位。真空離此，故云不生不滅。不垢不淨者，在道中菩薩等位。謂諸菩薩障染未盡，淨行已脩，名垢淨位。真空離此，故云不垢不淨。不增不減者，有道後佛果位。生死惑障，昔未盡而今盡，是減也。脩生萬德，昔未圓而今圓，是增也。真空離此，故云不增不減。

愚按：生、滅、垢、淨、增、減六字，分生、滅、垢、淨，佛果亦得。但既從諸法空相上來，則是萬德已圓，自然而然，又何有三位？蓋三不即是三無。無者，渾然之不。不者，有痕之無。空虗世界，何不何無，從何處分界限也？此又對鈍根人言也，不可從。

蘊與根相連，蘊是種根的土，根是華木的本，五蘊空，故六根亦空。如眼雖看不著色上，不著色上便與無眼一般，下五根皆然。六根清淨，便自六塵不染，既六塵不染，有何色聲香味觸法？六塵皆從根上起，只從根上反照，六根滅，六塵亦滅，眼意二根亦無不滅。緣眼是障道魔軍，著境自迷迴路，眼界淨，意界安，十八界自然寧靜，此又是斷絕六根要訣。故曰：眼觀意動，著物迷真。

宗泐曰：真空是相之中，亦無六根六塵，此空十二入也。既無十二入，亦無十八界。十八界者，六根六塵六識是也。乃至者，舉其始末，而界在其中也。如上五蘊十二入十八界，不出色心二法。為迷心重者，說為五蘊。為迷色重者，說為十二入。為色心俱迷者，說為十八界。已上三科，脩學之人，隨其根器，但脩一科，即能悟入。

宋景濂曰：眼耳鼻舌身意，謂之六根。猶草木之有根也，亦謂之六入。根則主內而言，入則主外而言。眼見為色塵，耳聞為聲塵，鼻臭為香塵，舌甞為味塵，身染為觸塵，意著為法塵，是謂之六塵。謂如沙塵之障蔽也。根塵二者，和合為十二處。處，所也。從見為眼識，從聞為耳識，從臭為鼻識，從甞為舌識，從染為身識，從分別為意識，謂之六識。三者和合，為十八界。界者，限也。眾生所以汩沒生死，為三者互相鈎引，不能脫離。真空之中，初無是也。

愚按：六根、六塵、六識，名十八界。能悟之者，便是十八尊阿羅漢；不能悟者，便是十八重地獄。何以悟之？從無而無。何以迷之？見有執有。執著之者，終身不有。舍彼岸而阿鼻，非特十八重矣。

無明是不光明，百般煩惱皆從此起。因有無明方有行，因行有識，因識有名色，因名色有六入，因六入有觸，因觸有受，因受有愛，因愛有取，因取有有，因有有生，因生有老死憂悲苦惱，皆因無明為始。若能親見無明降伏，自然三毒滅，惡根除矣。然無明是實性，即是佛性，實性一轉即佛。如轉慳貪為歡喜，愚痴執著為圓融脫洒，如此一轉，無明安得而盡？言不到盡處而轉，故併無之也。

人有無明，只是懼怕生死。既無無明，更憂甚生老病死？既無老死，常劫如然，豈有窮盡？有窮盡者，是幻境色身；無窮盡者，是真空法相。幻身轉為法身，豈能盡得？盡處是空無老死，盡處是惟見於空。總之，只一句空中無色而已。蓋有固是無，而無亦是無也。

宗泐曰：此空十二因緣也，亦曰十二支。一曰無明，亦名煩惱。二曰行，謂造作諸業。此二支乃過去所作之因也。三曰識，謂起妄念，初托母胎也。四曰名色，從托胎後生諸根形也。五曰六，入於胎中而成六根也。六曰觸，成胎後六根對六塵也。七曰受，謂領納世間好惡等事。此五支乃現在所受之果也。八曰愛，謂貪染五欲等事也。九曰取，謂於諸境生取著心也。十曰有，謂作有漏之因，能招未來之果。此三支乃現在所作之因也。十一曰生，謂受未來五蘊之身也。十二曰老死，謂未來身既老而死。此二支乃來世當受之果也。此十二因緣，該三世因果，展轉因依，如輪旋轉，無有休息。一切眾生，迷而不知，良可悲也。此本緣覺之人所觀之境，大乘菩薩徹照此境，皆無實性，故云無也。

按此段正是輪迴之說，然有而實無者也。輪迴有無，豈為利鈍兩根而分乎？有則俱有，無則俱無，大抵宗泐多為鈍根一等，故其言分柝支離如此。

既忘其形，即得生死斷絕，更無窮盡，有甚苦集滅道？苦與樂對，空中之樂，其樂自在，苦從何處集也？不曰度一切苦厄乎？滅即是盡，既無有盡，又何有滅？無滅而道常自在也，不曰萬劫不磨乎？如此則智無所用，而得亦無其得矣。得字不帶智字，以得即智之得也，到得處又何消智乎？蓋智慧有不可無時，有不可有時，進道便須有，得道便須無，所謂實無所得，為化眾生，名為得道也。既無所得，一體空虗，自然人空法空，以得大智慧力故，登彼岸而復太虗，無有能及之也。蓋從人見為有得，從我見為無得，無即得也，得其所無而已，此正是無苦集滅道地位。

宗泐曰：無苦集滅道，觀四諦清淨也。苦即生死苦果，集是惑業苦因，此三者世間之法也。滅即涅槃樂果，道即道品樂因，此二者出世間之法也。說此四諦者，欲令眾生知苦斷集，慕滅脩道，離苦得樂也。此本聲聞之人所觀之境，大乘菩薩照了此境，當體空寂，故云無也。

愚謂從空中無色說起，一連十個無字，可謂無之極矣，至此不應又說世間因果二字。蓋無苦無滅，智已盡矣，若有所得，而不知其無得也。緣智只為得，既無所得，而又何用智乎？所謂空中無色也，宗說還不是。

宋景濂曰：非但空中無前諸法，彼知空之智亦不可得。非但知空之智不可得，即此所知空理亦不得。蓋一真之性，不假脩證，了無一法故也。愚謂此便是人法俱空的說話。

想念不斷謂罣，若鏡不面謂礙。既然登彼岸，和種性，諸緣脫洒，又何罣、何礙、何恐怖、何顛倒、何夢想？無生無死，寂滅為樂，併三世諸佛，一切盡無矣。三世者，過去莊嚴一千佛，未來星宿一千佛，現在賢劫一千佛也。人身中亦有之，如心無其心，便是過去佛；寂然不動，便是未來佛；應現三昧，隨機變化，便是現在佛。各各諸佛，自身俱有，如虗空不異相，不自相，不他相，非無相，非取相，不此岸，不彼岸，不中流，觀其寂滅，永不斷滅，方是究竟，方是究竟涅槃。依智慧登彼岸，調和種性，故能圓滿成等正覺也。阿無耨多羅上三藐正三菩提真，東土翻為無上正真，又云成等正覺也。廓然頓悟，親見無上正真，自知當作仙佛，直超聖果矣。此脩行之極，觀自在菩薩，只是觀此而已。

依般若波羅蜜多，便得無上正真。是這一句呪，是大神呪，神者神通；是大明呪，明者光明；是無上呪，諸法此為第一；是無等等呪，言上之極也。此呪人人皆有，明心見性，皆出於此。既得見性，有甚苦厄？是真實法語，非虗華之言也。

宗泐曰：四種呪者，蓋言般若功用，能破魔障，名大神呪；能滅癡暗，名大明呪；能顯至理，名無上呪；極妙覺果，無與等者，名無等等呪。此言亦是。但能破魔障，自能滅痴暗；能滅痴暗，自能顯至理；能顯至理，便是極妙覺果。若一直說下，自覺穩當，而於理末，常不脩也。宗說還非。

般若神呪之功最大，只此一句，便不宜輕易，必須舉起下文四句偈，擁護持經。揭諦者人空，又揭諦者法空，人法俱空，二空全忘也。波羅揭諦者，空無所空，彼岸亦空也。波羅僧揭諦者，言諸佛清淨境界，千聖千賢所共受也。菩提薩婆訶者，言起初發菩提心，更無轉念，忽然悟道，達本性空，即得菩提。也無奧旨。

孤山曰：經師善解義趣，縱然說得天華亂墜，祗為空門塞路耳，故以神呪終焉。然則雖有善解者，無所容其喙矣。愚謂：空門塞路之言最為有理。門本空而土塞之，有不為無障者乎最妙。