般若心經略疏小鈔
般若波羅蜜多心經略疏小鈔卷上
般若波羅蜜多心經略疏小鈔
緣起論
問曰：《般若心經》家演戶說，賢首《略疏》貯在藏函，禪講二家度置高閣久矣！今之鈔略獨奉為樞要者，何居？答曰：昔帝心杜順和尚讚《華嚴》曰：「大哉，法界之經！自非登地，何能披其文、見其法？吾設其門以示之。」於是著《法界觀》，帝心付雲華，雲華付賢首。再傳而清涼、圭山各為注釋，其傳始盛。賢首製造浩博，何以閟此觀門，緘縢扃鐍，析微抉膜，懸待後賢？私心竊以為疑，昧昧思之，而未得其說。既而讀《心經略疏》，披尋往復久之，乃喟然歎曰：「賢首未嘗不釋《法界觀》也。彼所謂啟其樞鑰、扣其門而入者，葢已鈎元纂要，撮寄於《略疏》之中，而世罕有知之者也。大哉，法界之門！此三法門如天三目，崔嵬靚深，却立無地。欲入是門者，未有不由門限，不啟樞鑰，彈指門開，介爾而得入者也。欲啟多門之樞鑰，必自一門始；欲啟後門之樞鑰，必自初門始。何謂一門？何謂初門？第一真空觀是也。如來說大部《般若》，廣明真空實相，撮六百卷二十萬頌之文心，束歸一十四行。是《般若心經》者，廼真空觀門之樞鑰。一門之一、初門之初，亦即三法界觀之樞鑰，總挈於此者也。」賢首曰：「吾乃今而知所以開法界之門矣。」觀自在菩薩即能觀法界之人，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，正所觀真空之法。此經略標之文，廼《心經》一經之樞鑰，亦正是真空觀門之樞鑰也。此觀中具有四句十門，初、二二句即有八門。初會色歸空者，初三揀情，皆云色不即空；以即空故，後一顯理，則云色即是空，凡是色法必不異真空，故此經以色即是空一義收之。又曰必不異真空，則兼收第三句色不礙空也。次明空即色者，初三揀情，皆云空不即色；以空即色故，後一顯理，則云空即是色，凡是真空必不異色，故此經以色即是空一義收之。又曰真空必不異色，則兼收第三句空不礙色也。次下二句，三則雙顯，四則總拂。經自「不生不滅」廼至「無智亦無得」等，當第四泯絕無寄者，其文特為開顯。清涼所謂拂四句相，現真空相；般若現前，真空觀備者也。賢首委釋經文，鎔融觀理，使人知經即是觀之門，不妨因經而見門；觀即是經之觀，便可得門而入觀。雖不指釋觀文，實妙於釋觀者矣。於時《華嚴》乍興，言驚眾聽；初心成佛，舉眾咸疑。善財一生但謂權設，於是遠承遺囑，近會當機，撮略真宗，標指空觀。傳稱康藏詮述，富至三、五十本，數紙孤行，為時所貴，豈徒然哉！乃者，講導之師苦其義繁，狂慧之者怖其旨奧，玄文蕪沒，玅觀淪湑，將使後之行人望法界之門，終身却行而求入也。願假茲疏，少尋樞鑰，以是因緣，故而作是鈔。
○復次，觀門有三，樞鑰惟一。若不啟第一門之樞鑰，則後二門固無由而入也。眾生漂沈曠劫，迷色怖空，墮陰翳之稠林、覆愚闇之厚膜。一旦得真空觀，譬如癡蠅穴紙而出，廓然見無量虗空。否則長裹牖隙耳。賢首疏此經，但了真空一觀，以為入此一門，則百門千門自可一蹴而開。捨此一門，無別門也。清涼言：「觀諸法空，是名空門。諸法實相，是涅槃城。城有三門，一人之身，不得一時從三門入。若入空門，不得空，亦不取相，是人直入。事已辦故，不須二門。今以涅槃城三門，喻法界三門，則一門直入之義了矣。色空二法，迷倒所由，九十六種之邪師，因茲而起；六十二見之利使，從此而生。菩薩尚疑，凡夫莫究。賢首於此文中，遺二乘之二執，揀亂意之三疑，心境交冥，性相互奪，掃多生之計執，蕩無始之情塵，真空如空，觀照如日，拂迹滅影，朗然如秉炬火而照重關，斯則法界中最初一門，一道竪窮，眾流橫絕者也。」裴公美之論法界也，以謂披圖經而登高臺，然後可以窮宗廟京邑之觀。高臺之下有門，得其門然後可升也。臺高門深，非善用樞鑰者不能開也。今且以華嚴法界喻於登高之觀，以經教喻於圖，以三觀喻於門。闢三重之祕門者，杜順也；闢一門之妙觀者，賢首也。杜順設法界之門，其門不得不廣；賢首啟般若之鑰，其門不得不束。其於以披圖登高為善用樞鑰之人，則一也。今謂法界極談，三觀齊驅，此屬但空，未通圓義，斯則披圖登高，眊然極目，而不知夫宗廟之遠近，街市之廣陿者也。良以依經修觀，先明樞要，目對真空，體之即神，以是因緣，故而作是鈔。
○復次，杜順後二觀門，結勸初學，皆有深思明現之文。所謂令觀明現者，非有別境，非有後智，正明現此真空絕相之初觀也。以祖師約自智，見華嚴中一切諸佛眾生、身心國土，一一是此法界體用，無量無邊。於此境界，束為三重，直書於紙，生人觀智，不同製造字文。賢首造疏，為此觀也。在觀行門中，以觀空即色成止，以觀色即空成觀。又以觀色即空成智，以觀空即色成悲。又以即空即色，空色平等，成空、假、中三觀。又以依、徧、圓成三性，成三無性觀。所觀者是境，能觀者是智。此初三，空色之觀門也。於所離門中，約五蘊作法相開合觀，約十二緣作緣起逆順觀，約四諦作染淨因果觀，約二智作境智能所觀。所離者是情，能離者是智。此第四，泯絕之觀門也。賢首《還原觀》，立六觀六門，以攝心歸空。真空觀為第一，舉一為主，餘五為伴，隨入一門，全收法界。今於《略疏》顯此玅門亦復如是。覺心清淨，智眼圓明，即於一門觀照絕相，非是於門中復設門也。疏結真空妙有四義云：幻色存、亡無閡，真空隱、顯自在，合為一味圓通無寄觀文。第二門結勸，即云：逆、順自在，無障無閡，同時頓起，深思令觀明現。第三門亦爾。真空絕相，般若現前。此三觀，一門之樞鑰也。正觀不明，飱空醉有。或獵初觀，而懸解多門；或躭空觀，而高推圓位。行、解錯互，目、足背馳，雖復登高跂足，亦終為門外之人而已矣。杜順漩澓頌曰：「若人欲識真空理，心內真如還徧外，不離幻色別見空，即此真如含一切。」祗用一念觀一境，一切諸境同時會，能識真空，一念斯入，極於帝網重重，智通無閡，而法界觀之，能事畢矣。以是因緣，故而作是鈔。
○復次，賢首此疏所以但釋真空，而姑舍後二門者，亦有其說。華嚴法界稱性極談，五周九會之中，何品不說事理無礙？何品不說事事無礙？雲華立十元門，藏和尚重重開演，橫竪鋪舒，雲興瓶瀉，何處不顯二無礙法界？若廼八部般若真空妙有之玄旨，但是隨文敷演，落落星布，如帝釋毗闍延宮殿，於琉璃地上自然影現而已。以是故鈎探妙義，標舉空門，使真空初觀歷歷孤明，則事理後門炳然雙照。又以登高喻之，則以華嚴法界為宗廟都邑，以般若為圖經，以觀自在菩薩為闢門之人，以照見五蘊皆空為用樞鑰之法。由是而披圖，則由經入門，束而又束；由是而登高，則由經得門，廣而彌廣。破微塵，出經卷，其孰有加於此乎？厥後清涼、圭山讚演玄要，以彼全鏡顯此半珠。賢首之略，即略清涼、圭山之所詳；清涼、圭山之詳，即詳賢首之所略。略不為束，詳不為廣，千網交羅，六珠隨穿。杜順所設法界重門，自是淺深廣陿，樞鑰了然。尋文見法之人，皆披圖登高之侶。用文字般若，披雜華法界，則賢首此文施其慧目矣。圭山初得終南觀門，琢磨數載，始知多生謬計，枉受沈淪。今日正觀，元同大用。清涼西垂之歲，重演玄鏡，且云：「不境方寸，虗負性靈。」今未嘗鑽求《略疏》，覈其指歸，却謂賢首不釋觀門，重玄玅觀，不已遼乎？古德撰述，各有深衷，勿以麤浮，迷津恥問。以是因緣故，而作是鈔。
○復次法界觀法，三重十門，前淺後深，隱含次第，《略疏》釋顯，小異於彼。先釋小乘疑：初明色不異空，破蘊異於空疑；次明色即是空，破滅色方空疑。初乃是空、色無閡，次乃是會色歸空，則前深於後矣。次釋道前菩薩疑：初明色不異空，斷空異色疑；後明空、色相即，斷滅色取空疑。初仍當彼第三，後二當彼一、二，則亦前深於後矣。正顯科中亦復如是。初中相違義，即云空中無色等，以空害色故；今第四泯絕門，即相違義，以相違、相害即俱泯故。次不相閡義，前二相即，亦相作、相成故。第三無閡，正明無閡故。次中真空妙有復開八義，事、理無閡十門，理具文含，無分齊故。要而言之，約一經之文，不離初門法界，是故先以不異即是簡情顯解，後以諸法空相絕解泯理。有揀、有收，有遮、有照，此圓融不閡行布也。約一門之文，具有多門法界，是故雖云相害，不妨相作、相成；雖云相即，不妨俱存、俱泯。即揀、即收，雙遮、雙照，此行布不閡圓融也。今之說經者，不異即是倒置後先，色相、空相茫無次序，別之不知，圓於何有？若能離照分明，配文通會，則知後後之義已具前前，前前之義必周後後，綺互交絡，同時頓起。賢首云：「如一塵既具如上真空妙有，當知一一塵亦爾。」即此義也。以《略疏》之文，即具足《華嚴》性、相、行布圓融之門，誦文滯義，不可得而通也。以是因緣故，而作是鈔。
○復次，此經判教，淺深碩異。準清涼元談，顯別教一乘四門第二總攝真實者，即真空絕相。則此經以別該同，為圓教攝明矣。圭山注法《界觀》，以第一觀當八部般若無相大乘之極致，以第二觀當大乘同教之極致，以第三觀是別教一乘，逈異諸教。顯與清涼相違者，何也？圭山之判，良有二義：一者初心入觀，必由得門。由始而同，由同而別。斯則炬火重關，朗然畢照也。二者法界玅觀，總攝一門，即始而同，即同而別，斯則虗空鳥跡，蹟迹皆空也。以是故賢首判教，定云實教所攝。而疏文橫竪開合，不離真空一觀。總該空有理事圓融具德中道元旨，正與清涼顯別教一乘函葢相應。學者不會權實，封執初門，判此經破相談空，不同於華嚴玅華圓宗實相連珠。記主所以廣敘諸宗，銷歸圓頓，深歎宣政已來，奧義湮微，抑為權淺者也。問曰：真空妙觀，故是一門卷襵。色空理事，此二無礙，云何差別？答曰：此中通別，良有多義。清涼《元鏡》，既約色空相望，配理事無閡觀，相成、無閡二義。至第二門，又云：「就前色空觀中，亦即事理，不得此名。」《元談》既約真空妙有，配理事十門，又云：「不以第三色空無礙，濫於第二事理無礙觀。」局論通別一家之言，已自㸦相違矣。今以《略疏》衷之。如真空初二義云：空即是色，色現空隱，即含依理成事門也；色即是空，色盡空顯，即含真理奪事門也。俱存、俱泯亦如是。此別未嘗廢通也。又如真空初二義，但云是廢已成他義，不剋指依理成事也；但云是泯他顯己義，不剋指真理奪事也。俱存、俱泯亦如是。此通未嘗廢別也。所以通者，真空法界空、色同如，理無不具故，觀無不照故。所以別者，真空初門一向空理，理未徧事故，相未廣顯故，觀境不可凌獵，觀智不可雜亂故。是故《元鏡》但曰：「文含有三，然俱顯於真空意耳。」其結文曰：「但成真空絕相觀也。」《元談》分配無閡十門，屬理、事觀中，不屬色、空觀中也。《連珠》剋指十門無閡，貼釋初門，以通廢別，於理具文含之旨，或未之思耳。準《華嚴》，地前圓融，地上行布。今約觀門通之。約初入觀，雙揀雙顯，智眼門中已觀照後門無閡之理。觀門以前望後，則曰第三色空，正明無閡，即同地前圓融也。約空觀成，俱泯俱存，乃廣顯前門無閡之相。觀門以後望前，則曰事、理受名，有其四義，即同地上行布也。良以三重觀門行相躡攝，印前顯後，圓彰法界。以是因緣故，而作是鈔。
○復次《略疏》觀行科中，明智者大師依《瓔珞經》立一心三觀義。清涼《元鏡》約三觀就《心經》說，即色空四句為空假中之三觀。此賢首家相傳宗旨也。言智者大師立一心三觀者，以台衡依教立觀，智者方周，繫智者以定其宗也。言依《瓔珞經》者，以龍猛《釋論》元出契經，南岳師傳不違佛語，本《瓔珞》以追其祖也。清涼言龍樹作《中論》，全取《華嚴》宗旨。天台智者依〈賢首品〉立圓頓止觀，所謂聞圓法、起圓信、立圓行、住圓位者，皆出於《華嚴》。傳曰：《華嚴》本祖自阿難海而來，龍猛、佛賢禪風靡墜，康藏寢處定慧，異代同心，觀行雙異，隨決教宗。信知後來訶別斥漸，函矢相違，皆由兩宗後人，非本師過也。賢首於此疏安立三觀，葢已懸鏡末流，逆折諍論。所謂儲藥以待病，銷兵以防亂也。兩家觀門同出《華嚴》，同歸法界。悟《略疏》安立之義，則傳此教者不假更看他面。而山家有教無觀之譏，亦可以杜口矣。《連珠》詮述，志切扶宗。別有拒違，詆訶猛利。於吳興曰：「陋哉！坐井觀天。」於孤山曰：「十疏通經，浪名江表。」豈所謂設有破斥，須存禮樂者也。我思前哲和會殊塗，虗己求宗，得多失少。以是因緣故，而作是鈔。
○復次賢首疏經，理深旨奧，約文數紙，勢變多端。會師造記，首探元籍，搜揚纂集，功在藍縷。顧廼研思太過，臆斷未除，拂疑科中，奮筆料揀。謂但循滎陽之請，兼協譯人三乘之機，實非疏主及本經旨。如斯妨難，印有猜焉。夫謂不應拂二乘之疑者，何也？鹿苑四諦，未稱本懷；《般若》談空，正資陶汰。《涅槃論》曰：「存不為有，破有餘涅槃，遣聲聞常執；亡不為無，破無餘涅槃，遣聲聞斷執。」故是以大汰小，何妨以大揀小？《攝論》云：「若得法無我，必先得人無我。」故知學大要先得小。大根菩薩亦曾逕小乘觀來，良不妨以大從小，又何妨以大揀小？小乘聞空，即怖畏真空，故存假名，除其病而不除空，以接小心之劣機。今正是以大引小，又何妨以大揀小？夫謂不應拂小菩薩之疑者，何也？《寶性論》明地前菩薩有三種空亂意：一、謂斷滅故空，二、取色外空，三、謂空為有。《般若經》中四句，正遣此三空疑。真空觀三句揀情，亦不出此三空疑。離此三過，方是真空清淨法界。故疏結云：「三疑既盡，真空自顯也。」論言：「此菩薩以不了知真如來藏生死涅槃平等無二，執三種空。」今三空既破，已了知真如來藏真空清淨，更有何事？三重破疑，為顯真空。真空既顯，別無顯理。依他無性，即是圓成，豈有圓成居依、遍外？今謂破疑，但是隨機正顯，方順本宗，多生計執，此不應道理也。若曰狥請，則《金師子章》何以不狥天后之請，而此經偏狥滎陽？若曰順機，則杜順觀門，不直顯真空，而先有三重遣拂，彼又順何乘之機？此經鈐喉八部，鉤鎖一乘，教海良深，譯機非小，何以深文彈斥，曲意吹求？此則台賢後人軒輊，慈恩之流病也。呪文不翻，古有五義，強翻非強，但為利生。阿囉字知一切法，莎訶字結成就義。人天竝解，豈唯康藏？今謂曲狥滎陽，強而后可，無廼褻慢密部，施易悉檀。斯語牒而責之，有無窮過也。抗詞伸破，非為小瑕。余豈好辯，葢不得已。以是因緣故，而作是鈔。
○復次，疏文淵蘊，宗教兼該。極照亡言，方知宗本。近師詮釋，汜濫多經。不精求真空妙有清淨觀照之旨，而廣引普門圓通塵剎示現之文。遙指門臺，近遺樞鑰，隨語皆是，入觀即非。縱令是足多聞，終是但數它寶。又有師引《佛頂》行位，判斷此經。初約聞慧，空五蘊中見思二惑為人空，當信位。中約思慧，空五蘊中塵沙法惑為法空，當賢位。後約修慧，空五蘊中俱生我法為俱空，當聖位。此之判位，有其四過：一者，觀音古佛代佛演說，入慧光定，照五蘊空。行願弘深，悲智如海。博地凡夫，何由測量觀行，安立位次？處凡判聖，是輕慢過。二者，以文為解，無復決了。彼經曰三慧，此亦曰三慧。彼經曰三空，此亦曰三空。如摸印文，如取壁畫，如步屈蟲，尋條失足，隨聲取義，是陿劣過。三者，真空絕相，攝歸真實。觀文以深思明現為結勸，《玄鏡》以枝辭亂輒為深戒。《寶性論》揀三不正空，圭山猶曰恐煩觀智，不必和會。今茲和會，連引繁文，別設堦差，碎列科段。若將依教修觀，則觀約而教煩；若欲捨觀順教，則教成而觀隱。多塗喪真，是岐枝過。四者、《華嚴》中七地菩薩，般若現前；八地菩薩，現身佛剎。今如所判，彼此迢然，將以二地判屬二經，抑亦二經仍居一位？執計失宗，是矯亂過。禪人不諳教觀，影掠心宗，執五蘊皆空，成豁達因；執得無所得，成撥無果。此中執空即是色，即墮有門；執色即是空，即墮無門；執色不異空，空不異色，即墮亦有亦無門；執諸法空相，無智無得，即墮非有非無門。此甚深般若，是《華嚴》法界中大火聚門，四句都燒，百非成燼，一知半見，狂慧影明，如太末蟲，處處能泊，欲泊大火聚上，無有是處。古人有以一拳一喝評量《華嚴》一法界者，亦不過從此法門中分燈借照，而況其他乎？吾欲禪、講兩家刳心了義，披此疏為樞鑰，精求玅觀之門，無困踣於籠檻而不自省也。以是因緣故，而作是鈔。
歲在丙申中秋初四日，海印弟子虞山蒙叟錢謙益槃談，敬書於碧梧紅豆之村庄。
緣起後起
蒙讀賢首《心經略疏》，徵義玄奧，消文簡約，研求經年，矻矻不能入。一夕，讀杜順《法界觀》，觸目心開，掩卷深思，忽悟及真空法界一門深入之旨。由是按經披疏，觀智乍生，重門欲闢。旋觀會師《連珠記》，惜其未剖觀門樞要，徒盤洄文句中也。循文下筆，勒成小鈔二卷，持示含光渠師。師出《玄鏡私記》相質，推求義門，彼此符順，乃驚喜而相告也。彼記初云：「一者，三觀之中，以真空初觀為最要。」即蒙所云一門之一，初門之初，第一真空觀，為三法界觀之樞鑰也。次云：「二者，後二觀門，全賴初觀以顯。」即蒙所云觀門有三，樞鑰唯一，不啟一門之樞鑰，則後二門無由而入也。後云：「三者，思惟觀察，下手全以真空推簡為要。」則蒙所云依經入觀，即於一門觀照絕相者也。彼記引〈梵行品〉，菩薩行梵行時，應以十法而為所緣，作意觀察此中何法名為梵行？梵行從何而來？體為是誰？如是觀察梵行不可得故，廼至能與如是觀行相應，一切佛法疾得現前，成就慧身，不由他悟。清涼曰：「作意者，不墮無記故。觀察者，以慧推求故。」此真空推簡之明交也。參求教典，經則《佛頂》、《楞伽》、《淨名》，論則《瑜伽》、《中觀》、《智度》及《止觀》諸文，徵詰妨難，反覆推破，智訖情枯，皆用推簡一法。杜順真空觀中，初句上三皆以法揀情，後一云：「如色空既爾，一切法皆然。」非推簡而何？於後觀二門皆云：「深思之，令觀明現。」非後二門皆由真空推簡而何？蒙所謂三重秘門，一門總攝者，此則轉樞發鑰最初之方便也。如是義句既成立已，長千武林諮訪法筵，交相印許，請為流布。顧余私心，猶自視飲然也。頃者大圓居士《心經大意》，廣引杜順觀文，以真空觀四門判同此經。而又曰：「此經但說真空，不說後二觀者，以空色不閡即理事無閡義故。以即空即色，即具周徧含容義故。」恰符蒙鈔雙照後門之旨。斯亦裴公美所謂披圖登高，善用樞鑰者也。嗟夫！渠師依《玄鏡》推法界，造記三十年之前。圓老依《法界》解般若，竪義三十年之後。而蒙以寡聞淺智，參預其間。一門妙觀，後先映望，車轍合塗，鏡光交攝，豈非古佛聖師冥機加被？蒙竊以自慶己矣。鈔始於丙申之𥧃月，畢於是歲之涂月。毛子子晉乃心法乘，屢請鏤版流通，蒙辭之弗獲。乃於嚴冬逼除亡孫衋傷之後，焚膏炙硯，力疾勘讐，以授子晉，而重為告曰：「吾為此鈔，如老生兔園，冊資讀誦，訓童蒙耳。白衣說法，則吾豈敢？無已，則乘子之廣大願力，運載斯文，以求正於當來世之法，將庶其可哉！」
歲在戊戌臘月二十五日，虞山蒙臾錢謙益焚香再拜謹記。
○次序當經傳釋
- 摩訶般若波羅蜜大明呪經，一卷，後秦鳩摩羅什第一譯。
隨法經《眾經目錄．眾經別生分》摩訶般若般若波羅蜜神呪經，一卷，出《大品經》。開元已後目錄皆云大明呪經。 唐玄奘本，同本異譯，字句小有不同。
觀世音，彼云觀自在。
舍利弗！彼云：舍利子！
照見五陰空，彼云：五蘊皆空。
度一切苦厄下，此經有舍利弗！色空故無惱壞相，受空故無受相，想空故無知相，行空故無作相，識空故無覺相。何以故？等三十七字。
舍利弗，非色異空，非空異色。
不增不減下。此經有是空法非過去非未來非現在等一十二字。
無老死盡，彼上有亦字。
菩薩，彼云菩提薩埵。
離一切顛倒夢想苦惱，彼云遠離顛倒。
故知般若波羅蜜，彼並有多字。
是大明呪、無上明呪、無等等明呪。
竭諦等四竭字，彼並作揭。
僧莎訶，彼云：薩婆訶。
- 般若波羅蜜多心經一卷，唐玄奘，第二譯
《慈恩傳》云：「法師往蜀，見一病人，身瘡臰穢，衣服被污，愍將向寺，施與衣服飲食之具。病者慚愧，廼授法師此經，因常誦習。及往天竺，過莫賀延磧，古曰沙河，上無飛鳥，下無走獸，是時顧影，惟一心但念觀音菩薩及此經，逢諸惡鬼，奇狀異類，繞人前後，及誦此經，發聲皆散，在危獲濟，實所憑焉。」按《太平廣記》：「奘師西行至罽賓國，道險不可過，遇一老僧，瘡痍膿血，牀上獨坐，口授《多心經》一卷，誦之，遂得山川平易，道路開闢，虎豹藏形，魔鬼潛跡，從佛國取經而歸。」《廣記》引據唐人小說，當以《慈恩傳》為正。
宋王古《法寶標目》云：「什、奘二經，同本異譯，於六百卷《大般若》中，此為要略。大義雖通，全本大部中無，是枝派攝，非從彼出矣。」
宋濂《文句．序》云：「《大部般若》合六百卷，撮其樞要，實惟《心經》。此經凡三譯，今世所傳二百五十八言者，貞觀間三藏法師玄奘所譯。攝須彌於毫芒，斂溟渤於涓滴，其神功浩浩乎不可思議，是以歷代寶之如摩尼珠，了空法塵，聿依佛智，皆不出乎是經。雖《法華》十萬餘言，《華嚴》四天下微塵數品，廣略固殊，旨義無二。」奈何以小德小智之見，解窮神極微之典，輕測真乘，妄談般若也哉！
《開元釋教錄》：「摩訶般若波羅蜜大明呪經，一卷亦云摩訶心經，一紙。般若波羅蜜多心經，一卷亦云般若心經，一紙。」
大明南北二藏並列如上，二本不載餘譯。
宋《法寶標目》，貞元譯有般若心經、普徧智藏般若波羅蜜多心經。王古云：「即是般若心經。與什法師、奘法師譯小有增多。」
《至元法寶總錄》、《貞元續錄》：「普遍智藏般若波羅蜜多心經，一卷，宋天竺三藏達磨戰濕羅譯。般若波羅蜜心經，一卷，罽賓沙門般若具利言等譯。右二經，與前大明呪般若心等經，同本異譯。」
《祥符錄》所記「梵本般若波羅蜜多心經，一卷，宋三藏慈賢譯。梵本同上經，一卷，唐天竺三藏大廣智不空譯。右二經同本異譯。聖佛母般若波羅蜜多心經，一卷，宋天竺三藏施護譯。此經與大明呪等四經同本異譯。」
按貞元已後，是經重譯者，皆是同本異譯。不空譯，見宋師會《連珠記》，施護譯，見 皇朝泐公注。諸譯皆具三分，與什、奘二譯異。施獲本標菩薩說經，則泐公所引證也。今依宋、元目錄，次列貞元後諸譯之名。若《慧燈記》所引酉夏蒙古翻本，及諸家所載五譯、六譯者，文無可徵，以俟續考。
○次列古今疏注
- 唐華嚴宗主賢首國師康藏和尚略疏
宋贊寧《高僧傳》云：「華嚴一宗，付授澄觀，著《般若心經疏》，為時所貴，天下流行，復號康藏國師是歟。」
唐新羅崔致遠《法藏和尚傳》云：「多心雖小，不輕疏出塵中經義。」注曰：《般若波羅蜜多心經》，多心屬上，心是般若之心。略云多心，對下文法華字也。經文止十四行，雖曰少小，理不輕視。又文雖少，義該八部故也。《華嚴》說：眾生智慧，如塵中有大經卷。心經小如眾生心塵，疏出智慧廣大心義。
《至元法寶總錄》「般若心經幽贊疏，二卷，大慈恩寺翻經沙門窺基撰。」今與《法華玄贊疏》俱不傳。
宋乾道乙酉，玉峰華嚴法師師會撰《心經略疏連珠記》，萬曆中續收入藏。元真覺大師文才集《心經略疏會要》，亦名《慧燈記》。會師廣引清涼諸文，才師委釋賢首本疏，二家義趣不同，要皆《略疏》之鈔也。蒙條治斯文，兼採二記，故竊自命曰小鈔。
其他疏解，摘入小鈔，隨文具列，此不煩書。
般若波羅蜜多心經略疏小鈔卷上
○般若波羅蜜多心經略疏并序 翻經沙門法藏述
夫以真源素範，沖漠隔於筌罤；妙覺玄猷，奧賾超於言象。
雖真俗雙泯，二諦恒存，空有兩亡，一味常顯。
《記》云：「以空假皆中，色空無寄，方經為此所宗第一義諦之真空故。」
△《會要》云：「以色即是空之空為真諦，以空即是色之色為俗諦。言雙泯者，色即空，故色泯；空即色，故空亡。言存者，謂即空之色，色雖泯而其相宛然。以相常存而即泯，故泯而恒存也。即色之空，空雖泯而其性不失。以性恒存而即泯，故泯而常在也。又色即空而空存，亦空即色而色存。以相即同時，故存、泯齊立。空、有等者，真諦故空，真空也；俗諦故有，假有也。亦由相即，故雙亡也。空非異有之空，有非異空之有。色、空不異，水、乳無分，故曰一味。《法界觀》云：『菩薩見空莫非見色，見色莫非見空。以二諦互融，故事、理無閡，體即第一義真故。』故下疏云：『令悟二諦中道故。』」
△《記》云：「此二不二，存泯同時。無性故緣生，空亡也。緣生故無性，有亡也。空有俱亡，為一味法。」
△肇公曰：「此直辨真諦以明非有，俗諦以辨非無，豈以諦二而二於物哉？」
△《玄鏡》云：「約融二諦義：初、會色歸空，明俗即是真；二、明空即色，顯真即是俗；三、色空無閡，明二諦雙現；四、泯絕無寄，明二諦俱泯。然色是有中之別稱，通是空有二門耳。」
良以真空未嘗不有，即有以辨於空；幻有未始不空，即空以明於有。
《記》云：「前科二諦圓融、空有一味者，以幻有、真空無二為中道。故清涼云：『由無性故空，是空義；緣生故空，是空所以。既是從緣生無性故空，故曰真空。而又不待壞彼差別法體，然後方空，是故真空未嘗不有。又即此有法緣生無性，便名真空，故云即有以辨於空。緣生故有，是有義；無性故有，是有所以。既是從緣無性之有，則此有常無自性，是故幻有未始不空。又即此無性舉體從緣而成於有，故云即空以明於有。』」
△清涼云：「言第一義空者，非無物為空，乃即妙有之真空也。即色之空，方曰真空，亦曰妙有。要皆即有之空，方為具德之空。幻有從緣無性，如幻化人非無，幻化人幻化非真，故云幻有，亦名妙有。以非有為有，故名妙有。要皆即空之有，方為具德之有。」
△《小鈔》云：「真空未嘗不有者，圓成實性，非實無故。竺法汰立本無義，肇公破曰：『情尚於無，多觸言以賓無。未知非有非真有，非無非真無也。』幻有未始不空者，依他起性，非實有故。支道林立即色游玄義，肇公破曰：『明色不自色，故雖色而非色。此直語色不自色，未領色之非色也。』」
有空有故不有，空有空故不空。
《記》曰：「有空下，即於幻有、真空之上，各顯一中道義也。初言有者，指幻法自體，即幻有上非不有義也。次言空有者，謂此幻法從緣無性，即空之有，是空家之有，故言空有。故不有者，以其舉體全空，無所有故，即幻有上非有義也。非有、非不有無二，是幻有義。《大品》云：『諸法無所有，如是有故。』次云空者，指真空上非不空義也。言有空者，謂此真空是緣生無性之空，即有之空，是有家之空，故云有空。故不空者，不待滅緣生，方為空故，全有之空，是不空故，即真空上非空義也。非空、非不空無二，是真空義。經云：『空不空，不可說名為真空。』《中論》云：『無性法亦無，一切法空故。』」
△清涼疏云：「幻有即是不有有，真空即是不空空。不空空故，名不真空；不有有故，名非實有。非空非有，是中道義。」
不空之空，空而非斷；不有之有，有而不常。
《記》云：「不空不有，顯正也；非斷非常，揀非也。」
△清涼云：「緣生無性故空，則非無見、斷見之空，為真空也。無性緣生故有，則非常見、有見之有，是幻有也。」
△肇公曰：「性常自空，故謂之性空。法性如是，故曰實相。言不有不無者，非如有見常見之有，邪見斷見之無耳。」
△《玄談》云：「雖空不斷，雖有不常。此即《中論》及《智論》文。且約空為真諦，有為俗諦者，空是即有之空，故雖空不斷，斯則即俗之真也。不同始教，如龜毛兔角，方說名空。雖有不常者，有是即空之有，故此有非常，斯則即真之俗也。若有定是有，便墮常見。故《中論》云：『定有則著常，定無則著斷。是故有智者，不應著有無。』非斷非常，即是中道。」
△影公《中論．序》云：「然統其要歸，則會通二諦。以真諦故無有，俗諦故無無。真故無有，則雖無而有；俗故無無，則雖有而無。雖有而無，則不累於有；雖無而有，則不滯於無。不滯於無，則斷見絕息；不存於有，則常見氷銷。」
△《小鈔》云：「空有兩門，二宗迢然。清涼廣明，文繁義博。賢首三對，囊括無遺。此是真空觀門，開宗樞鑰。登高披圖，見一班矣。清涼云：『即真即有，通會二宗。即真之有，則法相宗。即有之真，是法性宗。兩不相離，方成無礙。』斯則賢首融通性相之樞鑰也。學者詳之。」
四執既亡，百非斯遣，般若玄旨，斯之謂與？
圭山云：「會色歸空無增益謗，明空即色無損減謗，色空無礙無雙非戲論謗，泯絕無寄無雙亦相違謗。四謗既無，百非斯絕，已當八部般若無相大乘之極致也。」
△清涼云：「今顯初門具德四句：一、真如是有義，二、真性是空，三、真如亦有亦空，四、真性非有非空。一重四句中，更有四重四門。然執著成見，取成四謗。若能不住無分別智，徧入四句，則遠離四謗，不滯空有，何行不成？又隨一句，則具餘三。若隨闕者，則非具德。」又云：「為法之相，不出有無。設非有非無，若有此者，亦不出有。若無此句，亦不出無。但遣有無，萬法斯寂。」
△《起信鈔》云：「一、異、有、無等各一四句，共成十六。又過、現、未來各有十六，成四十八。又已起、未起各四十八，共成九十六。并根本之四，都成百非。若以論下文真如、自性、非有相、非無相、非有有相、非無無相、非有無俱相、例非一相、非異等十句，此十句一一能生十使煩惱，亦成百非。」
△《記》云：「百非斯遣者，論曰：『百非非非，千是非是。』非百非背千是，非非中中背背天天。演水之談，足斷而止；審慮之量，手亡而住。可謂般若二諦，中道之大宗也。《釋摩訶衍論》云：『百非非非，非百非非，非中中云云』，謂以非非非去其非，故無非也。」
△《會要》云：「此之空有，與《肇論》有無不同。彼論有無，隨世計說，相因而生。故《論》云：『若以有為有，則以無為無。』《密嚴經》云：『要待於有法，而起於無見。如見牛有角，計兔無角等，二諦收之，但俗諦耳。』《仁王經》云：『若取著一二，若有若無，即世俗諦是也。』此云即有之真空，即空之幻有，與彼徧計所執有無之理，居然異也。」
若歷事備陳，言過二十萬頌；若撮其樞要，理盡一十四行。
《疏鈔》云：「如《大般若》者，如般若清淨，徧歷八十餘科，遞為其首，成百餘卷。如清淨既爾，若以無生為首，亦徧歷諸法無性、無相、無得等，一、二皆然。故賢首云：『若歷事備陳，言過二十萬頌。』」
△《會要》云：「二十萬頌，屬六百卷大部也。西域法以頌定數，三十二字為一頌，一頌為一數，故大部該二十萬頌。」
△《記》云：「一十四行者，行即十七字之行耳。」
是知詮真之教，乍廣略而隨緣；超言之宗，性圓通而俱現。
廣略隨緣者，依《起信》云：「以或有眾生以自力廣聞而取解，亦以自力少聞而多解。又或因廣論而得解，復以少文攝多聞而取解故。」
△《會要》云：「宗謂宗旨。此所詮之性宗，在廣部詮量非增，在略部詮量非減，一皆圓滿融通也。」
《般若心經》者，實謂曜昏衢之高炬，濟苦海之迅航，拯物導迷，莫斯為最。
《會要》云：「昏衢高炬者，如《仁王經》以般若喻於摩尼大寶，體具眾德，乃至云若于暗夜置高床上，光照天地，明如日出。苦海迅航者，則般若獨能為舟也。若以六度共為舟，則施為船底，戒為船幇，忍如板，進如櫂，定如墜石，慧如稍人也。」
然則般若以神鑒為體，波羅蜜多以到彼岸為功，心顯要妙所歸，經乃貫穿言教，從法就喻，詮旨為目，故言般若波羅蜜多心經。
《會要》云：「依《起信》中，本覺，般若體也。此體靈明，本自神解，故云謂心體離念。離念相者，等虗空界，無所不徧。又云：『有大智慧光明義』等，若始覺，般若用也。《無知論》曰：『般若可虗而照，真諦可亡而知，萬動可即而靜，聖應可無而為。』皆神妙也。今通詮二種，則實相屬本，觀照屬始也。」
△《記》云：「肇公曰：『然則智有窮幽之鑒，而無知焉；神有應會之用，而無慮焉。神無慮，故能獨王於世表；智無知，故能玄炤於事外。』經云：『般若無知，無所不知。』則觀照實相也。功者，用也。謂漉人天魚，渡生死海，置涅槃岸，乃斯妙慧之功用也。前已廣敘所詮之經，此特顯能詮文字。般若略能攝廣，是六百卷中之要妙。言是般若部中之心，如人心藏，是一身之要也。般若，法也，心乃喻焉。心經為詮，般若為旨，結為題目矣。」
△按遠法師阿毗曇釋曰：「阿毗曇心者，三藏之要領，詠歌之微言，源流廣大，管綜眾經，領其宗會，故作者以心為名焉。有出家開士，字法勝，以阿毗曇源流廣大，卒難尋究，別撰斯部，凡二百五十偈，以為要解，號之曰心。」古師以多心目此經，即遠公阿毗曇義。淨覺力揀喻法，《連珠記》亦云「疏主順譯人之意」，皆非通義也。
○將釋此經，五門分別：一教興，二藏攝，三宗趣，四釋題，五解文。
○初、教興者，依《大智度論》云：「如須彌山王，非無因緣，非少因緣，令得振動。」般若教興亦復如是，具多因緣：一、謂欲破外道諸邪見故。
《記》云：「謂末伽黎等，廣起有無等見，行於理外。世尊說《般若》等經，破實我法，化令入道。」
二、欲迴二乘令入大乘故。
三、令小菩薩不迷空故。
即下揀地前菩薩，有三種：空、亂、意。
四、令悟二諦中道生正見故。
信解真正，了悟中真，不執定實色空，方名正見二諦中道者，以是此經之所詮故。
△晉水云：「前明緣起，莫逾色空。幻色俗諦，真空真諦，二諦無礙，唯一中道。」
△《玄談》云：「《仁王》雖有二諦，智照無二。《涅槃》本唯一諦，解惑分二。昔人云：『二諦並非雙，恒乖未曾各。』即其義也。生公云：『是非相待，故有真俗名生。一諦為真，二言成權矣。』即《涅槃經》意也。」
五、顯佛勝德，生淨信故；六、欲令發大菩提心故；七、令修菩薩深廣行故。
《記》云：「欲成勝行，故演斯經。以淨信大心，萬行之本。又發三心，修十信，即是行故。佛德者，常等四德及佛地河沙真淨功德，同《華嚴》舉果歡樂生信心也。以空宗言佛德空，多引此經無所得義。故疏云：『顯佛勝德，明佛德不空也。』具如後文。大菩提心即《起信》信成就，發心三種也。離相為深，隨相為廣，般若具明二行故。」
八、令斷一切諸重障故；九、令得菩提涅槃果故。
二障二果如下。
十、流至後代，益眾眾生故。
《會要》云：「後門發明利益，即前九相。後門是總，前九是別。又此九益總攝三聚：初、即邪定聚；二、三不定聚，以三中是十信初發心故，所見猶濫小故；四既正見，乃至第九是正定聚。故知大乘引攝無邊三聚，普載九類等運，非但一分半眾生而已。」
略說此十，具收彼意，令此教興。
○第二、藏攝者，謂三藏之中，契經藏攝。二藏之內，菩薩藏攝。權實教中，實教所攝。
《記》云：「三藏，經、律、論也，經非餘二故。二藏，聲聞、菩薩也，今非二乘故。佛說一大藏教，有就機方便權宜說，有稱性決了真實說。今經決了真實，故云實教攝也。教中權、實多門，今依《華嚴》說：前二為權，後三為實。以戒賢、智光所判真諦之空非第一義空，故不攝此。准清涼云：『般若離四句，何曾存空？般若不壞四句，豈無妙有？《大品》、《仁王》、《理趣》等經，皆屬終教；般苦現前，即同智照無二，亦同頓教。《大品》云「一切法趣色」，即一切皆色；「一中具一切」，即事事無礙。般若義該五教，即具圓矣。』若約當經顯詮分齊，疏文依《纓絡》三觀釋經，當前第三；雙揀雙拂，真空現前，不生不滅，無智無得，即當第四；前疏廣敘中道，下文備彰相作相成，互存互泯，無礙自在，即當第五。是故疏主判云實教所攝，乃將今家五教後三合為一實也。」
△《會要》云：「今判此經實教攝者，揀前菩薩藏中含權實故。此宗空義，亦有判一分但空之說，名曰始教，非約全部，以一經中容有多教故。」
○第三、宗趣者，語之所表曰宗，宗之所歸曰趣。然先總後別，總以三種般若為宗：一、實相，謂所觀真性；二、觀照，謂能觀妙慧；三、文字，謂詮上之教。不越此三，故以為宗。
《記》云：「《大論》云：『說智及智處，智智皆般若。』曉公曰：『此中即顯三種般若。說智者，文字般若；及智處者，實相般若；智智，即觀照般若。是三皆此經之宗。』古德云：『妙心湛然，無相而相，謂之實相。實相隨緣，為諸法之真性。』肇公曰：『實相、法性、性空、本無、緣會，一義耳。』觀照即正體智等，無相離分別之慧也。或說五種般若，不離此三，故云不越等。」
△慈雲式師云：「實相、觀照、文字，異名而同體。不可思議智境，實相也。不可思議智光，觀照也。不可思議智炬，文字也。」
別亦有三：一、教義一對，以文字教為宗，餘二義為趣。二、境智一對，以真空境為宗，觀照智為趣。三、因果一對，以菩提因行為宗，菩提果德為趣。
《記》云：「一、深窮教海，意在見理成智也；二、諦觀正理，意其破惑發智也。因行，即觀照妙慧也。果德為趣，非佛德空矣。其通宗者，般若以無相為宗，含於始、頓、實三教，今經正當頓、實。」
△《會要》云：「初以能詮文字為宗，以所詮實相觀照義理為趣。此則因文字般若而悟實相等，故先以教為宗也。《仁王》云：『一十二分，皆如如文字。修文字者，不離文字，不著文字，無文字相，非無文字，乃至是即名為修文字者，而能得於般若真性等。』」
△泐師云：「此經以單法為名，實相為體，觀照為宗，度苦為用，大乘為教相。單法者，即般若波羅蜜多也。實相者，即諸法空相也。觀照者，照見五蘊皆空。度苦者，度一切苦厄也。大乘者，菩薩所行深般若也。」按泐師此解，依台家五重玄義。
○第四、釋題者，般若波羅蜜多心經，亦有三對。
經題：般若波羅蜜多心經。
【疏】初、教義分二，謂般若心是所詮之義，經之一字是能詮之教，即能詮般若之經，是依義立名。
《記》云：「謂般若心者，標舉也。是所詮之義者，判釋也。判此題中，心及般若等言，皆屬所詮之法。不空譯云：『菩薩有般若波羅蜜多心，名普遍智藏，乃至色性是空，空性是色等，即心是所詮法明矣。』圭山曰：『藏和尚釋般若心經疏，作所詮義釋心字，意云：般若之心，是萬法之體，故云心也。』會同堅實用釋圓覺妙心云：『不同緣慮集起之義，肉團麤淺，不必揀之，故云所詮之義。』經之云者，詮上般若心也。若心作喻釋，即心經二字，能詮教也。即能等者，依所詮義，立能詮名，依主釋也。」
二、就所詮義中，法喻分二，謂般若等是所顯之法，心之一字是能顯之喻，即般若內統攝要妙之義，況人心藏為主為要統極之本。
二、就下，初、約所詮以指法。就上所詮義中，復取心字以喻能詮教勝，唯般若等是所詮之法，故不言所喻，復云所詮，是知實相觀照非所喻也。獨將一十四行文字般若為所喻，故言所引之喻，不言能喻。心之下，二、嘆能詮以引喻。慈恩云：「般若波羅蜜多者，大經之通名；心經者，此經之別稱，般若之心經也。」草堂曰：「亦作能詮教。」釋意云：此半紙之經是六百卷之中也，即紇利陀耶，此云肉團心。引喻略經是大部之心藏，即文字般若是所喻，心之一字是能喻也。況，譬也。譬此略經唯談妙最，餘藏六腑喻廣說經，故云統極之本。
三、就前法中，有體用分二，謂般若是體，此云智慧，即神悟玄奧，妙證真源也。
《記》云：「就前法中者，即就前所詮法中，非所喻文字般若中也。體、用多門，略分三義：一、寂體照用，則實相、觀照為體、用也；二、權、實二智，以照真涉俗分體、用也；三、直就大乘以明體、用，則以當法包含為體，運載功能為用也。此疏取到岸為用，證真為體，正用第三兼之前二。若以翻盡為用，照源作體，則通用二、三該之第一。以無得無智之般若，會離性離相之真源，故證而稱妙也。若以真源為實相，則般若但目觀照、文字；若約一法多名理、智互出，以無智外之如，故真源即般若；亦無如外之智，故智慧即真源矣。」
△《會要》云：「般若，《智論》翻為智慧。以性宗二法，總是般若之一心。非如法相，因中名慧，果中名智。所以若智若慧，隨舉皆得。神悟，即觀照也。玄奧者，所悟實相也。《無知論》云：『實而非有，虗而不無，存而不可論者，其唯聖智乎？』妙證下，果證也。《起信》說：『至地盡位，以一念相應慧，頓盡無明，妙契心源，成究竟覺等。』真源，即實相般若。肇公曰：『見法實際，謂之般若。』」
△梁法彪發題云：「云何智慧義？能知諸法實相，是智義。能照諸法無生，是慧義。若有照有得，不名智慧。無照無得，而本圓寂，是智慧義。」
波羅蜜多是用，此云到彼岸，即由斯妙慧翻生死過盡，至真空之際，即揀不到岸之慧，故以為名。
《記》云：「以到岸為用，正約運因成果也。一、由斯妙慧者，運行令增也；二、生死過盡者，運惑令滅也；三、真空際者，運理令顯也。即《雜集》三轉依義：一、心轉，真性現故；二、道轉，行漸增故；三、斷轉，惑障滅故。又《起信》云：『破和合識是轉滅，顯現法身是轉顯，智淳淨是轉增。』但小不次。不到之慧，揀權小也。」
△《會要》云：「生死是此岸，煩惱是中流，涅槃是彼岸。此經色即是空，何有自此岸到彼岸之異耶？問：菩薩未出生死，應同二乘？答：菩薩悲智俱修，空有雙照，到與不到，兩途一致。《華嚴》云：『菩薩不住彼岸，不住中流，而能運此岸眾生到於彼岸。』肇公云：『諸法實相，謂之般若。能不形證，漚和功也。適化眾生，謂之漚和。不染塵累，般若力也。』」
△法彪云：「波羅，此言彼岸。蜜多，此言度，又言到。言彼岸到者，葢是國語不同。云何為到義？生死是此岸，涅槃是彼岸，煩惱為中流，以無生慧能證涅槃。未到云到，是體性能到，故名為到。不見因有能到，不見果有所到，是為到義。」
謂體即用故，法之喻故，義之教故，立斯名耳。
《會要》云：「一、以體就用，般若即波羅蜜，持業也；二、法喻兩殊，能所是別，即般若等之心；三、教義宛殊，能所詮異，即般若等之經，皆依主也。若經字通餘般若，當自亦揀別依主。又法喻兩殊，相違釋也。」
○自下第五、解文，向下廣釋。此既心經，是以無序及流通也。
《記》云：「慈恩云：『錄大經妙最，別出此經，三分二序，故皆遺闕。』然餘譯各具。」
△《會要》云：「應是結集聖人安不安也。」
文中分二：初顯了般若，後即說呪曰下，明秘密般若。何以辨此二者？謂顯了明說，令生慧解，滅煩惱障：以呪秘密言，令誦生福，滅罪業障。為滅二障成二嚴故，說此二分。
《會要》云：「問：何故不配報障？答：報由業招，業謝報亡。如四諦中，斷集諦因時，苦諦之果自滅也。修顯生福，歷文皆是。誦蜜生慧，在教尤多。如《華嚴》四十二字母，即皆般若。修此門者，現身之中成就慧身，如不空三藏四十二字觀行中說。」
就前文中亦二：初、略標綱要，分二：從「舍利子！色不異空」下，明廣陳實義分。以義非頓顯，故先略標；非略能具，故次廣釋。必前是據行略標，後即就解廣陳。
《會要》云：「照五蘊空，度一切苦厄，是般若之大體也。雖曰蘊空，謂異色空邪？即色空耶？此之空相，垢邪？淨邪？如是義相，苟不廣釋，何能悟入？前是據行等者，適公云：『自在與般若相應，名行也。』後段不別標行，故唯生解出行，謂觀行在觀心中，只須要見五蘊皆空一句之經，印持顯現，自能度一切苦厄也。」
△《記》云：「今經略分，則別譯序分之文。譯者之妙巧應秦人，而皆別相修多羅攝。略為廣本，亦本略收。」
前中有四：一、能觀人，二、所行行，三、觀行境，四、明能觀利益。
《文句》云：第一節，言五蘊皆空，為一經之綱領。
今初。
【經】觀自在菩薩。
【疏】觀自在菩薩者，是能觀人名也。
清涼疏云：「言觀自在者，或云觀世音。梵云婆盧枳底，此云觀也；濕伐羅，此云自在；若云攝伐多，此云音。梵本有二，故譯有二名。而《法華》云：『觀其音聲，皆得解脫。』即觀世音也。若具文業攝化，即觀自在故。彼中，初、語業，稱名除七灾；二、身業，禮拜滿二願；三、意業，存念淨三毒。今多念觀世音者，語業用多故，又人多稱故。今取義圓，云觀自在。」
△慈恩說十自在，恐繁不引。
△《西域記》：「阿嚩羅枳低溼伐羅菩薩，唐言觀自在。合字連聲，梵語如上。分文散音，即阿嚩盧枳多譯曰觀，伊溼伐羅譯曰自在。舊譯為光世音，或觀世音，或觀世自在，皆譌也。」
△《證真鈔》云：「諸經標名，唯《大悲心陁羅尼》，具云觀世音自在。」
△《記》云：「不空譯云：『菩薩白言：「我欲於會中說諸菩薩普徧智藏般若波羅蜜多心。」蒙佛聽許，入慧光定，照五蘊空，度苦厄等。』」
△泐注云：「按施護譯本，世尊在靈鷲山中，入甚深光明，宣說正法三摩提。舍利子白觀自在菩薩言：『若有人欲修學甚深般若法門者，當云何修學？』而觀自在遂說此經。此經即世尊所說《大部般若》之精要。故知菩薩之說，即是佛說。」
謂於理事無閡之境，觀達自在，故立此名。
又觀機往救，自在無閡，故以為名。前釋就智，後釋就悲。
唐三藏云：「觀有不住於有，觀空不住於空，聞名不惑於名，見相不沒於相，心不能動，境不能隨，動隨不亂，其真可謂無礙智慧也。」
△《記》云：「以觀不可分之理，圓攝一塵中。本分限之事，全遍法界內。理事圓融，廣大甚深。三昧自在，三摩地時，解脫若斯。是以從三昧起，如證而說。故云觀達自在。」
△泐注云：「觀自在者，能修般若之菩薩也。菩薩用般若觀慧，照了自心清淨，圓融無礙，此自行也。復念世間受苦眾生，令其修習此法，改過遷善，離苦得樂，應時往救，無不自在，此利他也。」
菩謂菩提，此謂之覺。薩者薩埵，此曰眾生。謂此人以智上求菩提，用悲下救眾生，從境得名故。
《文句》云：「菩提云覺，薩埵云有情，有情則有眾生也。眾生云有情者，以草木有生而無情，一切眾生有佛性者，皆有生而有情，菩薩在有情中覺悟，故云覺有情也。」
【經】行深般若波羅蜜多時。
【疏】二、明所行之行。謂般若妙行，有其二種：一、淺，即人空般若；二、深，即法空般若。今簡淺異深，故云行深般若。
《記》云：「妙行二者，即二空行也。人我執無處所顯真如，名人空；法我執無處所顯真如，名法空。如為所顯，智是能顯，二執空無，故名二空。太一云：『人空通小乘而未清淨，三乘方清淨；法空在三乘而未清淨，至一乘究竟清淨。』」
△清涼云：「言甚深般若者，般若有二：一者是共，如云：『欲得聲聞果，當學般若等。』《法華》亦云：『一切諸法，悉皆空寂，無生無滅，無大無小，無漏無為。』如是思惟，不生喜樂，即共般若。今悲智雙運，理事齊觀，故其所發，即是不共，為甚深般若。悲濟九類，而無所度，悲智相導，方為真實不共般若。」
△廣承云：「共般若者，三乘同修。二乘之人，但見於空，不見不空。鈍根菩薩亦然。空即偏真，是故為淺。不共般若者，別圓菩薩所修。菩薩之人，不見但空，但見不空。空即中道法界，故名深也。菩薩久已入實，將說此經，示為儀式耳。」
△泐注云：「行者，修行也。深般若者，實相般若，非初心淺智者所觀也。」
言時者，謂此菩薩有時亦同二乘人入空觀故。《法華》曰：「應以聲聞身得度者，即現聲聞身」等。今非彼時，故云行深時也。
《記》云：「般若時貫五、三，教詮權、實，對淺論深，旨該多義。清涼引《理趣大般若》一段經文，初云：『爾時世尊依一切無戲論法說如來之相，為諸菩薩宣說般若甚深理趣輪字法門，謂：一切法空，無自性故；一切法無相，離眾相故；一切法無願，無所願求故；一切法寂靜，永寂滅故；一切法無常，無常性故；一切法無樂，非可樂故；一切法無我，不自在故；一切法無淨，離淨相故；一切法不可得，推尋其相不可得故等。』鈔曰：『此上顯性空理趣。有法不有義，當始教空宗。』次引經云：『爾時世尊復依一切住持藏法如來之相，為諸菩薩宣說般若一切有情住遍滿甚深理趣勝藏法門，謂：一切有情皆如來藏，普賢菩薩自體徧故；一切眾生皆金剛藏，以金剛藏所灌灑故；一切眾生皆正法藏，一切皆依正語轉故；一切眾生皆妙業藏，一切事業加行依故。』鈔曰：『前明有法非有，後明無法不無。非有非無是中道理趣。此則義通後三，實教理趣。今經實教，理當後義，故云行深時也。』今於疏外，率愚以助解，輙謂慧光三昧，廣大甚深，窮法源底，當體難思。菩薩遊此，故云行深。如理而證，照理究竟。當斯之時，乃曰甚深時也。原夫經意，未必須俟揀顯。疏主循滎陽之請，順譯人三乘宗旨，以大揀小，略顯一理耳。」
△《小鈔》云：「諸宗抑般若但為空教，恐謂菩薩空觀亦同小乘人空。疏主特為遮表，引《法華》以證成，正明菩薩此觀真空絕相，頓入華嚴法界，已當八部般若無相大乘之極致，故曰行深般若也。言時者，念劫圓融，即是無時之時，亦兼破彼宗第二時非真般若也。會師料簡，疏主狥請順譯，穿鑿師心，未敢聞命。」
△《會要》云：「以別譯經中，是此菩薩告舍利子說此法門故。疏云：『此菩薩有時亦同二乘人入空觀故，以同事攝化，現同類身，行同類行。如世尊引二乘機，亦作無常等觀。』等者，等取應以辟支佛身等。今非彼時者，揀淺顯深，可知。」
【經】照見五蘊皆空。
【疏】三、明觀行境，謂達見五蘊自性皆空，即二空理，深慧所見也。
泐注云：「照者，觀也。五蘊：色、受、想、行、識也。蘊者，積聚也。空者，真空也。識即心王，受、想、行是心所也。色獨是色，餘四皆心。」
△《記》云：「清涼曰：『五蘊者，身心之異名。行人若不識身心真妄，何能懸契？不達真妄之本，諸行徒施。是以菩薩先入慧光大定，以離念之明智，徹法之慧目，洞達五蘊自性空無所起，當體即如。然後從三昧起，告鶖子曰：「應如是學。」故以達五蘊空，為觀行境。然以深慧觀蘊性空，對之起觀，故名為境。若成般若，境即所行。』清涼曰：『如般若中，雖有實相，為成智慧。所行境中，若能若所，皆是所行。如諸菩薩行深般若，能觀所觀，皆所行矣。』」
△圭山云：「行境有二：一是行家之境，唯行所到，非解境故；二行即是境，行分齊故。」
△《記》云：「清涼又曰：『生死之本，莫過人法二執。迷身心總相，故計人我為實有。迷五蘊自相，故計法我為實有。智眼照知五蘊和合，假名為人。一一諦觀，但見五蘊，求人我相，終不可得。先觀色蘊，是觀身，了知堅則地，潤則水，煖則火，動則風。觀餘四蘊，則是觀心，了知領納為受，取相為想，造作為行，了別為識。依此身心，諦觀分明，但見五蘊，求人我相，終不可得，名為人空。若觀一一蘊皆從緣生，都無自性，求總相不可得，則五蘊皆空，名為法空。是以照五蘊而二空理現。』」
△《宗鏡》云：「問：既以聖教正理，比知已生勝解，欲入聖位，緣何境界，親證修行？答：但了人法二空，即入此觀。」
△佛海證云：「照見乃能觀之智，五蘊乃所觀之境，以一切眾生色心常現前故。《止觀》初觀陰境，意取此也。《大莊嚴法門經》云：『五陰體性，即是諸佛體性。菩薩雖現五陰煩惱，不與五陰煩惱和合，體性無染故。菩薩雖現五陰生死，教化眾生，知一切法無去來故。』」○《禪要經》云：「見自心性，名之曰照。」
○《智證傳》云：「《華嚴》十萬偈，而〈十地品〉第六地唯論十二緣生者，三苦已成之軀也。《首楞嚴》披剝根境詳矣，而其終特言五蘊，亦三苦已成之軀也。佛曰：『吾之法妙，不出眾生日用，使學者於凡夫身實證耳。』永嘉曰：『明識一念之中。五陰者，謂歷歷分明，即是識陰；領納在心，即是受陰；心緣此理，即是想陰；行用此理，即是行陰；穢汙真性，即是色陰。此五陰者，舉體即是一念；一念者，舉體全是五陰。歷歷見在一念之中，無有主宰，即是人空慧；見如幻化，即是法空慧。』予觀永嘉之談五蘊，如駭鷄犀杭，四面視之，其形常正，益以證明般若經照見五蘊皆空之旨。」
【經】度一切苦厄。
【疏】四、明利益。謂證見真空，苦惱斯盡，常得遠離分段、變易二種生死，證菩提、涅槃究竟樂果，故云度一切苦厄也。
《記》云：「一切苦厄，二死收盡。今見真空，度已盡矣。清涼曰：『乘人空觀行，出分段生死，永處涅槃。乘二空觀行，雙照人法二我，畢竟空無所有，則離諸怖畏，度一切苦厄，出變易生死，名究竟解脫。』」
△晉水云：「菩提智果，覺法樂也。涅槃斷果，寂靜樂也。照而常寂，心安如海。」
△泐注云：「苦厄者，五苦、八苦、世間諸苦也。菩薩照五蘊空寂，離生死海。復憫在迷眾生，顛倒妄想，受諸苦惱。故說此般若法門，令其修習，皆得解脫也。」
△紫栢云：「五蘊為萬苦根株、千殃之本。眾生未能空此縈纏苦厄，如蠶作繭於百沸湯中，頭出頭沒，絲無斷日。菩薩既斷蘊絲，故得空色兩融，智慧並運。若事若理，譬庖丁解牛，無物迎刃，故得自在。」
△《會要》云：「證菩提下，即二轉依果。轉煩惱為菩提，轉生死為涅槃也。究竟者，窮極義。無上義，亦畢竟義。以二果超於因地，出過二乘，一得永得故。對前苦厄，故曰樂果。酬因曰果，亦遂也。則行華先敷，果道後遂耳。」
△泐注云：「上乃結集別序，下段是菩薩答舍利子所問。」
○上來略標竟。○自下第二明廣陳實義分，於中有五：一拂外疑，二顯法體，三明所離，四辨所得，五結歎勝能。初段文有四釋：一正釋小乘疑，二兼釋菩薩疑，三便顯正義，四就觀行釋。
《文句》云：第二節，詳言五蘊皆空。
【經】舍利子！色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。受、想、行、識，亦復如是。
△《玄鏡》云：「色是法相之首，五蘊之初。故諸經凡欲說空義，皆先約色。如《大般若》從色已上，種智已還，八十餘科，皆將色例也。」
《會玄》云：「舉要而示，則六道眾生及十方諸佛、菩薩、二乘人等，五蘊、十二處、十八界也。」
△圭山《觀門注》云：「雖有空色二字，本意唯歸於空。以色是虗名虗相，無纖毫之體故。修此觀者，意在此故。第三色空無閡門中，舉色為首，云空現。舉空為首，不言色現，還云空不隱也。是故雖有空色無礙，但真空觀，不言真空妄色觀。」私謂圭山此義，是空觀要門。《華嚴》云：「菩薩得如是十空三昧門為首，百千空三昧皆悉現前。」此杜順真空觀門相傳之宗旨也。故於唱經之初，特標此文。
【疏】初中言舍利子者，舉疑人也。
舍利！是鳥名，此翻為鶖鷺鳥。以其人母聰悟迅疾如彼鳥眼，因立其名。是彼之子連母為號，故曰鶖子。是則母因鳥名，子連母號。
聰慧第一，標為上首，故對之釋疑也。
《記》云：「異譯經云：『佛在鷲山，與大比丘眾滿千百人。』今特告之，故曰上首。下科釋菩薩疑，不指疑人，即鶖子也。鶖子等皆是已在三乘中。太一曰：『舍利弗身在佛法中，當聰明位。』又曰：『其位在於熟悟頓教，義通初教。又迴心聲聞，約本則名聲聞，據現學法則名菩薩。』」
△按泐師云：「聰慧第一，為眾請問，故菩薩呼而告之。《文句》則云：『佛呼舍利而告之也。』」
○一、正釋小乘疑者，彼疑云：我小乘有餘位中，見蘊無人，亦云法空，與此何別？今釋云：汝宗蘊中無人，名蘊空，非蘊自空，是則蘊異於空。今明諸蘊自性本空，而不同彼，故云色不異空等。又疑云：我小乘中入無餘位，身智俱盡，亦空無色等，與此何別？釋云：汝宗即色非空，滅色方空。今則不爾，色即是空，非色滅空，故不同彼。以二乘疑不出此二，故就釋之。
《記》云：「初舉疑，彼聞大乘說法空理而生此疑。有餘者，太一云：『有餘身智故。』《會要》云：『謂二乘無學已斷三界九地見思二惑，餘有苦依身在故。』見蘊無人者，蘊中無我顯人空故。彼正疑與大乘法空無別。今釋之曰：床上無人床固非無，蘊中無人蘊豈空耶？今明下，以經遣也。」
△《會要》云：「由修我空，推求蘊中實無主宰，故云空也。如云舍空，見舍中無人主，舍非空也。非蘊自空者，二乘計諸法從緣生，故為實有，未達從緣故空之理。故色等諸蘊，與空兩異。以諸蘊由緣而生，蘊性自無，豈同汝宗蘊中無人為法空乎？」
△《記》云：「無餘者，太一曰：『無餘身智，故同數滅，無為為體。此位身智俱盡，無色心等蘊故。』今釋之曰：汝小乘㭊色觀，色盡方空。大乘體色觀，色即是空。非滅色明空，如始教說。今則下，以經遣也。」
△《玄鏡》云：「滅色明空，謂如穿井。除土出空，要須滅色。今正揀此。故《中論》云：『先有而後無，是即為斷滅。』然外道二乘，皆有斷滅。外道斷滅，歸於大虗。二乘斷滅，歸於涅槃。故肇公云：『大幻莫若於有身，故滅身以歸無。勞勤莫先於有智，故絕智以淪虗。』又云：『智為雜毒，形為桎梏。故灰身滅智，撥喪無餘。』若謂入滅同於太虗，全同外道。故《楞伽》云：『若心體滅，不異外道斷見戲論。』故今文云：不即斷空。」
△《會要》云云，以二乘等者，以此部兼被小故。天台云：「般若名帶，帶小說大故。」
○二、兼釋菩薩疑者，依《寶性論》云：空亂意菩薩有三種疑：一、疑空異色，取色外空。今明色不異空，以斷彼疑。二、疑空滅色，取斷滅空。今明色即是空，非色滅空，以斷彼疑。三、疑空是物，取空為有。今明空即是色，不可以空取空，以斷彼疑。三疑既盡，真空自顯也。
清涼《疏》云：「三種空者，地前空亂意菩薩有三種疑：一、疑空滅色，取斷滅空，此失空如來藏，即損減也；二、疑空異色，取色外空；三、疑空是物，取空為有。」鈔云：「《寶性論》第四：若散亂心失空眾生者，謂初發心菩薩離空如來藏義，以失變壞物修行者，名為空解脫門。此名何義？初發心菩薩起如是心：實有法可滅，後時得涅槃。如是菩薩失空如來藏修行。又有人以空為有物，我應得空。又生如是心：離色等法，別更有空，我應修行。彼人不知空。然《般若經》中四句，正遣此三空疑：一、疑空滅色，故以色即是空遣之；二、疑空異色，故以色不異空、空不異色遣之；三、疑空是物，今明空即是色，故非別有空也。」
△《會要》云：「論說：『有四種人不識如來藏，如生盲人：一、凡夫，二、聲聞，三、緣覺，四、初心菩薩也。初心者，意在十信位中。』下云：散亂心，無定力故。亂意菩薩者，彼云：『散亂心，失空菩薩，謂初心散亂，失空如來藏。』疏：一、疑即彼論第三義，二、疑即彼論第一義，三、疑即彼論第二義。」
△《小鈔》云：「准法界真空觀門云：『言真空者，非斷滅空，非離色空，即有明空，亦無空相，故言真空。』四門十句，不離三義。清涼《玄鏡》：『初二門八句，以法揀情，重重委釋。總結三門，則曰：既揀三種不正之空，故第四句說真空也。賢首此疏，以二門八句，束歸於遣空亂意之三疑。遣初疑，即觀文非離色空也。遣次疑，即觀文非斷滅空也。遣後疑，即觀文即有明空，亦無空相也。空、有、斷、滅，三相俱空，即離形顯，不揀自破。此中色即是空，是第一會色歸空門。空即是色，是第二明空即色門。色不異空，空不異色，是第三空色無礙門。』故結成曰：『三疑既盡，真空自顯。』清涼亦云：『離此三過，方曰真空清淨法界。』良以入初觀人，揀顯多文，恐煩觀智，故柬歸三門，使學者可得其門而入也。」言三疑既盡者，并蕩盡小乘計執之餘疑，如奔流逕刃，一盡都盡，無別有疑可盡也。言真空自顯者，已洞開行人逈絕之後觀，如初日照山，一顯都顯，無別有真可顯也。下科既云便顯，正義便顯之言，躡上釋疑而來，所謂遮照同時也。會師於此重煩料揀，謂滎陽熟聞譯旨，疏主曲狥初機，後順本宗，方為正釋。斯則又多乎哉！君子闕如者矣。別在緣起，智者請詳。
△按《玄鏡》引《十地經》云：「有、不二、不盡。此一句，經揀三亂意空：以有揀斷滅空，以不二揀異色明空，以不盡揀空為有，不謂有體盡滅。」清涼鈔引論云：「云何取此自性空、有、不二、不盡？如是取此句，顯離三種空攝：一、離謗攝，二、離異攝，三、離盡滅攝。云有者，即初離謗攝，不謂斷滅如兔角故。言不二者，即離異攝，不謂異此空智更有異空。言不盡者，離盡滅攝，不謂有彼此自體、彼此轉滅故。」今疏中一、疑空異色，即二離異攝；二、疑空滅色，即一離謗攝；三、疑空是物，正取三離滅盡攝。賢首列三疑，以順經文，故與論文不次。又清涼別解云：「謂空不礙於色，明空非色外，遣第一疑。謂無定實色，舉體即空，非斷滅故，遣第二疑。謂空尚無色，豈有體耶？況色中無空，空定無體，以空中無色，遣第三疑。此文次第如疏。而第三明空中無色，則兼攝第四泯絕門，皆發明空、色同如之妙，不嫌於互異也。」
○三、便顯正義者，但色空相望，有其三義。
《記》云：「經說色空相即，互無異者，良由具此三義。故清涼曰：『緣起之事，與性空之理，二互相望，有乎三義。由此三義，成於理事無礙。』」
△清涼《疏》云：「離此三空，即見自性本空。」空如來藏，《鈔》云：「論先列三病，即返問辨非。後列三名治之，即順問彰是。」
論云：「自體空者，可如是取如兔角耶？不也。可如是取異此空智更有異空耶？不也。可如是取有彼此自體、彼此轉滅耶？不也。此返問彰非也。」經云：「有不二、不盡。」上論先舉所揀，以經對治，即順問彰是也。初、離謗攝者，即取三空亂意中第一亂意會同經文。下之二攝，例此可知。第三、攝有二釋。疏言此明非滅有體之智成有體之空者，由論云「彼此自體」，故以空為此，智為彼。既離盡、滅，故非滅有體之智等。疏言亦非空有物可轉滅者，即第三釋。前釋雙就智、空，上論盡、滅。今就空上論盡滅，正順上第三，謂空為有謗，不要約智論有也。離此三空下，結成正義。初二是有，後義非有，自互相違，何成正義？故說正義，智相是有，智性說空。今此智空，由有三德，離上三謗。由空義故，與智非一；由前二義，與智非異。非一非異，是中道故。故此真空，是智之體；體相無二，為智之相，是同相也。同相即是空如來藏，空如來藏即性淨涅槃，其體一耳。
△《小鈔》云：「觀文云：『三疑既盡，真空自顯。』清涼云：『離此三空，即見自性本空，空如來藏。良以初亂意菩薩，以不了知空如來藏，執三種空，此論所列之三病也。明色空相即三義，遣三種疑，此對治之方也。上之三疑，所治之病也。下之三義，能治之方也。』清涼《鈔》曰：『上論先舉所揀，以經對治。』今疏乃分其能治、所治，兼經對釋，於義易了。賢首於是中開拂疑、顯義二科，其章門一也。會師結彈，謂於大乘中顛倒推求，及起疑惑等，實非疏主及經宗旨。既不知列病遣疑，對治應有次第。又不知離空見性，遮顯本自同時。明背疏文，兼違觀義。未知何取，造此曲說。蒙是以力辨之。」
△《會要》云：「詳下釋意。以色屬事，則該通依他徧計之事。以空為理，即真空實相之理。理事交徹，故云不異及㸦即也。此三如是次第者，由初相害，空色兩分，然後依此以辨無閡。由真空幻色兩無閡故，所以全體相作也。」
一、相違義。下文云空中無色等，以空害色故。准此，應云色中無空，以色違空故。若以互存，必互亡故。
《會要》云：「初空中無色者，謂色舉體渾是盡色之空，故空現而色亡。諸法皆然，故云等也。觀文真理奪事，及真理非事，皆此義也。以空下，出所以事虗而理實，故如水奪波，波相自盡。準此等者，以空例色，謂空舉體渾是盡空之色，故色存而空隱。觀文事能隱理，及事法非理，皆此義也。以色下，出所以㸦存，下謂存空則色亡，存色則空泯也。然相違義，約空色非一義說也。」
△《小鈔》云：「此疏中釋成空色三義，印前顯後之文也。是中具含第二觀門，統收五對之義。觀文疏義，淺深碩異。今鈔依文列敘，而結文則統論焉。」
○今初，一、相違義者，依觀文，即真空觀初一二門雙揀色、空之文。彼初文云：「三、色不即空，以即空故。何以故？以空中無色，故不即空；會色無體，故即是空。」次文云：「前約空中無色揀，此正反前，應云色中無空故。空中無色，有理有文；色中無空，文、理俱絕。」圭山注云：「有理者，真空絕相故。水中現火相時，水中必無故。有文者，經云：『是故空中無色、無眼界』等。此文正雙揀空、色，而空中無色即攝泯絕，無寄第四門也。」清涼《疏鈔》結釋三空義云：「三、相違義，以體非有，故無可盡。安謂空為有耶？即三離異滅釋。」貼釋上文，明空即是色，遣第三疑空是物疑也。若據《玄鏡》，則云：「色、空相望，總有三義：一、相成義，二、無礙義，三、相害義。」廣如第二理事無礙觀中。今文含有三，《連珠記》清涼循文委釋，辭、句全同。《略疏》末文云：「即理、事無礙中五、六、九、十四門。」記主遂以理、事十門貼釋色、空，無復二門次第。此觀疏諸文淺深之大凡也。下之二義，例此，可知。
○清涼云：「真空必盡幻有，以若不盡幻有，非真空故。是相害義。以事攬理成，遂令事相無不皆盡，唯一真理平等顯現。以離真理外，無有少事可得故。如水奪波，波無不盡。般若中是故空中無色等。」
二、不相閡義，謂以色是幻色，必不閡空；以空是真空，必不妨幻色。若閡於色，即是斷空，非真空故；若閡於空，即是實色，非幻色故。
《會要》云：「色不礙空，亦色不異空也。以色等緣生，相即假有，性即真空，故名幻色。幻色本虗，豈礙空耶？空不礙色，亦空不異色，謂真空與幻色不相妨礙故。若礙下，對揀。初揀斷空。謂滅色所顯，如穿井見空。若礙於空下，揀實色。然色等諸法本非真實，由情不了依他性空，依名取著謂為實相，由此色空相礙。今了色等幻妄從緣無性，當體無非真空，故不相礙也。此揀如法界觀初門廣示。」
○《小鈔》云：「觀文云：『第三、色空無礙觀者，謂色舉體是真空，故色不盡而空現；空舉體不異色，故空即色而空不隱。故無障無閡，為一味法。』圭山云：『先標無閡；所以下，出無閡之相。謂若色是實色，即閡於空；空是斷空，即閡於色。今既色是幻色，故不閡空；空是真空，故不閡色也。』《會玄》云：『空色無礙觀，即《般若》云：色不異空，空不異色。此皆用初觀第三門釋成也。』清涼《鈔》云：『二、不相礙義，是故不異。異則有礙於空，定性有故；空礙於有，定性無故。既不相閡，故非色外別更有空，故離異攝。此依第二、離異攝，遣上文疑空異色疑也。』若據《玄鏡》，即云：『第三、色空無礙觀，正明無礙義。二、無閡義，即具足理事無礙十門也。』」
○清涼云：「真空必成幻有，以若礙幻有，非真空故。是相作義，及無礙義。謂事無別體，要因真理而得成立。以諸緣起皆無自性，由無性理，事得成故。如波攬水而成立故，亦是依如來藏得有諸法故。幻有必不礙真空，以幻有必自盡，令真空徹現故。是不相礙義，亦相作義。謂由事攬理故，則事虗而理實。以事虗故，全事之理，挺然露現。如由波相虗，令水露現。」
三、明相作義。謂若此幻色舉體非空，不成幻色，是故由色即空，方得有色。故《大品》云：「若諸法不空，即無道無果等。」《中論》云：「以有空義故，一切法得成。」真空亦爾，准上應知。
《會要》云：「三、相作義等者，望下各用，故云直釋。若此下，反顯舉徧也。謂色心等法渾體即是真空，方得成色等，是幻色也。由色下，順明由色即空故，方得成幻色也。此乃體色即空，知色是幻。《大品》下，引證道即萬行。意云：諸法若實，則凡聖迷悟不可移易。以無實故，所以捨迷就悟，背凡向聖，趨道證果也。《中論》大同，此則依法顯空也。真空亦爾者，例空作色也。將上幻色字改真空字即了。又色若非空，凡夫徧計；空若非色，小乘斷見。今幻色真空相作，始為大乘正理也。」
○《小鈔》云：「觀云：『初一色不即空，以即空故。何以故？色不即斷空故，不是空也。以色舉體是真空也，故云以即空故。』良由即是真空故，非斷空也。是故言由是空故，不是空也。『第二明空即色觀，但翻云斷空不即色，以真空必不異色故。上以空望於色，而成相作；色望於空，作義亦然。故曰真空亦爾也。』清涼《鈔》云：『一、相作義故，離初謗攝。謂若無智，則無有空；若無真空，智不成立故。若諸性不空，即無道無果。故《中論》云：「以有空義故，一切法得成。」故論經云：「有能離謗攝。既空能成有，豈待滅智方說空耶？」此依論經有字，第一離謗攝，遣上文疑空滅色疑也。』若據《玄鏡》，即云：『前二相即，亦相成義。第三色空無礙，正明無礙。今第四觀即相害義，相害相泯故。雖有此三意，俱顯於真觀耳。』清涼云：『真空必盡幻有，是相害義，即真理奪事門。真空必成幻有，是相作義及無礙義，即依理成事門。幻有必覆真空，是相違義，亦事能隱理門。幻有必不礙真空，是不相礙義及相作義，亦事能顯理門。此則三門五對，全彰無礙。所謂圓通無寄，為一味法也。』」
△今按：觀文第二事理無礙觀中，通標十門，即別束十門以成八字。八義之中，束為五對。五對之中，又束為三義。十門開合，為入理事法界之詮門。今《略疏》釋成空色，標列相害、不相閡、相作三門，即取五對中所收之三，葢已束而又束矣。初、相害門，顯空中無色，色中無空。於三空門遣空滅色，疑為離異滅。攝於本觀，即攝第四泯絕無寄、相害相泯義。於理事無礙觀，即攝五、六、九、十四門，亦互存互亡義也。二、不相閡門，顯色不異空，空不異色。於三空門遣空異色，疑為離異。攝於本觀，則正明色空無礙、雙揀雙顯義。於理事無礙觀，則正明二門無礙，而初二門中鎔融理事，正通顯無閡之體相也。三、相作門，顯色即是空，空即是色。於三空門遣空滅色，疑為離謗。攝於本觀，剋指會色歸空，明空即色。於理事無礙觀，則真空初二門皆是相成相作，即具含理、事三、四二門也。然而法界鈎鎻，已通攝理、事十門；疏義鋪舒，終不出真空一觀。其故何哉？良以炬火重關，門無廣陿；崇臺祕鑰，樞有淺深。約此三義為門，以生觀智；空、色同如，行起解絕。真空絕相，理極於斯。若夫理、事十門，真、空三義，後先映望，理具文含。賢首於此文但指空、色，不標理、事；於次文但略標存、泯四義，不配列理、事十門。所謂不以第三色、空無礙濫於第三事、理無礙觀者，良以章門觀網不容錯互故也。〈夜摩偈讚〉疏云：「若約相成，二門峙立；若約相奪，二相寂然。雙照此二，非即非離。若說一者，離之令異；若云異者，合之令同。善須得意，勿滯於言。」清涼明五對收歸，不即不離。前四明事、理不離，後一明事、理不即。此中三義，終始鎔融，理正如此。
○是故真空通有四義。
《會要》本云：「二、空色各開四義，真空望色通有四義，以空望色四義中，則空為自，色為他。」
△《記》云：「是故躡上之辭，由上三義無礙，故令真空妙色，各具四義，而成空色圓通。當知此經所詮，即色之空，即空之色，各具四門三義，雙存雙泯，逆順隱顯，具德自在無濫，始教空宗所詮真諦之空也。」
《會要》云：「初句標。以空下，釋。由空即色故，唯色非空也。空體真故，但可云隱，不可云盡，如經眾生現而法身不現等。」
幻色本虗，故可言泯。泯猶盡也，故云色盡。由色即空，故唯空非色也。
三、自他俱存義。以隱顯無二是真空，故謂色不異空為幻色，色存也；空不異色名真空，空顯也。以互不相閡，二俱存也。
隱即初門，顯即二門。今第三門，空、色兩存也。疏即舉經以釋。
四、自他俱泯義。以本體相即，全奪兩亡，絕二邊故。
何以俱泯耶？由二相即，互形奪故。何者？由色即空而色亡，非有邊也；空即色而空隱，非空邊也。此四句通釋經中色空即異四句。初二門單用相即二句，以明廢泯；第三用不異二句，以顯俱存；第四雙用相即二句，以彰兩亡。
△《玄談》云：「真空四義：一、廢己成他義，即依理成事門。二、泯己顯他義，即真理奪事門。三、自他俱存義，即真理非事門。四、自他俱泯義，即真理即事門。由其相即，故得互泯。又由初及三，即事徧於理門。以自存故，舉體成他，故徧他也。」
色望於空，亦有四義：一、顯他自盡，二、自顯隱他，三、俱存，四、俱泯。並准前思之。
《會要》云：「四義中，色為自，空為他。初二二句，㸦顯㸦隱。隱自者，謂色相元虗，見色唯㸦，故云隱也。如見波是水，覩器渾金。隱他者，謂色相宛然，事能隱理也。準前等者，但色空㸦舉為異，可例前說。亦以初二及四，釋經中色空二。即初二門單用二句，以明隱顯；第四齊用二句，以釋雙亡；第三用不異二句，以辯俱存。意易可了，故云思之。問：前空望於色中第一句，何異色望於空第二句？以廢己隱他皆真空故，成他顯自皆幻色故。色望於空中第一句，何異空望於色中第一句？以隱自泯他皆幻色故，顯他顯己皆真空故。俱空色互先，成此四義，亦何太殊？俱存俱泯，尤一貫之。答曰：深有所以。謂初四義中，雖成他泯他，即是色望於空中；顯自隱自，仍屬空望色。後四義中，雖隱自顯自，即是前門；泯他成他，仍屬色望空。俱存俱泯，體義似同，亦所望異故。故前後四句，各有由致，理非重併。釋經四句，意義方周。」
△《玄談》云：「妙有四義：一、顯他自盡義，即事能顯理門。二、自顯隱他，即事能隱理門。三、自他俱存義，即事法非理門。四、自他俱泯義，即事法即理門。又由初及三，即事遍於理門。以自存故，而能顯他，故徧他耳。」
△是則幻色存亡無閡，真空隱顯自在，合為一味，圓通無寄，是其法也。
《玄鏡》云：「故約幻有存亡無閡，真空隱顯自在，故逆順自在，無障無礙。」
△清涼云：「存亡隱顯，於中二意：一者結上。空中無色，亡也；不礙色故，存也。舉體即空，非斷空故，兼存亡也。存亡約色，隱顯約空。空理真常，不可言亡。而色存則空隱，色亡則空顯。此唯約會色歸空以說。若兼第二不礙現色，是明空即色觀。論存亡隱顯者，色即是空，則色亡空顯；空即是色，則空隱色存。然皆即亡即存，即隱即顯，故云自在。即總結第三空色無礙觀。其泯絕無寄，在下釋文。」
△又云：「相違是存，相害是泯。然存上有不存之義，泯上有不泯之義。若唯泯無不泯，則色空俱亡，無可相即。以不全泯故，雖相即而色空歷然。若唯存無不存，則色空各有定性，不得相即。由有存不存故，雖歷然而得相即，以體虗故。」
△《記》云：「是則者，承前之語。由色有顯他、自盡等不思議玄奧之德，故能或存或亡，無有障礙。具德之空，或隱或顯，逆順自在，故即幻有之真空，即真空之幻有。圓妙融通，無有異相，故曰合為一味。圓通無寄，是所詮之法，故經云色不異空，空不異色等也。若依此釋，斯經分齊，正當圓中同教。於中若唯取雙存，義當終教；唯取俱泯，則當頓教。若欲屬當經文，如前所引《玄鏡》二義，亦當終、頓。疏主合五教後三判為一實，其宗旨全具於此。」
△《會要》云：「色中四句，不出存亡。初二句㸦即，以顯存亡。第三㸦不相異，唯存非亡。第四相即㸦奪，唯亡非存。無礙者，謂存不礙亡，亡不礙存，正存即亡，正亡即存。真空四句，不出隱顯。謂初門廢己顯他；次門泯他顯己；第三㸦不相異，唯顯非隱；第四俱泯，唯隱非顯。自在者，欲顯即顯，欲隱即隱，法無留礙，故云自在。幻色生滅，可言存亡。真空體實，俱云隱顯。若色則存亡一致，若空則隱顯無殊。若色空相望，則二㸦相即，二㸦不異，皆一味也。然色云無礙，空云自在，但㸦變文耳。存亡亦可云自在，隱顯亦可云無礙，此則圓通無寄也。」
○四、就觀行釋者，有三。
《會要》云：「前解諸義，就色空法上以明玄妙，未會心觀，故今云爾。前即解也，此即行也。」
一、觀色即空，以成止行；觀空即色，以成觀行。空色無二，一念頓現，即止觀俱行，方為究竟。
《還原觀》云：「《起信》云：『若修止者，對治凡夫住著世間，能捨二乘怯弱之見。若修觀者，對治二乘不起大悲狹劣之見，遠離凡夫不修善根。止觀兩門，共相成助，不相捨離。若不修止觀，無由得入菩提之路。』依此義故，要修止觀。起六觀者，依前五門，即觀之止，而起即止之觀。理事無礙，法如是故。定慧雙融，離分齊故。」
△《記》云：「觀色即空，色是外塵。觀之即空，論謂止一切境界相，即經第三句。觀空即色，論謂分別因緣生滅相，即經第四句也。空、色無二，即二不異句也。」
△《會要》云：「空色無二者，止觀齊修也。以二句相望，同時㸦即，成此俱修也。一念頓現等者，謂一念齊照，空色兩融，即止而觀照歷然，正觀而寂然無相，現非前後，故云頓也。止觀等運，定慧均融，自能流入薩婆若海，故云究竟。」
△二、見色即空成大智而不住生死，見空即色成大悲而不住涅槃。以色空境不二，悲智念不殊，成無住處行。
《記》云：「論曰：『觀一切法自性無生，離於妄見，不住生死，智也。觀一切法因緣和合，業果不失，起於大悲，修諸福德，攝化眾生，不住涅槃，悲也。』色空下，二、不異句。即悲之智，觀彼即生之空；即智之悲，以化即空之生。隨順法性，不住二邊，故云成無住處行。」
△清涼云：「即智之悲，故樂住生死；即悲之智，遠離輪迴。有悲無智，即墮愛見；有智無悲，即滯二乘。無智不能觀空，無悲不能起行。大智自利導凡，大悲利他樂小。此二相導，成無住道。」
△三、智者大師依《纓絡經》立一心三觀義：一、從假入空觀，謂色即是空故。二、從空入假觀，謂空即是色故。三、空假平等觀，謂色空無異故。
《記》云：「天台云：有次第三觀，一心中三觀。從假入空觀，亦名二諦觀；從空入假觀，亦名平等觀。二空觀為方便，得入第一義諦觀，此名出《纓絡經》。一心三觀者，出《釋論》云：『三智實在一心中得。』只一觀而三觀，觀於一諦而三諦，故名一心三觀。乃至此觀成時，證一心三智。準此，即三觀之名本出《瓔珞》，論以一心融之，名一心三觀。論本於經，人承於論，故曰依《纓絡經》。文中初觀會色歸空，次觀明空即色，後即空色無礙，泯絕無寄，中道第一義諦觀也。清涼云：『空如不二為真空，不壞假名即為假觀，合上空假為中道故。』又《玄鏡》云：『若約三觀就《心經》者，色不異空，明俗不異真；空不異色，明真不異俗；色空相即，明是中道。即上四句為空、假、中之三觀也。』二祖配經不同，則知經意融通，無定法耳。」
△《疏鈔》引台教云：「言從假入空者，謂觀因緣假有之法，皆是空寂。云何知空？若云色者，唯五根、五境及無表，此十一色合成色蘊，故色蘊空。又於此中一一推徵，謂一眼色從八微生，假合成色，㭊至極微，都無實色，故曰色空。此藏教也。若云因緣所生而無自性，舉體即空，不須㭊破。故《淨名》云：『色性自空，無色滅空。』體達此色，有染即空。故云體法明空，有通教起也。言從空入假者，即三觀迤邐，故成別教。謂先觀真諦本來空寂，出觀入俗，涉有化生，淨佛國土等，故云從空入假。由入俗故，又多流散。次觀中道動、寂無二，遠離空有、動寂二邊。三觀不在一時，故名別教。言三觀一心中得，有圓教起者，即空、即假、即中，雖三而一，雖一而三。三種皆空者，言思道斷故；三種皆假者，但有名字故；三種皆中者，即是實相故。但以空為名，即具假、中；悟空，即悟假、中。餘亦如是。」
△《小鈔》云：「此中依台教安立三觀，謂空、假、中三觀，即色空無異等三句。賢首、清涼配文不一，皆是真空觀中，觀網交羅。故《玄鏡》云：『雖有三觀，意明三觀融通為真空耳。』近師有專依一心三觀委釋全經者，此亦認賢首之一漚者也。」
○上來初段四釋科竟，次下重列別釋色空等四句諸文。
○《淨名經》喜見菩薩云：「色、色空為二：色即是空，非色滅空，《肇論》引云：非色敗空。色性自空。如是受、想、行、識、識空為二：非識滅空，識性自空。於其中而通達者，是為入不二法門。」肇曰：「色即是空，不待色滅然後為空。是以見色異於空者，則二於法相也。」
○《肇論》曰：「經云：《大品．習應品》文色不異空，色不異色。色即是空，空即是色。若如來旨，觀色空時，應一心見色，一心見空。空色殊照，故各一心。若一心見色，則唯色非空。若一心見空，則唯空非色。然則空色兩陳，莫定其本也。真空幻色，本自不二。今既各說，故失不二之本也。是以經云非色者，牒上即色明空義。誠以非色於色，經說真空即幻色故。不非色於非色。上非色是真空，下非色是斷空。不說真空是離色滅色故。若非色空也於非色，離色滅色。太虗則非色，牒上非理也。若離色，唯太虗離色耳。非色何所明？出過也。斷滅之空，無知無用，非修非證，何必辨明？若以非色真也於色，幻也。即非色不異色。非色不異色，色即為非色。色空不二，為經正義。經文初句簡實也，次句簡斷空，後二句一念雙簡。得智用者，則事不異理，理不異事。事理互融，空有雙照矣。」
○肇公《寶藏論》曰：「夫以相為無相者，即相而無相也。故經云：『色即是空，非色滅空。』譬如水流，風擊成泡，即泡是水，非泡滅水。夫以無相為相者，即無相而相也。故云：『空即是色，色無盡也。』譬如壞泡為水，水即泡也，非水離泡。夫愛有相畏無相者，不知有相即無相也。愛無相畏有相者，不知無相即是相也。是故無相及有相，一切悉在其中矣。」
○《宗鏡》云：「法界觀真空門，一、色即是空者，以色舉體全是真空，不是即于此斷空也。以即真空故，謂即於心體離念之真空也。以色等本是真如，一心與生滅和合，名阿棃耶識等，而為能變。變起根身器界，即是此中所明色等諸法。故今推之，都無其體。故舉體歸於真心之空，不合歸於斷滅之空。以本非斷空之所變故，斷空則是虗豁斷滅，無知無用，不能現於萬法。如鏡外之空，非同鏡內之空。色相宛然，求不可得，謂之空。又凡是色法，必不異真空。以諸色相必無性故，是故色即是空。既非滅色取空，離色求空，又不即形顯色相之空，又不離形顯無體之空，故即真空。若不即色相，即無遍計所執。不離無體，即是依他緣起。緣起無性之真理，即是圓成。二、明空即色者，真空必不異色，故云空即是色。何以故？凡是真空，必不異色，以是法無我理非斷滅故，是故空即是色。若離事求空，理即成斷滅。今即事明無我無性真空之理，離事何有理乎？以真如不守自性，隨緣成諸事法，則舉空全色，舉理全事。又真如正隨緣時，不失自性，則舉色全空，舉事全理。三、空色無礙者，謂色舉體全是盡色之空，故色盡而空現；空舉體不異全盡空之色，即空即色而空不隱。是故看色無不見空，觀空無非見色，無障無礙，為一味法。如舉眾波全是一水，舉一水全是眾波，波水不礙，同時而水體挺然全露，如即空即色而空不隱。」
△又云：「觀色一法，小乘見是實色，不說性空。初教見此色從緣所成，必無自性，即空無所有，如波歸水。終教見色空無礙，以真空不守自性，隨緣成色，即是幻色，全賴空成。即此賴空之色，虗相無體，恒自性盡而空現。是故色即空而常泯，空即色而常存。要由自盡之色，方是空色。成色之空，乃是真空。舉體互融，無有障閡，如水入波。」
△泐注云：「色即四大幻色，空乃般若真空。眾生由迷真空而受幻色，如水之成氷也。菩薩修般若觀慧，照了幻色即是真空，其猶融氷為水。然色之與空，其體無殊。故曰：色不異空，空不異色。如氷不異水，水不異氷。色即是空，空即是色。如氷即是水，水即是氷。此乃一經之要，般若之心也。」
△《文句》云：「色不異空者，明色乃幻化所為，必不礙空。若礙於空，即是實色，非幻化矣。空不異色者，則空乃一真顯露，必不妨色。若礙於空，即是斷空，非真空矣。此言色空不相礙也。色即是空者，明非色滅空也。空即是色者，明不可以空取于空也。此言色空無二也。真空如大圓鏡，應物現形，而鏡中初無其物，故曰真空未嘗不有，即有以辨於空。幻色如泡影電雲，當其出現，何嘗無像，一剎那頃，變滅歸空，故曰幻有未始不空，即空以明於有。受想行識等，具云受不異空，空不異受，受即是空，空即是受等。此文是結例諸法也。」
○《小鈔》云：「約觀門言之，色即是空，空即是色，是初二會色歸空，明空即色二門。色不異空，空不異色，乃第三空色無閡門，則觀門有次第也。約觀理言之，凡是色法，必不異空，是故色即是空；凡是真空，必不異色，是故空即是色，則觀理無歷別也。若約消文言之，應云：云何色即是空？以色不異空故；云何空即是色？以空不異色故。今經文四句不依次者，意明真空圓觀同時頓起之義耳。永明《宗鏡》合清涼、圭山之說，委釋觀文，最為詳密。今師則曰：『既云不異，已是相即。重言即是，以示絕待。』拘文滯義，講習相仍，一則倒置觀門，標深為淺；二則測量觀理，揀圓成別。夫言即是之深於不異者，此今人制科習氣，推解深經，斯以摶黍博金錢耳。能龍不免，矧餘人乎？」
△一切法體，不出有無。清涼有其三義。一者謂世俗幻有之相，相本自空。勝義真空之理，理常自有。此約當體以明。即今經色即是空，空即是色也。二謂有是空有非常有，斯有未甞不空。空是有空非斷空，則空何嘗不有。此明即有是空，即空是有，二諦交徹成一。即今經色不異空，空不異色也。三謂空有有空，體一名殊。名殊故真俗互乖，迢然不雜；體一故空有相順，冥然不二。一與不一，不即不離，鎔融無礙。此則色空相即，空色不異，已具足泯絕無寄，真空絕相之玄旨。以觀門自有次第，義不頓彰，至後門而方顯。故《仁王般若經》云：「於諦常自二，於解常自一。通達此無二，真入第一義。」菩薩智契其源，所以逈絕無寄，而善修安立也。
般若波羅蜜多心經略疏小鈔卷上
《連珠記》云：「真源者，即實相般若，無相真如也。清涼釋剎那際三昧云：『即窮法真源，謂窮彼剎那，時相都寂，則剎那無際，由達清淨真如本無相故。』素範者，素表無瑕，範持自性，謂體若氷霜，性猶珠玉，在煩惱泥，不改貞白。論云：『如如體中，過恒沙染，法皆悉空，空無所有故。』沖曰深玄，漠言廣遠，妙覺即觀照般若也。清涼云：『離覺所覺，而盡覺故。』奧賾者，謂般若淵海，深而不可極也。《大論》云：『智慧大海，唯佛窮底。』」