所言「般若波羅蜜多」者，即是梵音。此地翻般若為智慧，波羅蜜為彼岸，蜜多言支，都合即云智慧彼岸支。云何為智慧？智能觀照，慧能證悟。彼岸者，涅槃為彼岸，生死為此岸；悟者即涅槃，迷者即生死。支者，此觀門也。若無正觀要門，不知究竟安心之處，是故依行合於正道，故言支也。「心」者，此觀門，即是眾智慧之要宗，趣涅槃城之真路。「經」者，訓常訓逕，先聖莫不遊從，因是果圓解脫，故言「經」也。

「菩薩」者，雖是梵音，文言不足。何以得然？但以梵語漢言方音有異，飜作漢語文言稍不和韻，是以往日翻譯大德於一名中略除三字，終須解釋，是故知意而已。問：梵本真言足者如何？答：即云菩提薩怛縛，此翻菩提為道心，薩怛縛為眾生。問：云何為道心眾生？答：行者常觀諸法不捨須臾，進止威儀未曾蹔息，四心普濟而不見能所可收，為物遷形而善權施方便，無親無黨常存一子之心，不曲不邪而隨方化物，八風扇之不動，故名行道之人。行道之人名中道之士，故名道心眾生。又道者乃是萬邦不摧之逕，心者即是內照證悟之方，內照外通相資萬法由斯備矣。又圓明總悟不復有進目之為佛，半月修滿之徒詺之為菩薩也。

言「自在」者，然一切眾生皆有佛性，隱顯有異一體不殊，觀照即自在，散亂即為罔。然觀者非一，背為邪見故妄念滋多，妄念滋多即隨因迸逸，即無惡不為，以造業故隨業輪迴，業之所使名不自在。又世間愚人常隨他語，不自推求是非善惡，一聽他言得失進，何曾自說？唯知貪幻欲於盲目，不知受實苦於將來，一害苦於萬人，日夜痛於大聖。是故道心眾生常觀照故，不為一切法與非法乃至苦樂之所拘執，故言觀自在菩薩也。

般若無底，故言「深」。觀照不絕，所以言「行」。「時」者，即是行人運慧悟理契合之時，故言「行深般若波羅蜜多時」。

「五蘊」者，即色受想行識也。亦云蔭，蔭者蔭覆之義，蘊者蘊積之義也。然蔭性無遷空、無變改，蔭法生滅故，即色受想行識。他明乃蔭集，已曉即無生，於觀照之時，了無取捨，故「照見五蘊皆空」。

存情逐境，不稱心，乃煩冤。契意生欣，欲心轉熾，此即苦樂交集，厄者何疑？合道之於此門中，八風不動，故言「度一切苦厄」。

「舍利」者，梵音鳥名也。此翻諸家各悉不同，或云秋露子，或云眼珠子，或云身子，此皆承虗忘說。然舍利者鴝鵒鳥者，是舍利弗母，眼似鴝鵒，眼圓而明淨，又復聰明多知，于時世人皆識，因眼故號為舍利。既其所生，勝母聰明，世人共識，稱為舍利弗。弗者梵音，此翻為子，故言舍利子。聰明第一，投佛出家，得阿羅漢果。佛與對談，故呼其名。

即色從空而生，念念遷滅，滯心即有質通情，照觀則畢竟無形，當知妄情非是究竟。凡夫滅色始得言空，菩薩不妨參羅，了達色空一體，故言「色不異空」也。

即空中生色，緣會故名「色」，緣散故言「空」。色不因空，不能生長生；空不因色，則不立名。欲顯其源，要須相藉，故言「空不異色」也。

即色法妄質，色性體空，性不以滅色始空，故言「色即是空」。

萬像參羅，皆從空出，言亦得言即色。注心觀空，見有空體，豈非空即是色？存吾之者，著空不空；忘我之人，無空無有。意顯清混，故言「空則是色」。

一蔭既爾，餘四亦然，故言「亦復如是」。

此則疊前所說，印一切法同空性相。

即於法性中，本自不生，今即無滅，無終無始，故言「不生不滅」。

一切法生者是垢，滅者是淨。若我人見者，即有淨有不淨；解脫之人，無淨無不淨，故言「不垢不淨」也。

他方入此無礙則不增，廣濟有情不虧名不滅，故言「不增不減」。

是五蔭屬諸識緣生，緣生緣無自性，生必憑空。蔭受之時，空無增減；蔭識生滅，畢竟歸空。既了諸法皆空，即知本來無色；若知色本無色，即知受無所受；受無所受，想依何想？想既無想，行令誰行？行既不行，識欲何識？因於幻色，即起受心；因受心故，妄想即生；妄想生故，興諸業行。行有善惡，識有愛憎；愛憎之心，由於知見。今觀照知見根本性空，即識牙不生；識牙不生，即業種長謝；業種長謝，菩提果成。故言「無色，無受、想、行、識」。

即眼能見色，得名為眼；耳能聞聲，得名為耳；鼻能聞香，得名為鼻；舌能辨味，得名為舌；身能受觸，得名為身；意能觀法，得名為意。若無色、聲、香、味、觸、法，即眼、耳、鼻、舌、身、意何所施？若無眼、耳、鼻、舌、身、意，即色、聲、香、味、觸、法亦不自說。以是各不能自起，皆是和合因緣，和合因緣即生滅法，生滅法者即是空，故言「無」也。又《起信論》云：所謂法者，是眾生心。法不自法，由心故法，當知是法乃屬於心。此處似難，故須問答。問曰：既云法不自法，由心故法，心無定相，云何由心？答曰：心雖無相，而知一切法。又問：心既覺知，法有覺不？答曰：法若有覺者，還即是心。故佛者名覺，法名不覺，僧名和合。故知法不自法者，為無情無分別也。由心故法者，心有情識能分別故，邪正之理自然即現。當知法不自法，由心故法，明知心亦不自心，由法故心。何以故？若無法者，心即無諸緣慮，以無緣慮故，則無法無心。當知分別者，妄念也；無分別者，會法性也。此之無分別非總，無分別是分別，分別是無分別。善知諸法，不逐世遷，故言「無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法」。

眼界者，即色也。乃至無意識界者，即聲、香、味、觸、法也。界者，即十八界也。何故言十八界？內有六根，外有六塵，中有六識，故言十八界。又眼只見色，不能聞聲；耳只聞聲，不能見色；鼻香、舌味、身觸、意法亦復如是。用皆有所，各不相知，故言「界」也。又眼識為能觀，塵為所觀，能所和合，善惡生焉。故知和合之法皆是妄想因緣，妄想因緣即是生滅。愚者謂實，業種便生；智者了達根本，妄心不起，業種不生。業種不生，則永辭後有，故言「無眼界乃至無意識界」。

妄心取相，確執不移，名曰無明。了達其源，無明乃盡。雖有盡與未盡，取捨相自遷流，於畢竟法身曾無變改，故言「無無明，亦無無明盡」。

以取相故，有始無終，名為老死。因是厭患生死，脩心出苦，名為老死盡。以上從「無無明」已來，明十二因緣，為破緣覺疑故。何以故？為行人了達法性，不逐世遷，不住靜亂苦樂相故，故言「無老死，亦無老死盡」。

若躭著世欲，則有苦集之患；厭離世間，則有滅苦之道。菩薩於是中間，不見有苦集可捨，不見滅道可求，取捨心息，苦樂兩忘，說無四諦，斷聲聞疑，故言「無苦集滅道」。

能觀者，智也。所觀者，得也。既以苦樂兩忘，觀心不起，名之為得無所得。此之一得，不同世得。為破菩薩有所得故，故言「無智亦無得」。

愚情逐境，動念為罣，慧識澄神，即無所滯，故言「無罣礙」。

即明世間執妄，所謂焰中見水，空中見華，乾闥婆城如水龜毛，如走菟角，如石女生兒，世間五欲榮華富貴等亦復如是。愚者謂實，貪愛心生，苦惱便至，恐怖何疑？背正故名「顛倒」，無常故名「夢想」。智者了達夢想空幻，本性無生，生由妄念。菩薩常諦，邪心不起，恐怖無從，正定心神，顛倒情息，故言「無有恐怖，遠離顛倒夢想」。

即明一切法及行者身中佛性，本自不生，今則無滅，故言「究竟涅槃」。

三世者，即過去、未來、現在也。諸者，言一切。佛者，梵音，此云覺。自覺、覺他、覺了一切，故名為「佛」。所言依般若波羅蜜多者，即是依智慧到彼岸支。言得阿耨多羅三藐三菩提者，此云無上正真等正覺道。是故道心眾生觀照，不見有苦樂可得故，則無物能累，故言無上。所證非虗非邪，故言正真。於自他相了無分別，而善覺一切諸根利鈍進退之志，故言等正覺果。證此果皆由智慧。所言「得」者，如前釋得無所得。行此觀者，即遊解脫之逕，故言道也。

神呪者，即是總持義也。智慧能持一切，故言總持。因是智慧故，證果非小，故言「是大神呪」。

愚癡有礙為暗，智慧圓通豈非明能？因此見智非小，故言「是大明呪」。

於諸說中此演為最，故言「是無上呪」。

世及二乘智，比量不能及，故言「是無等等呪」。

即明此經能除生死輪轉之事。譬如明燈能破黑闇，亦如妙藥消除諸毒，復如金錍挑除眼瞙。舉要言之，譬如如意摩尼寶珠，所求皆得，所願皆成。若人能於此經成思慧者，除諸惡報，滅三業鄣，亦復如是。故言「能除一切苦」。

觀行不邪，證果不謬，故言「真實不虗」。

意在智慧到彼岸支，能總持法為脩覺人，故須說也。

意在欲說總持偈言。

言：去！去！

言：彼岸去。

決定往彼岸。

言道心眾生。是知有道心者，即能內外推求。內外推求，即真理自現。達理性故，不為生死所羈。生死既不能羈，此處即為彼岸。若無道心，即不能談此妙道。以不行故，無由到於彼岸。為欲勸進行人，故言「揭帝揭帝　波羅揭帝　波羅僧揭帝　菩提娑婆訶」。