注：諸師消經，皆依本智，證真空性，未盡理也。今依《贊》意，具三無性，通本後照，皆名照空。

注：此文消經，言亦總相，可通兩師。三性本後雖云慧眼，非必五眼之慧眼也。或即彼眼，後更別解。

注：變者變礙，即唯色蘊；遷變名變，即通五蘊。此且五門積聚名蘊，實亦色等法體更多。又此約事，不依蘊性；若說蘊性，從此得名。

注：經總言五，《贊》前釋義別言色等，恐濫色中別有五法，內等名等，此言受等，前後不同，故須却解。前言色等，等取受等。

注：問：如應之者，那無此判？答：前段不顯能觀空故。

注：如護法宗說遍計性。問：此宗世俗亦有斷修，何皆言癡？答：實皆為迷。言斷修者，約愚輕也。如安慧說有漏善性。

注：蘊如夢境，□見空實，無後二句。疏結入經文。性者，體性，故通一切，或唯真性。

注：或以有空相對為妨。問：前說萬行，何唯名空？或慧對餘五度為妨。問：施等如何亦名前照？

注：問：三無性教為空為有？答：三無性教是第三時會空之言，教屬顯了，會不顯了。今言般若說五蘊空，不過約此三門也。或說遍計本性是空，或說緣生非自然空，或說圓成無我法空，除此無有若過增也。

注：相無自性，此當解上相無自性，本相無故；不解下言教安立性為現空故，下性雖無立為性故。問：何須重言？答：欲顯無性即三性故。意云：遍計之性即是相無自性之性，說遍計性為相無也。上箇性字三皆顯無，後箇性字目三性也。然其後二不得亦言教安立性，性非無故。第二應言是緣生性，第三應言是真實性。義燈後二唯前知者，同是三性之性字也。

注：此亦不解後箇性字，但顯幻法非自然性，約此假說依他為空。

注：前解位狹，所從空寬；後解位寬，所從空狹。何以故？觀空為門，鄰見道故；後解約談，不須觀故。前解通觀一切所執，後解唯從如上者故。然雖解別，並是約無我法說也。

注：此是結會，非別有妨。

注：二句順顯，二句返責。不知密意，迷空為定，既失中道，寧往涅槃？

注：前通三性皆說為真，此解唯依真如說也。若依前解，須說五蘊，便通三性各自是空。若依此解，蘊唯蘊性，說此五蘊便是真空，故二別解。又下亦有作三性蘊不離真空，說蘊皆空，此中且約蘊真性說。

注：前段先說真如名空，解經空字是目真空。此段方解蘊皆是空。於中仍先述迷有異，後方申正蘊體是空。此但依他以言事故，實通三性。

注：上節人法並即真如，如來藏者亦真如故。藏者界義，界是因故，是在縛故，或含藏義，亦即在纏，含藏當果之如來也。下節說有相事之下，總述大意，相事通前人法二也，然並依他。

注：問：諸解第三唯根本智，云何前說通三無性？答：應說空理，或唯真空，或說三無。言根本智依前真空，若約三無亦通後得。然唯觀空勿兼觀有，約空有分非依本後，此解為本。又依理教，理中談空。問：既依理教，理寧定空？答：病多執有，且言理真，實理俱非。設有所言慧眼本智，且依勝顯達教為有，亦隨增說。

注：照三性空，寧唯本智？

注：問：觀此空性，五位何殊？故此通之。文上從初唯依根本，不遮出觀後得達空。又相見道，八觀尊如，寧非後得？

注：問：我、法俱無，何唯言法？二解答云：初依隨機，後約舉本。如言王來，必有臣從，舉勝者故。

注：問既非實，寧分三一？由如是等，故此通之。言十六空者，一、內空，即內身；二、外空，即外塵；三、內外空，合二；四、大空，身所住處；五、空空，能見；六、勝義空，如理；七、有為空；八、無為空，所求二諦；九、畢竟空，常益有情；十、無際空，不捨生死；十一、無散空，善法無盡；十二、本性空，種性清淨；十三、相空，為得相好；十四、一一切法空，淨諸佛法；十五、自性空，補特伽羅；十六、無性空，實性俱非有。所言等者，或說十七，加無所得空；或說十八，加無性自性空；或說十九，加所緣空；或說二十，加有散空；或說二十一，加無變易空；或說二十二，前相空中離自共相；或說二十三空等，廣如《大經》。

注：有漏皆苦，或分全，隨應、越度，二宗皆同。

注：言此上者，指及上，或但指已上，由彼故度。疏文略無此下二字，或顯相乘，不別標指，恐有隔也。

注：此依世俗說經度義。

注：依此縱奪，猶是解經依世俗也。問：何不如前解觀自在亦依勝義，便說為空？答：文略故也。又准前也。問：其照空性，亦可依彼世俗解不？答：亦可依之。有能照體及所照性是世俗故，前文亦略，或各就顯。又解：此但言苦，故世俗；苦依勝義，非搐亦無。

注：兩番科判，文上具有。轉依難證，屈引麤況妙練。

注：依練磨解。初四句舉退標練，次四句引麤，次四句況妙。如彼之下，入此經文。復引同法，即觀自在，勵己增修。頌曰：

注：勝空如何釋此度字？前來行字有別解故。答：若依世俗與此無異，若依勝義都無所度，是名為度。應准行之字及敘異等，並可思之。

注：此解唯取非業感者，內身外器，唯苦非集。

注：前解別體，此解盡理。

注：體通惑、業，名苦有三，或文不連，思之可知。

注：依細四相，有漏皆苦。雖四智品亦有遷滅，然非是法，亦非逼迫，故非此苦。此言行者，遷流義故。

注：約後談之，樂亦是苦，生憂苦故。至後壞時，其樂雖無，亦是由樂，並名依樂立壞苦也。

注：上苦即行，下苦憂苦，及以相應眷屬諸法，是苦之苦，名為苦苦。難思者，顯其極也，或是忍字。

注：先合釋已，然後訓字以釋成也。苦上有此災難義故。

注：何以三八即不即別？答：此㸦相影。

注：苦體苦境，並名為苦。

注：不由橫緣，但時至也。

注：四大不調所生起也，與時至異。

注：將死正死，若覺不覺，皆名為苦。

注：此依二人離合生苦，言乖合者，即是離也。

注：此通人法，不遂求心所生之苦。

注：除前諸相，皆此苦攝。此八之中無有苦苦、壞苦之名，開彼二苦為七苦也。隨其所應，樂受壞故，生苦相故。問：世間樂壞亦生苦相，何不為二？答：稍輕餘故，樂時來故。疏中趣字，當是取字。

注：三塗邊地，佛前佛後，北洲長壽天、世智辨聰為八。王賊難等名諸危怖。飢饉、疾疫、刀兵，名為小三災等，取自餘水火等難，何故不言大三災耶？答：無有情故。唯此厄字，與苦少異，義門復別，前解即苦災難義也。

注：將解度苦，先辨苦生。苦生由何？正翻迷空而生苦，故悟而度也。

注：依前兩解，說慧照空，並離苦也。准此，見道便能照空。不生名度，疏言伏故；又通依分，疏言隨故；或通地前。

注：應將此三段之文，於前總釋經意之中，子文分出。於此頌中，二縛二治，修因證果，如文可知。《顯揚》頌也。

注：此却依前，但苦果解，為通妨也。理實之下，更無妨難。或體寬字，當理實下，不別言三，亦成妨難。

注：舉最初位，伏而尚分，況後位耶？故通二斷，及以斷伏分之與全。言極重者，目惡道也。

注：若如依應，是呼其名；若依勝空，指如此也。例觀自在。問：經首何以不呼當機，至此妨方呼？答：初舉菩薩，舉之令見，舉已方呼，故正是時。

注：問：言舍利子如何見空？又對於前文義俱窄，如何名廣？答：其舍利子自了人空，彼了自而為空故。舉此成前名之為廣，何必文多名為廣也？

注：兩番科判文上亦具除四處障，非配三退。

注：此依初番子科之也。或子判同。

注：此下五段舊科甚悞，應如是科：初直解名德，後釋經偏舉。初中分二：初釋名義，後歎德能。初中又二：初別釋名，後總釋意。初中又二：初解舍利，後解子名。初中方云：初唐梵對翻，後依翻正，各有二句配之易知。母因能論子假為名者，此總釋意。何因從母而為名耶？母懷子後便能論辨，故後生子從母為名，後二句歎。

注：此是釋經偏呼之意。於中有二：初釋經獨舉，後却辨咸告。唯說勝教已下文，是於二文中各有舉例之文。初舉昔於有教之下，宣揚智見於自眷從，其舍利子最初悟入今空教中，故獨呼喻。後舉此中唯說要妙，以攝萬法無理不空，例呼當機，必兼告餘七五之句，文甚住矣。昔科魚日，今以改之。或言揚者，取佛稱讚。或言初者，約入無學。言勝教者，此心要妙殊勝教也。

注：上依初翻科判解，已下依後翻科判解之。或兼生下，云何昔科長分五段？

注：若依藏疏，舍利子前，略標綱要；舍利子下，廣陳實義。後中分五：一、拂外疑，二、顯法體，三、明所離，四、辨所得，五、歎勝能。「舍利子」至「亦復如是」，是初段也。中有四門：一、正去小乘疑，二、兼釋菩薩疑，三、便正義，四、就觀行釋。依《贊》所解，兩宗有異。勝空，只為廣前法真；如應所解，為破執實。說空遍計，或即真空，或除四障，具如下釋。

注：釋體及名，且以變、礙二義釋名，可通二宗。現宜為礙，變即變異，礙即形礙。

注：法執之中，復有二也，即經兩節。

注：牒經第一異不異門，㸦不相異，文上不現，非不異故，是其密意。此依如應，若依勝空，實是都無。

注：此明所破㸦異有失。

注：下都是破。先舉病因，顯是空無。上箇空字元是實字，或是俱非。約癈詮門，言非空有。問：勝空、勝義寧是俱非？答：前已曾解。今此復云：此依體無，不可言故，是癈詮門。若依寄詮，一向空也。次下二句便是寄詮。如勝教下，品證寄詮。此為藏疏，有何差別？答：彼望真空，此直談體。

注：依如應會，空其自然。今此所憑，全體無也。

注：牒經第二即不即門。依如應解，不現非即，是其密意。勝空寄詮，一向即空。若依癈詮，亦入俱非。下文只依寄詮中解。

注：前執體殊，此執位異，故是兩門。經破准此。

注：言色即迷，云空即悟，既無別性，故云義彰。

注：伏者，讚也，責依世間。

注：此舉喻成。執似兩位，論性本然，勸除此見，方證涅槃。此非問答，連上為破。

注：由此經句有彼經句，似成彼經。然其證意由有此理，彼經爾說，故為此證。

注：一、全空，不可孤立難。初由乍也，縱。「意可知」下，奪。大意：孤不可立，有一無非相依故。

注：二、亦是非空非有。答：此救大意亦非孤立，且對迷執色是有者說色為空，理實此空亦非是空，雖有此言終無所表。「故有」下，破。「言空亦空者」下，空無也。無此空故，名空亦空，是非空也。

注：三、本空。愚夫成聖難。道者達也。雖立雙非，終無所表。法既本空，不假斷修，故凡成聖，無所少故，本性同故。下舉現事，以破相符，現師資故。

注：四、本寂，非凡為聖。答：分之與種，皆是因義。由是彼因，故說本來即是彼也。既本無別，非凡即聖。兩節別者，上節依法，下節約人。或為立理，末二句遮。本無別故，非別先即。或一句遮，一句為表，本來聖故，非凡為聖。

注：此即第五、本空取捨成倒難。此中有二：一、本同用求捨難。意云：雖說愚、智本來無別，不見二境斷、修有殊。體既無異，求捨成倒。後二句難，已上文牒。

注：二本同，何用厭趣難？前難所救，愚夫智無別；此難所舉，本來寂靜。由前對舉，顯不相符，故今別難。

注：六、勝義都無取捨。答：其意勝義隨難皆許，言其取捨皆俗妄也。

注：七、真無斷修成倒難。俗事有別，仍說即空。空是勝義，終是無別，故成相違。既本無別，返難悟迷。真無修斷，精進虗從，愚怠當宜，故是可忻。彼若救云：不修不悟，云何破邪？令應門彼何修何悟？可思。

注：有將此下於前破中大文分出。問意有二：一、意，二、相。意為於何如會耶？

注：下至如理會通已來，答第一意，為此故會。先舉所為，此總標也。昔科不當，此顯不了，未是會經。「應告」之下，方顯密意。

注：此是舉經但有四門，更有一門皆等虗空。下彰不了。

注：於是之言，指上空經。等字，更等一切密意。愚夫不了，生誹謗也。

注：上舉所為，此正結答。或問無二，上述所為，此下正會，亦句與前問文合科。

注：此第一門，此依在言，離言為會。亦約在言者，說諸法無非離言，性皆無所有，或所言性便指遍計。

注：此第二門說得共相，故縱依轉，談無自體；奪為無事，或指遍計。

注：此第三門亦牒可言，或直遍計。既本無體，誰生誰滅？故說言無。

注：此委解喻，便為俱非，直似說無，故為密意。

注：亦在離言，或言即執，說入俱非，正合中道。

注：此為合結。言無二者，法喻同也。

注：於中有二：初結前三門，後知說如實。初三門者：一、無所無捨，二、無增無減，三、無所失壞。若法之下，知說如實。先知，後說。如有知有，即是不捨少分，不作損減，不失壞有；如無知無，即是不取少分，不作增益，不失壞無。或唯釋成無所失壞。「如其所知」下，是說也。

注：此是論文，後方疏語。

注：下是疏語，附前論文，却對勝空會本經也。先將所執皈前四門，無性等字具等四門。後遮非執，亦如於彼。先遣後存，如文可知。

注：下辨其了知。仍指結文以為成證，或為釋彼略言一門，餘二准知。准此，前說在言約執。智字傳差，合為知字。

注：下責勝空。先牒定也。少即分空無，少有顯全無也。或者是有字。次下正責二句，依前正會中責，四門並說，有離言故。「稱悟」之下，依結文責，亦有四門，說其非無，配之可知。稱即會通，文稱說也。上並破他。

注：乘前總舉本經大意，約遍計性，名之為空，亦通三無，並准前解。

注：依所執性，為經所遣，所遣二門即成二倒，義頗同前勝空所解，但非遣體，與勝空異。色言若執非空者，色不異空，非異執所遣。及色滅無方成空體者，色即是空，即空所除。

注：「顯色」之下，附經結勸。

注：乘前明斷，喻顯可知。

注：再標性無，立理會違。

注：據此文義，似近證前二乘外道執實之下，然應別科作會違來，文甚顯矣。

注：初二句依他；第三句遍計，顯本無色，非先實有，今始無也；第四句圓成。或中二句遍計。

注：上三句遮實，第四句從幻。

注：此是結成，更別無妨。

注：依他為俗，圓成為真。依誰所證？由誰能證？然並從前聖教下來。此上釋文，或從引證。引文疏釋，道迴成之，如文可知。

注：前擬遍計三性名空而非異等，此第二解，先以空字目其真空，後方釋意。色中有三，並不異等，下文自悉。

注：此牒所遮，舉執顯迷，並是當經上二句遣。

注：當經後門，影牒計文。或前之異，言中亦遍，非即便是空異義故。或文影顯。若依如是，已前為遮，此下顯正。應捨之下，為責勸辭，釋皈真意。言二執者，定異及離，雙除亦只是除此二。

注：名真為色，空已目真，故云何惑？言不異即空者，入經兩門。

注：此下大意為前解經不異及即恐唯爾，故引此文也。昔科引證，甚失文意，此一節文標二諦中各有真俗。

注：此釋真、俗各有二也。有俗諦，是俗中俗；有俗諦，是俗中真。前三、後三，如應配之；真中准此，即當四句。然非約唯。

注：此結文。有本之中置重真字，上是有字即俗中有真俗，真中亦有俗真也。

注：下皈破意。牒其相形，有俗必有真，俗無真無也。滅取無義。

注：牒其二諦必相形有，次下方遮定不異即也。既色與空二必雙有，亦色望空非定不異及非定即。

注：上遮一向不異及即，此方結令入俱非也。

注：入俱非已，須却會經。等字，等取定離計也。二句會局，二句顯通。且如不異，不云一向，既不言唯，故意便通，非不異也。

注：此論是解《般若經》，故證此意。通初句三義：無二取故，有依圓故，無遍計故。或故字兩用，無二為標，有無為釋。或為二義，於依圓上無二取故，有此依圓之能無故。後解為本，然多只約圓成名為有無故，如言此中唯有空也。次下二句為二門義，如常可知。末句為結。

注：恐外問云：何須色空更㸦相非及㸦即耶？一不異即可了知故。此釋意云：若只說云色不異空，恐義或執空莫異色，故更㸦言。即中准此。

注：練磨除四，雖是相對及異相藉，然非別配。但可說云：由三練磨不退屈故，隨除四障。配位如《燈》，不能且錄。然今意說，但在資粮、加行二位。

注：一、離二乘作意障。菩薩有時起二乘心，名為作意。二乘之作意，此即為障。障或能令離自斷此。今取能斷。二、離諸疑，離疑障。准此文中，離疑是執，作相遣已。二即是障。上加離字，准前釋之。三、離所聞思我、我所執障。我、我所之執，聞思我、我所執，其執即障。離字准前。然今疏文亦有法執，其所聞、思，或為我所，或執為法。四、斷除分別緣法義障。此言法義，即骨、鏁等分別，即緣法義之分別，緣此即為障。斷字准前。今此疏中無牒名文。

注：既說色等或不異空，或即是空，何所忻厭？何疑何執？誰所聞思？其體鏁等亦並為空，故並除之。除已入見，故自在見前。

注：亦列二門，前皆已說。

注：或疑或執，餘法不同，唯色不異空，是第一門；唯色體空，是第二門。

注：餘蘊易知，於行蘊中攝四十九心所法也，并不相應有七十三：云遷流者，別得總名。

注：依《瑜伽》說，說四識住，即餘四蘊為識所住及能住識，以色為初，故此舉之。

注：上半敘執，下半破之，如文易知。

注：應云破有談空，顯非實空。

注：此頌是說無我但法，既法有因，故非實空。法有字倒，撿彼論云：「說無有情我，但有法因故。」

注：今現行經本無有等字，應是疏主所見經本之中有也：不云此本，或脫加故。此隨下經，但等五種。

注：此准《大經》等一切法，先引後結。上箇說字宜為設字，假設爾也，豈況涅槃？

注：一一同前判色文故。

注：依今《贊》解，是諸法空相者，指前體相。下有三門，名義如下。若依藏疏，已下却是顯法體也。此總，下別。

注：雖告體空，恐猶疑執：雖相體空，其空之相為生為滅、為垢為淨、為增為減？若生滅等，云何體空？故復告之。若約勝空，此廣義空亦有人法。問：義法可爾，言舍利子，云何義空？答：名雖同前，連下之勢取上義空，名廣人空。不爾，云何近而重舉？若依如應，一時不遮。

注：三句解：初指法之句，餘解三門之所遣也。如常易知。

注：一向體無故無生等。問：前舉舍利子言廣我空，今舉舍利子何故不說？答：前已說故，有准知故。又准破法，前廣體空，其破我中亦分體義，准知不解，文亦不重，如應准思。

注：三性並依遍計者說。其色真性，可約自體無生滅及不增減，但依除執。

注：前約三性，通遍三門；此依二性，別總配之。其遍計性，當二所遣，不別言也。言互有增減者，未證之位，真減俗增，已證翻此。

注：此除執有，下皈中道。喻有存遣，如文可知。炎字音焰，義亦通爾。

注：此下三難，却難前告法體空、中空、目真空。

注：此下三答，並猶隨經以喻密顯。若據法言，非一向即，故不相同。疏末有此。

注：難意准前。答中不談性淨，但約從依，故說但無。

注：初二句標，正符前答；後二句釋，却談本淨，以合在纏，俱非染淨，出纏全淨。

注：此言皆空，皆即空也。言增減者，約教說有，名為教有，影實有也。

注：前節舉喻，大意同前。末之六字，方申顯理。事理不同，體相有異，故不一向同真空也。

注：若依藏疏，下明所離。今言所空，大意頗同。

注：文中兩義：一恐義不明，恐說有而猶空；二令觀純熟，令真再觀為無。

注：此解標句，通其六處，如應解此，亦復如是。

注：此依通行，但舉五種，前三為遠，後二為近，二乘各一。彼字之下疑脫隨字。仍置等言，不無菩薩，亦有執者。

注：前執總舉，意遍下經；後遣唯蘊，入此唱也。

注：說為空已，却會經文，會已引理，證昔科不願。

注：《樞要》說云：「天親菩薩解云：別喻九事，謂相、見、識、器、身，受過、現、來世，故說九喻。」各依別義，不可會同。論云：「譬如星宿，為日所映，有而不見。」日喻本智，我、法二見，如醫障慧，識了如燈。為彼貪愛之所依故，如蛾愛燈。器假如幻，身命不久，猶如懸露。以受順苦，如泡順水。過去如夢，現在不久，猶如電光。未來種子，猶如虗空。出生云故，現行如雲。

注：若依科抄，上約遍計，下依二性。今觀疏中尚有之，已前是約依他說之。約依他，上所執無，故說幻空中無真蘊等。此下牒前，況遍計性。意六：有為緣生，尚非實蘊名空中無，況執蘊可說有耶？言非空者，却是顯實，重加非字，即非實也。後之二句既真中無，前有兩門：一、三性各空，二、真空為空。上依各空，說前二性空中無蘊；此下二句，合說三處真空無蘊。義無別故，合說之也。問：於真空中，二無性蘊如何無別？答：自非非餘，文義合也。

注：三空一真，並皆無故。

注：前六後六，根境別無二六法故，能所取故。

注：如應大義，亦同前蘊，三空一真，無十二處，幻空無實，遍計無體，圓成非是眼色等故，亦名為無。下更不解，准此知之。

注：說有為權，說空為實，體實是無。已字上句。

注：唯字之中顯非真實，不爾遮何？

注：此依六根說其次第，准境應爾，或相合說，仍須更言先根後境。相見，眼也；問訊，耳也；塗香，鼻也；受膳，舌也；侍給，身也；分別，意也。如客來者，必先相見，乃至最後分別高低。

注：此中不言八識如何，准《瑜伽》及《因明疏》，五識隨根，意識通二，隨與俱故。七、八俱非。有說六識亦無離、合，無形、質故者，非也。只可說云隨根處說，云在中故，所依處故。舉根顯識，不順此文，各別說故。

注：此言果位，指自在為，即十地等許爾用，故離合不定。有但說識為㸦用者，特違此文。若不㸦用，是則因果至不至同，何言不定？

注：由離中知，名為用勝，此依因位。若依果位，五根皆立。有說根㸦壞法相者，特違此文。應說不懷，依未自在。

注：上句揀非，明此辨實非變化者。下句約界，是辨實根。言通欲界，兼業報說，修唯色界，此乘辨通。汎門如下，或此汎作界繫之門，下納類辨。或上一句別是一門。

注：下依上中有此四力，此并借識，故有業緣及法力也。諸位修習，勝劣不等，隨五位說。

注：因說異地根識為依，便說能依識之幾緣，故非大文。非數前四，餘別有九：一、空，二、明，三、根，四、境，五、作意，六、種子，七、分別，八、染淨，九、根本。後三如次六、七、八識。眼識九緣生，耳識唯從八，鼻、舌、身三七，後三，五、三、四。肉眼具九，耳八除明，鼻等三識七又除空，天眼同此。第六識五又除染淨，即是根故；又除分別，即自體故。第七三緣又除根本，即是根故故。第八四緣却加其境。後三所除其體同者，准前不言，除意有別。且如第七亦除分別，為非所依非為自體，除染淨者却為自體，八除染淨却為是根。此但言五不言四三，約六識也，隨小乘故說六二故。

注：色舉三類，細三十一。顯有十三，青、黃、赤、白、光、影、明、闇、煙、雲、塵、霧、空一顯色；形色有十，長、短、方、圓、麤、細、高、下、若正、不正；表色有八，取、捨、屈、申、行、住、坐、臥；復更各有可、不可意及俱相違。聲中更有非執及俱所生；更有可意及不可意、俱相違聲；聖、非聖言及成所引、世所共成、遍計嚮聲，共十二種。香中更有好、惡、平等共六。下三舉足，然觸與法亦不別列。

注：下有六門：一、三類門，初、五色根無等流故。二、三界門，無色俱有定果色故。此不論意，今於無色亦有異熟。三、表、非表門，十唯非表。四、三性門，但依本性，若依從表，色聲通三。五、依造門，即質為親，離質為疎，或界滿等同別為之，非辨體故，名為假造。六、漏、無漏門，如常易知。

注：上言化生，即是當機；下言化生，即是中有。上化教他，下化若忽，上生眾生，下生四生。下為舉喻，如中有身，非實有情，為遮斷見，假說為也。

注：為除我執，於離言中強說為處，如說中有。問：中有實有，何名密意？答：不現幻化名為密意，非無形相名密意也。若爾，諸說四生及九類等應皆密意。答：事實同然，舉非現見，密意義影。又是正例四生等故。又彼中有，非別一報，本有正故。

注：此下入經，却是指前執十二處，非指化生。

注：文具三性，皆無處相。二句遍計，二句依他。言無非兩字，名訓雙舉，非是重遮。若作重遮，却是顯有。或非字差，宜作有字。或作真字，或更脫箇非字。或實字差，合是空字。尋前蘊文，自可知也。或指所執，名為非實，緣生中無，然同蘊文，易可了解。二句圓成，二句總結，並可知之。

注：有名無實，故是空相。

注：經依眼界、色界、眼色界六三為排，各別對也。

注：三性各說，或說真空，並如前說。

注：此文如應亦如是為。

注：五四之句，大義同前。

注：約此假立，影非真實。

注：但准六根次第，如是境、識、附根，不同前處。言識界隨生者，是附根列，不同處也。

注：三六為釋，義類同故，作用如是，非如是次。

注：此有兩門：初依開合，互有廣略；後依法數，名略中廣，為愚三故。有解：屬上蘊為愚，所處為愚，色界辨愚識。今恐屬下，即略中廣，前中但只現略廣故。

注：破彼實我，遂約能持假說為界，二乘便執也。

注：亦具三空：初句遍計，次句依圓、依他，但約圓成非執，或約離詮。

注：已前唯說無蘊處界，於此緣起亦說盡者，正對治故，前三遠故。於四諦中滅道便是，智得亦然。上依如應；若勝空，盡即空義，然亦便是當對治也。又如下解。

注：對前三科名之為近。

注：再牒所生，別解此觀是誰觀也。此上文義，如應亦同。

注：同前三科說為實無，昔科為引證，非也。末句屬下亦非，應云此是解脫緣起，次下之文解亦無盡。

注：此解無盡，能盡即空，說空亦無，名亦無盡。以此合前，當說俱非。然彼癈詮，前以數說。

注：此為通妨。恐外問云：前三後二只說遣體，云何今此復遣空耶？故此通之。

注：二順二逆，如下應知。

注：略指順逆。依何觀智？順相生觀，名依流轉，此即初觀。於後加行，觀心純熟，逆推前因，由誰有等，名為逆觀。本智斷根，最初無明，後得重觀，逆之先苦。故此順逆，次第如是。准章淨逆，得無學已，方乃作之。

注：初智力劣，不能逆推，殊未相准。若依作因，但有十一；此依觀體，故具十二。

注：對即觸對，對勝可意，劣等准思。餘如《唯識》、《瑜伽》等論。

注：癡即無明，世葉皆邪，本識隨業，名色五蘊，根漏六處，觸受為二種子，感果通上六支，躭著即愛，滋長為取，業等為有，後二可知。

注：先能後所，為緣生也。

注：此是說種，約當生位說相生也。

注：望後清淨，非安立觀。名初名習，或望齊識。

注：上死字下脫箇苦字，或體即是，故更不言。此文是說支支等起，各觀四諦，成四十四。

注：此文通妨，連前亦得。

注：此依苦集支為四類：二集、五苦，三集、二苦。正觀之者，支支別觀有三種相觀，末一支觀作因時類類同為，故下細因說愛、取、有。此在《大論》第九十三。若依科抄，應云以三種相觀其五支，云何但言觀老死耶？故此但是觀老死支三因緣也。觀初二依他，後一觀遍計，前二直觀，後一再即，除上二因，餘更無故。

注：《法華》但二，仍先說麤，後近說也。此先說細，從前說也。鄰者為近，隔者為遠。近即易知，名之為麤；遠者難了，名之為細。但能為緣，便名因緣。此言二生，即是麤細之二因也。論云：「感生因緣自體，亦名為生，即生自體，亦名為生。」此文仍是解前二因。

注：二世料揀，未來老死，其生未有，不說麤生；現在老死，愛取已滅，不說細生，故各說一。《義燈》更有，各通二世，談曾、當有，故各二也。

注：倫疏判此以為審因，故七十七四字為句。生、因二因，所言餘者，即是自在及冥性等，故是遍計。此當一支。准九十三，次下有文，例指四支。論云：「如觀老、死，生、有、取、愛各由二種，如理觀察，當知亦爾。」此指例文，《法華》、《義燈》及此並無，故使後學難見十支。問：生、支二因，其相云何？答：至下當述。

注：二句總指約支，至愛二句約世。重舉後際者，要接現苦故。不言現際者，隔愛等故。已上具牒。雖觀五支，各有二因，為未喜足，非只牒前愛等為因。此并牒前指例文也。

注：後苦之集即愛、取、有，後集之因即現在苦，此苦即是識等五支。

注：觀上現苦，一一應有二因緣也，准義應悉。論文准前已例生等，更不言此有二因緣，義應爾也。

注：將皈退還，再牒初觀未來老死苦由誰有，知由當集。此言集因，集即是因。復觀此集由誰而有，知由現苦。如是觀時，便知現苦從前集生。疏云：「知由從先集所生起，識為邊際，現法苦有。」先集即是無明為行。

注：既觀未來集因之時，已兼了知現苦從彼先彼先集所生，更不復觀此之現苦云何而有？問：章文似別，云無明、行不異愛、取、有故。釋曰：即是兼了知之所以。又解：此文直說不觀識等細因，已了知故，即於此中便知行支亦二因緣，同愛、取、有，故章云即意如此也。若不爾者，未是不觀行支所以，但是識支之因緣故。細思。

注：《法華》無死後一節，在《瑜伽論》第十之中。此說支支等起觀察，齊識退還，識由誰有？知由名色，故不復觀無明與行。又九十三次下之文，猶如束蘆，還復順上逆迴觀心也。今此引者，義亦當用。由其識支亦有二因，前文依論了識細因，其麤因緣識者是何？不同受等有識為故，故此引之。識支麤因即是名色，由此便是退還，所以如是。從觀老支已，次應觀生亦有二因：愛、取、有為近，識等五為遠。即觀遠時，亦便知由先集所生，更不復觀識由誰有。觀生支已，次觀有支近遠同生，但近減有。次觀取支亦同有支，復近減取。次觀愛支近即識等，遠即初二受、觸、六處、名色麤因同愛，但漸減一，細因已知。後觀識支細因已知，但觀麤因即是名色。知細因處，便准行支同愛、取、有，有二因緣。觀麤因時，當九十三，猶如束蘆，更不復觀行支因緣，以此名為齊識退還。前節辨初觀老死支，此文直至觀察識支。如是一因觀十支，附四十四之所為也。不爾，如何在此門中？又依前說，寧觀十二支仍是屬觀識為因故，前觀生等亦作因故。若此為十等起觀者，應十二支，如何說言四十四智觀十一支？思之。倫判節觀三相文七十七智，後節苦等四十四智。今勘論文，直是兩節，可應詳之。

注：問：順觀之中，觀至生支，何言十支？答：准章及《燈》，此剩順字。或即下云：有依順染，不說生支，機欲待故。然文非彼，或此順字可准《瑜伽》，次下文云：「後還順上。」

注：此雖通舉，亦是屬觀十一支也。

注：此即總推，直指末後，實一一支皆別觀也。科為問答，非也。

注：此有漏觀，故憶師授斷伏之道；有漏學修，故是世間。

注：此文雖是習道諦中，或通滅道，或貫苦集，或接下勢，直云順觀。

注：大文總結：

注：是根本智無分別觀，談之為順正斷因故。

注：於此文中，先說斷惑，後明業苦。初中有二：初總明斷惑，受中攝取；後別證解脫。「諸無明」下，是第二段。於中有二：初斷無明，證慧解脫，欲字宜為斷字；後斷受取，證心解脫，章云：無明滅故，慧解脫；諸惑滅故，心解脫。次「無明滅故」下，是斷業苦，章云：無明滅故，無發行；諸惑滅故，無現生。惑、業無故，後果不續，得無學果；得無學已，逆觀所滅云云。今文不足，互相影顯。

注：文似相連，然亦兩節，具證前義。先是證斷，此即進至憂悲苦惱。

注：此下說得。前通因果皆為此故，此但說二界為利。

注：是後得智，有此推想。

注：滅無別者，其空華等，但可言無，不可言滅，以無無故。其色心等，可說言滅，先曾有故。依此，此應云：直談不有為無，先有後無明滅。故二義別，無作、無常。准此二性，科為問答，非也。此但自審。

注：二種緣生，各對一義。無作破我，故是其無；無常破常，故是其滅。言二生者，即是種現，勿自麤細。

注：上言發起纏生者。「種子生現」下，舉種現無故行無。餘文可知。

注：問：七十七智同四十四，有順、逆不？答：文但有逆。章云：六十二支，一一支逆、順觀，各有四諦，乃至總有四十四智。逆觀十一支，一一中有二因觀：推因智、審因智，令智根本。過、現在亦然。觀十二支因緣教，名法住智，總有七十七智。

注：或機謂生，同識等故。

注：識在名色同觀便上。

注：即是前說四十四智，諸師皆解末一句云：修無明斷，智種闕也。種者，類也。闕者，無也。又解：此句通妨而來。恐外問云：無明無因，寧無老死？今此通之，意云：觀智之中，但說一還，而相接觀，智種闕也。舉種彰現，談根言種。

注：如是之言，指上所述，皆為獲益，而彼不了，計執生也。即是下經之所遣。

注：此正除遣。此文乘上述經大意，已下之文會經闕也。

注：二門文闕，順逆之中闕其逆故，列支門中闕其十支，乃至起中逆全不現，然並例准。

注：此或遠證獨覺有執，舉勝類劣；或即近證有其染淨，說生滅故。下釋者是。

注：障言生滅，配前染淨，而無逆觀。或即此文證無其逆，畢竟有不，亦須例之。勝空言盡，即是其空；如應言盡，即是淨也。

注：或此已前並是依無遍計性解，遍計名空，空中實無緣起支也，非無依他及以滅理。

注：雖觀為無，入於真觀，不壞依他，名為不壞。非正所斷，二障在也。但談方便，觀遍計空，不空依他。後二句釋無我有業，名不壞也。

注：既字之下舊無非字，傳者脫也。今已加說，即是無實。故依他空無二緣起，圓成之中但言無染，文略故也。又染易知。

注：結責勝空，大義易解。

注：苦集二諦，有雜不雜，有分全雜，如常分別。

注：「贊曰」之下脫勝空者，言今已加說，此之文義大同常途。

注：科文甚悞，應云已上成為聲聞，此文正說本性空無。

注：依此文意，舉其上下，顯成在後。問：如此次第，從局向通，後無智得，寧唯菩薩？答：據其名義，實是寬通，別得通觀，唯目菩薩。如是六門，並是從狹向於寬也。或前五從狹，智得是主，故在於後。

注：問：勝空豈非用此文義，便別敘耶？答：彼宗多分直拂之故，不樂多門，度彼不用。

注：問：其安立諦，寧非彼知？答：依經所說，非彼所知，亦壞緣故，或知體不盡。有說：合八非彼所知。

注：二門各有別總名，恐繁不述。

注：合說二門苦集名義，顯依總相名義同也。

注：合說二門滅、道二諦，合意准前。然無住處通安立不？思亦通之，菩薩亦作安立諦故。

注：先喻、後合。行者為療，自療之也，法言觀故。或佛觀知，療者為佛。言病除者，約除說也。法者因法，目藥如道。

注：此釋聖諦得名所以。此中實字解諦義也。

注：其非安立，總有四種：一、雖說苦等，非隨麤智而安立故，名非安立，如前已說；二、三心非安立；二、三空非安立；四、一真非安立。後三病約不作四諦而安立故。今此即當第三門也。

注：七周減緣後而減名之為逆。此雖總列，意要末後從空入見，苦四易知。但空、無我有差別者，空約無體，無我無用，故二差別。更有多義，不能具記。集四行者，愛能引苦名因，復能招集令生名集，集已令起名生，復於當來諸苦種子攝受招引名緣。初三談前，將正己也。滅四行者，如是集諦無餘息滅名滅，令一切苦無餘寂靜名靜，如是滅靜勝上名妙，是常住故出繫名離。道四行者，對治名道，實知名如，於四諦門隨轉名行，于向能趣涅槃名出，或向滅名行，離生死故名之為出。各有四行不增減者，皆由苦諦有四倒故。集有四愛，滅道治之，應勘淨靜。

注：恐外問云：諦各四行，云何苦四通後三諦，餘三不爾？以此通之，所治通故，能治亦通，餘三不爾。此文意要，通者存之，即存空也，正遣有故。

注：恐外問云：經說苦等，即但安立，云何強說非安立耶？以此通之，設約小乘入真，亦須非安立也。昔科不現。

注：不了強言，隨言為定。

注：執彼字倒，宜云彼執。三性為空，空中皆無真實四諦，故說言無。如文易見。問：何名諦？答：翻定樂等，亦稱實故。

注：此證有執及須除遣，或以勝類劣，只證有執。

注：釋皈四諦顯引正同，此所遣也。

注：得即證也。一目所得，菩提涅槃。

注：如應亦應作如是說。

注：兩句雖同，下便定空，義別如應；或此舉能得類所得也。

注：先舉妨難，不但智故兩句通之，得字便言總名智故。昔作引證，非文意也。

注：即是釋成無得所以，亦舉所得類其能得。舊云料揀。

注：智及菩提是此略經能得無故。

注：加行資粮，名之為近，無智得。今說此，正在真空。今談加行，或即望前三科，觀無名近。准前言近，並在所無之上說也。約無遍計，非依真位。

注：上半無所取，下半無能取。依識言有，即指情也；依境言無，即談體也。意云：依識謂有，所取實無。其境既無，識亦非有。

注：本後雖別，而無二取，其義等也。頌文但總，何以分於兩下，應以前頌證前總文，此別解已復引一頌，亦是通也。

注：上半立理，下半為結。言識之處，皆因有漏，識執有得，據實即無，故知二取至無得位，平等無也。性即因理，理、智平等，寧證後得？義通無妨。或此有得，因加行智。

注：乃至加行並名餘位，約未分明似故名有，非約相分名為有得。今破執實不在加行，或擬令遠遣亦無失，或約未明談為有取遣種子也。

注：此有二解：初無智得各遮一取，後無智得各雙遮，無智及得俱各遮二。言別遮者，對下遮用，別遮體也。雖言俱遮，仍分體用，各別遮也。依此解得，便通能所。智中如何遮所取耶？所未句釋。然斷能取，所取亦無，故遮一能，俱遣二用。

注：下文別解，依他圓成，合之三性，總說名空，空中皆無實智得也。

注：結遮勝空全無也。

注：處即所得，俱不言無。下言真者，即根本智。無相之取，目見分也。不取相故，無所取也。

注：藏疏不為釋前之句，為第四段，辨其所得，依《幽贊》解故。有用此言，所得非前，前所得通目諸法，名無所得，通成前也。

注：結釋大同，但全無體。

注：緣即緣起，應理為處，非處翻之。根即信等，諦即四諦，餘者名顯。

注：雖未迴心，此談種姓名為漸悟，為說此觀令後不執，由是此性不同《中邊》具說十也。三科通遠、後三近，並名加行。有以根本連上加行分為三對，恐非文意，前來不曾遣根本故。藏疏六門科為四段，前三只云法相開合，是不能分遠近觀也。

注：上文說言由舍利子漸悟大乘，故此指彼根本種子便通二性，故今為彼說六善巧至真觀位云云。如下，或可此句連下而用，正辨能遣，仍乘上云近遠加行，遂云根本。此通本後，故復言二。意舉初生，故加種字。或可二字元是生字，思之。初六即目第六意識，非第七者，無斷用故。或即遣六，名六真觀。或是入字，下言六相，即前蘊等。