此段申明前文，而以無有法結云。葢須菩提敘述前此問答之詞，有請益之意。所以者何以下，佛答也。實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者，者字自明自性，告人亦自明自性何法之有，乃實指菩薩示之，菩薩應除能所心也。

此段佛又現身說法，以無上正等正覺，證實有得阿耨多羅三藐三菩提也。如來，佛自謂也。正義云：梵語釋迦，此云能仁。梵語牟尼，此云寂默。寂默為體即是如，能仁為用即是來。先釋迦而後牟尼者，攝用以歸體也。先如而後來者，從體以起用也。總是一個真性，如號則為釋迦牟尼，通稱則為如來，又為佛。諸法如義應前，以是義故之義，皆是佛法，即無虗不滅相也。即非一切法，即無實不著相也。

此段又申覆前文，而以無我法結之。佛復述前譬之人身長大，須菩提既知非大身是名大身，是悟非大身者即真心也，即此無四相之心也，故以菩薩亦如是告之焉。按前佛言我應滅度眾生云云，此云若作是言我當滅度無量眾生，即不名菩薩，何也？葢此為菩薩未到佛地住者言之，未到佛地住而作是言，即不名菩薩。佛欲菩薩先去四相為要，故緊接以佛說一切法無四相，而以通達無我法結之，此無我兼人眾壽者言。一說莫作是言，欲菩薩去能所心也，亦通。

華嚴經云：肉眼見一切色故，天眼見一切眾生心故，慧眼見一切眾生諸般境界故，法眼見一切法如實相故，佛眼見如來十力故。大般若經所謂清淨五眼是也。

此段重明不住心，而語益加切矣。王曰：佛世界者，謂凡一大世界必有一佛設化，故凡大世界皆謂之佛世界。若干種心，如來悉知，以五眼知之也。六祖曰：爾所國土中所有眾生，一一眾生皆有若干差別，心數雖多，總名妄心。識得妄心非心，是名為心。顏云：思念前事為過去，思念今事為現在，思念後事為未來，三念總放下著，謂之不可得。王曰：不可得者，謂無也。言此三心本來無有，乃因事而有耳。圓覺經所以言六塵緣影為自心相者，謂眾生以六種塵緣之影為自己之心相也。過去、現在、未來，讀斷下心不可得四字，連誦成句。

因緣者，由因而緣，因布施緣及福德也。福德有實者，布施有用之福德。福德無者，即福德性。此多字與第八分多字異。彼以多為不足道，此則真為多矣。張國維曰：此不是無福德，乃是福德無。無福德，則為斷滅；福德無，乃是湛然清淨，即所謂福德性也。疏：鈔云：若據捨大千珍寶布施，其福極多；若執著希望福德有，得則有盡。故云：若福德執實有，如來不說得福德多。此是反釋之義。言以福德無者，希望心也。既無希望，即為無住相施，是名無為福。若依無住、無為而施者，故如來說得福德多。訥曰：福有者，取相也；福無者，離相也。離相故，稱性等虗空，其福無量。

此段亦覆前文，而以無法可說結之。具足，無欠缺也。具足諸相，則不止三十二相，凡種種變現神通之相皆是。即非者不執有，是名者不執無，通經皆然。王曰：說法者，實無有法。謂本來無法，特為眾生除外妄而說耳。眾生既悟，則不用此法耳。故但虗名為說法而已。

此段佛若輕視視眾生，可見慈悲心無時無處不有也。疏：鈔云：言慧命者，善現達佛智海，入深法門，悟慧無生，覺本源之命非去非來，故曰慧命須菩提。佛言：彼非眾生者，皆具真一之性，與佛同源，故曰非眾生。言非不眾生者，背真逐妄，自喪己靈，故曰非不是眾生。爾時慧命須菩提六十二字，秦譯無，惟魏譯有。唐穆宗時，長安僧靈幽入冥誦經，少此一段。冥王歎曰：貫花之線，何斷而不續乎！增壽十年，令往濠州鐘離寺求石碑全文補入。

此段，須菩提以如來說非眾生可見，各有自性。佛之得阿耨多羅三藐三菩提，為得之自性，而非得之自外也。是信詞，非疑詞。顏曰：有法可得，是名法縛。無法可得，方名解脫。須菩提以無可得之辭，而告世尊。世尊即以如是如是而證據之。佛又云：我於無上正等正覺，乃至無少法可得，虗名而已。王曰：無小法可得，則蕩然空空。是不可此形相求，不可以言說求也。但說名為無上正等正覺而見。

言上自諸佛，下至蠢動含靈，其真性一同，故云平等無有高下，即此名為無上正等正覺也。但眾生雖同具此無上正等正覺之性，因迷於四相妄緣而失之耳。若能以無四相而修一切善法，即得無上正等正覺也。佛又呼須菩提，而謂所言善法者，即非善法。謂本來無此善法，乃假此以開悟眾生耳。故但虗名為善法而已。此段是佛至此，明示學者受持之方。最喫緊處，全在以脩兩字著力。

五祖曰：自性若迷，福何可救？六祖曰：乘船永世求珠，不知身是七寶。二佛之言，皆為世人不脩身脩性，徒施寶以求福道。

此段重戒人不當存有我私見也。呼汝等者，為提醒會下諸大眾也。僧訥曰：如來雖設法施廣度眾生，而不作是念，故誡云汝等勿謂也。莫作是念，重誡也。度無度相，能所一空。又曰：如來既無我、人、眾生等相，何有時稱我？須知假名稱我，對所度眾生隨世說我。顏云：當人自性自度，迷來悟度，邪來正度。從上諸佛所言，但有指出路頭，須是自行自履，豈由他人？所以道：實無有眾生如來度者。若有可度，是如來有四相：如來乃見性人也，所以無我；凡夫未見性人也，所以我相未忘；佛又恐人落分別界，故曰即非凡夫，所以見如來。凡夫本同一性，不容分別。

此段佛云云，上見就如來說。又云：不應以具足色身、具足諸相見，此觀就學者說。轉輪聖王即四天王，正、五、九月照南閻浮提，二、六、十月照西瞿耶尼，三、七、十一月照北鬱單越，四、八、十二月照東弗婆提，如輪之轉，管四天下。察人間善惡者，以業報福德亦具三十二相。六祖曰：轉輪聖王雖有三十二相，豈得同如來世尊？引此言者，以遣執相之病。須菩提是大阿羅漢，所悟甚深，得方便門，不生迷路，以冀世尊除遣細惑，令後世眾生所見不謬也。此段是佛與須菩提恐會下大眾未能了悟非相之說，故再細辨前論，而結以偈言，以釋眾惑也。不然，須菩提前已知不應以三十二相見如來，此何以又言色相如是也？疏：鈔曰：如來法身者，非色，非聲，無相，無形，不可以心思不，不可以識識，在凡不少，至聖不增，看時不見，悟則全彰。

此段戒人不可存斷滅見也。王曰：諸法斷滅者，謂一切法皆斷之滅之而不用也。相，謂凡法之相也。法固不可以泥，然亦豈可以斷滅之哉？譬如渡水，既渡之後固不須舟楫，未渡之前豈可無舟楫耶？所以發求無上正等正覺真性之心，必須依佛法脩行，不可遂斷滅佛法而謂不用法也。顏曰：此一卷經雖然說無之一字，佛又恐人執著此無一面，沉空滯寂，棄有著無，反成斷滅相，故此一分專戒人不可斷滅。未見惟人，如何便說一切皆無？所以佛告須菩提：汝莫作是念：如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提法。若果作是念：發心即是諸法斷滅相。何以故？凡發無上正等正覺心，不可說斷滅相。又云：昔張秀才拙參西堂禪師，問：山河大地、三世諸佛是有是無？師答云：有。張云：錯。師云：爾曾參見什麼人來？張云：參見徑山禪師來。某甲問徑山，皆言無。師云：俟爾得似徑山時，一切皆無即得。大凡

知一切法二句，即宏毅，以任重而道遠也。不受福德，即施德不望報意。此段承上文，言既不斷滅，而於一切法，皆當成於堅忍。以無我念，而不應貪著福德也。六祖曰：通達一切法，無能所心，是名為忍。此人所得福德，勝前七寶之福。王曰：若為作福德，而度眾生，則是貪著其福德，而欲亭受也。前以較量福德，屬眾生說。此以較量布施福德，屬菩薩說。亦以見是法平等也。

此段云云。疏：鈔云：如來者，來而不來，去而不去，住而不住，非動非靜，上合諸佛，下等羣生，一性平等，故號如來至此段明如來真性法身。

此段又重戒貪著也。世界者，微塵之合也。微塵者，世界之散也。舉世界微塵，而萬事萬物皆然。顧欲合而不散，則貪著矣。六祖曰：一合相者，如眼見色，愛色即與色合。耳聞聲，愛聲即與聲合。至於六塵若散，即是真世界。合即凡夫，散即非凡夫。凡夫之人，於一切法皆合相。若菩薩，於一切法皆不合而散。何以故？合即繫縛起生滅，散即解脫亦不生不滅。若有繫縛生滅者，即是凡夫。所以經云：但凡夫之人，貪著其事。

黃蘗師曰：前說四相，此說四見。相粗而見精，因有四見，故形四相也。又云：佛以見性為見，人以見相為見。如是即指無四見言。顏曰：如是二字說來，若發無上正等正覺心者，於一切法，應當如此知，如此見，如此信解，不必外求法相。然初入道時，不假法相，故無入頭處。既見性了，亦當遠離，不要執著。所謂得魚忘却筌，到岸不須船之說。此段言人若悟了，并此四見之名，亦當無有。故於一切法，應如是知見信解也。

凡佛所言四句偈等者，謂不必專於偈，凡可以演說者皆是，況其為言之要者乎？顏曰：如如不動，湛然太虗。何以故？葢世間一切有為之法，如夢寐之非真，如燈幻之眩惑，如水泡之暫時，如人影之易滅，如朝露之易消，如閃電之倐忽。應作如是觀者，應立如此見性之法。陳曰：佛所謂一切法者，真實無相法也。故一切賢聖皆以無為法曰有為法，則夢、幻、泡、影、露、電之如，不其妄乎？惟了真空無相者能作是觀，以悟亦如之妄，則必離亦如以證如如不動之理。昔優婆離尊者語阿難曰：諸有為法並是無常想。夫觀六如而得是句，張國維云：佛法有空、假、中三觀，末段仍歸於無為。而以偈語收結至此，則無聲無臭至矣。

優婆塞，華言覲事男。優婆夷，華言覲事女。覲事者，謂在家全受五戒，恒以親供養三寶而為其事也。