其一

第二分云：「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住？云何降伏其心？」按心即阿耨多羅三藐三菩提心。住者，住此心也。降伏者，降伏此心也。俗解謂真心當住，使之不退轉。妄心當降伏，使之不擾亂。分別為二，殊失語氣，且非如來立教之旨也。下文佛言：「應如是住，如是降伏其心。」然詳通篇所言，言住者多，言降伏者少。蓋所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施，皆以不住為住。以不住為住，則即住即降伏矣。其義莫明於第十七分所言。此一分本是申說前義，語較簡而意轉明也。其文曰：「爾時須菩提白佛言：『世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？』佛告須菩提：『善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心：我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。』」按我應滅度一切眾生，即所謂應如是住也。滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者，即所謂應如是降伏其心也。得此數語，覆讀第三分，則文義了然矣。故第四分末云：「菩薩無住相布施。」又云：「菩薩但應如所教住。」上文住為一義，降伏為一義，而此文不及降伏。蓋言但應如所教住，則即住即降伏矣。俗解不知，謂此住字作止字解，不住之住作染著解，殊失其旨。今以儒理言之。子貢問曰：「有一言而可以終身行之者乎？」子曰：「其恕乎！己所不欲，勿施於人。」即所謂應如是住也。子貢曰：「我不欲人之加諸我也，我亦欲無加諸人。」子曰：「賜也，非爾所及也。」即所謂應如是降伏其心也。子曰：「衣敝縕袍，與衣狐貉者立，而不恥者，其由也與！不忮不求，何用不臧？」即所謂應如是住也。子路終身誦之。子曰：「是道也，何足以臧？」即所謂應如是降伏其心也。蓋儒者之言，曰實若虗。而此經亦言：「無實無虗。」若無所住，則涉於虗矣；而有所住，則又滯於實矣。故應如是住，又應如是降伏其心。儒理佛理，一以貫之。

其二

第八分云：「若人滿三千大千世界七寶以用布施，是人所得福德寧為多不？」須菩提言：「甚多。何以故？是福德即非福德性，是故如來說福德多。」按性字疑衍文也。是福德即非福德，乃無實無虗之義。第十九分云：「若有人滿三千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣得福多不？」「如是，世尊！此人以是因緣得福甚多。」「須菩提！若福德有實當作實有，傳寫倒也，如來不說得福多。以福德無故，如來說得福德多。」兩文語意相近，可以發明。此云是福德，即彼所云福德實有也。此云非福德，即彼所云福德無也。此云是福德即非福德，是故如來說福德多。彼云若福德實有，如來不說得福德多。以福德無故，如來說得福德多。語有繁簡，意則一也。今衍性字，則福德與福性區而為二矣。福德在外，福德性在內。既有內外之分，自有是非之判。凡夫皆能言之，豈得為如來無上甚深之妙旨哉？俗解云：此等福德是身外享用，與我真性全不相關，即非福德出於性中者。以是為解，失之淺矣。今以全經體例求之，第五分云：「如來所說身相即非身相。」豈有兩身相邪？第八分云：「所謂佛法者即非佛法。」豈有兩佛法邪？十三分云：「佛說般若波羅蜜即非般若波羅蜜。」豈有兩般若波羅蜜邪？推之十四分云：「是實相者，即非實相，是故如來說名實相。」十七分云：「所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。」第十八分云：「如來說諸心者，皆為非心，是名為心。」第二十分云：「如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」二十三分云：「所言善法者，如來說非善法，是名善法。」第三十分云：「如來說一合相，即非一合相，是名一合相。」三十一分云：「所言法相者，如來說即非法相，是名法相。」全經中如此者甚多，並與此文是福德即非福德，是故如來說福德多，文義一律，足證性字之衍矣。而尤有可切證者，第三十分云：「若是微塵眾實有者，佛則不說是微塵眾。所以者何？佛說微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾。」以是言之，微塵眾非實有，故非微塵。然則福德亦非實有，故非福德。愚以第十九分所云：「若福德實有，如來不說得福德多。」證此文所云：「是福德即非福德，是故如來說福德多。」以經解經，塙有明證矣。蓋此經大旨，在於無實無虗。惟其無實無虗，是以即非即是，所謂應如是住，應如是降伏其心也。俗解謂住者，住其真心。降伏者，降伏其妄心。故於此文福德下增性字，見福德是妄，福德性是真。理雖可通，而於全經語意，殊不一律，徒生葛藤，無當經義。

其三

第十四分云：「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。」按真語、實語、不誑語、不異語，皆易解說。獨所謂如語者，不易解說。俗解云：默契真如之語。苟為推美，未合經義。愚謂如語即真語、實語，亦即不誑語、不異語也。如者，如其真、如其實也。如其真、如其實，則不誑矣。真無二真，實無二實，則不異矣。今淺言之，一則曰一，二則曰二，不增不減，所謂如也。一則真一，二則真二，是謂之真。一實有一，二實有二，是謂之實。是故如語即真語、實語也。增一為二，減二為一，是謂之誑。可增為二，即可減為一，可減為一，即可增為二，是謂之異。是故如語即不誑語、不異語也。然則真語、實語、不誑語、不異語，實不外乎如語而已矣。推而言之，如來之名，即由於此。第十七分云：「如來者，即諸法如義。」所謂如義者，如其義而止，不增不減也。此如來之所以為如也。然則何以言如來？第二十九分云：「若有人言：『如來若來若去，若坐若臥。』是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」以是言之，如來者，實無所有，故來去坐臥皆不足見如來。欲見如來，當於無來無去見之。無來無去，則無有也。既無有矣，安有如來？所謂如來者，就來者言耳。譬如空室之中，縣一明鏡，其中無有也，而人之來者見為人，物之來者見為物，各如其來者而已矣。此所謂如來也。雖然，此非獨佛理如是，雖儒理亦然。故《易．大傳》曰：「仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知。」昔顏淵從夫子游，出而告人曰：「吾有得於夫子矣。」宰我、子貢、有若從夫子游，出而告人曰：「吾有得於夫子矣。」夫子之道一也，而顏淵得之以為顏淵，宰我、子貢、有若得之以為宰我、子貢、有若，而夫子不知也。然則孔子亦如來也。

其四

第二十六分云：「須菩提！於意云何？可以三十二相觀如來不？」須菩提言：「如是，如是！以三十二相觀如來。」按第十三分云：「須菩提！於意云何？可以三十二相見如來不？」「不也，世尊！不可以三十二相得見如來。」是須菩提已知三十二相之不足以見如來矣，何以至此又言以三十二相觀如來邪？世有為之說者曰：其言不可以相見者，謂色即是空也；言可以相觀者，謂空即是色也。愚按：此說美矣，而有未盡。須菩提之意，蓋以見與觀不同。見者，彼與我見也；觀者，以我觀彼也。如來為希有，世尊宜示我最上第一希有之法，豈徒以三十二相示我哉？故不可以相見也。若以我觀如來，則所謂無所從來，亦無所去者，我何從知之？得其相而觀之，是亦足矣，故欲以三十二相觀如來也。子貢曰：「夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。」是孔氏之徒，亦知夫子之道，非徒以文章見矣，即須菩提所謂不可以三十二相見如來也。而〈鄉黨〉一篇，備記孔子飲食、居處、衣服之制，以示後世，則又須菩提所謂以三十二相觀如來矣。佛言：「以三十二相觀如來，轉輪聖王則是如來。」又說偈言：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」蓋如來所與人見者不在此，則人之觀如來者亦當不在此，而在須菩提之意，則固非前後兩歧也。

其五

第二十七分云：「須菩提！汝若作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。』須菩提！莫作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。』須菩提！汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅。莫作是念。何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。」按自第三分云：「有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。」自此以下，皆說無相之義。至上第二十六分云：「若以色見我，以言聲求我，是人行邪道，不能見如來。」則不啻大聲而疾呼矣。乃按此分又言：「如來以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。」又言：「發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。」則與第十四分所云：「菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心」者，大相背謬矣。解者云：佛恐人執無棄有，令後人入道無門，故又有此言。蓋相不可執，亦不可毀也。其說固亦有見。然如第十四分云：「信心清淨，則生實相。是實相者，即是非相。」固已舉即色即空之旨，明以示人。諸分中發明此義者，不一而足，何必又贅此數語邪？若謂自此以上，明相之不可有，自此以下，明相之不可無，然至三十一分，仍云「發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相」，至三十二分，又以「不取於相」四字，總結全經，是此經首尾，無非發明無相之義，獨此數言，為歧出矣。愚反復推求，而知此文之有衍字也。蓋「莫作是念：如來不以具足相故」，此兩句中，衍「不」字。「何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者」，此兩句中，衍「何以故」三字。經云：「須菩提！汝若作是念：如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。」此正言之也。又云：「須菩提！莫作是念：『如來以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。』」此反言之也。云：「須菩提！汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提者，說諸法斷滅。」此正言之也。又云：「莫作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。」此反言之也。反復相明，無非發明無相之義，因誤衍四字，遂與經義乖違，學者所宜訂正，不可曲為之說也。