【註】金剛，金中之剛利而能斷之意。般若，智慧也。波羅蜜，到彼岸也。即諸佛菩薩超脫究竟之地。經，徑也。言此經為修行之徑路也。

○石天基註：凡係如來語句用圈。○須菩提語句用黑圈。●阿難結集語用尖圈。△問答起語用連點，點語句分明，便於初學。

【註】如是，指全經而言。我，阿難自稱也。言此經之所云，乃我親聞於佛者也。佛，教主之稱。舍衛國，波斯匿王所居。樹為匿王太子祇陀手種，故曰祇樹。給孤獨，名須達拏，樂善好施，人皆稱為給孤獨長者。須達深重佛教，向祇陀借園建精舍，用黃金布地，請佛說法，故佛常住園中。比邱，乞士也。上乞法於諸佛菩薩，下乞食於善信之謂。世尊，佛號也。三界，共仰之意。敷，排布也。

【講】阿難說：我向者，嘗聞我佛如來，在舍衛國祇樹給孤獨長者園中，座下乞士，共一千二百五十人。時方正午，當進食之際，佛乃著和柔忍辱之衣，持四天王所獻之鉢，率諸大眾，於舍衛城中乞食。不越貧而從富，不捨賤而後貴，平等無相。次第乞已，還至園中。飯食訖，收衣鉢，洗足畢，排布高座而坐焉。

【註】長老，年高有德之稱。梵語須菩提，華言善現，一名空生。左為邪道，右為正道，故偏袒右肩，右膝著地，合掌，心合於道，道合於心也。白，啟也。希，少也。希有世尊，先嘆其少有，又呼佛號也。下倣此。如來，佛之通稱，謂真性自如，隨所來而現也。菩，覺也。薩，情也。義理先具，能覺一切有情之意。阿，無也。耨多羅，上也。三，正也。藐，等也。三菩提，正覺也。云何應住者，言此心當住於何處。諦，詳審也。唯然既諾，而復是其言也。

【講】當佛敷座而坐之時，有長老名須菩提者，於大眾中，從座而起，袒其右肩，屈其右膝，合掌恭敬，白佛言曰：希有哉！世尊！座下諸菩薩，有一千二百五十人，不為不多。倘如來不護持眷念，俾信受是法，則外誘得以擾亂之矣！不付委囑託，俾奉行是法，則宗傳有時而斷絕矣！但真性雖人同具，而妄念未易消除。三千大千之內，若有善男子、善女人，發無上正等正覺之心者，此心當住於何處，方得降伏其妄念乎？佛曰：善哉！善哉！須菩提！汝云如來善教諸菩薩，此言深合我心。汝其詳審靜聽，當為汝說除妄之道。世間若有善男子、善女人，發無上正等正覺之心者，當絕去外緣，一塵不染，念念常住清淨，則能自見其性，而降伏其心矣！維時須菩提心開意解，曰：唯！曰：然！曰：世尊！曰：願樂欲聞，極致其傾會而讚歎焉！

【註】摩訶薩，梵語也，即華言心體廣大，不可測量之意。卵生，禽鳥也。胎生，人與獸也。溼生，水中鱗甲也。化生，蠅蚊等類也。有色，謂但有色聲而無情欲也。無色，謂但有靈識而無色身也。有想，方寸之中，尚有計慮也。無想，靜涵萬有，一念不動也。非有想非無想，雖一念不動，不似木石之無知也。後五者，皆天上之人無餘，此外無餘也。涅，不生也。槃，不死也。滅度者，滅盡一切諸相而度化之也。

【講】須菩提聞佛所說，心意開解。佛於是復告之曰：須菩提！諸菩薩性量廣大，應如是降伏其心，固已。然我之心，即人物之心，所有一切眾生之類，若世間之卵生、胎生、溼生、化生，天上之有色無色、有想無想、非有想非無想，雖品類不同，見地各異，我皆令其不生不死，消滅其種種諸相而度化之，使之亦如是降伏其心焉。如是無盡量、無數目、無邊界之眾生，悉皆滅度，亦眾生之自滅自度，於我何功哉？所以者何？葢眾生之滅度，若歸功於我，則此心便有所著，而不免於四相之累矣。如心著於貪一邊，則為己計私而有我相；心著於瞋一邊，則分別爾汝而有人相；心著於癡一邊，則願生諸天而有眾生相；心著於愛一邊，則希冀長年而有壽者相。有此四相，尚得謂之菩薩乎？

【註】復次，謂再編次佛與須菩提問答之言也。菩薩於法之法，指心與身之所運用酬酢者而言。住，執著也。布，普也。施，散也。色，形像。聲，音樂。香，芬芳之氣。味，烹炮之品。觸，動也。或云男女之欲，亦通。法者，事物之則也。諸法皆緣心生，故屬於意。

【講】佛承上無相之義，又告須菩提曰：菩薩於一切心之所運用，身之所酬酢者，皆當無所住著，而布施為尤甚。何也？凡夫布施，往往希求利益。如目之於色，耳之於聲，鼻之於香，舌之於味，身之於觸，意之於法，一不如其所欲，則必布施以求快其所欲，此住相布施也。菩薩六根清淨，無諸欲之求，惟以法施利益一切眾生，如水在地中，行所無事，所謂不住相布施也。須菩提！菩薩布施，必須如是無六塵之累，方為真布施，方獲大利益。此何故哉？葢財施為凡，法施為聖。菩薩無住相布施，毫無希冀之心，縱脫生死苦，受大快樂，歷萬劫而不毀，超三界以長存。其福德雖大，亦聽其自然，實不可思維較量。以一經思量，則此心便住於相，而福德反小矣。夫福德固不可思量，而思量亦屬無益。吾試問爾：東方虗空，可謂大矣，爾思量不？須菩提曰：此等虗空之處，想之何用？吾不思量也。佛又曰：南西北方、四維、上下虗空，尤為大矣，爾思量不？須菩提曰：此等虗空之處，想之亦無用，吾不思量也。佛曰：爾知虗空不可思量，則知菩薩之無住相布施，其福德亦如虗空一般，斷不可思量也。但須依吾之教心，住於無相，則自獲超證矣。

【註】於意云何，發問之詞。身相，謂現具之色身。見，猶看也，非相見之見。

【講】佛謂須菩提曰：汝知福德不可思量，則布施當不住於相明矣。豈獨布施為然哉？即吾現具之形體，亦非真實。吾試問爾：可以執四大色身，遂謂如來在是不？須菩提曰：色身滯於官骸，佛與比夫無異，殆不可以身相見如來也。何以故？佛以法為身，清清淨淨，如太虗之不著形迹，雖有身相，而實無身相。今如來所說身相，是法身，非色身也。法身可見如來，色身豈可見如來乎？佛曰：須菩提！爾之言是也。凡人所有之相，皆屬虗妄。虗則不實，妄則不真。以不實不真之相，欲見如來，譬若認外寇作家人，終無是處。若人能見諸相非相，則見色身中有法身，而如來在是矣。

【註】如是言說章句，指上數章而言。五百歲，約舉之詞，言其遠也。持戒諸惡莫作，修福眾善奉行，以此為實，確信不疑也。種善根，即持戒修福之意。淨信者，心常清淨而為信之也。如來悉知悉見，心合於佛，佛合於心也。無法相，萬法皆空。無非法相，外緣悉淨。如來常說云者，葢古佛有是語，而佛復述之也。筏，船也。喻，譬也。佛法濟度眾生，譬以船渡人也。

【講】須菩提恐佛滅後，傳法無人，後來眾生，未能生信，故白佛曰：世尊！以大慈之心，著希有之論，座下諸比邱，固莫不尊奉矣。倘佛涅槃之後，後來眾生，得聞如是言說章句，未知亦能生實信之心否？佛曰：須菩提！性體常明，心燈不滅，爾莫作是說也。葢此言說章句，至微至妙，即如來滅後，至五百餘歲之遑，猶有持淨戒修天福之人，以此為真實妙諦，而確信不疑者。夫能確信於五百餘歲之後，則其善根，必預種於五百餘歲之前。當知是人，不於一佛、二佛、三、四、五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根，見佛多，聞法多，修行多也。不但持戒修福者，善根不可勝記，即世間眾生，聞是章句，乃至一念之間，生淨信心，此心便與如來相合，如親受教於如來一般。如來佛慧佛眼，悉知之而悉見之。是諸眾生，所得福德，如是無量。此何故哉？蓋已得生法二空之妙義故也。是諸眾生，雖止一念淨信，而此一念，已無復有我相、人相、眾生相、壽者相，是生空也。無法相，亦無非法相，是法空也。生法二空，其義云何？葢不著相也。是諸眾生，若心取相，即為執生，便著我人眾生壽者。若取法相，即為執法，便著我人眾生壽者。若取非法相，亦為執法，亦著我人眾生壽者。生相固不可執，法與非法，亦不可執如此。是故持戒修福之人，須令此心空空洞洞，一物不有，不應取法相，亦不應取非法相。此種義理，最為微妙。所以古之如來，常謂大家曰：爾等諸比邱，知我以法度人，譬如以筏濟渡。人既登岸，筏即無用。人能了悟，法亦無用矣。由此觀之，法尚應捨，何況非法之外道乎？

【註】得阿耨多羅三藐三菩提耶者，了却真空，無定法可得也。有所說法耶者，因人而教，無定法可說也。不可取，不可以色相取。不可說，不可以口舌說。非法雖有而却無，非非法雖無而却有。皆以之以字，作用字解。

【講】佛告須菩提曰：吾教固以無上菩提為第一義，然或由持戒而得之，或由禪定而得之，功夫不同，獲效各別。爾之意，以為如來於無上菩提，有一定之法可得耶？佛門廣大，固不擇人而教，然智者與之言深，愚者與之言淺，資稟不齊，施誨亦異。爾之意，以為如來有一定之法可說耶？須菩提答曰：如我解佛所說義，知佛以無上菩提之義自修，無一定之法可名；以無上菩提之義教人，亦無一定之法可說也。何以故？如來所說之法，可以性修，而不可以色相取；可以心悟，而不可以口舌說。以為有法耶？雖有而不滯於有；以為無法耶？雖無而不論於無。此所以無一定之法可得也。所以者何？法本無為，自古聖賢皆用無為之法誨人，而淺者見淺，深者見深，不能不有差別。此所以無一定之法可說也。

【註】普天之下，謂之小世界。一千小世界，謂之小千。一千小千世界，謂之中千。一千中千世界，謂之大千。其實一大千耳，斯為三千大千世界。七寶：琉璃、玻瓈、珍珠、瑪瑙、珊瑚、金、銀。福德：修布施之德，享現在之福。福德性：修性中之德，性彌六合，其受福亦如是也。四句偈，當指無我相、人相、眾生相、壽者相，方有著落。謂此偈不必說破者，似屬空滑，不可從。

【講】前言法無為矣，佛意欲顯無為之福，乃先與之論有盡之福。因設問曰：須菩提，於意云何？若有人於此，用三千大千世界之七寶，以為布施，是人所得福德，寧為多否？須菩提曰：凡人布施，原欲希求利益，所得福德，豈有不欲其多？但所得者，身外之福德，而非性中之福德也。何以故？聚寶布施，不過借物而修，物有限，而其福德亦有限，非性中之福德可比。然如來猶諄諄以是人之福德為問者，以彼所得雖多，猶可以數計故也。佛曰：須菩提，爾言誠然也。藉物而修，不若率性而修，而性修之法，不外此經。若復有人，於此經中，受之不忘於心，持之不厭其久，乃至四句偈等，為他人宣說，不但覺一己之性，且將覺億萬人之性，其福德豈不勝彼布施之福德乎？何以故？葢此經乃修行之徑路，凡一切諸佛，及諸佛無上菩提之法，皆從此出。夫無上菩提之法，即佛法也，而佛法豈可泥乎？所謂佛法者，本來無有，不過假此開悟眾生耳，寧有真實之佛法哉？

【註】能作是念，謂尚萌得道之念也。前四我字，乃代須陀洹等設想之詞，非佛自稱也。梵語須陀洹，華言預流，謂初人真流也。梵語斯陀含，華言一來，謂色身一住天上，一生入間也。梵語阿那含，華言不來，謂不來受生慾界也。梵語阿羅漢，華言無生，謂相滅生盡也。無諍，毫無爭競之意。梵語三昧，華言正見，謂遠離邪見也。樂，好也。阿蘭那，即無諍也。樂阿蘭那行者，葢佛嘗有是語，而須菩提舉以為證也。

【講】前言無為之法，不可取，不可說，則諸菩薩修行，俱當以無念為宗，而不可存得果之心。故佛設問曰：吾教大眾修阿羅漢道者，大約有四等：曰須陀洹，曰斯陀含，曰阿那含，曰阿羅漢。用功不同，得果亦異。須菩提！於意云何？須陀洹當修行之時，若預作得果之念，便得須陀洹果否？須菩提曰：不也，世尊！何以故？須陀洹得預聖人之流，名為入流。而心無所得，不著入流之相，不入色、聲、香、味、觸、法之六塵境界，謂之須陀洹。其以是與？佛曰：須菩提！於意云何？斯陀含當修行之時，若預作得果之念，便得斯陀含果否？須菩提曰：不也，世尊！何以故？斯陀含色身，一往住天上，一來生人間。雖曰一往一來，而心無所得，不著生滅之相，實無往來，謂之斯陀含。其以是與？佛曰：須菩提！於意云何？阿那含當修行之時，若預作得果之念，便得阿那含果否？須菩提曰：不也，世尊！何以故？阿那含內無欲心，外無欲境，不來世界受生，名為不來。而心無所得，不著不來之相，謂之阿那含，其以斯與？佛曰：須菩提！於意云何？阿羅漢當修行之時，若預作得果之念，便得阿羅漢道否？須菩提曰：不也，世尊！何以故？阿羅漢萬緣悉淨，無煩惱可斷，無貪瞋可離，無得果之心也。既無得果之心，即無道可得，無法可名矣。謂之阿羅漢，其以斯與？世尊！若此四等之阿羅漢，稍萌所得於心，謂我之修行，可以得阿羅漢道，即著我、人、眾生、壽者四相，尚得謂之阿羅漢乎？即如弟子，當日會蒙我佛許過，謂哉與人無競，與物無忤，遠離邪見，得無諍三昧，在大眾之中，極為難得，是第一離欲阿羅漢。世尊所以許我為第一離欲阿羅漢者，以我不存得果之念故也。若我稍存得果之念，謂我可以得阿羅漢道，則此心便有所著，世尊不應稱我為樂阿蘭那行者矣。以我樂阿蘭那行，而實無所行，故佛深契之，而以樂阿蘭那行名之也。則凡欲得果者，可不去其所得之心哉？

【註】如來，佛自稱也。然燈佛，釋迦牟尼授記之師。一大世界，必有一佛設化，故曰佛土莊嚴，如寫經、造寺、供養、布施之類。是故須菩提，諸菩薩，皆概稱也。應無所住而生其心者，謂心當住於無所住處也。須彌山，高廣三百三十六萬里，為眾山之王，非身法身也，乃如如不動之真心。

【講】前須菩提自言所證之果，既不存得心矣，佛終恐其所得之心未盡，故又從而點化之曰：須菩提！於意云何？爾謂我昔日在然燈佛所受記，於法有所得否？須菩提曰：不也，世尊！如來一心清淨，雖在然燈佛所受記，於法實無所得也。佛曰：一大世界，必有一佛設化，故謂之佛土。不知菩薩居是土，亦寫經、造寺、供養、布施，使佛土莊嚴否？須菩提曰：不也，世尊！莊嚴不過外相，於自性無涉，菩薩必不為此也。何以故？葢佛土即淨土也，淨土不事修飾。所謂莊嚴者，非真莊嚴也，不過虗名為莊嚴而已。是故吾教之：須菩提！諸菩薩雖性量廣大，俱應如是生清淨之心。清淨云何？不應住於有形色者而生心，不應住於有聲音、馨香、滋味及觸與法而生心，惟應屏絕六塵，於無所住處而生其心也。佛又曰：須菩提！譬如有人，身似須彌山王，爾之意以為大否？須菩提曰：甚大，世尊！但此身雖大，究不定為大。何以故？凡有形相者，皆屬有盡色身。縱如須彌山王，畢竟還有生滅。必如佛所說之非身，方可名為大身耳。夫非身者，法身也，即真心也，可以包太虗、藏世界，豈僅如須彌山王而已哉！

【註】恒河周四十里，在西土，人所共見，故佛取以為喻。等，同也。

【講】前第八分，言三千大千世界七寶，以用布施，不如持經。佛又推廣其義而言曰：須菩提！恒河周四十里，可謂大矣。其中所有沙數，難以悉計。若一沙各為一河，俱等於恒河之大。爾之意，以為此諸恒河之沙，寧為多否？須菩提曰：甚多，世尊！一沙即為一河，一河各有其沙。河尚無數，何況其沙乎？佛曰：須菩提！我今實言告汝。若有善男子、善女人，將七寶滿爾所說恒河沙數三千大千世界，以用布施。是人得福，可云多否？須菩提曰：甚多，世尊！佛曰：布施得福雖多，究竟不若持經。若善男子、善女人，於此經中，乃至四句偈等，非特受持自見其性，且為他人解說，使之亦見其性，則彼此共證無上妙道。此種福德，視彼七寶布施福德，豈不相懸萬萬乎？

【註】隨說，隨順眾生而為說法，心無分別也。此處，即此心也。世間，世上之人。天人，天上之人。阿修羅，阿無也。羅，眾也。即不修之眾生，魔王等類是也。殯佛之身為塔，供佛之像為廟。尊重弟子，弟子中之可尊可重者，若諸菩薩是也。

【講】上言特說福德勝於布施，則經不可不說。故佛又呼須菩提曰：經功甚大，不可思議。如有善信之人，隨順眾生高下，逢凡說凡，逢聖說聖，為之講解是經，乃至四句偈等，多方演說。當知說經一偈之處，一切世間天、人、阿修羅，皆當以香華、瓔珞、幢幡、寶葢、香油、酥燈，恭敬供養是人，如藏佛身之塔，與供佛像之廟一般。何況有人盡能受持讀誦一經全文者乎？須菩提！當知是人所成就者，為世間第一希有之法。若是經所在之處，便是佛在之處，人皆清淨奉持，即與佛無異，與可尊可重之弟子、諸大菩薩無異矣。

【註】微塵，塵中之微者，譬眾生妄念之多也。佛分身成化，於諸世界之中，示現無邊大神力，使一切眾生，在塵離塵，在世出世，故云非微塵，非世界。三十二相，莊嚴端好，指全身而言。俗本謂頭如何，脚如何，未免太拘。葢佛不一佛，相不一相故也。末言布施不如持經，重言以結上文之意。

【講】須菩提白佛言：世尊！持說是經，成就希有之法，既聞命矣。不識此經當以何命名？我等云何受持乎？願明以教我。佛曰：須菩提！是經當名為金剛般若波羅蜜。葢明是經者，其智慧如金剛之堅利，斷絕外妄，直達諸佛菩薩之彼岸也。以是名字，汝其遵奉而持守之。然真性本空，無可執著。智慧達彼岸之說，吾性中亦豈有是哉！何以故？須菩提！佛所說般若波羅蜜，實非般若波羅蜜，不過虗名為般若波羅蜜，以引誘眾生耳。真性本來清淨如此，則知一切諸法總屬外相，更有何法可說乎？吾試問爾，如來有所說法否？須菩提曰：如來萬法皆空，有何可說？即不得已而有說，亦與無說等也。佛曰：須菩提！於意云何？三千大千世界所有微塵，是為多否？須菩提曰：甚多，世尊！佛曰：須菩提！我今明言告汝：微塵雖多，而無定體；世界雖大，數盡則壞，皆為虗妄。如來所說微塵，非真實微塵，是虗名為微塵。如來所說世界，非真實世界，是虗名為世界。惟真性至真至實，自古及今，無變無壞也。去真性，即法相，非身相也。佛恐須菩提不解，故又曰：須菩提！於意云何？可以三十二相見如來否？須菩提曰：不也，世尊！不可以三十二相見如來。佛曰：三十二相，乃現具之色身，而不可以此見如來者，此何故哉？葢如來雖現色身，涅槃則盡，不能久存。如來說三十二相，非真實相，是虗名為三十二相。由斯以觀，色身既屬空虗，則著相布施，獲福寧有幾何？益信持說之福勝矣。須菩提！若有善男子、善女人，捨身命布施，併恒河沙佈施，俱屬著相因果，何益於事？若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，自利利他，其福甚多。可見人法兩空。吾前言所謂不著相布施，於此益信矣。

【註】實相，法身也。前屢言福德，此獨言功德者，葢功成果滿，福不足道也。波羅蜜有十種：一、布施，二、持戒，三、忍辱，四、精進，五、禪定，六、智慧，七、慈，八、悲，九、方便，十、不退。今云第一波羅蜜者，指布施而言也。非第一波羅蜜者，拂去假名，不住於相也。下言非忍辱波羅蜜，亦是此意。梵語歌利王，華言無道極惡君也。歌者，慧也。利者，刀也。王者，心也。是用慧刀，斷除無明煩惱之心也。割截支解等句，俱係喻意，不可認作實有其事。應生無所住心者，謂凡有住著處，不得起心也。此即第十分之義，而推廣言之。

【講】上言受持之法。爾時，須菩提深解無相義趣，涕淚悲泣，傷值遇之晚。白佛言：希有，世尊！佛說如是甚深經典，我從昔來修行，雖其慧眼聞法甚多，未曾有如是之妙者。世尊！若復有人得聞是經，生篤信心，湛然清淨，則色身中有法身，即生如來實相。此人成就功德，識為第一希有。世尊！是實相者，譬若大虗，所謂有相，即是非相。是故如來所說實相，總屬鏡華水月，豈真有實相之可名哉？世尊！我今聞是經典，信而不惑，解而不疑，受而不辭，持而不厭，不足為難。若當來世五百歲後，其有眾生聞是經者，亦能信解受持，此人即為第一希有。何也？此人依是經修行，屏除妄念，不著諸相，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。所以者何？我相即是非相，人相、眾生相、壽者相即是非相。何以故？葢了悟四相皆空，方能離一切諸相，成無上菩提，名為諸佛不難矣。佛曰：須菩提！信如爾之言也。葢大乘之法，非具大乘根器者聞之，未免驚焉而恐懼不寧，怖焉而憂疑不定，畏焉而退縮不前。若不驚、不怖、不畏，諦聽受持，永無退轉，此人甚為希有。何以故？如來到彼岸之法，第一曰布施，次則曰忍辱。如來有布施之名，而不著布施之相，是知如來所說第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，不過假名為第一波羅蜜而已。如來有忍辱之名，而不著忍辱之相，是知如來所說忍辱波羅蜜，即非忍辱波羅蜜，不過假名為忍辱波羅蜜而已。由斯以觀，人苟不驚、不怖、不畏，則布施、忍辱二相皆空，諸相從此俱空，謂為希有，寧為過與？即如我昔日會為歌利王割截身體，若非得無相妙義，則被伊節節支解時，應生瞋恨心，乃我則毫無瞋恨，以忍辱力，身復如故，非惟無苦，且復樂也。然忍辱豈僅一世哉？又念過去五百世後，作忍辱仙人，於爾所世，雖遇外侮，亦無我相、人相、眾生相、壽者相，此豈獨我然哉？須菩提！凡屬吾教之諸菩薩，俱應離一切相，發無上正等正覺心，不應住於色而生心，不應住於聲、香、味、觸、法而生心，應生無所住之心。若心有住，則住非所當住，即為非住，而非菩薩之心矣。所以古之如來甞有言曰：菩薩之心，莫不欲布施，但眾苦之本，眼根不淨為先，不應住於色而為之布施也。須菩提！菩薩布施，原為利益一切眾生。若心住於色，便是眼有財物，則布施有時而窮。故應如是無住相布施，方獲真利益。然心無住矣，若稍存施受之念，終為著相。故如來常說：一切諸相，畢竟虗妄，而非真實，即是非相。又說：一切眾生，能悟真空，離眾生相，即非眾生。須菩提！如來此語，是真語而非假也，是實語而非虗也，是如語而當理也，是非誑語而欺人也，是非異語而駭聽也。夫一切諸相，既非真性所有，則一切諸法，又豈真性所有哉？須菩提！如來所得法，為眾生而說，原非真實。然又不可不藉此以悟真性，又非虗假。有而不有，無而不無，真空之妙如此。須菩提！若菩薩之心，住於法而行布施，則教化眾生，無由開悟。如人入暗室，昏昏冥冥，一無所見。若菩薩之心，不住於法而行布施，則教化眾生，皆得開悟。如人有目，又得日光明照，種種諸色，無不畢見。夫真空無相，莫如此經。須菩提！當來之世，若有善男子、善女人，能於此經，受持讀誦，非但為口耳之功，抑亦究心學之妙，即為如來所眷顧。用無上智慧，知見是人，而照鑒之。不但利於一身，且將普於羣生。不但利於一時，且將及於千萬億劫。而無量無邊功德，皆得成就矣。

【註】信心不逆者，生篤信心，不相違背也。乘，車也。阿羅漢獨了生死，不度眾生，謂之小乘。緣覺之人，半為人，半為己，謂之中乘。菩薩普度一切，謂之大乘。發，猶啟也。最上乘者，兼菩薩而載度之佛乘也。荷擔，仔肩之意。樂，好也。小法，外道也。諸華香，即法華經所載未利青蓮白蓮等香是也。

【講】佛恐世人執忍辱之說，徒以身布施，墮入貪癡障中，故呼須菩提曰：若有善男子、善女人，初日分寅、卯、辰時，以恒河沙等身命布施；中日分巳、午、未時，復以恒河沙等身命布施；後日分申、酉、戌時，亦以恒河沙等身命布施。如是一日三分，歷無量百千萬億劫，以身行布施，世間所斷無之事。即有之，亦不過得世間福耳。若復有人聞是經典，信之於心，順而不逆，其所得之福，尚勝於彼，何況更能書寫、受持、讀誦、為人解說者乎？須菩提！要而言之，此經不可以心思，不可以口議，不可以器物稱量，功德廣大，無有邊際。然非遇發大乘心、發最上乘心者，如來斷不與之說也。若果有人受持、讀誦，逢凡說凡，逢聖說聖，廣為闡發，便後學各見性中無相之理，則是人心即是佛，佛即是心，如來佛智、佛慧，悉知之，悉見之，皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德。如來無上菩提，不難以一身荷擔之矣。豈樂小法者，所可同日語哉？葢樂小法之人，迷於外道，恒著我見、人見、眾生見、壽者見，即於此經，不能聽受、讀誦、為人解說。不知此經普度一切，至微至妙。須菩提！在在虗處，有此經典，便如摩尼寶珠，瑞光燦爛。一切世間，凡在天道、人道、阿修羅道者，莫不至心供養。當知此處，與藏佛真身、舍利寶塔一般，皆應恭敬作禮圍遶，以諸華香而散其處。所謂一人辨心，諸天辦供者，此類是也。

【註】輕賤，謂疾病、貧窮、諸衰相，為人所憎惡也。惡道，地獄、餓鬼、畜生也。梵語阿僧祗，華言無央數。梵語那由他，華言一萬萬。具說詳言也。

【講】持誦此經，宜為天人恭敬供養，而往往不免人之輕賤，鮮不以持誦為無益矣。故佛曰：須菩提！若善男子、善女人，受持讀誦此經，反為人所輕賤，是人生前罪業深重，當墮地獄、餓鬼、畜生三惡道中。以今生持誦之功故，祇為人輕賤而已，前生罪業，即為消滅，來世無上正等正覺佛果，當得成就。須菩提！即如我往日，曾歷無量無央數劫，於燃燈佛前，得遇八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者，然祇求福而已，不能出離苦海。若復有人，於後末世，能受持讀誦此經，自悟本性，永脫輪迴，其所得功德，以我所供養諸佛功德較之，百分不能及其一分，極而千萬億分，乃至算數之多，譬如微塵恒沙，皆不能及。葢供養為財施，受財施之報者日漸少，而終至於有盡；持誦為法施，受法施之報者日益增，而終至於成佛。然則此經，豈人所易聞者乎？須菩提！若善男子、善女人，於後末世，有受持讀誦此經者，其所得功德，我若詳言其妙，下根之人聞之，甚者心即狂亂，次者狐疑不信，皆以我言為夸而驚怪矣。須菩提！當知此經之義趣，與功德之果報，皆不可以心思而日議，我又何庸具說為哉！

【註】梵語釋迦，華言能仁。梵語牟尼，華言寂默也。由爾時以下，至實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提句，雖與第三分相似。但第三分言滅度一切，在生如是心。此言生如是心，亦非真實。語同而意有淺深。由於燃燈佛所以下，至無實無虗句，雖與第七分、第十四分相似。但第七分言無有定法，尚有法在。此言實無有法，則併法俱空矣。第十四分不著四相，專指布施、忍辱而言。此則兼一切而言也。較前更覺精深濶大。由是故，如來說一切法句以下，至末，雖與第十分相似。但第十分非莊嚴，非大身等語，虗論其理。此言通達無我法，便可直登彼岸。兼論其效，更得引誘後學之意。

【講】此經既不可以心思而口議，則受持讀誦，不容己矣。爾時須菩提白佛言：世尊！善男子、善女人，發無上正等正覺心者，此心當住於何處，方能降伏其妄念乎？佛告須菩提：善男子、善女人，發無上正等正覺心者，當生如是超證一切眾生心。舉一切眾生，皆消滅其妄想而度化之。滅度一切眾生，盡已成佛，而無有一眾生實滅度者。良由眾生自滅自度，我無功也。所以然者何也？葢存滅度之念，即為著相。若菩薩之心，一著於相，即有我、人、眾生、壽者之見，而即非菩薩矣。夫無相可著，則無法可名。不但塵緣外感，盡屬空虗。即所謂發無上正等正覺心者，亦吾性中自具。豈是循途守轍，依於法而後然哉？吾試問爾：我昔日在燃燈佛所，多蒙授記，得無上菩提。爾謂有一定之法否？須菩提曰：不也，世尊！如我解佛所說義，空諸一切，則知於燃燈佛所，無有法得無上菩提也。佛深以其言為然，曰：如是，如是！須菩提！實無有法如來得無上菩提。若如來得無上菩提，果有一定之法，燃燈佛即不與我授記，當即傳以成佛之法矣，何待沾沾然向我言曰：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼乎？惟實無有法得無上菩提，故燃燈佛與我授記，作是言，謂汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼云云也。夫記乃如來得果之妙諦，而如來者，即真性也。真性貫徹三世，綿亘十方，即諸法皆得自如之義，豈有定法之可名哉？若有人言：如來得無上菩提，必有定法。此皆妄語，而不足信也。庸詎知如來得無上菩提，皆由積功累行之久，具心領神會之妙，萬緣淨而諸相空，實無有法可得。然無法可得，而又不可謂非得。得而無得之中，實而不實，虗而不虗。所以如來常說一切諸法，皆是用之以修行而成佛之法也。夫用以修行，即虗而不虗也。而成佛初不在是，即實而不實也。此豈可泥乎？須菩提，如來所言一切法，非真實一切法，不過假此修行，虗名為一切法耳。此義可借喻而知之矣。須菩提，譬如人身長大，果真實否？須菩提曰：世尊，如來說人身長大，然有生滅，有限量，非真實大身，不過虗名為大身而已。佛曰：須菩提，菩薩教化眾生，非為真實，亦如大身之不真實。若菩薩作是言，謂無量眾生皆由我而滅度之，知此見識是成佛有法矣，尚得名之為菩薩乎？何以故？葢真性空空洞洞，非雅無法，併菩薩之名亦屬虗假，實無有法名為菩薩。是故佛說一切諸法無我、人、眾生、壽者，既無四者，又安得有所謂菩薩乎？至於離相以度眾生，使一切世界皆為清淨，正是真莊嚴處。若菩薩不於此是求，反曰我當以金珠等寶莊嚴世間佛土，值凡夫之見耳，不得名為菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，不過外飾之莊嚴，非真莊嚴，但強名為莊嚴而已。夫起度化心，著莊嚴相，不得名為菩薩。畢竟發何等心，方得名為菩薩乎？必也四通八達，深明無我之法，遠離一切諸相，人法兩忘，則度化之心與莊嚴之心俱不起矣，故如來說名真是菩薩。

【註】見眾生形色，名曰肉眼。見大千世界，名曰天眼。見自性般若，名曰慧眼。見一切法，無一切法，名曰法眼。無自性可守，無諸佛可求，放大光明，破諸黑暗，名曰佛眼。如是，世尊！既然而復稱之也。若，如也。干，數也。謂眾生之心，種種有差別也。非心，妄想之心也，是名為心。不起妄想，即是本心也。過去、現在、未來，謂之三世。不可得，猶言不可有也。

【講】上言通達無我法，而後可名為菩薩。然真空之中，自有實見。故佛曰：須菩提！於意云何？如來有觀見眾生之肉眼否？須菩提曰：如是，世尊！如來有肉眼。佛曰：須菩提！於意云何？如來有普照世界之天眼否？須菩提曰：如是，世尊！如來有天眼。佛曰：須菩提！於意云何？如來有返觀內照之慧眼否？須菩提曰：如是，世尊！如來有慧眼。佛曰：須菩提！於意云何？如來有見諸法皆空之法眼否？須菩提曰：如是，世尊！如來有法眼。佛曰：須菩提！於意云何？如來有真性常昭，上自諸天，下至九幽，毫無障礙之佛眼否？須菩提曰：如是，世尊！如來有佛眼。佛既具此五眼，則所知極廣，豈有不能覺一切眾生之心乎？故佛又曰：須菩提！於意云何？如恒河中所有之沙，佛說是沙否？須菩提曰：如是，世尊！如來說是沙。佛曰：須菩提！於意云何？如一恒河中所有之沙，分之各為一恒河；而諸恒河中所有之沙，分之各為佛世界。佛世界如是，寧為多否？須菩提曰：甚多，世尊！佛曰：須菩提！彼佛世界雖多，所有一切眾生若干種心，總名妄心，如來悉能知之。誠以性體光明，無不徧照也。無不徧照者，常住之真心，歷萬劫而不變者也。何以故？如來說一切諸心，總屬虗假，皆為非心。若識諸心非心，是名為心，又安有過去、現在、未來之妄想哉？所以者何？須菩提！凡思念前事，為過去心；思念今事，為現在心；思念後事，為未來心。此三種心，本來無有，乃因事而生。今真心常住，則萬法背空，三種心於何而有哉？

【註】因緣，即因由也。福德有實者，只福德為有，而妄生希冀也。福德無故者，以福德為無，而不著一切相也。此與第八分相似。但第八分言七寶布施，不如持經，是望人藉經行布施。此言七寶布施，福德有限，是望人離相行佈施。較第八分更覺空濶。

【講】心有所著，即為非心。可見福德，不宜執著而生希望矣。故佛曰：須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界七寶，以用布施。是人以是布施因緣，得福多否？須菩提曰：如是，世尊！是人以是因緣，得福甚多。佛曰：修因得果，報應之常。七寶布施，得福甚多，理固然也。但下乘之人，以福德為有藉布施，以乘遂其私，此為妄心。福德雖多，終屬小果，未免有盡。故如來不說得福德多。惟大慧之人，以福德為無藉布施，以修己之性，此為佛心。所得福德，譬如虗空，無有邊界。故如來說得福德多也。豈彼著相布施，所可同日而語哉？

【註】具足，毫無虧欠也。色身，三十二相也。具足諸相，變化神通，不止三十二相而已也。此與第五分第十三分相似。但第五分言，凡所有相，皆是虗妄。是欲人於有相之如來，見無相之如來。此言具足色身，又云具足諸相。是欲人於神妙不測之如來，見真性一定之如來。第十三分言，與其見如來三十二相之假，不如持經之真。是引人持經。此言不但三十二相是假，即變化神通，亦非真也。是極贊如來，語同而意自別。

【講】前言諸佛所證，乃無為福德，又何身相之可見乎？故佛曰：須菩提！於意云何？可以三十二相具足之色身見佛否？須菩提曰：不也，世尊！一切色身，皆為虗假，不應以此見佛也。何以故？如來說具足色身，即非具足色身。惟真性無變無壞，方可名為具足色身。佛曰：須菩提！於意云何？具足色身，既不可以見如來，可以變現神通具足之諸相見如來否？須菩提曰：不也，世尊！色身諸屬虗假，諸相亦非真實，亦不應以此見如來也。何以故？如來說諸相具足，即非具足。惟真性靜涵萬有，方可名為諸相具足。總之，身相，華也；真性，實也。欲見如來，奈何不求之於其實，而徒求之於事華哉？

【註】莫作是念者，教須菩提不可存此念也。慧以德言，命以壽言，即長老之稱。此分前半與第七分如來無所說之義相似，後半與第十四分一切眾生即非眾生之義相似。但第七分乃須菩提自作答語，此則就須菩提所已明者而復進之也。第十四分言之略，此則言之詳也。

【講】色身諸相，既不足以見如來，則為人說法，又豈足以見如來乎？故佛曰：須菩提！汝見如來日與眾生講解，遂謂如來有法可說耶？汝莫作是念也。何以故？葢明真性者，則無法可說。若人言如來有所說法，是謂如來不明真性，即為謗佛，良由不能解我所說法空之義故也。須菩提！所謂說法者，不過為眾生為除外妄，不得已而有說耳。若眾生既悟，則此法應捨，實無可說，但虗名為說法而已。爾時長老須菩提，心開意解，白佛言：世尊！頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心否？佛曰：須菩提！彼具真一之性，與佛同源，非眾生也。然現具眾生之相，又不可謂非眾生。何以故？眾生眾生者，如來說非真實眾生，但虗名為眾生而已。若眾生能生信心，了悟真性，亦即是佛，又安有眾生之名哉？

【註】上言無法可說，即無法可得。此言真性清淨空虗，不但無法可得，並無上菩提之名，亦屬虗假，較第七分之義更深。

【講】須菩提聞佛無法可說之義，恍然有悟，白佛言：世尊！有法可得，是名法縛；無法可得，方謂解脫。今佛得無上菩提，於法殆無所得耶？佛深以其言為然，曰：如是，如是！須菩提！我於無上菩提，毫不著稍，乃至無有少法可得，亦併無名可名，但虗名為無上菩提而已。葢萬法皆空，故得而無得也。

【註】是法，指真性而言。平等，佛與眾生無高下也。修一切善法，謂常行方便，隨順眾生而為說法，令悟真性也。

【講】如來無少法可得，則諸相皆空，尚安有人己之見哉？故呼須菩提曰：人皆以佛為高，以眾生為下。不知法皆平等，上自諸佛，下至螻蟻，皆含真性，無所分別。葢色身有高下，而真性無高下，是以名為無上菩提也。然所以名為無上菩提者，以真性中本無我、人、眾生、壽者故也。若能悟此四相皆空，而修一切善法，則得無上菩提不難矣。然一切善法，佛不過借此以開悟眾生耳，究竟本來無是也。須菩提所言善法者，如來說即非善法，是虗名為善法而已。善法者，真性也，真性豈可謂之法哉？真性我所本有，又豈可謂之得哉？

【註】此分之義，第八分言之，第十一分、第十九分言之，至此又言之。但第八分言聚寶布施，不如持說，重在持說。此言持說福德，勝於布施，重在福德。第十一分以恒河沙譬，極言福德之多。此以須彌山王譬，極言福德之大。第十九分歸重福德，無故言福德，亦屬虗假，興此毫不相複。總之，後十數分與前十數分，語同而意別者甚多。世人不察，謂如來為續到者重言之。不知如來敷宣妙義，著而為經，諸大弟子皆可按簡尋求，何必為續到者覆說一遍乎？且此經為阿難尊者所記，若有複語，自應刪去，豈有重為敘入之理？

【講】前言修一切善法，即得無上菩提，則持說福德，寧有限乎？故呼須菩提曰：大世界中所有須彌山王，若有人聚三千大千世界之七寶，如須彌山王之高，持以佈施，其福德似不可量矣，然非性中之福德也。若人以此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持讀誦，為他人說，是修自性福德，聚自身七寶，不但自利，亦且利他。如此無量福德，以前七寶布施之福德較之，百分不能及其一分，極而至於百千萬億分，乃至算數之多，譬如微塵恒沙，皆不能及也。葢世間福有時而盡，出世間福無時而窮，豈可相提而並論哉！

【註】此與第三分、第十七分相似。但第三分言：滅度眾生，如來不居其功。第十七分言：滅度眾生，如來實無有法。此言：眾生本非凡夫，所以能自滅度。語句雖同，各有精義。

【講】持說有無量福德，則此經洵能滅度一切矣，然與如來無與也。故呼須菩提曰：於意云何？汝等勿謂如來作是念：我當以此經度眾生。汝莫作是念也。何以故？葢眾生自滅自度，如來不過為之指示出頭路耳，實無有眾生為如來度者。若有眾生為如來度者，如來即有我、人、眾生、壽者四相矣。如來既無四相，因何有時而稱我？須菩提！當知如來說有我者，乃對凡夫而言。所謂有我者，即非有我。而凡夫之人，以為如來有我耳。然佛此性，凡夫亦此性。佛與凡夫，寧有異乎？須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。葢凡夫能悟自性，便是如來。不過虗名為凡夫而已，豈有真實之凡夫哉！

【註】轉輪聖王，即四大天王，管四部州，如車輪之轉。邪道，外道也。此與第五分，第十三分相似。但前二分，乃須菩提已悟三十二相，不可以見如來之旨，自作註語。此則佛恐須菩提執相之見未除，故就其已悟者，而復申明之也。

【講】真性中，既無佛與凡夫之別，則相之不可執也明矣。故佛呼須菩提曰：於意云何？可以三十二相觀如來否？須菩提疑佛與凡夫，既無異性，則凡夫有身，佛亦有身。故答曰：如是！如是！可以三十二相觀如來。佛曰：三十二相，外貌也，非真性也。若以此觀如來，則色身莊嚴者，莫如轉輪聖王，彼亦可謂之如來矣，如來恐不在此區區外貌間也。須菩提疑心頓釋，白佛言：世尊！如我解佛所說義，則知色身有盡，法身無窮，不應以三十二相觀如來，有斷然矣。佛於是迎其機而作偈曰：如來者，真性也，真性即我也。視之不見，以形色相見，不可也。聽之不聞，以音聲相求，不可也。若見我求我於形色音聲之間，是人徒觀外貌，而不識真性，則所行者邪道，豈能見常住之如來，聞無上之妙義哉？

【註】諸法斷滅者，謂一切法皆不用也。於法不說斷滅相者，謂未悟時，必須依佛法修行也。此分凡二段，前段是寶，後段是主。前段首句，不以具足相故，不字係衍文，古本皆無此字。

【講】如來常言無法可說，又恐人執著無字，流入空寂，故呼須菩提曰：汝若作是念，謂如來以具足相故，得無上菩提，是以有相視如來，汝莫作是念也。葢如來之無上菩提，不以具足相而得者也。然萬法雖空，而修行有徑，法又豈可斷滅乎？須菩提！汝若作是念，謂發無上菩提心者，說一切法皆當斷滅，是以空寂視如來，汝莫作是念也。何以故？葢發無上菩提心者，於一切法相不說斷滅故也。譬如渡水，既渡之後，不須舟楫；未渡之先，豈可無舟楫乎？

【註】聚寶佈施，福德有限，前屢言之，俱是虗論其理。此則示以下手工夫，使學者有所遵循，不致浮空掠影。

【講】法固不可斷滅，若欲受福德，又未免食著。故呼須菩提曰：若菩薩以滿恒河沙等世界之七寶，持以佈施，福德終屬有盡。若復有人，知一切法本來無有我相，忍之於六塵未接之先，忍之於六塵方接之際，忍之於六塵既寂之後，忍之又忍，至於成佛而後已。此菩薩所得功德，勝前七寶布施之菩薩所得功德。何以故？須菩提！以諸菩薩之心，活潑潑地，洞若太虗，不受世間一切福德故也。爾時，須菩提得聞妙義，白佛言：世尊！菩薩濟渡眾生，原為希求福德，今反云不受，何也？佛曰：須菩提！菩薩本不為作福德而度眾生，此心不應少有貪著，是故說不受福德。究之，不受福德，而福德隨之，有不期然而然者已。

【註】若來若去，猶云若住若行。無所來無所去二句，形容贊歎之詞。三如來，俱指真性而言。

【講】菩薩之心，既不求福德，則諸相皆空，尚何威儀之外著乎？故佛曰：須菩提！來、去、坐、臥，謂之四威儀。若有人言：如來若來、若去、若坐、若臥，是以有相視如來。而於我所說無相之義，殊未解也。何以故？所謂如來者，即真性也。真性放之彌於六合，無所從來。斂之藏於一心，亦無所從去。去來皆得自如，方可名為如來。既無來去，自無坐臥。葢空空洞洞，而威儀寂淨也。

【註】微塵，妄念也。眾，猶多也。一，合相真性也。貪著，依戀也。事，即色身中六根也。

【講】凡夫妄念紛紜，不可勝計。故佛借喻曰：須菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界，碎為微塵。爾之意，以為是微塵眾，寧為多否？須菩提曰：甚多，世尊！何以故？若是微塵眾是實有者，佛即不說是微塵眾。所以不說者，何故？葢佛說微塵眾，即非微塵眾，是虗名為微塵眾而已。知微塵眾非真實，則知世界矣。世尊！如來所說三千大千世界，亦非實有，不過末劫之人，強名為世界耳。何以故？若世界是實有者，即與一合相無異矣。一合相者，真性也。真性彌淪六合，有而非有，無而非無。故一而不可二，合而不可分也。若世界則是假合，劫盡則壞，故不可與真性相比也。然所謂一合相，豈果有相乎？如來說一合相，即非一合相，亦虗名而已，豈真有一合相哉？佛曰：須菩提！一合相者，包涵萬有，是誠不可以言說也。所以不可說者，因凡庸之夫，貪著性中所現之事。如目遇色，則為色引；耳聞聲，則為聲誘。六根不淨，了悟無期。即與之說，彼亦不解。故不如不說之為愈也。

【註】如來言不著四相之見屢矣。始則令諸學人除去粗重四相，如大乘正宗分中所說是也。次則令諸學人見性之後，復除細微四相，如究竟無我分中所說是也。此言理中清淨四相，由淺而深，循循善誘，所以開悟學人者至矣。

【講】凡夫貪著其事，以有我、人、眾生、壽者之見也。故呼須菩提曰：諸相皆空者，佛也。苦有人言：佛尚說我見、人見、眾生見、壽者見。此等妄議之人，汝之意，以為是人解我所說無相之義否？須菩提曰：不也，世尊。妄議之人，墮於癡迷，不解如來所說義。何以故？葢此四相之見，真性中本來無有。世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是虗名為我見、人見、眾生見、壽者見而已。須菩提悟佛不著四相之見，則知見廣而信解深矣。故佛又曰：須菩提，四見既屬空虗，則發無上菩提心者，凡於一切法，皆應如是知，如是見，應如是信解。而後人已胥忘畛域，俱化不生一切法相。須菩提，所謂法相者，如來說非真實，是虗名而已。葢初入道時，不假法相，無門可九。既見性後，當離法相，不宜執著。所謂波河當用筏，到岸不須船者也。

【註】如如者，自如之極也，有為法布施等類是也。夢、幻、泡、影、露、電，皆不長久者也。全經大旨，無非欲人由法相而悟真空。持說之功，勝於聚寶佈施，故於篇末重言以結之。男僧謂之比邱，女僧謂之比邱尼，居士謂之優婆塞，道姑謂之優婆夷。

【講】上言發無上菩提心者，在不生一切法相。然則無上菩提，於何而得哉？則莫若持說此經。故終呼須菩提而告之曰：若有人以滿無量無央數世界之七寶，持以佈施，其所得之福，可謂多矣。然所得乃世間之福，有時而盡，況因受福而又作惡乎？若有善男子、善女人，發菩提心，於此經中，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，此出世間福，歷劫無窮，殊勝於彼也。云何謂人演說？如欲為天人演說，則現而為天人。欲為異類演說，則現而為異類。隨感而應，不拘定相，自如之極，而實寂然不動。此所謂無為法也。何以故？凡一切法，皆屬有為。縱得世間福，不過如夢耳、幻耳、泡耳、影耳、露耳、電耳，應作如是等觀，而不得長久也。惟知萬法皆空，悟真性為實，則智慧生而到彼岸不難矣。前所謂應如是住者，正住此如如不動之真心也。如是降伏者，正降伏此有為之妄心也。全經大義，不於此而益明哉。佛說是經已畢，長老須菩提，及一切大眾，聞此妙義，盡生歡喜，敬信承受，而奉行不怠焉。葢聖凡悉濟，而人天胥度云。