爾時，須菩提聞佛所說經義不可思議，恐有不可言傳之心法。

遂啟白佛言：

世尊曰：

我前問：善男子！

善女人！

蒙佛輾轉開悟，我等皆淨信無餘。但前所問：

善男子、善女人，不過以凡心初發菩提之一念，未敢希及證佛。今既得我佛示以覺路，聞之者莫不興感理修寔證之心。今善男子、善女人，發理修寔證阿耨多羅三藐三菩提心，復聞經義不可思議，誠恐餘義不能悉達，稍有餘疑，自必動心舉念，致與住心、降心便不相應。願佛於不可思議中，曲垂方便而申釋之：云何應住？云何降伏其心？

佛告須菩提曰：

既發理修寔證之阿耨多羅三藐三菩提心者。

至此當生如如不動之是心。心雖如如不動，但佛法以度眾生而起大悲，以大悲而生菩提心。一切眾生與我一體，我欲滅度，亦欲令彼滅度。

我應滅度一切眾生，乃同體慈悲之道也。然修佛之因，必須滅度一切眾生，而如如之心，乃真空無相之體，不應住相生心也。

滅度一切眾生已至於盡，不能起能度之我相、所度之眾生相。

則般若觀照，常住不滅。凡前所有一切妄心，原非真性中所有，如紅爐點雪，消融殆盡，無一眾生寔滅度也。

佛云：此何以故也？

佛呼須菩提曰：

若學道之菩薩四相未除，則菩提心無由而發，何以言菩薩？

所以然者何？

佛呼須菩提曰：

以性本空寂，渾然天成，其發此心，不過自修自悟，寔無有法。

發此阿耨多羅三藐三菩提心者也。

佛呼須菩提曰：汝已聞我說，寔無有法發心。

於汝之意云何？

昔日我為，菩薩時於，然燈佛所，

有法可得無上正等正覺否？

須菩提弗也答之。

啟咨世尊曰：

如我解佛所說無法發心之義，因源既無有法可發，果海自無有法可得。

佛於本所處。

乃自性自悟，無有傳授秘法。

得菩提之道也。

佛以須菩提之言為當，故稱：如是，如是！

佛呼須菩提曰：如是，如是之義。

寔無有法可得此菩提。

佛呼須菩提曰：

若曰：有法。

則能所未忘，我法俱在，心且難降，何堪作佛？

即不當與，我止授一記。

云：我來世。

方得作佛。

號釋迦牟尼。梵語釋迦云能仁，即度脫一切也。梵語牟尼云寂默，即心體如如也。牟尼為體，即是如字。能仁為用，即是來字。先言釋迦，後言牟尼者，攝用以歸體也。如來者，從體以起用也。總是真性，詳言之則為阿耨多羅三藐三菩提，略言之則為如來，又略言之則為佛。諸法如義者，盖我真寔之性，本來自如，其見之於諸法，事亦自然，而來為應迹，去無留滯，如如不動之義理，即上無為法也。

盖本原不從外得，偏虗空世界而常自如，所謂一法不立，一塵不染也。

然燈不過與我授記而已。

何曾得法於他？

皆是我如來本性也。

有法得無上菩提，則不與記；無法得無上菩提，乃與授記。

盖如來者。

即諸法如如不動之義也。有法可得，心有所動，則不如如。無法可得，一念不生，寔合如如之義也。乃與記不與記之所以也。

設若有人言：

我得此菩提之法。

佛呼須菩提曰：汝便向他說到。

不知我從寔無有法上得之。

然我得此法者，寔無有法上得之。

佛呼須菩提曰：即人言：

得菩提之果。於是中，

以無寔故，無妨如來說一切法，以說有不有、說空不空也。以無虗故，說有說空皆是佛法，說有不有為妙有，說空不空為真空。

皆是般若之佛法也。

佛呼須菩提曰：

然人心之大事未明，須賴此法指示迷途，除去四相。

若真空既悟，我自得之，法亦非有，方名佛法也。

佛所以隨說而又掃去者，盖謂不可泥於法耳。

佛呼須菩提曰：

我設一譬喻，如人之一身，雖長且大，果真為大。

須菩提已證入深解，不待譬喻之畢。

即啟世尊曰：

如來說人身長大者。

心不菩提，徒為妄形，則非真寔大身。

是虗名大身而已。

佛聞須菩提所答之言，即呼須菩提曰：汝謂取相不名大身，離相是名大身。

菩薩亦如是，不可取相，應當如是離相。

若菩薩自言：

我當滅度一切眾生，作言自負，則心中寔有我為能度相、眾生為所度相，我相、人相皆不能無取相生心。

何以故即不名菩薩？盖菩薩應離一切相，有相則有法，無相則無法，法由緣會而生，其性本無有法，無法則無我，無我一切諸相皆空，則妄心不降而自伏，真如自住矣。

佛呼須菩提曰：

但真性中自有無上菩提之妙，本無眾生可度，又何有法可據？

此所以名為菩薩也。

是故佛說一切法者，不過隨時順宜，與人解粘法縛而已，豈有能所心哉？

佛呼須菩提：我謂度生應當離相而度，法已得聞矣。然不但有情之眾生，應當離相而度，即無情之佛土，亦當離相而嚴。

若菩薩自說：

謂我能莊嚴佛之剎土，亦是取相。

是著於有相。

所以者何？

我所說莊嚴佛土者，非為粉飾外貌之具，乃吾心佛土也。佛土無相，本來清淨，云何可莊嚴哉？

惟不住於相，不莊之莊，不嚴之嚴。

是則所以名莊嚴也。

佛呼須菩提曰：

若菩薩通達於一切有情無情皆無我法者，則諸相無住，一心清淨，真如自住，妄心自伏。

此如來言說而名稱之曰真寔的菩薩也。

佛呼須菩提曰：我謂滅度眾生無滅度眾生相，莊嚴佛土無莊嚴佛土相，然燈佛授記釋迦無法可得相，因果一切皆無有相，如來成佛之時無有諸相，成佛之後亦無有知見相。但佛具五眼，能照見一切眾生根器淺深緣因，故設此五眼沙界二喻之問。

於汝之意云何？

須菩提啟咨答曰：如是，世尊！

觀見障內之色。謂世界中一切凡有形相之色也。

佛又呼須菩提：

於汝之意云何？

須菩提啟咨答曰：如是，世尊！

天眼者，能照見障內之色，如日月星辰旋伏因緣也。

佛又呼須菩提：

於汝之意云何？

須菩提啟咨答曰：如是，世尊！

慧眼者，能照見一切眾生慧性根器淺深也。

佛又呼須菩提：

於汝之意云何？

須菩提啟咨答曰：如是，世尊！

法眼者，能照見虗空法相也。

佛呼須菩提曰：

於汝之意云何？

須菩提啟咨答曰：如是，世尊！

佛眼者，智無不及，照無不週，寔照見眾生妄念妄心，時起時伏，有恒河沙數之多世法。上論指五眼為佛眼睛之眼，以理論則心竅之眼也。眼通於心，大凡眾生皆具此五眼，與佛無二。因四相六塵遮蔽，只有肉眼一件而已。儒書云：聖人之心有七竅。即是五眼之謂也。佛有五眼，乃常性真心，非過去未來現在之妄心也。

佛呼須菩提曰：

於汝之意云何？

須菩提啟咨答曰：如是，世尊！

以喻眾生之妄心也。

佛又呼須菩提：

於汝之意云何？

如是沙等恒河者，一粒沙為一恒河。

一沙為一恒河，則恒河亦無數之多。

舉此無窮之沙等恒河者，謂一粒沙為一恒河，廣設譬喻而言恒河也。

是諸沙數，之多恒河，

所有之沙數，在佛所說法之世界處，如是無量無數之沙。

佛世界者，三千大千之內，必有一佛設化，謂之曰佛世界。

果多否乎？

須菩提言：甚多！

啟咨世尊而答。

佛告須菩提曰：不必遠論恒河沙界。

爾者，近也。

乃爾之國土中。

所有許多眾生，各具一心。

若干者，許多也。

寔如恒河中，若干無數沙，之種種妄心，

如來以清淨五眼，皆盡見知之。盖一念不生，神鬼莫測；一念將萌，神鬼共鑒。所有眾生妄心，如恒河沙數之多，如來智無不照，豈有不悉知者乎？

其故維何？

如來所說一切諸心，皆是眾生妄心。

皆非性中常住。真心識得，妄心非心。

若去妄還真，是名為心。

佛徵釋：所以者何？為非心是心。

佛呼須菩提曰：若能覺悟本心，掃除妄念。

思念前事者，為過去心也。過去心者滅，無滯於物，則過去即無過去心，不可得也。

思念今事者，為現在心不住，何所專主於有？現在心不可得也。

思念後事者，未來心不將迎，則念慮未至，神鬼莫測，未來心不可得也。三心了不可得，即見自性。如來所謂見性明心，立地成佛，發進修寔證之菩提心者，可不知勉哉。六祖曰：前念後念及今念，念念不被邪見染。張無盡云：一念不生全體現。

佛呼須菩提曰：我謂過去、現在、未來三心皆不可得。

於汝之意云何？

若人有以滿三千大千佈施之福，俗眼為寔，佛眼為無，以不可得之心為因，以滿三千大千世界七寶為緣。

用為佈施。

是人以是之心不可得之因緣而行布施。

其福德果多否？

須菩提深會其理，啟咨答曰：如是，世尊！

此人以是不可得之因緣而行布施，則因如緣如。

佛聞須菩提得福甚多之答，欲發明福多之解。

佛呼須菩提曰：

若以有得之心行施，則福德在住相。希生之寔住相行施，乃是妄心，便不得福德性。

如來不印可，說得福德多。今以不可得之心行施，則福德無住相，希望之故。無住之福，無得之德，則福性等於虗空，無有邊際故。如來印可汝，說得福德多。前以寶施身施，不及持經之福德。

今以福德有寔，如來不說得福德多，以福德無故。

如來說得福德多，可見前此較量布施之福德，不及持經之福德。非不欲人布施，惟欲人體般若無相之法以佈施，自得福德之多。

佛呼須菩提曰：爾莫錯認如來色身作如來真身看，故因此疑而問。

於汝之意云何？

須菩提深悟佛意，隨以弗也答之。

啟咨世尊而答。

何以見之？

盖如來說具足色身，乃血肉之軀，非法身則縱橫無礙，自在自由，念念無非般若。

豈八十種好所能囿耶？色身中有妙色身存焉，方名具足色身。

佛又呼須菩提曰：汝既謂不應以具足色身見佛。

於汝之意云何？

須菩提亦以弗也答之。

啟咨世尊曰：凡有寔相，即非清淨之體。

所以者何？

盖如來說諸相具足，亦由因深所感之故，而現有之諸相非無，故無為之真相。

但舉三十二相好之果，以勸眾生信，是名諸相具足。良由全法無為之本體，先起應身相好之用，乃相而無相，見而無見，無見而見者也。

佛呼須菩提曰：汝既解悟，如來不應以具足色身諸相見，自應以無相法身見也。但恐有人謂現在說法者乃具足色相也，致疑有所說則有相，無相則何有說？

爾切勿自謂我如來有心作此念頭。

爾亦莫作是念，謂如來有法可說。

佛自徵何以故？莫作有法可說之念，隨自釋其義而言。

設若有人言：如來有所說法，乃執法未空，與佛說相違。

不能解我所說相空、法空之義。

佛又呼須菩提：

乃證明無所說之旨。我所說法者，乃隨機施設。

若真性本來明寂，無法可說。

但為眾生住真降妄而說，是名說法也。如如居士云：終日喫飯，不曾咬著一粒米；終日著衣，不曾掛著一莖絲。所以我佛說法四十九年，未甞道一字。

爾時者，須菩提起問之時也。

慧命者，慧以德言，命以壽言，即長老之異名，乃記者之稱，須菩提之詞也。須菩提自雖深悟其理，但思佛不可色相見，法不可聲音求，二義俱深，於未來世眾生，善根淺薄，恐難生信。

是以啟咨世尊而問曰：

謂：未來世界有眾生，聞說此般若經法，

能生敬信心否？

佛呼須菩提曰：汝勿謂五濁惡世之間，俱是不信佛法之人。盖佛與眾生，原非兩類，同具此般若真心。

彼雖為眾生，而真性內原有不可以眾生目者。

彼雖非眾生，而業緣現在，固不可以眾生目之。

佛告須菩提曰：一切眾生皆有佛性，自能聞法生信以悟真如，是彼非眾生也。執相生心迷蔽真性，是不眾生也。佛又自釋，謂彼非眾生非不眾生者。何以故？

佛呼須菩提而釋曰：

以聞法不生信心故也。眾生之性，與佛同原，無有差別。

如來說非眾生，因不信無相無住之法，背真逐妄，自喪性靈，故非眾生中人也。

為眾生者，豈可自住眾生之相，執迷而不悟哉？是假名眾生耳。

須菩提聞佛所說：

而白佛言：

啟咨世尊曰：

前聞我佛所說，寔無有法得阿耨多羅三藐三菩提；今聞無法可說，是名說法諸義。此理智通妙有、慧顯真空，修證者當深信佛得阿耨多羅三藐三菩提。

佛聞須菩提之所說，重言：如是，如是！以嘉其所說之是。

故呼須菩提，申明其所問之義而答曰：

無上正等正覺之法，不從外得，乃吾之真性也。

以真性之德寂，神凝智泯，不以色相取，不以言說求，不但無多法可得，乃至無有少法可得也。

不過強名曰阿耨菩提而已。盖一念不生，妄盡理融，是名阿耨多羅三藐三菩提。進發修證菩提者，豈可為法所縛，不悟妙性本空，無有法相哉。

佛又再告須菩提曰：我所說阿耨菩提之法，乃吾本然之性。

盖自性菩提，是法在凡不減，在聖不增，而平等也。

是色身則有高下，真性則無高下。

所以名為無上正等正覺也。何以見之？

以我真性，原無有我人眾生壽者之妄。若有此妄，則嗜欲深，天機必淺，攻取累湛一不全。吾見塵旁種種異起，何得為平等法哉。法為平等，方名無上菩提矣。

佛又說當修此一切善法。凡布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，皆是明心見性之善法。依此法修，則虗己明真，崇德履道，造至覺地矣。

即得此阿耨菩提也。然又恐人泥於有法。

故呼須菩提曰：

所言善法者，乃接引眾生人道之門，本來原無此善法，不過假名以開悟人耳。不住四相而修，則修同無修。

若執著善法，便有人我等相矣。

是名善法也。不住四相而修，則修無所修，如是之修，修至阿耨多羅三藐三菩提之因，乃名真修。不住於法而得，得無所得，直得阿耨多羅三藐三菩提之果，乃名真得。是我所謂無有少法可得之義耳。

佛呼須菩提曰：我說無我、人、眾生、壽者四相，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。良由離此四相以修善法，則了脫貪、嗔、癡、愛四惡業，并六塵不能相染，而六度亦無所住，心念全忘，意識盡泯，湛然清淨之心，真超入太虗境象，得無上菩提。我思無相修善之法，所得真證無上菩提。如是以清淨無為之道心，超出三界，永劫常存，其福德甯有比倫乎？

所有諸須彌山王，上至忉利天，下至崑崙際。

設將七寶聚，如須彌山之高大，

其施可謂大，以如是大施之因，必得如是之果，所得福德，亦應大而不可窮極。

若人以般若經。

并四句偈

受持有得於心。

為他人演說，有益於世。

比前七寶布施之福德。

百分不及持經之一分。

即百千萬億分。

皆不能及持經福德之一分。人可以布施，徒求於外，而不求於心哉。盖以四句偈等，受持讀誦，為他人說，自利利他，直使人我同證無上菩提之大道。至是如如不動之般若，光無不遍，化無不週。乾坤不能覆載，劫火不能毀壞。體物不遺，天人仰賴。以視須彌山之高，不啻大千世界一微塵。其布施之福德，有何可與持經者較量而比議哉。

佛呼須菩提曰：我謂是法平等無有高下，以無我、人、眾生、壽者修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。盖謂一切眾生各具真如之性，平等而無聖無凡、無有高下，眾生與佛同源。若悉能以無我、人、眾生、壽者四相修一切善法，則眾生即是如來，何有眾生可度哉？

於汝之意云何？

凡汝學道諸人，勿謂我如來寔有此意。

必有化度眾生之心。

佛呼須菩提曰：

汝等莫作此如來度眾生之念。

何以故？莫作是念，盖是法平等無有高下，無高則無度眾生之如來，無下則無所度之眾生。

縱有眾生執著四相，迷性惑心，如來不得已說法，破執而覺迷，則如來乃離相說法，離相度生。豈作是念：見有眾生可度，我謂能度乎？度而非度，亦寔無有眾生如來度者。

若有聞經悟道，眾生自然化度，我何度之有哉？所謂平等真法界，佛不度眾生也。

若說一切眾生，必是如來化度，

如來即有能度之我相、所度之人相、可度之眾生相，即有我已成佛永劫不壞之壽者相，有此四相，又何能得證如來？抑安能得度眾生耶？

佛呼須菩提曰：如來寔無有我、人、眾生、壽者四相以證如來。

不過尋常隨世流布之言。口雖說我。

如心中即非有我。

而執相迷心。凡夫之人。不明離相之意。

佛呼須菩提曰：

性本平等，與佛同源，無有高下。

因執著我、人、眾生、壽者四相，不修一切善法，以致迷蔽真性。

是名凡夫也。

佛呼須菩提曰：我謂如來說有我者即非有我，而凡夫之人以為有我。無我者即為如來，有我者即為凡夫。無相之旨，豈可不深明徹悟哉？前汝已解三十二相不可以見即是如來，雖不可以有相之應身見是如來。

於汝之意云何？

果以三十二相觀如來否？

須菩提意謂：應身相好乃法身中流出，有諸內者始形諸外，若不圓滿性中法身，安能有此三十二種相好？

故答言如是如是。

欲觀如來不出此三十二相也。

佛聞須菩提以相好觀騐如來之答，知須菩提於無相之法，尚有細惑未遺，故舉近事以質，使之不辨自明。是以呼須菩提曰：

設若如來，可以三十二相見；

轉輪聖王在天為四大天王，糾察人間，為聖為王，亦懲勸人間善惡，曾修三十二淨行故，亦得三十二相好，但不無生滅之心，不能如佛之永脫輪轉，不變不易，無始無終，而道化之常存不息。

如來道性常存，無為自治，豈轉輪聖王之所及乎？須菩提已證無諍三昧第一阿羅漢道，不能成佛者，惟此毫厘之相未遺耳。茲聞佛轉輪聖王之喻，些須之相，一掃全空。

故即啟咨世尊曰：

如我解佛所說，轉輪聖王之義，

佛知須菩提至此，已透徹無相真空之法，但恐現在未來一切眾生，隳於見聞，不悟真性。

彼時，世尊而說偈曰：偈者，發言成句也。

盖真性之如來，視之不見，聽之不聞，何可以色見聲求？若以色見聲求，是人不了悟率性之謂道，如舍正路而不由，乃行邪道，何能得見真性之如來？佛以慈悲平等，惟願眾生脫離苦趣，故深戒以向外營求，欲人汲汲乎反求諸己而已矣。色者，如莊嚴佛像之類。見者，親覩之也。聲者，如歌揚梵講之類。求者，索也。我者，佛自謂也。邪道者，因聲色乃是幻妄，惟真性方為正覺也。如來者，真性法身佛也。

佛呼須菩提曰：汝既知不應以三十二相觀如來，如來不可以色見聲求，則無相之法，已證深解。斯時汝之心意，一物無有，一掃全空矣。但此時又不可執著於無，以墮於斷。盖執有執無，皆非道中。

汝若作此念頭：

如來不用具足之相。

得此無上菩提。

佛呼須菩提曰：

汝切莫以此念而言。

如來原無聲色可求，非三十二相，不假清淨妙行圓滿功德。

遽然得此菩提大道也。

佛呼須菩提曰：

我誡汝莫作是念者，以汝為眾標榜，後學龜鑑。汝若執著，不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。作如是之念：

如我所謂寔無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者，以諸法如義無寔無虗，非謂諸法斷滅也。

汝若作此念，言於一切法皆斷滅之，大非矣。

何以言之？

發菩提心者，必依般若之法，以為修行之具。若不用此法，則心花何由而發？

故於此不說斷滅相矣。

佛呼須菩提曰：我謂如來說有我者，即非有我。不以三十二相觀如來，莫作是念。如來不以具相故，得阿耨多羅三藐三菩提。誠以非有我相，則無我執。一切諸法，悉皆無我。既無我相，諸相皆空。清淨之心，湛若太虗。故於三十二相，不住於有。具足相好，不住於無。有而不有，無而不無。隨順因緣，毫無動念。以成就空忍空寂之心，寔證無上無為之大道。

若發無上菩提大心之菩薩，不悟無我之法，徒以恒河沙等世界七寶，

持用佈施，則有貪福之我相。與大道至公無我之心，便不相合，又何能充塞天地，化育群生哉？

若復有人深知一切萬法從我自心而生，湛若太虗，不住不著，無有我心。我者，私己心也。成者，成就也。

得成就此，容忍功德。

此等菩薩。

勝前寶施之菩薩。

所得之功德。

何以故也？

佛恐須菩提錯認世間福德，故又呼而告之曰：

以諸菩薩原，無所得之心，

不受福德故，是以為勝也。須菩提擬不受福德之迹，疑果從因。若固執不受，則有必固我之相，豈得為勝？

須菩提未解其義。

啟咨世尊曰：

云何菩薩不受福德？

佛呼須菩提，示以心法。

無自受之心，一心惟知：我欲滅度一切眾生，但願眾生悉受福德。滅度一切眾生已，不計我為能度者，亦不知寔有眾生我度者。

如此不應貪著之心，而得寔證菩提之果。

所以說菩薩不受福德也。

佛呼須菩提曰：我謂一切法無我得成于忍，是離一切諸相以見自性之如來。

設若有人不悟此理，言如來以莊嚴相好之身。

若來若去，若坐若臥，為利益一切眾生。

是人不解我所說一切法無我，得成於忍之心也。

何故不解我所說之意？盖人執著如來應身色相，寔有所來去也。要知人之真性，各自具足，本來不生不滅，道化常存。若真知一切法無我，得成于忍，不為六塵所蔽，不為法相所拘，則如如不動之真性，雖無相無為，自能萬法含容，光無不遍，化無不週，超出三界，永劫常存矣。

如來者，即隨自性之所。

如而來，無所從來。

亦無所去也。

故名如來。發阿耨多羅三藐三菩提心者，當知一切法無我，得成于忍之義。離一切諸相以來，真性清淨之如來，則自然不執如來之來去坐臥而生心也。長水法師云：譬如水清月見，非是月來；水濁月隱，亦非月去。因水有清濁，非月有升沉。心淨見佛，非是佛來；心垢不見，亦非佛去。以人心有垢淨，佛本無來去也。

佛呼須菩提曰：我謂若有人言：如來若來若去、若坐若臥。者，是人執相生心，不解我所說一切法無我之義也。如此執著塵世之中，一切妄境觸而動念者，等於碎為微塵之多，不可窮極。

碎分為微細塵埃。

於汝之意云何？

以為多否？

須菩提深悟佛意，言：甚多！

啟咨世尊而徵釋。

何以故謂甚多？盖一切塵勞，散於塵境，觸境而動念者，不可數計。言甚多，但微塵雖多，乃虗妄之體，不堅之質，念動即生，念寂即滅，本非堅寔而常有者。

此微塵眾，俱是人心妄想安立。若曰：真個有此微塵眾多。

佛則不說是微塵眾也。

妄塵皆是外來之物，非吾性中之本有。若能心鏡常明，微塵雖多，不為所觸，安能蔽我靈府？

此非微塵眾。

若不能了悟真心，惑於一切塵境，是名微塵。眾世界乃微塵積成，既無微塵，何有世界？微塵世界，皆是假立色相，原不真寔。微塵在太虗之中，游氣飄揚任起滅；世界在太虗之中，明暗色空、山河大地任聚散。若真性般若，窮劫不壞，豈二者可比哉？

須菩提悟入深解，復啟咨世尊：

皆由妄塵積聚而成，劫數盡時，終有變壞，此所以虗妄不寔。

不過現在尚存。

是名世界也。

須菩提又徵釋：何以故謂之非世界？盖積塵成世界，析界作微塵，世界皆屬虗妄，終有壞時，本非寔有不壞之質。故釋云：

若以世界為寔有者，必是本來真性自無始以來常住不滅，以此真寔之性在於世界中打成一片，有不滯於迹，無不淪於虗。

即是一而不可合之以為二，合而不可折之以為離，乃是一合相之真性。

然如來說一合相之真性，等於無形可見，無聲可聞。如來於相離相說一合相，不可執著寔有。

又不可執著為寔無。

乃強名一合相矣。

佛見須菩提之言，已悟入深解，故再呼而告曰：

乃真性虗靈之體，無有形色聲音者，惟當自省自悟，有而不滯於迹，無而不淪於虗，真空不空，妙不容言。

即：不可言說求者。

但庸常之人，不知遇相離相，遇空離空之義。

貪著塵境事相，以微塵世界為寔有，以色身六根為真我，不悟靈明之真性，所以沉淪而無由解脫也。

佛呼須菩提曰：般若經中，於我四句無相之偈，反覆辨難，輾轉較勝者，盖因四句之義，信之淺者，可以破執覺迷，信解深者，可以住真降妄，窮造其極，直使般若智慧，圓滿乾坤，超出三界，不動跬步，彈指已到波羅密之道岸矣。我是以不避饒舌之嫌，汲汲乎欲人信解，但相由見生，有相之見，則為妄見，無相之見，始為真見，至又不得不將四見相與辨明，使發菩提心者，得以信解，去妄歸真，而同證無上無為之大道，此我之深意也。佛恐人著於妄見，不能見性，故發此問。

若人言佛說，我人等四見，

佛呼須菩提曰：

於汝之意云何？

是人解我所說真見、妄見之義否？

須菩提以弗也答之。

啟咨世尊曰：

四見之義雖簡易，理寔精微。執有執無，皆非真見。非覺悟之深者，莫能窺其奧。若是一切之人，不解如來所說之義。

須菩提又徵釋：何以故是人不解如來所說義？

啟咨世尊曰：

盖如來說我見、人見、眾生見、壽者見，見自性之無求無得，湛然常住，以清淨我見也。見人之真性，各自具足，以清淨人見也。見真性中，本無煩惱可斷，以清淨眾生見也。見自性無變無異，無生無滅，以清淨壽者見也。此四見，乃佛所說見自性之真見也。若眾生於是非愛取舍中，處處著見，逢色而受，遇境則觸，執一切色相皆有，以墮常見，此固不能信解四見之義也。即深信而不能深解者，聞佛所說無相之法，遂執四相以無為，而不能融通活潑，致墮斷見。猶如稿木死灰，而無生發之機，亦不能使般若之體，圓通周遍，是亦不能信解四見之義也。

執有執無，皆是妄見，即非我見、人見、眾生見、壽者見之真見也。

惟不執於有，不執於無，有而非有，無而非無，不墮常見，不墮斷見，自得法性圓融，湛然常淨，是名我見、人見、眾生見、壽者見也。是我所說，未能覺悟深解之，是人不解如來所說義耳。

佛聞須菩提解說四見之義，深悟透徹，了達無餘，寔合佛意。遂呼菩提曰：

若能興起無上正，等正覺之真心者，

應如是致不墮常墮斷之見。

應如是起不墮常墮斷之見。

應如是發不墮常墮斷之信解。

不生知見信解之法相，佛雖示以不生法相，尚應解修證者難得不生法相。

又呼須菩提曰：

如來心中無有法相之見，隨係外應，無寔無虗。

不過假此為人解粘釋縛，使人得以生真降妄。

是假名為法相而已。法相既非，必無我、人、眾生、壽者之見，而菩提真心所當知見而信解者也。發菩提心者，曷審于此？如是知、如是見，即無上菩提之真知、真見也。法者，事也；相者，形迹也至生法相者，于事之形迹，如我、人、眾生、壽者之見，皆不萠于心也。

佛呼須菩提曰：如汝所解云，見真性中，本無我人眾生壽者四相，乃是清淨我人眾生壽者四相之真見。我謂如汝所解之義，應如是知見信解，不生知見信解之法相，則萬緣全空，萬法歸宗，而威儀寂靜，知見不生，性契無上菩提之道心，無餘涅槃之寔相，使湛然清淨之心，圓周三界，歷劫常存，無物不生，生物不測。

若有人以滿無量無央數之世界七寶，無量阿祇世界者，不止于恒沙也。

持用佈施于人，固為世間福矣。

發菩提普濟之心者。

持于此經偈。

乃至見自性中無相四句偈等。

自見其性。

又演說于人，推演講說，教人亦得以明心見性。

此則出世間之福，成己成物，受福無窮，寧不勝彼滿無量無央數世界七寶持用布施之福哉？

佛又自徵曰：我所謂不取于相，如如不動者，何以故？盖真性湛然常寂，無相無為，本自如如。

一切賢聖莫不以無為法而寔證菩提。若世間一切有為法皆虗妄不寔。

如妄夢之非真，如幻術之假化，如水泡之起滅，如身影之恍惚，如夢出無心，幻成有意，夢覺入幻，幻結疑夢，皆從顛倒起也。

如朝露之易晞，如電光之易暗。水漚為泡，泡隨水消。形照為影，影從形滅。皆虗為寔也。露以日晞，電以霽散，尤為倐忽起滅。

當作如是六者觀。觀六者，生滅無常，虗妄不寔。則知一切有為之法，皆有形有相，妄偽而不真實也。惟我如如不動之真性，無形無相，起萬劫而不朽；不生不滅，歷亘古而常存。能于無相之偈，受持讀誦，為人演說者，其福德寧可較量而思議哉？此六字中，凡人事之感應，山河之安立，天地之變化，都已說盡。此四句，剗盡經旨，正如來真切滅度之處，觀無所具，空觀、假觀、中觀之妙智也。

佛既反覆闡明般若之法，說經已畢。

首焉起請之。長老須菩提。頓悟真空。已聆心印。其時同會聽法者。

有比丘而名僧焉。

有比丘尼而名師姑焉。

有居士而謂之優婆塞焉。

有道姑而謂之優婆夷焉。

一切天上、人間及阿修羅等護法之神。

聞佛所說此經。

各各見性，不驚不怖不畏，皆大歡喜。幸正法之難遇，悅今日之躬逢。

莫不信受其言而領于心，奉行其教而演于人。雖歷億萬劫，永證金剛不壞身。佛恩之慈悲至矣！觀是經者，寧可不宣揚妙法，以報佛恩乎？川禪師頌曰：飢得食，渴得漿。病得瘥，熱得涼。貧人遇寶，嬰兒見娘。飄舟到岸，孤客還鄉。旱逢甘澤，國有忠良。四夷拱手，八表來降。頭頭總是，物物全彰。古今凡聖，地獄天堂。東西南北，不用思量。剎塵沙界諸群品，盡入金剛大道場。