金剛是金中之精堅者，剛生金中，百鍊不銷，質極堅利，不為物破，而無物不破。譬如般若，能照破眾生貪嗔癡愛一切顛倒之見也。般若者，梵語，華言智慧。性體虗融，照用自在，故云般若。梵語波羅蜜，華言到彼岸。欲到彼岸，須憑般若。此岸者，眾生作孽受苦，墮落沉淪之地。彼岸者，謂諸佛究竟到人欲盡淨光明正大之地。經者，徑也，猶云路徑。謂欲到彼岸，必由此路徑也。波羅蜜有六種：一布施度慳貪，二持戒度淫邪，三忍辱度嗔怒，四精進度懈退，五禪定度散亂，六智慧度愚癡。各占六度之一。惟一般若，能生八萬四千智慧，則六度兼該，萬行俱俻。佛言梵語，中國莫識其義。宏始三年，姚秦迎鳩摩羅什至長安，待以國師之禮，請什用中國語翻譯此經，指示後學。盖人之真性，本是虗靈不昧，歷劫常存。惜為萬欲昏蔽，所以沉淪苦海，受報無窮。我佛慈悲，特說此經，猶乘筏度津，以至彼岸也。所謂金剛者，盖萬物不能逃乎五行，而五行之中，惟金最堅利長久。木有時而朽，水有時而涸，火有時而熄，土有時而崩。以金試之於木，則能成器用；沉之於水，則光湛常新；投之於火，則百鍊愈精；埋之於土，則永劫不壞。其位在西北，能摧折萬物。人能用之於身，可以斬一己之邪魔，除萬里之妖孽。儒有龍泉寶劍，安邦定國；道有青蛇寶劍，斬絕情欲；佛有金剛寶杵，降伏魔王。大易以乾為首，元門以金丹為首，此經以金剛為首。得此般若者，證西方無量壽果。西方，金方也。金之為義大矣哉！故以金剛為喻。般若者，智慧也。人生日用間，圖名貪利，奸偽百出，至死時心尚不足，自以為乖巧伶俐，不知溺於罪孽苦海，真癡愚也。必以智慧打破癡愚，獨秉乾剛，勇猛精進，明了自性，豈不到彼道岸，與諸佛同清淨身如哉？總之，金剛喻也，般若法也，波羅蜜證果也。此講章乃石公天基所註，於金剛般若波之義，所解甚明，故存原講。

姚秦，譯經時也。後秦姚氏建都長安，為別秦符氏，故稱姚秦。鳩摩羅什，譯經者之名也。什父名鳩摩羅炎，母名耆婆。祖居印土，家世相國。其父以聰明見稱，避位出家，遊學龜茲。龜茲王聞，以女迫而妻之，乃生什。什處胎日，母增慧辯，如舍利弗處胎相似。什生，母即學佛修行，得證初果。自年七歲，亦俱習佛乘，從師受經，日誦千偈。九歲，隨母到罽賓，依名德法師槃頭達多，習小乘經論。十二歲，其母携還，至月氏北山，有羅漢見而異之，謂其母曰：此子當善守之，如過三十五歲，不毀戒度人，不減毱多。若破戒者，止可才明㑺藝法師而已。又到沙勒國，見佛鉢，隨頂戴之。俄念鉢重，即不能勝，失聲下之。母問其故，即以唯心之義答之。乃還龜茲，名盖諸國。至於四明五圍諸論，陰陽星算等術，莫不窮微盡奧。從從卑摩羅義學十誦律，又從須利耶蘇摩咨稟大乘，乃知從前學小乘之非。如是專習大乘，廣求要義。有頃，什母預知龜茲運衰，辭往天竺，進證三果。臨行謂什曰：方等深教，當闡秦都。但於自身，乃有不利，奈何？什曰：菩薩之行，利物亡軀。果其大化得行，雖富爐鑊無恨。乃留住龜茲，止王新寺。後又到罽賓，為其師槃頭達多具說大乘妙義。達多感悟，反禮什為大乘師焉。自是道播西乾，聲流東震。當此土前秦符堅建元九年，異星現於西域分野。太史奏曰：當大德智人，入輔中國。堅曰：臣聞龜茲有羅什，襄陽有道安，得非此二人耶？於是先致道安，後遣驍騎將軍呂光率兵七萬伐龜茲，致什至西凉。光聞符堅為姚萇所弑，乃自據凉土，即三河王位。什亦留止。萇即位，亦聞師名，屢請，光不允。萇卒，子興立，復請，不允。光卒，子隆立。姚興伐凉，請什至長安，待以國師之禮，當宏始三年時也。因見舊譯經論卒多，不與梵本相應，乃集沙門八百餘人，所譯經論九十八部，凡三百九十餘卷。所譯此經，名金剛般若波羅蜜。什臨滅，集眾謂曰：自以暗昧，謬充翻譯。若所傳無謬，當使焚身之後，舌根不壞。後果如之。是知師舌興，如來廣長舌相，等無有異。所以此經六譯，而時所宗尚，皆宗秦本。今疏依之。

如是者，此也。我者，即集經者自謂也。阿難尊者曰：如此之法，乃我親聞之于佛也。

一時者，謂說般若之時也。

佛者，覺也。自覺覺他，覺行圓滿，故名曰佛，即釋迦牟尼佛也。

在者，所在之處。

舍衛國者，波斯匿王所居之國。

祇樹者，匿王太子名祇陀，園中樹乃祇陀所植，故名祇樹。

給孤獨園者，舍衛國有一長者，王之宰臣，本名須達拏，常好施給孤獨，因名之為給孤獨長者。給孤獨長者在祇樹園，建造精舍，請佛說法，故曰祇樹給孤獨。

梵語比丘，華言乞士。謂上乞法於佛，以明己之真性。下乞食於人，以為世人種福。盖佛將說真空無相妙理，必得道之深者，方能領悟，豈小比丘所能與哉。比丘者，菩薩羅漢之類也。

千二百五十人俱。此諸弟子，凡佛說法之處，常隨侍而同處也。

爾時者，彼時也。

佛為三界之尊，故稱世尊。三界，欲界、色界、無色界也。

食時，當午前將欲食之時也。

著衣，著柔和忍辱之衣，即僧伽之衣。

持鉢，持四天王所獻之鉢。

入舍衛大城園，在舍衛國城外，故曰入。

乞食於其城中，佛是金輪王太子，誰無供養而自持鉢乞食？欲教化眾生之捨離憍慢，去此貪心，並欲使後世比丘之不積聚財寶以煉種性，正君子謀道不謀食也。

次第乞已，不越貧從富，不捨賤從貴。如來大悲平等，無有選擇，次第皆到而已。

還至本處。謂乞畢而歸，還祇樹園之處。

飯食訖，謂食飯已完。

收衣鉢洗足已。謂收起袈裟鉢盂，洗足以淨身業，將入禪處，於是收拾其衣鉢，使心無係累也，洗其足以潔其身也。

然後敷座而坐。敷乃排列也，謂排列序次之座而坐。此我佛之去來動靜，任運合道，歷歷我所親見而畢記者。法會之因，由如是而起矣。

時者，謂佛自入城還園，敷座而坐時也。

長老者，德長老之謂。眾弟子之中，惟德尊而言之。

須菩提，梵語也，華言解空，一名善現，謂能解悟空理，善揚發現也。

在大眾中者，在千二百五十人眾也。

善現即從自己座位起身，整頓威儀出座起立也。

偏袒其右肩者，以示不敢倍乎其師。東土以謝過請罪，故肉袒。西土以興敬禮儀，故偏袒。

右膝著地者。以示不敢左乎其道。般若經云。右是正道。左是邪道。必以右膝著地。偏袒亦以右肩者。用正去邪之意也。以見身業䖍誠。

合掌者，心合於道，道合於心，以示其歸依也。

恭敬者，以示其嚴肅。心恭意敬，以見意業䖍誠。

內外䖍誠，方啟白佛。白者，啟也。言者，發語讚歎也。

希有者，少也，猶言少有我世尊也。

如來者，佛之總稱。如而不生，來而不滅，即或真性之體用。單修智慧曰菩，單修福業曰薩，雙修曰菩薩，諸菩薩只會下學道之人。如者，以真性之光明，照無量世界而無所蔽，慧通無量劫事而無所礙，能變現一切眾生而無所不可，是誠能自如者也。其謂之來者，以真性能隨所如而來現，故謂如來。

善現！謂如來入城還園，去來如如不動，密示住心，標榜後進，正是護持注念在會諸菩薩，與以智慧力，上求佛果，使之信受也。

又以食訖晏坐，一念不生，密示降心，模範新意。正是付囑在會諸菩薩，與以教化力，下度眾生，使之奉行也。菩者，覺也。薩者，有情。一千二百五十人，皆善惡俱遣之大比邱，於一切有情中，皆能覺悟也。但恐未來眾生，不得親覩我佛儀容，無有標榜。

故啟咨世尊而問曰：

謂世間或有善淑男子並女人。學道之初。

先發此無上菩提之佛心。阿無耨多羅，上也。三，正也。藐，等也。三，正也。菩提，覺也。梵語阿耨多羅三藐三菩提，華言無上正等正覺也。以真性湛如，無有更上之者，故云無上。然上自諸佛，下至蠢動，此性正相平等，故云正等。其圓明普照，無偏無虧，故云正覺。得住此性者，智無不遍，用無不週，不言自治，無為自化。善現！良以善男女初發是心，輕若鴻毛，不能同佛隨緣安住。

當如何常住，而使之不退轉？

當如何降伏，而使之不惑亂我真心也。應者，當也。云何者，如何也。住者，止也。降伏者，制禦之謂也。

佛因聞善現之所問甚善，寔足以繼往聖之心傳，開後學之□法，故重言善哉，以讚美之。

佛呼須菩提曰：

如汝所說，如來善護念付囑二句，原是善發我未發之言。

佛深契善現所問，善發我未發之言，如此我若不說則為失人，故云汝當詳審諦聽。

當為汝說此住心、降心之道。

善男下，謂人之一心，朋從往來攻取日眾，最難發此菩提覺心。

若善男子並女人，既發此無上菩提之真心，則滿腔中純是天理，真如本性，自然顯露，自然常住不滅。

應當如是常住不滅，則五蘊自然皆空。如是一切妄心，不待驅除而自降伏矣。所謂道心為主，人心退聽也。譬如日光一照，黑暗盡明。

善現聞佛所說，篤信於心，隨應之以唯，旋思而復應之以然者，惟恐初發心之善男女，乃現在未來眾生，不能了達一貫之理，必得我如來條分縷晰以開道。

是以啟咨世尊而曰：

我等弟子，願樂欲聞我佛之分別解說，得以垂經顯法，使現在未來眾生，遵循於不朽耳。

佛告須菩提：

佛告須菩提：諸菩薩摩訶薩皆大悟菩薩也。我謂善男子並女人，發阿耨多羅三藐三菩提心。

應如是住，如是降伏其心。若果能應如是所發之心，常存不昧，則一真顯露，無妄可降，如是降伏其心矣。其所以不能常住此所發之菩提本心者，因妄心迷蔽。真心至是，必須先降伏妄心，使人欲淨盡，而天理流行也。汝皆欲上求證佛，下度眾生者也。自度度生，應如是降伏其心矣。

所有一切眾生，雖無數無窮，總不外乎四生八變之十二類，故種種一切眾生妄心，極難降伏。何以見之？

卵為想生，或有心易輕舉，飛揚遠適，謂之卵生。

胎因情有，心常流轉，習氣深重，謂之胎生。

濕以合感，心隨邪見，沉淪不省，謂之濕生。

化以離應，此四生也。心見景趣，遷變起幻，謂之化生。

執相修因，頓起邪思，名為有色。

內守頑空，不修福慧，名為無色。情想合離，更相變易，有色情而合，無色情而離，依胎而變。

滯諸聞見，係念染著，名為有想。

靜沉死水，猶如木石，名為無想。有想想而合，無想想而離，依卵而變。

起生滅見，落兩頭機，名非有想。

非無想。然此九種眾生心，皆非菩提真心。一或有之，死即隨類受生，墮於胎卵濕化之物。虗空等神，天魔等鬼，所以輪迴六道，難入涅槃者也。非有色情離而合，非無色情合而離，依濕而變。非有想想離而合，非無想想合而離，依化而變。故有十二類眾生。

我者，佛自謂也。皆者，盡也。令者，使也。入者，行至於內也。無餘者，無有餘剩也。梵語涅槃，此云謂無餘。涅，大涅槃也。滅，消滅也。度，化度也。佛之意盖說如前，所謂一切眾生妄心皆不是我，菩提覺心我皆令此受學。諸菩薩將此妄心入於清淨無為之鄉，消融其渣穢，度脫其染者，如紅爐點雪，必使人欲清淨，纖毫不留，造於元默之境。所謂心外無餘道，道外無餘樂也。人有虗靈之性，包括天地，謂之真空，又名法身，亘古亘今所不能滅。即大禹見黃龍負舟，自言生寄也，死歸也。四大色身原是假合，空無毀壞之理。愚人不能明心見性，所以死歸陰趣，隨業受生，遷轉不已。聖人明覺了然，如虗空杲日，當天普照。或出應時，則為報身化身隨緣；或不住世，則棄四大如棄敝屣，永證清淨法身，寂然常樂。是其來也，從體起用，無所從來；其去也，攝用歸體，亦無所去。豈非涅槃常住不滅哉？世人不知，誤以為死，非也。楞伽經云：涅槃乃清淨不死不生之地，一切修行者之所依歸。

而滅度之。滅者，化也。度者，度生也。滅化以度其生，使各遂其生也。

佛說如是，以前所言滅度之道，使般若智慧打破種種邪見煩惱。

故此無限量無計數，如是滅度天上地下人間四生七趣十二類之無量無數。

無邊際一切眾生之心，行無為自然之化。

寔無有滅度眾生之相。

以眾生為我得而滅度者，今已滅度無餘者，豈我真能使之令入涅槃而滅度之哉？盖以凡夫原有此無上菩提之心，只為迷而不悟，今心地一旦豁然開朗，頓見本性空寂，是乃自性自度，本來無此眾生妄心，曷得而滅度之？

夫無有眾生得滅度者，何以故也？佛自徵何以故，謂寔無眾生得滅度者。盖真性即是道，真性虗靈，至公無我，本無我、人、眾生、壽者四相，方是無上正覺之道心。若有我、人等、眾生、壽者，即是眾生；無此四相，即是菩薩。

佛呼須菩提曰：

若諸菩薩摩訶薩皆修無上菩提之因，已證菩薩之果，或若有此四相，則前一切眾生妄心安能滅度以至涅槃哉？決非菩薩地位中人矣。

若計我為能度，則有我相也。

若計他為我度，則有人相也。

若計滅度無量無數無邊眾生，則有眾生相。

若更計滅度眾生，經萬劫而不息，歷亘古以如茲，則有壽者相。有此四相，則自心不能降伏，與眾生無異。

且我、人、眾生、壽者四相，即是貪、嗔、癡、愛四惡業。貪則惟思我富我貴，逞己之長，炫己之能，爭名奪利，只為我身之計，是我相也；嗔則嫉人之有，妬人之能，攻人之短，吝人之來，訐人之私，皆人相也；癡則五蘊計其和合，六塵汩沒靈源，是眾生相也；愛則執法修因，希冀飛昇，或燒丹煉藥，期求增算，或舍義而貪生，或臨難而苟免，是壽者相也。有此四相，則貪、嗔、癡、愛之心纏綿固結，五蘊六塵之勞擾粘染，如此妄心之執迷，則與道相違，而沉淪無窮盡也。若離此四相，則一念不生，全體發現，妄心自伏，真如自住，天地合德，日月合明，四時□序，而生生不息之機，與道合真也。況佛說大乘無上菩提之法，總不外乎六度波羅蜜：一佈施，二持戒，三忍辱，四精進，五禪定，六智慧。若無此四相，則六度兼該。無我人等四相，則自然民胞物與為懷，即是布施波羅蜜。無我人四相，則六根自無，而六塵污染不著，即是持戒波羅蜜。無我人四相，則不見有辱我之人，受辱於我，即是忍辱波羅蜜。無我人四相，自能精進一乘，永不退轉，即是精進波羅蜜。無我人四相，則四大非有，五蘊全空，心心相續，湛然清淨，即是禪定波羅蜜。無我人四相，則自性常空，無有障礙，一真顯露，光無不遍，照無不週，即是智慧波羅蜜。佛說經成藏，無非發明此四句之義。佛說也，括無餘故。無我人等四相之法，不但為金剛一部之骨髓。讀經者如此四句，為金剛之全體，可謂真能契般若經者也。學佛者能遵此四句十一字而修行之，則無上菩提之真心，何患彼岸之不到哉。

復次者，連前起後之詞也。佛呼須菩提曰：我謂應如是降伏其心之法，滅度無量無數無邊眾生，寔無眾生得滅度者。以住我、人、眾生、壽者四相，我故說若菩薩有我、人等四相，即非菩薩。

盖菩薩於六度萬行之法，以佈施為先。

應當無所住。

行於佈施也。若四相既無所住，則六根自無所住也。六根既無，彼六塵者又安住何所？

所謂不住於眼，即不住色布施矣。

不住於耳、鼻、舌、身、意，即不住聲、香、味、觸、法布施矣。

佛是以呼須菩提曰：

汝等菩薩應如是布施，不住於相也。我謂菩薩應如是布施，於自心眾生捨其所貪歸於空寂，不於六根六塵上有所係累拘執，但自性虗空妙圓明淨隨感而應。

不住於相，何也？

佛自徵何以故？

則六根清淨，五蘊全空。以湛然明寂之心，行普度眾生之法。圓滿無上菩提之道，則盡皆善福。

其福德量等虗空，豈人之心思可得而測度忖量哉？非享福報之謂也。

復又呼須菩提曰：我謂不住相布施之福德不可思量。

於汝之意云何？

譬如東方虗空，可思量否？

須菩提答云：以大莫大於虗空，非人之所能測度，故以弗也。

啟咨世尊而答佛思：不住相布施之福德，猶不止一方虗空之可較量。

佛又呼須菩提曰：

須菩提意，以一方之虗空尚不可思量，而十方之虗空更不可測度而思量矣，故亦以弗也。

啟咨世尊而答。

佛聞須菩提兩次，弗也答之。知須菩提已深悟十方虗空之不可思量，是以呼須菩提而告曰：

四方四維，上下虗空之不可思量也。

佛呼須菩提：汝要知無住相布施之福德，等於十方虗空之大不可思量。汝等菩薩之學道者，不必他有所求。

但應如我所教不住相之法，以無住而住之理，便就此上應用之間，湛若十方，空無所住而住可也。

佛呼須菩提曰：我謂菩薩應不住相布施，應如我所教無住相而住。

於汝之意云何？

可以色身之相好見，即是如來之法身否？

須菩提了達此理，即以弗也。

啟咨世尊而答。

須菩提又自解曰：何故不可以身相見之？

盖如來所說身相，不過形體之末，非真空無相之道，豈可指而謂之真如來哉？

即非身相也。

佛聞須菩提所答，已悟身相之不可住，故又呼須菩提進一層以告曰：汝既知現具身相，乃屬形體之化質。

世間凡有形相，可見可聞，可嗅可食，可觸可法，乃天地、人物、山川、草木、昆虫，一切有形有色諸相。

皆有生有滅，乃是虗妄，而非真寔堅牢之本體。

若見一切諸相，能體全空之非相，必無執相迷真之失，自能迴光返照。

即見自性中有平等法身之如來，隨處顯現，不致住相布施，得無住之法矣。刊定記云：執相迷真，對面千里。虗心體物，天地一家。

須菩提得聞佛說無住布施、無相見佛之法。

乃白佛言：啟咨世尊曰：我佛說無住布施，若見諸相非相，即見如來之義，我已得生寔信矣。但此理奧妙深微，後之學佛者，恐不能悟此精蘊，以致難生寔信。且眾生布施，大半為求福之因，希得富貴利達之果，不思成佛。聞無住之因，見佛之果，不獨以為渺茫難及，抑且所樂不從，以致不生寔信。

不知頗有眾生？

得聞如是無住無相之言說章句。

果能生寔信否？

佛告須菩提曰：汝莫作生寔信否之說。然此無相真空妙理，必有大根基之善人，方能任其道。

設或佛滅後。

到五百歲之時，乃濁劫惡世之中，不信佛法之時。

有持戒而諸惡莫作，修福而眾善奉行。因持戒修福之力，悟無住無相之理。

又能於經中之一章一句。

然生信固以持戒修福助成，而能持戒修福，又因宿善所發。

豈於一佛、二佛、三、四、五佛種此善根哉？

歷佛既多，則聞法已多，修行亦久，自能了悟無住無相之理，寔修而寔證。汝何可以學佛者，不能悟此精蘊，而有難生寔信之疑乎。且無住無相之法，我不徒為善根深者而說，使之寔修而寔證也。善根淺者，自必經年受持，累月讀誦，修菩提之因，證菩提之果，不待言矣。即有善根之淺者，惟知希福。但六祖曰，信般若波羅蜜，能除一切煩惱。信般若波羅蜜，能成就一切出世功德。信般若波羅蜜，能出生一切諸佛。

佛又告須菩提：若有此善根之人，聞得此經之章句，乃至頃刻頓空四相，淨焉而心不亂，信焉而心不疑，布施而三輪體空，利濟而無分人我，一念之中能生淨信。

佛呼須菩提曰：

如來色相雖滅，法性常存，週遍虗空，無微不照。如來悉知悉見，不肯沮其一念淨信之心，必使遂其所求之願。

我能盡知盡見，此人雖名眾生，而持戒修福之德，善根受用不盡，其福德豈有限量哉？世間所享者名福報，信此經者名福德。

佛言：是諸眾生何故得如此之福德？

盖一念之能生淨信，是諸眾生已深契無住無相之理，頓悟大道至公無我之心。

四相既無，諸相自然不有。不執著於心外之法，而生妄見，無法相矣。

所行布施、方便、持戒、忍辱，亦無非行善去惡之法相矣。

佛又轉徵無我人等相、無法相、無非法相者。何以故耶？

盖是諸眾生。

若心取相，則有我之見，必私己利己，而無濟人利物之心。

汝若取法相，則必心外求法，而不悟本心。

佛轉徵何以故？

若取非法相，則必毀佛謗法，而不修明心見性之善因。

是故不應取法而生執。

不應取非法而生疑。

以是無住無相之法，修佛者得大乘智慧，希福者得無量福德之義故。

如來常說，各經中言之詳矣。

當知我與汝等說此法者，因汝諸人有此四相，不能了悟真空，起於彼岸。我不過假此法門，度脫生死苦海。既見自性，證涅槃樂，則我之當棄之無所用矣。

如渡河之筏喻者，渡眾生一切灾厄流離之患難，普濟以慈航，豈以一味教人證佛之法哉。善根深者，寔信寔修。

功圓果滿，自登覺岸，而證菩提。即善根淺者，能一念淨信，即一念善緣，自獲福報。且無住無相之法，原教人明心見性，遷善改過。甯捨法而悟性，不可執法以迷心。如來教人修真悟性之法，尚不可執著而甯捨。何況執我之法，為精微奧妙。學佛者之難生寔信，是取法也。疑佛法不能希求世福，而求福者之不生寔信，是又取非法也。取法取非法，皆非我之法也。汝安得以無人寔信，而生頗有之疑乎。傅大士曰，譬如過河須用筏，到岸不須船。

佛恐須菩提尚未透徹，故云設此問，呼須菩提曰：我謂不應取法，似無法可得，無法可說。又謂不應取非法，又覺似有法可得，有法可說也。盖我之所說者，真空不空之法耳。

於汝之意云何？

以我如來無上菩提之法，果有所求而得之於己耶？

抑以此法諄諄然有所說而教於人耶？

須菩提了悟佛意，乘機而答曰：

解者，曉也。定者，泥於一處而不通也。如我心中解悟佛所說之義理，不應取法，不應取非法之義。無上菩提之寔性，人人具足。或由布施持戒而成，或因忍辱精進而證，或修禪定智慧而悟。六度萬行，皆可默契。

則知無上正等正之法，此吾本來真空，人人所具足者也。

如來說法，原為聞眾生之迷悟。但眾生之根器有利鈍，學性有淺深，隨機設教，對病用藥。

如來不盡之法，只定無法可名；如來不盡法言，只無定法可說。永曰：佛說一切法，為除一切心，我無一切心，何用一切法？

須菩提自徵釋：何以故？無有定法可得，無有定法可說。

盖如來所說者，無上菩提之法。

可以性修，而不可以色相取，徒取則何以深造於性理之妙，故云不可取也。可以心傳，而不可以口舌說，徒說則何以超出於意言之表，故云不可說。須菩提所以辨論兩者皆不可也。但可取可說固不，可取不可說亦不可。若執著可取可說，是必住於取住於說，反成邪見。且是法為開悟眾生而設，非有真寔之法，故云非法。若謂不可取不可說，是住於無可取無可說，即成斷滅。然又須假此以開悟眾生，如離筏渡河，則有沈溺之害，又不可仝謂之非法，故云非是非法也。非法非非法，即是如來所說不應取法，不應取非法也。所以者何，是須菩提釋非法釋非非法之義。

盖謂法本不無，莫作有見。法本不有，莫作無見。作有則執法，作無則執空。不執法執空，則了悟我法雙空，即曰無為。無為者，自然覺性，無假人為。以者，用也。一切賢聖，皆用此無為之法。然法本無為，悟有淺深。悟得淺者，則為賢人。悟得深者，則為聖人。是無為之法則一，因有淺深，為賢為聖，而差別之不一也。佛說不應取法，不應取非法。須菩提總結出一無為之法，真了悟透徹佛所說之義也。此無為者，即是無上菩提，即是涅槃，即是如來，即是無相，即是無住，即是這金剛般若波羅蜜也。有為法，世間法也。無為法，出世間法也。後學者要知無為寔無不為，可以超三界，證菩提，可以得無量無邊福德。其功之大效捷誠，莫可思量也。若執著無為，拘泥空寂，勉強造作，則無為而寔有為，反成槁木死灰而無用矣。惟順我至中至正之真性，於日用倫常之間，率性而行，各盡其道。不偏不倚，不即不離，得自然而然之妙道。斯為深悟無為之旨，深契金剛般若之法。

佛呼須菩提曰：我說離相降心，離相布施，離相即見如來，離相之一念淨信，即得無量福德。汝總結一無為之法，誠能了達無相之旨，發明我未發之言也。我試以有為之法，而較無為之法。

於汝之意云何？

三千大千世界者，言形容其多也，世間之方位界限也。三千大千，統言一大世界也。此日月所照為小世界，其中有須彌山，日月遶山運行，故南為閻浮提，東為弗婆提，西為瞿耶尼，北為鬱單越，是名四天下。日月運行，乃在須彌山之腰，故此山之高，半出日月之上。山上分四所，每方分八所，中間有一所三十三所，謂之三十三天，梵語謂之忉利天，是其中間有一所也。日月運行，如此四天下，謂之小世界；如此一千小世界，謂之小千；如此一千小千世界，謂之中千；如此一千中千世界，謂之大千。以三次言千字，故云三千，其寔則一大千耳，如此謂之一大世界。七寶者，金、銀、琉璃、珊瑚、瑪瑙、赤珍珠、玻璃七須也。三千大千世界七寶，極言七寶無數之多也。

以用布施，以此無數之七寶布施於人，布施定有福德，況以七寶滿大千世界之多。這個布施作捨施看，與前篇無相布施不同。

此人所獲福德，汝以為多乎？不多，寧字作是字看。

須菩提會佛之意，答云：甚多。

啟咨世尊而答。

又自徵解，何以故言福德之甚多？盖藉物而修，僅得身外名祿之福德，而於明心見性，了無所得。

盖是福德，乃有相之施，於我性中，真空無相妙法，全不相關，必竟非福德性所得名祿。福德終有盡期，可以計其世代之遠近，可以教其閥閱之多少，非若內修福修，無盡無窮，不可數計。

故如來所言福德者，乃人天小果之因，以名祿之福德，有數可計其多也。佛聞須菩提答畢，而汝云有為福德，非福德性，所得雖多，終有盡期。

復者，再也。佛言：如再有人於此金剛般若經中也。

受持者，受謂領受於心，持謂持守不失也。信力曰受，受之不忘於心也。念力曰持，持之不厭其久也。

四句偈等，指無我、人、眾生、壽者四相也。等者，凡有四句等處。

更為他人解說其義，如一燈傳百千萬燈，則是自度度他也。

所獲之福，勝彼之七寶施者多矣。住相布施，縱得名祿之福，福盡墮落。此因經悟性，性見心明，福等大虗，歷劫不壞，故云其福勝彼。

佛言：人能受持講說是經，其福勝彼者，此何以故也？六祖曰：以財布施，得身外之福；受持經典，得性內之福。身外之福即衣食，性內之福即智慧。今生豐衣足食而愚鈍者，即是前生布施而不持經典之人；今生聰明貧窮、無衣少食者，即是前生持經而不行布施之人。外修福德即衣食，內修福德即智慧。錢財現世之寶，般若在心之珍，內外雙修，方為全福。若要現在子孫及來世生身富貴、智慧兼全者，須是準修。此是論歎持經功德，恐人不知經典之利益，故以勝布施之功德而較量。然佛法六度，亦以布施為先務，人不可執此而捨彼也。金剛經為大藏之骨髓耳。

佛呼須菩提曰：

盖真空無相之理。乃諸佛之本性。一切三世諸佛。

皆從此經中所說四句無相之法，悟出真性。如來凡求阿耨多羅三藐三菩提者，舍此更無他法矣。

佛又恐人執著於法，復呼須菩提告曰：

又曰：所謂佛法者，本來無有，不過假此以開悟眾生，使之言下見性，乃虗名為佛法也。真性中本來空寂，無有相之法，固不可執相生心，又不可執法成病。本性真寔，法非真寔。

故曰即非佛法。汝當不即不離，以求見性明心可耳。

佛呼須菩提曰：我謂一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經四句無相之法，悟出真性如來。不但諸佛如是，即四果羅漢，莫不由無相之法而證也。盖佛與羅漢，雖有高下，而真性菩薩，無有增減，不稍差別。不過於無相之法，悟有淺深，證分高下。佛是以將己得證四果羅漢為問，以見凡四果得道者，必從無相而得，著不得絲毫之相。

於汝之意云何？

已得初果之須陀洹。

自謂我得此，果否？

須菩提知其不然，乃曰：

啟咨世尊而答。

我何故謂弗也？

盖須陀洹初入無相之門。

得與聖人之流。

而無所入之念。

但不能頓悟真空而已。不入色、聲、香、味、觸、法，亦無有不入之相。

是故名為初果也。

佛又呼須菩提曰：

於汝之意云何？

已得三果之斯陀含。

自謂我必得此，果否？

須菩提即不然，云：

啟咨世尊而答。

我何以故？謂弗也。

盖斯陀含已深悟無相之理，尚有一生一滅之心。

名一往來而寔無往來之相，是故名為斯陀含。

佛又呼須菩提曰：

於汝之意云何？

已得三果之阿那含。

自謂我有得果之心否？

須菩提即不然，云：

啟咨世尊而答。

我何以故？謂弗也。

盖阿那含內無欲心，外無欲境，欲淨而無私意之往來。

名為不來，寔無不來之相，是故名為阿那含。

佛又呼須菩提曰：

於汝之意云何？

已得四果之阿羅漢。

自謂我得這箇道否？

須菩提知其不然而即否。

啟咨世尊而答。

我何以故？謂弗也。

性本自空，寔無有法可得也。

盖阿羅漢已造到情無順逆，境智俱亡，無有所得之念，無有得道之相，寔無有法名阿羅漢。

啟咨世尊，而反徵之曰：

設若阿羅漢，作得道之念，

有我得阿羅漢之相。

即為著我、人、眾生、壽者四相矣。是興凡夫無異，安得謂之阿羅漢哉？

須菩提又將平日所得佛說，啟咨世尊而印證之曰：

佛當日曾說：我，須菩提！一念不生，諸法無諍，心無生滅，正定空寂，得無諍三昧。

得此之正見，於諸弟子中，

許我為第一，必定是我脫盡人欲，斷絕此念，方是許我為離欲阿羅漢也。

啟咨世尊曰：

因我不作得離欲阿羅漢之念。

復啟咨世尊，又反徵之曰：

我若是作此思念：

我若作我得離欲阿羅漢之念，則四相不空，生滅猶在，我即不是無諍三昧人中第一離欲阿羅漢也。

佛即不於諸大弟子中說。

是好樂寂靜之人，有是無諍之行也。

何以見之？以我，須菩提！不著修無諍三昧之行。

寔無此樂阿蘭之行。

方纔名我。須菩提！

是樂阿蘭那行即是無諍三昧，以無諍三昧方受解空、善現、須菩提之名。樂者，好也。行者，功也。樂阿蘭行者，謂好無諍三昧之行也。萌諸心曰念，見諸修曰行，必有是得。有是行而心無是行之念，有所得而心無所得之相，宜乎佛以樂阿蘭那行名之也。

佛恐諸菩薩所得心未除執著，住於有法不生清淨心，故設是問，呼須菩提曰：

於汝之意云何？

我當初於然燈佛處，得成無上菩提之道。

果然得本師之法否？

須菩提即解其意曰：弗也。

啟咨世尊而答。

如來雖在本師處聽法，不過因師開導，寔乃自悟自修。

於心外之法，寔無所得也。

佛又呼須菩提曰：世間所謂莊嚴者，造寺作塔，行種種善事，是有相莊嚴也。佛恐人認做這樣莊嚴，故呼須菩提而謂之曰：

於汝之意云何？

菩薩於佛土中果作善緣，福業莊嚴否？

須菩提隨答以弗也。

啟咨世尊而徵釋。

何故也？

不莊而莊，不嚴而嚴。

即非外貌有相有為之莊嚴。

乃是心地光明，萬行具足之莊嚴，是故名莊嚴也。

佛聞須菩提之所答，寔可啟當時之妙悟，發後世之心傳，是故呼須菩提曰：

諸菩薩，指大修行人而言也。菩薩莊嚴，既不在于外飾，則當反而求之於心，使大字之中，湛然常虗，無一毫染濁；靈台之內，寂然常定，無一絲擾亂。法本心悟，非由外得；土因心定，不在外莊。

當如是生清淨心。

不應住有相之形色生心也。

應於一切有相有為之煩惱塵勞無所住。

而生無相無為清淨真性之本心。如此得以智慧圓明，光無不照，化無不週，宇宙不能包藏，天地不能覆載，法身超出三界，圓滿十虗矣。

佛呼須菩提曰：我說無所住而生其心，則真如發現，如日月之照臨，光無不遍；如四時之運行，化無不週。

於汝之意云何？

可以言大否？

須菩提深悟佛意，乃以甚大答之。

啟咨世尊曰：

又自徵釋：何以故謂之甚大？

盖佛所說之身，乃無相無為之非身，故言甚大也。若以有相之色身而喻，則須彌山高廣三百三十六萬里，為眾山之王，色身何能敵其大？惟無相之非身，是我清淨之心，乃真性之道體。此心包括宇宙，圓滿大靈，無相無為萬法，皆從此出。則須彌山之身，在真性道化之中，又不啻一微塵矣。是故佛說非身，是名大身耳。

佛呼須菩提曰：汝今既明四果以無相而證，釋迦之法以無相而得，佛土之莊嚴以無相而嚴，佛身之大以無相而大。若能受持無相之法者，其功果之福德，豈可以多寡度量而思議哉？試以恒河沙喻。

我今以眾人之所易見者，先反詰之。恒河之沙固多。

設或不只一恒河數，其如沙之多恒河，

於汝之意云何？

是諸恒河，多乎不多？西土有河，名曰恒河，從阿耨池東流出，週迴四十里，沙細如麵。佛多在此處說法，故取為喻。西土只有一箇恒河，焉有許多恒河？亦是假設之言。

須菩提答言：甚多！

啟咨世尊而曰：

但河中而有沙者，一沙即為一恒河，是諸恒河中各有其沙。

且多無數。

何況河中之沙乎。言多而又多也。佛設此喻，以為較量福德多寡之張本。

佛聞須菩提以河沙無數之多而答，故呼須菩提曰：

我今以朴寔言語告汝。

以七寶等物。

滿爾所恒河沙數。

盡三千大千世界。

以用布施與人。

所得之福，多乎不多？

須菩提即以甚多答之。

啟咨世尊而答。

佛告須菩提曰：汝謂無數七寶布施得福甚多，此乃有相之福，德雖多而終有窮盡。

於此般若經中。

信而受之於心，會其妙義而毫無所疑；堅而持之於心，存其精蘊而毫無所失。必見自己真如菩提之智，朗然偹矣。

不能以此真空妙義為人解說，使人聽聞之下，心地開通，明了自性，可以脫離輪迴，永超生死，則是人己兼成，自他俱利，得以漸悟真性，明德新民。

此福即無為福也，無有盡期。

寔勝前恒河沙數七寶布施之福德也。所獲利益之多，豈恒河布施者可同日語哉。華嚴經云，譬如暗中寶，無燈不可見。此喻菩提妙道，非佛法不至。

如來已較量持說雙行者，而此福德勝前寶施之福德。復次者，連前啟後之詞也。呼須菩提曰：我謂於此經中乃至四句偈等為他人說，而此福德勝前恒河沙數七寶布施之福德，汝已聞知矣。猶不持說雙行者有此勝福，即專為他人說者，亦不必于經中通前徹後全為人說，但能於是經中或至無相降心，或至不住相布施，或至無相即見如來，或至一念能生淨信者無有四相，或至得阿羅漢道者不著四相也。

若或有人隨其所在，便能演說此經。

乃至四句偈等之妙，令諸聽者除迷妄心。

當知此說經之處。

自然感得一切天道、人道、阿修羅道。

皆執幢幡寶盖，侍立左右，供養恭敬。

如佛之真身舍利寶塔，如佛之法體神儀廟堂，在此處。

何況有人盡能於一經全文。

盡能于一經全文，受持而體念于心，讀誦而研窮其義，則此無住無相之理，乃阿耨多羅三藐三菩提之法，真最上而無以加也，第一而無可比也，又絕無而僅有也。

佛呼須菩提曰：

當知是人盡能受持讀誦。

自然成就最上之清淨法身，第一之圓滿報身，希有之千百億化身也。

若是供養經典所在之處者。

即自心是佛，不從外得，經在則佛在也。

若供養經典之人，為尊重佛法之弟子也。經在，法寶在也；有佛，佛寶在也；為尊重佛法之弟子，是僧寶亦在也。三寶共處，寧有不消灾而致福耶？若是者，此經其可不說，其可不讀，其可不有乎？六祖曰：摩訶般若波羅密，最尊、最上、第一。

爾時，彼時也，須菩提聞前所說成就最上之法，深有歆慕，但未知受持之道何如？

故啟咨世尊曰：我佛謂盡能受持讀誦，成就最上第一希有之法，是此經功德，誠莫可度量，我等心切受持。

請問此經，當何以義命名？

我等當何以道奉持？

現在問答解說者，無非發菩提真性之體用。既有體用，豈無名字。

乃無上菩提妙心，無相無住，直至諸佛彼岸，為最上希有之法。

汝當奉受而持守也。然以無上菩提真性之體用，而名字曰金剛般若波羅蜜。

其故維何？

佛呼須菩提曰：

盖以金剛之堅利，能斷碎一切諸有相之物，譬如般若智慧之精明，能照破一切有相之煩惱，得以度脫迷津而登波羅蜜覺岸，是故佛說般若波羅蜜也。

但真性本來空寂，無諸罣礙，亦無有此岸彼岸之別。人能守其真性，不為諸境所染，不須奉持此經，即非般若波羅蜜也。

無如凡夫執著我、人、眾生、壽者等相，妄見妄念，迷性感心，又不得不假此破執而覺迷，是名般若波羅蜜也。但我所說般若波羅蜜，原欲人了達般若性空之法，豈可執泥言說？其寔真性即是菩提，無妄可破，無岸可登，無法可說。三昧經曰：心無心相，不取虗空，不依佛地，不住智慧，是般若波羅蜜真妙理也。大士曰：恐人生斷見，權且立虗名。

佛呼須菩提曰：

於汝之意云何？

般若之法，心法也。如人飲水，冷暖自知，阿所形其擬議？若有所說，即謗佛也。故佛問：有所說法否？

須菩提了達性空、法空之義。

啟咨世尊，答曰：世尊！與諸佛及一切眾生，本性中同具有金剛般若波羅蜜。

自性自悟，直下何容開口處，所以無得無說矣。

佛又呼須菩提曰：汝謂真性本來堅利空寂，無法可說。但真性雖堅利空寂，而塵世之色相可擾。無奈眾生遇境則觸，遇塵則染，世界微塵細勞，皆能迷蔽真性。

於汝之意云何？

所有微細塵埃。

果為多否？

須菩提意謂：大千世界中，一切有色、有相、有音、有聲之可喜、可怒、可哀、可樂、可愛、可欲，莫非微塵，故言甚多。

啟咨世尊而答。

佛聞須菩提甚多之答，乃呼須菩提曰：世界中一切色相音聲之微塵雖多，皆非真寔，終有壞期。若以般若智慧之力，照破凡所有相，皆是虗妄，不為一塵所染。彼微塵雖多，何能擾我虗靈不昧之府？

原是幻妄之物，雖有色聲香味觸法之多，紛紛亂起，而虗靈之府澄徹太空，豈有纖毫塵垢而點污耶？故言不是微塵。

乃假名微塵也。

如來所說世界者，盖山河大地，明暗色空，原不是我心中本有的，只因妄想安立故也。人於世界中，識得不是世界，則心地廓然，淨無瑕穢，便是出世間法，非世界之所能囿，是名為世界也。不過種種色相之微塵，和合一世界，劫數盡時，終有壞時，是亦虗妄，即非真寔之世界，但是假名為世界也。若以般若之功深，圓明本來之覺性，超出世界之表，則不為世界所囿，亦不是有世界。文殊曰：在世離世，在塵離塵，是為究竟法。正此意也。

佛又呼須菩提曰：如來說世界，是名世界佛相，亦世界中之一色身。

於汝之意云何？

可以三十二相見如來否？

須菩提深會佛意，以弗也。

啟咨世尊而答。

如來之相，雖勝妙殊絕，不宜以形色求之。

又自徵：何以故不可以三十二相得見如來？復自釋曰：

乃色虗妄之化質。

盖如來所說相者，非真相也，妙體如如，湛然常寂，乃諸佛本心者也。

是名三十二相。三十二相，如眼耳鼻舌等類，此乃色身佛也。凡所有相，皆是虗妄者也。

佛聞須菩提於般若性空之法，解悟透徹，復呼須菩提曰：世間所重者，莫過於身命。示以誦經功德，而曰：我所謂金剛般若波羅蜜者，般若智慧，光明寂然，歷劫不寐，寔如金剛之堅利，能照破一切諸相諸法。如微塵之小，世界之大，佛身之大。佛身三十二相之妙，以般若力，燎然知其虗妄而非真。若能奉受持守，寔能覺妄明真。以至真無妄之心，無往而非善，即無往而非福。所得一切福德，無有窮盡。不但以七寶布施，福德之福，不可比較。

比此身命布施，如摩頂放踵，利天下為之。其所獲之福，視寶施之福尤有加焉，但不如本性頑福耳。

受持而講說之。

自利利他

其獲福無量，較彼捨身者不甚多乎？此金剛般若波羅蜜法，汝當受持可也。

爾時者，彼時也。須菩提聞佛言：

聞說金剛般若波蜜經也。

深解者，心中大悟也。義趣者，義理旨趣也。慧眼者，聖人之心有七竅，一聞千悟，此智慧眼也。深解佛說，用自性真空之般若，如金剛之堅利，能斷除一切諸相之煩惱，以見性空般若寔相之義趣。喜極生悲，自傷聞經之晚。又恐現在未來者，不能信解受持，致辜負我佛心傳之妙法。

遂不覺涕淚悲泣。鼻出曰涕，目出曰淚，大痛曰悲，微痛曰泣。謂始而涕淚，繼而大痛，後而微痛。微痛者，收痛將陳也。須菩提聞金剛般若之法，得深解義趣，徹底通明，喜極生悲，不覺涕淚悲泣。一傷自己聞法之晚，一傷現在未來之人，恐不能信解受持也。

啟白佛而言也。

讚歎之詞也。希者，少也。世間少有我世尊也。

佛說以本來真空無相之般若，而入真空寔相之般若，如是甚妙深奧經典。

我從昔修悟以來，性知持守六根，以致不入六塵境界，漸次悟無相之理，漸次脫離欲界，漸次境智俱亡。由今思昔以來，持戒修行，不知費許多苦修苦行，始得第一離欲阿羅漢道。

有此慧眼，善能聆悟。

未曾得聞，即用自性真空無相之般若，照破諸相之虗妄，即得見自性真空般若之寔相，遂到諸佛波羅蜜覺岸。如是之經也，我今幸入法會，已聞是經深解之義。

啟咨世尊曰：

若再有人。

得聞般若波羅蜜經也。

信自心般若之清淨，不住一切諸相。

即生真空無相般若之寔相也。

成就無上菩提之道，心為第一，少有功德也。六祖曰：皆從清淨體中，流出般若波羅蜜多。

啟咨世尊曰：

是般若寔相。

空若太靈，無有形迹，當體全空之非相。

若寔有相，即屬可壞，是不堅之法也。因無相而相，亘古常存，萬劫不壞，是故如來說名寔相也。

啟咨世尊曰：

我今親承教諭，心聆神會。

能感發信解受持之心。

故不足為難也。

年久之時。

不過於文字輾轉誦讀。

信心者即難，解悟者尤難，又何能聆受於心，持守不失？若非多種善根之人，必不能也。

所以是人非一世二世之善根，必屢世種諸善根，方能如是，即為第一希有之人，不易得也。

何以故？此人不多有也。

此人於濁劫之世，獨能信解受持無我人等四相。

又轉徵所以然者何？

因此人了悟我相。

本非真寔，堅牢之體，即是非相，

了悟人相、眾生相、壽者相，皆是虗妄終壞之質。

即非四相也。

又徵釋何以故即為第一希有。盖此人已無四相之執，既無四相，則不見有因之可修，有果之可得。

是離一切諸相，我法皆空，心常湛寂，即是般若真空之真相，即到波羅蜜之覺岸，與諸佛齊驅並駕耳。

即名諸佛矣。

佛聞須菩提所解般若之法，離一切諸相，即名諸佛深契般若之理，故呼須菩提曰：

如是者，所言當乎此理也。

佛說若果有人者。無論現在未來之人。

得聞般若妙法。

不驚異而無疑心。驚者，駭其言之過也。

不疑怖而無惧心。怖者，恐其道之高也。

不畏避而無退心。畏者，怯其行之難也。

當知是人甚為希有者，離一切諸相甚為希有也。