【註】金剛，是金中之精。堅者，剛生金中，百煉不銷，質極堅利，不為物破，而無物不破。譬如智慧，能絕眾生貪嗔癡，一切顛倒執著之見也。般若者，梵語，華言智慧。性體虗融，照用自在，故云般若。梵語波羅蜜，華言到彼岸。欲到彼岸，須憑般若。此岸者，眾生作業受苦，生死輪迴之地。彼岸者，謂諸佛菩薩，究竟超脫，清淨安樂之地。經者，徑也，如一超直入也。

【論】波羅蜜有六種：布施度慳貪，持戒度淫邪，忍辱度嗔恚，精進度懈退，禪定度散亂，智慧度愚癡，各占六度之一。惟一般若，能生八萬四千智慧，則六度兼該，萬行俱備。佛言多梵語，姚秦三藏鳩摩羅什，奉詔用中國語翻譯此經，指明後學，功誠大矣！

【講】人亡真性，本是虗靈不昧，歷劫常存。惜為物欲昏蔽，所以沉淪於生死苦海，未能脫離。我佛慈悲，持說此經，猶乘筏渡津，以至彼岸也。所謂金剛者，葢萬物能逃乎五行，而五行之中，惟金最堅利長久。木有時而朽，水有時而涸，火有時而熄，土有時而崩。以金試之於木，則能成器用；沉之於水，則光湛常新；投之於火，則百煉愈精；埋之於土，則永劫不壞。其位在西北，能摧折一切萬物。人能用之於身，可以斬一己之邪魔，誅萬里之妖怪。儒有龍泉寶劍，安邦定國；道有青蛇寶劍，斷絕情慾；佛有金剛寶杵，降伏魔王。大易以乾為首，玄門以金丹為首，此經以金剛為首。得此般若經者，證西方無量壽果。西方，金方也。金之為義大矣哉！故以金剛為喻。般若者，智慧也。人生日用間，圖名貪利，奸偽百出，至死心尚不足，自以為乖巧伶俐，不知溺於輪迴苦海，真癡愚人也。必以智慧打破癡愚，獨稟乾剛，勇猛精進，明了自性，豈不到彼岸，與諸佛同享快樂哉！總之，金剛喻也，般若法也，波羅蜜證果也。

【註】如是者，此也。我者，結集。經者，自謂也。言如此之法，我親從佛聞之，非臆說也。一時者，說此般若之一時。佛者，覺也。自覺覺他，覺行圓滿，故名曰佛。舍衛國，波斯匿王之國，祇陀王之太子也。樹是祇陀所施，故名祇樹。給孤獨園者，王之宰臣，名須達拿，常在此園，賑濟貧人，故名給孤獨園。梵語比丘，華言乞士。謂上乞法於佛，以明己之真性。下乞食於人，以為世人種福。葢佛將說真空無相妙理，必得道之深者，方能領悟，豈小比丘所能與哉。千二百五十人，即孔門三千徒眾也。俱者，同處也。

【註】爾時者，彼一時也。世尊者，舉世之人所共尊敬。食時，正當午時也。洗足，以佛行則跣足。敷者，設也。

【論】佛是金輪王子，誰無供養之者？而猶如此乞食，欲使後世緇徒不植資產，去此貪心，折其驕亢，以煉種性，正君子謀道不謀食也。

【講】爾時，世尊於午可以乞食之時，於是着僧伽之衣，持四天王所獻之鉢，因祇陀園在城外，自外而入舍衛城中，以次第而乞焉。不越貧以從富，不捨賤以從貴，大慈平等，無有選擇。乞食既畢，還歸給孤獨園。飯食已完，將入禪定，於是收拾其衣鉢，使心無係累也，洗其足以潔其身也，乃排布高座而坐，而說法之原因起矣。

【註】眾弟子之中，惟德尊而年高者，謂之長老。此須菩提，即善現，又名空生。尊者，希少也。希有，讚佛之辭。即自生民以來，未有孔子之義。

【講】須菩提在大眾中，即從自己座位起身，整頓威儀。袒其右肩，以示不敢倍乎師。屈其右膝，以示不敢左乎道。合掌以示其皈依，恭敬以示其嚴肅。而啟白於佛，以伸問辭。先讚而後呼之曰：舉世所少有者，我世尊也。

【註】如來：佛之總稱。如而不生，來而不滅，即我真性之體用。單修智慧曰菩，單修福業曰薩，福慧雙修曰菩薩。諸菩薩：指會下學道之人。

【講】須菩提稱讚佛曰：如來起慈悲心，善能衛護眷念此會中之眾菩薩，使之信受。又善能以此佛法，付委囑托於人，使之奉行也。

【註】阿訓無，耨多羅訓上，三訓正，藐訓等，菩提訓覺。乃無上正等正覺，即我之真性也。此真性包含太虗，孰得而上之？故云無上。然上自諸佛，下至蠢動，此性正相平等，故云正等。其覺圓明普照，無偏無虧，故云正覺。應者，當也。云何者，如何也。住者，止也。降伏者，制禦之謂也。

【論】阿耨多羅三藐三菩提，即無上正等正覺，即是佛，即是如來，即是金剛般若波羅蜜。只此九字，若能悟明，就得成佛。

【講】須菩提問佛曰：世間若有善淑男子并女人，學道之初，先發此無上菩提之佛心，當如何常住而使之不退轉？妄心一起，當如何降伏而使之不惑亂我真心也？

【證】諦聽，仔細聽也。

【講】佛因須菩提啟問，其言甚善，便重言：善哉！善哉！以歎美之。汝以如來善護念，善付囑，只此兩句，善發我未發之言。汝當詳審而聽，吾當為汝說此住佛心，降妄心之道。

【註】唯，領諾也。然，是其言也。既諾而然之，又稱世尊以表深願也。願樂欲聞，如蜂思好蜜，渴想甘露，傾心側耳，莫可形容也。

【論】發此心者，究竟無上菩提之心也。凡人一心不昧，萬法皆通。但迷則順此心，謂之無明；悟則逆此心，謂之智慧。立大圓鏡，空如來藏，建大法幢，度無量眾，皆不出此。

【講】人之一心，明從往來，攻取日眾，最難發此菩提覺心。若善男善女，既發此一念，則滿腔中純是天理，真如本性，自然顯露，自然常住不滅。吾見五蘊皆空，如是一切妄心，不待驅除而自降伏矣。所謂道心為主，人心退聽也。譬如日光一照，黑暗盡明。須菩提即領諾其言，稱世尊曰：弟子願聞佛之教。

【註】摩訶者，廣大之稱。若者，或也。

【論】世法上說胎、卵、濕、化，指人與鳥、獸、魚、蟲等物為欲界．色界；色想、無色想，指無色界非想等天，皆名曰眾生。且與降伏其心，句義相悖。不知眾生者，指人心之眾生也。自性眾生誓願度，又何說之？六祖以眾生指心言，極妙。

【講】佛告須菩提說：諸大菩薩，以如是之妄心，欲其降伏，而使菩提真心，頓然發現者，果何道以致之？葢人一身，悉皆五陰六識，遮隔我之真性。故種種一切眾生妄心，極難降伏。何以見之？或有心易輕舉，飛揚遠適，謂之卵生。心常流轉，習氣深重，謂之胎生。心隨邪見，沉淪不省，謂之濕生。心見景趣，遷變起幻，謂之化生。執相修因，頓起邪思，名為有色。內守頑空，不修福慧，名為無色。滯諸聞見，係念染著，名為有想。靜沉死水，猶如木石，名為無想。起生滅見，落兩頭機，名非有想非無想。然此九種眾生心，皆非菩提真心。一或有之，死即隨類受生，墮於胎卵濕化之物。虗空等神，天魔等鬼，所以輪迴六道，難入涅槃者也。

【註】我者，佛自謂也。皆者，盡也。令者，使也。入者，行至於內也。無餘，無滲漏也。梵語涅槃，此云無為。無餘涅槃，大涅槃也。滅，消滅也。度，化度也。

【論】人有虗靈之性，包括天地，謂之真空，又名法身，亘古亘今所不能滅。即大禹見黃龍負舟，自言：生，寄也；死，歸也。四大色身，原是假合，豈無毀壞之理？愚人不能明心見性，所以死歸陰趣，隨業受生，遷轉不已。聖人明覺了然，如虗空杲日，常天普照。或出應世，則為報身，化身隨緣；或不住世，則棄四大，如棄敝屣，永證清靜法身，寂然常樂。是其來也，從體起用，無所從來；其去也，攝用歸體，亦無所去。豈非涅槃常住不滅哉？世人不知，誤以為死，非也。

【講】佛之意，葢說如前。所謂一切眾生妄心，皆不是我菩提覺心。我皆令此受學諸大菩薩，將此妄心入於清淨無為之鄉，消融其滓穢，度脫其染著。如紅爐點雪，必使人欲淨盡，纖毫不留，深造於玄默之境。所謂心外無餘道，道外無餘樂也。

【證】楞伽經云：涅槃乃清淨不死不生之地，一切修行者之所依歸。列子曰：生之所生者死矣，而生生者未甞終。裴相國云：寂靜常樂，故曰涅槃。

【講】佛說如是，以前所言滅度之道，使般若智慧打破種種邪見煩惱。故此無限量、無計數、無邊際一切眾生之心，今已滅度無餘者，豈我真能使之令入涅槃而滅度之哉？葢以凡人原有此無上菩提之心，只為迷而不悟。今心地一旦豁然開朗，頓見本性空寂，是乃自性自度，本來無此眾生妄心，曷得而滅度之？

【證】淨名經云：一切眾生，本性常滅，不復更滅。六祖壇經云：自性自度，名為真度。

【註】相者，形迹也。執著形迹，心不虗空，滯而不化，謂之有也。

【論】此經自始至終，總以四相為張本，反覆言之。

【講】夫無有眾生得滅度者，此何以故也？葢自性本空，無有我、人、眾生、壽者之形，方是無上菩提之心。若或有此四相，則前一切眾生妄心，安能滅度以至涅槃哉？決非菩薩地位中人矣。世間未有一人不自愛其身者，終日營營，爭名奪利，為一身計，又為子孫計，皆是我相也。見人勢利，攀援不已，見人萎弱，嗔壓不已，嫉人之有，吝人之求，皆是人相也。色受想行，計其和合，貪嗔癡愛，汩沒靈源，此眾生相也。焚香禱祝，為求現在福田，煉藥燒丹，希覬長生不老，此壽者相也。

【證】圓覺經云：未除四種相，不得成菩提。

【註】復，還也。次，再也。還復，再與須菩提言之。住，着也。

【論】世法上論布施，檀波羅蜜為六度之首，是修行中一大事。但此布施，乃談心要。如來於日用間，從自性中起用，廣布設施於外，不住着於有相，決非外人捨施之說也六度，註見第一葉。

【講】佛再與須菩提說：菩薩於所行之事，當無所執着，而為敷布設施。何以見之？眼之悅於色，耳之樂於聲，鼻之臭於香，舌之甘於味，身之觸於慾，心之校量分別於其法，皆有相之運用，與眾生何異？豈是我性中本有之福德哉？菩薩於自心眾生，捨其所貪，歸於空寂，不於六根六塵上，有所係累拘執。但自性虗通，妙圓明淨，隨感而應，不住於相也。

【講】所以然者如何？若有學道的菩薩，不泥着色、聲、香、味、觸、法之根塵以為運用，則是所有善根純熟圓滿，永得無上菩提之道。其福德量等虗空，豈人之心思可得而測度忖量哉？非享福報之謂也。

【註】東西南北，四維上下，總謂之十方。虗空者，太虗之中，無有纖毫隔礙，蕩然空朗，非心思可能度量。

【論】六根圓通，四虗無礙，東看皆西，南觀皆北，上俯皆下，下仰皆上，不立中邊，有何四維？既無界畫，何可度量？無能施彼，無所施此，如如自在，湛若十方。空以無所住，住是太虗空，福德性應如是住矣！

【講】佛問須菩提：於汝心中自謂如何？如十方虗空，可以心思度量不？須菩提答云：不可思量。葢大莫大於虗空，非人之所能測度。佛又明說無住相布施之福德，亦如虗空不可以思量也。既而佛又呼其名而以告之：汝諸菩薩之學道者，不必別處更求道之下落，但當依我所教，於汝無住相布施之理，便就此止。應用之間，湛若十方空，無所住而住可也。

【證】六祖曰：不住是菩薩住處。

【註】身相者，色身也，即孟子所謂形色也。非身相者，法身也，即孟子所謂大體也。此如來，吾真性佛也。

【論】吾之真性如來，湛然常住，本無生滅，無相之可見者也。若要見之，外不見有山河大地，內不見有見聞覺知，舌頭上無十字關，脚跟下無五色線，千聖喚不回頭，百鳥都無尋處，忽然豁開正眼，大地浩流，即見本來面目。

【講】佛問須菩提曰：於汝之意，所云維何？可以身相見如來不？須菩提解其意，乃答之曰：不也，世尊！不可以身相得見如來。何故不可以身相見之？葢如來所說身相，不過形體之末，非真空無相之道，豈可指而謂之真如來哉？即非身相也。

【證】莊子曰：不形之形。川曰：身在海中休覔水。

【註】非字莫作無字解，非字活，無字呆。下同。

【論】凡所有相，皆是虗妄。猶之吾儒，不以形體求聖人，而求吾心中之聖人也。

【講】佛之心，欲人見自性。佛故告須菩提曰：世間凡有形相之可見者，皆是假合變幻，不是汝本有真實的理。雖有所見，亦妄見也。汝若凡見諸相，便識破非我真實本相，必無執相迷真之大，自能迴光返照。即見色身中有法身，自性之如來，隨處顯現矣。而如來豈可外求乎？

【證】刊定記云：執相迷真，對面千里。虗心體物，天地一家。道川頌曰：有相有求俱是妄，無形無見隨偏枯。堂堂密密何曾間，一道寒光爍太虗。

【講】須菩提恐後之人聞法不能信受，乃白佛曰：世尊之所說，皆大乘正宗之教，菩薩未有不信受而奉行之。苟末世凡夫名眾生者，得聞如是真空無相之言，其言說中之章句，果能實信之否也？

【證】學道之人，不可無此信。孔子曰：篤信好學。玉樞經曰：道以誠而入。華嚴經曰：信為萬物功德母，長養一切諸善根。智度論云：佛法大海，信為能入。

【註】持戒者，諸惡莫作也。修福者，眾善奉行也。

【講】佛告須菩提：汝莫作生實信否之說。然此無相真空妙理，必有大根基的善人，方能信任，其道豈同小可？設或佛滅後，到五百歲之時，有人持守戒律，而諸惡莫作；廣修福田，而眾善奉行；又能於此經中之一章一句，信之於心，鑿鑿皆真實語。則此人之善根，培植甚厚，豈於一佛、二佛、三、四、五佛，種此善根哉？當於無量千萬佛所中，發生得來，非止淺淺根基所得也。

【證】六祖曰：信般若波羅蜜，能除一切煩惱；信般若波羅蜜，能成就一切出世功德；信般若波羅蜜，能出生一切諸佛。刊定云：根有生長義。

【註】世間所享者，名福報。信此經者，名福德。

【講】佛又告須菩提：若有此善根之人，聞得此經之章句，乃至一念之中，淨焉而心不亂，信焉而心不疑。生此淨信心者，我能盡知盡見。此人雖名為眾生，而持戒修福之德，善根受用不盡，其福德豈有限量哉？

【論】佛先教學者能生信心，以此為實。又恐學者徒泥言說，不求心得，所以云無法相。又恐學者執着無法，不去探討其言，以悟真理，故又云無非法相。只此兩句，有多少圓活妙理，此其所以為佛也。

【講】佛言：是諸眾生，何故得如此之福德？其實善根純熟，悟得真空無相之理，無復有我、人、眾生、壽者之四相，亦無有執着此經之章句，實信其言說，落於有見而為法相，亦無有一向沉空守寂，落於無見而為非法相也。不着二邊，方是真空。

【註】我，人，眾生，壽者，盡天地間眾生所有之情狀，盡不出此四者之中。非法者，無法也，淪於頑空。

【講】前節眾生既無有此四相，心中無纖毫染着，所以信此經而得福德矣。佛又反言之，此何以故也？是諸眾生，苟或心不虗空，便落我、人、眾生、壽者之形迹，此人之所易曉也。至於我說無法相者，以吾真如本體，不在言語文字之間。汝若取法相，就是與前執着四相者，其心一般。至於非法，則無相矣。我亦謂非法相者，又何故也？葢法界之內，理與事原不相礙。汝若取非法相，謂之曰無記空，又謂之曰斷滅見。此心不化，與前着四相者，又何異焉？是故當以此兩頭見，直須截斷。不應執其有法，而取以為有。亦不應執其非法，而取以為無。則太虗之中，渾無偏倚，湛然形迹兩忘矣。以此之義，亦有原故。佛嘗謂汝學道等人，當知我與汝說此法者，因汝諸人有此四相，不能了悟真空，超於彼岸。我不過假此法門，令汝度脫生死苦海。汝既見自本性，證涅槃樂，則我之法，當棄之無所用矣。譬如編竹成牌，渡人過水到岸，則此筏亦捨之也。夫有法既捨矣，何況非法，又可執着於無，沉空守寂哉？能不着於無，則空而不空，自無非法相也。

【證】儒書曰：得意忘言，得心忘象。道書曰：得魚忘筌，得兔忘蹄。傅大士曰：渡河須用筏，到岸不須船。

【註】耶者，疑辭也。菩提之心，此是如來本性，亦人之所同具，當體即是，豈自外而得，待言而求哉。

【講】前章既說法相非法相矣，佛恐須菩提尚未透徹，故又設此問，呼其名而告之曰：汝之意何如？以我如來無上菩提之法，果有所求而得之於己耶？抑以此法諄諄然有所說而教之人耶？

【註】解者，曉也。定者，泥於一處而不通也。

【講】須菩提云：如我心中悟佛所說之義理，則知無上正等正覺之法，此吾本來真空，人人所具足者也。不過各自默契而已，未嘗指定一處，而標其名曰：這是菩提之法也。然佛所說，不過隨機設教，何嘗指定一法，以教人必如是而後修哉？如來不盡廢法，只無定法可名；如來不盡廢言，只無定法可說。

【證】永曰：佛說一切法，為除一切心，我無一切心，何用一切法？

【講】須菩提云：如來之法，無定名，亦無定說者，此其故何也？葢如來所說者，無上菩提法也。可以心悟，而不可以色相中取。一有所取，心則馳於外求。可以心傳，而不可以言語中擬。一有言說，則泥於口耳。皆不可也。然是法也，若執為有法，而吾性虗靈莫測，果何言有？非有法也。若執為着無法，而吾性隨感即應，果何言無？又非非法也。真空不空，其以是歟？

【證】川禪師曰：恁麼也不得，不恁麼也不得，恁麼不恁麼總不得。

【註】賢者，若須陀洹、阿羅漢之類。聖者，佛也。無為法者，自然覺性，不假人為之法也。差者，參差不齊也。

【論】此無為法者，即是無上菩提，即是涅槃，即是如來，即是無相，即是無住，即是金剛般若波羅蜜也。有為法，世間法也。無為法，出世間法也。後學往往把無為兩字認作空寂，一向灰心稿形，只說我即是佛。故今時無為道人極多，此真捕風捉影，頑愚不靈之人也。葢人有做作，皆是勉強。若我真性之運用，皆自然而然，何曾有所作為哉。

【講】須菩提云：我前所謂無可取、無可說者，何以見之？葢無上菩提之法，皆我自然覺性，無假人為。故一切賢聖，皆同此無為之法。但法本無為，悟有遲疾。賢人得道之淺者，或假言說而後自悟。聖人得道之深者，頓悟頓修，本來無說。故有差別，不同等爾。及其成功，則一也。此如來之所說法，無定在也。【證】莊子曰：無為而無不為。華嚴經疏曰：寂寥於萬化之域，動用於一虗之中。

【註】三千大千，形容其多也。世界者，世間之方位界限也。三千大千，統言一大世界也。這個布施，作捨施看，與前篇無相布施不同。七寶者，金、銀、瑠璃、珊瑚、瑪瑙、珍珠、玻璃也。

【論】此段初言三千，不即恒河，自少至多也。

【講】佛將以此持經功德，開示學人，故先設言，呼須菩提而告之。設或有人，充滿三千大千世界之七寶，用之以布施，此人所獲福德，多乎不多？

【講】須菩提答云：七寶布施，其福德甚多。何以言之？葢是福德，乃有相之施。於我性中，真空無相妙法，全不相關，必竟非福德性。故如來所言福德者，乃人天小果之因，此所以為多也。

【註】復者，再也。信力曰受，受之不忘於心也。念力曰持，持之不厭其久也。受持者，承教不逆，結念不息也。經，指金剛義也。說，謂廣說經義，令人普得聞知。

【論】古今以來，解四句偈者，紛紛不一。惟中峰謂：經中凡言四句偈，必上有乃至字，下有等字。言於此經中，受持一句、二句，乃至四句偈。此說最為穩當。要知經完一切有為法之四句者，竟是

【講】佛言：如再有人，於此經中，乃至四句偈等，直下承受其理，又拳拳持守於心而不失，更為他人解說其義，則是自利利他，所獲之福，勝於彼之七寶布施者多矣！葢彼乃住相布施，縱得濁福，福盡隨落。此乃因經悟性，福等大虗，歷劫不壞，其福安得不勝彼哉？

【證】永嘉證道歌曰：住相布施生天福，猶如仰箭射虗空。勢力盡，箭還墜，招得來生不如意。爭似無為實相門，一超直入如來地。

【註】非佛法，即前云無為法，即後云無法可說之意。

【論】一心泯合，非佛非法，為不住相布施也。

【講】佛言：人能受持講說是經，其福勝彼者，此何以故也？葢真空無相之理，是諸佛之本性，即無上菩提之妙法也。從上以來，一切諸佛之多，并一大藏經之法，皆自此經流出。求其直指全體，未有若此之明且盡者，此外更無餘經矣。佛又恐人泥於阿耨，專為佛法。又曰：所謂佛法者，本來無有。不過假此開悟眾生，使之言下見性，乃虗名為佛法也。故曰：即非佛法。

【證】老子曰：大道無名，強名曰道。

【註】梵語須陀洹，此云入流，入聖人之流也。我者，指須陀洹而言，非佛自謂也。

【論】四果者，皆是修行菩薩得道之淺深也。三乘根性，所悟所證，隨異此四果，次第而修，則無上菩提可到。若萌有得之心，即著四相自足，而不復上進矣。我佛恐四果菩薩，不知以無念為宗，故設四問。

【講】佛問須菩提曰：須陀洹作此念頭，自謂我必要造到此地位，如樹之結果相似，有所得之心否？須菩提知其不然，乃曰：須陀洹不萌得果之心，何也？葢彼已造入無相之門，得與聖人之流，但不能頓悟真空，無所入於精微奧妙也，僅能強制其欲，不入六塵之境界耳，是名之為初果也。

【註】梵語斯陀含，此云一往來。

【論】斯陀含在世法上說：一往天上，一來人間。六祖曾說破云：前念起妄，後念即止；前念有着，念後即離，名曰斯陀含。據理而言，人之妄念往來於心中者，無一時能止。往即出乎妄念時，而妄念又或一來，本性未能寂滅故也。

【講】佛又問之曰：斯陀含動箇念頭，自謂我必得乎此果否？須菩提即不然，云：斯陀含心已造到至靜之地，但目覩諸境，此心還有一生一滅，名一往來，而實無第二生滅。謂前念纔着，後念即覺，故無往來，即謂斯陀含之所由名歟？

【註】梵語阿那含，此云不來，亦名出欲。

【講】佛又設問之曰：阿那含作此念頭，自謂我有得果之心否？須菩提即不之云：阿那含心空無我，已斷塵識思惑外，不見有可欲之境，名為不來矣。謂之曰為不來，即此為字，諸法尚未空寂，此心尚未融貫，其實無有不來之妙，未免強制也。此已造到佳境矣，非阿那含之謂乎？

【註】梵語阿羅漢，此云無諍。葢有欲則有爭，此既離欲，何諍之有？又云殺賊，殺去無明煩惱思惑。又云不來，此必已證無為之體，諸漏已盡，自無生滅。道者，得無相之理，非徒果也。梵語三昧，此云正受，亦云正見。

【論】徐士英註曰：大易所謂窒欲，窒則未免費力；孟子所謂寡欲，寡則去猶未盡；今世尊所謂離欲，則於人欲灑然離脫矣。此言真有喫緊為人處。

【講】佛又問之曰：阿羅漢作箇念頭，自謂我得這箇道否？須菩提知其不然，而即否之曰：阿羅漢性本自空，實無一法可得也。設若阿羅漢作得道之念，是所得心猶未除，即着人我等四相矣。須菩提又拈出平日所得佛說，而印證之曰：世尊！佛當日曾說，我須菩提一念不生，諸法無諍。得此之正見，於諸弟子中，許我為第一。必定是我脫盡人欲，斷絕此念，方是許我為離欲阿羅漢也。

【證】若訥禪師曰：無諍者，涅槃經云：須菩提！住虗空地，若有眾生嫌我立者，我當終日端坐不起；嫌我坐者，我當終日立不移處。即此義也。

【註】樂者，愛也。即孔子曰仁者樂山之謂。梵語阿蘭那，此云無諍，謂其無人我行也。萌之於心曰念，見於修為曰行。實無所行者，古註云：本性空寂，雖隨緣赴感，而實無所行。此說得之。

【論】四果中皆有無字，乃無為之法。所謂一切賢聖，皆以無為法而有差別，於此可證。徐士英註曰：佛之有四果，猶孔子之有四教。但佛所說四果，自有等級：第一云不入色、聲、香、味、觸、法，則是知欲境當避，此果之初生；第二云一往來，則是蹈欲境不再，此果之方碩；第三云不來，則是去欲境如遺，此果之已熟；第四云離欲，則是脫然無纖欲可除，此果之既收。伊川謂釋氏有上達而無下學，以此觀之，亦是下學上達處。此言最當，然漸教所以如此。若是無上菩提，頓悟真空，即此金剛般若波羅蜜，超入佛地也，又何四果之足云？

【講】須菩提恐大眾不知去所得心，故又詳言曰：我若是作此思念，而必欲得阿羅漢道，則又生一妄想，安得六欲頓空？佛即不於諸大弟子中，說我須菩提是好樂寂靜之人，有是無諍之行也。何以見之？以我須菩提外雖所行，心中無一可得，無我無人，其實無此樂阿蘭之行，方纔名我須菩提為樂阿蘭那行也。

【註】然燈佛：即定光佛也，乃釋迦佛授記之師。

【論】佛自謂成佛實無所得，證前四果之無所得。夫無相之理，乃我自有之真性，其成佛皆由我心之自悟而得也，豈假師授言傳而後成哉！

【講】佛恐諸菩薩所得心，未除執着，住於有法，不生清淨心，故設是問。告須菩提曰：我當初於然燈佛處，得成無上菩提之道，果然得本師之法不？須菩提即解其意曰：不也，世尊！如來雖在本師處聽法，不過因師開導，實乃自悟自修，本來無有，何曾有法可得？以是得之於心傳也。

【證】寒山詩曰：常聞釋迦佛，先受然燈記。然燈與釋迦，祗論前後智。前後體非殊，異中無一異。一佛一切佛，心是如來地。

【講】世間所謂莊嚴者，造寺作塔，行種種善事，是有相莊嚴也。佛恐人認做這樣莊嚴，故呼須菩提而謂之曰：菩薩於佛土之中，果作善緣，福業還莊嚴不？須菩提據理以答之：不也，世尊。何以故也？佛所謂莊嚴者，即非外貌相好之莊嚴，必其心地明潔，如太虗中萬行俱足，此所以名為莊嚴也。

【註】應者，當也。諸菩薩，指大修行人而言也。無所住不住，着在一處，凝滯不化也。葢此心神明莫測，變化無窮，是真淨土也。不清淨，則逐境遷移，放逸莫檢，便着六塵而多能所矣。

【論】心若有住，則為有物，所以佛說應無所住。正欲人不住色、聲、香、味等六塵，惟應無所住而生清淨也。心無所住，則絲毫不掛，萬境澄徹，即清淨也。譬若百花林裡過，一葉不沾身；又若一鏡當空，無所不照，何等清淨！如先着一物，則空明遮蔽，焉能照物？黃梅夜授至此，六祖言下大悟。

【講】佛告須菩提曰：菩薩莊嚴，既不在於外飾，則當反而求之於心。使泰宇之中，湛然常虗，無一毫染濁；靈臺之內，寂然常定，無一絲擾亂。當如是生清淨心，不當住在色、聲、香、味、觸、法上生心，便為六塵所縛，妄念旋起，鮮能清淨矣！爾當知此清淨心，妙湛圓寂，不泥方所，本無所住也。於無所住而生其心，如明鏡當前，物來悉照，物去即空，自然十分清淨，是淨土莊嚴孰甚焉！

【證】六祖聞應無所住而生其心，即大悟曰：何期自性本自清淨！何期自性本不生滅！何期自性本自具足！何期自性本無搖動！五祖曰：不識本心，學法無益。若言下識自本心，見自本性，即名丈夫大人。

【註】須彌山高廣三百三十六萬里，為眾山之王。以此喻人身之大，不過假設其詞，如七寶滿三千大千之類。

【論】徐士英曰：此分凡四段，純是釋氏說心處。第一段，謂本心之善，能自覺悟，不是從他人處得來。第二段，謂涵養此心，須用持敬。第三段，謂打破敬字，全是人欲，須當清淨此心，莫使一毫人欲染着。第四段，生出一件譬喻，言此心之大，包括宇宙萬化，皆從此出，雖須彌山王，不足以喻其大。此說極當。

【講】佛恐須菩提錯認色身為大，不知心為大，又為之辨論：譬如有人，身如須彌山王，可以言大否？須菩提深悟佛意，乃以甚大對之。何以見之？色身雖大如須彌山王，為有生滅，必竟不名大身。佛說非身，纔是我之清淨本心，乃真法身也。此心包廓太虗，周藏沙界，無相無住，頓入圓明，豈須彌山所能比量哉？是名為大身也。

【註】西土有河，名曰恒河，從阿耨池東流出，周迴四十里，沙細如麫。佛多在此處說法，故取以為喻。西土只有一箇恒河，焉有許多恒河？亦是假說之言，如須彌山王之說。

【講】佛以眾人之所易見者，先反詰之。恒河多，沙固多矣。設或不止一恒河數，其如沙之多恒河，是諸恒河多乎不多？須菩提答言：甚多。但諸恒河且多而無數，何況河中之沙乎？言多而又多也。佛設此喻，以為較量福德多寡之張本。

【講】佛謂須菩提：我今以朴實言語告汝，若有善男女，以七寶等物，滿爾所謂恒河沙數，盡三千大千世界，布施與人，所得之福，多乎不多？須菩提即以甚多答之。佛又再呼而告之曰：若有善男善女，於此經中，乃至四句偈等，信而受之於心，會其妙義而毫無所疑，堅而持之於心，存其精蘊而毫無所失，必見自己真如菩提三智，朗然備矣。又能以此真空妙義，為人解說，使人聽聞之下，心地開通，明了自性，可以脫離輪迴，永超生死，則是人己兼成，自他俱利，此其福即無為福也。所獲利益之多，豈恒沙布施者可同日語哉！

【證】華嚴經云：譬如暗中寶，無燈不可見。此喻菩提妙道，非佛法不至；又喻佛法，非參悟不明。

【註】隨者，隨其所在之處也。當知此處者，謂此心也。天者，四天之類。人者，世間之人。阿修羅有三種：一屬天趣，一屬人趣，一屬畜生趣，大槩如人爾。唯嗔恨心重，故托生於此六道中。不言地獄、餓鬼、畜生者，以三等之蠢昧，不知其理故也。

【講】佛再謂須菩提云：若或有人，隨其所在，便能演說此經之言，乃至四句偈等之妙，令諸聽者，除迷妄心，則一卷真經，當知在此處身中矣。自然感得天、人、阿修羅等，皆來恭敬，如佛之塔廟，慇懃瞻禮。可見此經此偈，最上希有也。

【註】受持，註見前第二十五葉。對文曰讀，背文曰誦。讀誦者，口熟其文，心解其義也。

【講】夫講說經中之義，尚能感天龍八部供養如此，何況有人盡能以此全經受持而體騐於心，讀誦而研窮其義？則此無相無住之理，乃阿耨多羅三藐三菩提之法，真最上而無以加也，第一而無可比也，又絕無而僅有也。定知此人以一心而成就之，得其全體矣。何以見此法能成就也？蓋所在之處，常修佛行，即自心是佛，不從外得。經在是，則佛在是，而弟子之所尊崇而敬重者亦在是，宛然佛、法、僧三寶共居焉，安得而不成就之也？

【證】六祖曰：摩訶般若波羅蜜，最尊、最上、最第一。

【論】此分大意，全在人受持上。然受此法易，持此法難。所以首段未說着受，先講一箇持字。後言細而微塵，大而世界，妙而佛之色身，皆為虗妄，但有名而已。至於捨命布施，俱是不實。惟我此經，乃真空本性，獲福無量也。

【講】須菩提聞前所說成就最上之法，深有歆慕，但未知受持之道何如，故白佛云：此經當以何義命名？我等當以何道奉持？佛答：是經名金剛般若波羅蜜，乃無上菩提妙心，無相無住，直至諸佛彼岸。此為最上希有之法，汝當奉行而持守也。其故惟何？然我所說般若波羅蜜，即非徒取其名，正以妙明本性，湛若太虗，體既尚無，何名之有？如來恐人生斷滅見，不得已而強名金剛般若波羅蜜也。

【證】三昧經曰：心無心相，不取虗空，不依佛地，不住智慧，是般若波羅蜜真妙理也。傅大士曰：恐人生斷見，權且立虗名。

【講】般若之法，心法也。如人飲水，冷煖自知，何所形其擬議？若有所說，即謗佛也。故佛問：有所說法否？須菩提答云：如來無所說，自性自悟，直下何容開口處？所以無得無說矣。

【證】世尊臨入涅槃，文殊請佛再轉法輪。世尊咄云：吾住世四十九年，未嘗說着一字，汝請再轉法輪，是吾曾轉法輪耶？又佛偈曰：始從成道後，終至䟦提河，於是二間中，未嘗說一字。

【論】世界微塵，即依報也。傅大士頌云：積塵成世界，析界作微塵。言此者，正見纖毫塵垢世間境界，皆幻妄不實。佛與眾生，同處此塵世中，但心有迷悟不同。佛之心，清淨心也，即成清淨世界；眾生之心，污濁心也，即成污濁世界。在人之自修何如耳。

【講】佛告須菩提云：三千大千世界，所有微細塵埃，果為名否？須菩提以為世界固多，而微塵不勝其多。佛又呼而告之：如來說諸微塵者，原是幻妄之物。雖有色、聲、香、味、觸、法之多，紛紛亂起，而虗靈之府，太空澄徹，豈有纖毫塵垢之所點污？故言不是微塵，乃假名為微塵也。如來所說世界者，葢山河大地，明暗色空，原不是我心中本有的，只因妄想安立故也。人於世界中，識得不是世界，則心地廓然，淨無瑕穢，便是出世間法，非世界之所能囿，是名為世界也。

【證】圓覺經云：幻心滅故，幻塵亦滅。世尊答文殊曰：在世離世，在塵離塵，是為究竟法。正此意也。

【註】三十二相，如眼耳鼻舌等類，此乃色聲佛也。凡所有相，皆是虗妄者也。

【講】佛問須菩提：可以此三十二相，見如來不？須菩提言：如來之相，雖勝妙殊絕，不宜以形色求之。何以故？葢如來所說相者，非真相也。妙體如如，湛然常寂，乃諸佛本心者也。是名三十二相。

【論】前借捨財以明勝，此借捨身以辨多。

【講】佛又曰：世間所重者，莫過於身命。若有人以恒河沙之多，比此身命布施，如摩頂放踵，利天下為之，其所獲之福，視寶施之福，尤有加焉。但不明本性，特頑福而已。若以此經反四句偈等，受持而講說之，自利利他，其獲福無量，較彼捨身者，不甚多乎？此金剛般若波羅蜜法，汝當受持可也。

【註】深解者，心中大悟也。義趣者，義理旨趣也。慧眼者，聖人之心有七竅，一聞千悟，此智慧眼也。

【講】須菩提一聞佛言，心中便悟理趣，自傷得聞此經之晚，乃涕淚悲泣而白佛言：世間之少有我世尊也，說此金剛經深奧典章。雖我昔來有此慧眼，善能聆悟者，未曾得聞此之經之精奧。昔所未聞，而今聞之，其且悲且喜，當何如哉！

【論】人能信實相者，即是非相。若有少相，即非實相，故以無相為實相。如來說此，而人能信，豈非第一希有！言生實相者，此是無生生也。信心清淨者，信本來心無法可得，不起妄念，心常空寂，湛然清淨也。了悟萬法，由此淨心建立，是名實相。經以福兼德者屢矣，此獨變福言功，謂功成果滿之時，其福不足道也。

【講】須菩提言：我既聞是經矣，已悟自性清淨中本來有此真實相矣，但恐悟之者之少也。若再有人得聞是經，一念發篤信之心，其心純是天真，毫無欲塵所累，便得清淨般若慧光，如露柱燈籠，而真實不虗之相從此生矣，即是我心之功德也。當知是人成就諸佛第一希有功德，莫能出乎其右矣。

【證】圓覺經云：一切實相性清淨故。六祖云：從清淨體中，流出般若波羅蜜多。又云：功德在法身中，非在於福。即此義。

【論】則是非相者，實相無相，故言為非，不是無實相。如龜毛兔角，只說龜無毛．兔無角，不是說無龜無兔。正猶達磨所謂水中鹽味，色裏膠青云耳！世儒不思，細細根究，一味班駁，佛是虗無寂滅，妄矣！

【講】須菩提稱世尊而言：我所謂實相者，謂實理也。般若實相，如太虗空，本然未有形迹。若悟實相，不可執着為實相，此如來所名實相者也。

【證】傅大士云：彼岸更求離。趙州云：佛之一字，吾不忍聞。此說得之。

【註】信解者，心無所疑而了然悟也。受持者，心既領納而守之堅也。

【講】須菩提言：我今得聞此經，以我從來之慧眼，自能信其言之實，解其理之妙，聽受而持守之，言下承當，不為難事。若當來世年久之時，有眾生聞是經者，信解受持，則此人明了自性，真第一等人，而不易得者也。何故此人不多有也？以其頓悟真空，必無人我等四相。所以然者，因般若波羅蜜，人我兩忘，凡壽盡泯，原無一法可得，即非四相也。若離一切諸相，其心空寂，即到覺地，與諸佛齊驅並駕，名為佛矣。

【註】如是者，所言當乎其理也。驚者，駭其言之過也。怖者，恐其道之高也。畏者，怯其行之難也。此便是不能信解受持矣。

【論】佛恐世遠，僅存言教。設人有此三心，則信解受持，不能堅固，故稱是人甚為希有。

【講】佛因須菩提之言，而即印可之曰：汝言深契佛理，如是如是。後果有人得聞般若妙法，不驚而無疑心，不怖而無懼心，不畏而無退心，則渙然氷釋，怡然理順，其人豈不希有哉！

【講】佛說此人為希有者，何也？葢我所說第一波羅蜜，乃真空無相，自性自悟，何曾有波羅蜜可名？不過假是說以開悟羣迷而已，是名第一波羅蜜也。

【論】人以強暴加我，此真可耻，其辱莫甚焉！於此忍之，何事不可做？此忍人所不能忍。波羅蜜有六種，這一波羅蜜最難克化。今人一言不合，則怒氣相加，起種種無明煩惱，人我干戈，四相未空，障蔽真性。佛所以獨揭此一件，合人滅度。

【講】佛告須菩提云：凡有辱境之來，恬然處之，不起嗔恨以亂我之般若，則心同太虗，即造到覺地，此忍辱波羅蜜也。俱真空，本來無相，外不見其可辱，內不見其可忍，渾然兩忘，此如來說，非忍辱波羅蜜矣。

【證】法華經六波羅蜜云：檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼提波羅蜜、毗梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜。即布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧也，又名六度。

【註】昔者，前生也。梵語歌利王，此云極惡之君。五百世者，即五百生也。昔如來因地修行，證初地菩薩時，修忍辱行，在山中宴坐。因歌利王出遊獵，王乃憩息睡醒，不見左右彩女，遂親入山。尋見眾妃宮女圍繞，禮拜仙人。王乃大怒，問曰：云何恣情觀我女色？仙人曰：於諸女色，實無貪着。王曰：云何見色不貪？仙人曰：持戒。王曰：何名持戒？仙人曰：忍辱即是持戒。王乃將刀割仙人身，問曰：還可痛否？仙人曰：實不痛。王即節節支解，問曰：還嗔恨否？仙人曰：我尚非有，何有嗔恨？天怒雨石，王懼乃免。爾時王者，即憍陳如。仙人者，即釋迦如來也。

【講】此因忍辱，說此以證之。佛言：我前生為歌利王割截身體時，心如虗空，不起四相。何以故也？當初節節支解，可謂辱之極矣！若有四相，則嗔心定起，恨不能忘，何以言忍？又再思念：曾於過去五百世作忍辱仙人，曾修忍辱之行，所以於往世亦無有四相之累，歷劫頓悟真空。此我所修，誠非一朝一夕之故也。以是知忍辱波羅蜜，學道者之先務。首要破其嗔心，方離四相。

【註】佛言：心有四相，則非清淨。豈我無上菩提之真性，不免住着六塵，非菩薩也。我前所言：離一切相，即名諸佛。又言：應無所住，而生其心。此正般若波羅蜜，為無餘涅槃者也。

【講】呼須菩提言：菩薩欲成佛道，當空其心，離去一切形迹，方可發此無上菩提道心。又不當住着於色，而萌可好之端；不當住着於聲、香、味、觸、法，而起一可欲之念。當於無所住者而生其心，則此心圓通無礙，真純無欲，非一切相之所繫縛。若心於六塵上有一住着，便落他窠臼，不能脫灑，則所住不是菩薩住處也。

【證】六祖云：我此法門，以無為為本。

【註】布施之義，非捨施於人也。何以言之，葢此經乃談真空本性，頓教法門。字字當精切，語俱在心上用功，非教人外面做因果事。深造者，當自得之。眾生，非胎卵濕化之類，吾心中之眾生也。利益者，不為色聲香味觸法所染。六根清淨，豈不是利益。一卷中翻復說來，俱管在受持演說二意。我能受持讀誦，則為布施之體。為人演說，則為布施之用。黃蘗心要云，過去心不可得，是過去捨。現在心不可得，是現在捨。未來心不可得，是未來捨。斯言盡之矣。六塵中，惟色最易染。人所以說色，而不及聲香味觸法者，意在中也。住者，黃蘗棲泊兩字，最下得妙。紫陽夫子曰，人心活物，須要棲之澹泊，然後為得。真確論也。

【講】佛自謂：我說菩薩心者，本虗而明。若住色而為運用，此心不為覺矣，所以不住色布施也。菩薩以此不住覺心，利益我一切眾生妄心，使眾塵不隔，真智現前，當以此廣布而設施之可也。

【講】佛言：如來所說一切諸相者，乃是外幻。於我真性中，本來何有？故非相也。又說一切眾生者，以心有四相，名為眾生。若能約己迴光，妄心自離，即無眾生可得，故非眾生也。

【講】佛恐人聞此經之言，便生驚怖畏懼，不能成就，乃開導之曰：我如來所說般若波羅蜜法，皆無上菩提，了悟本性，真焉而不妄，實焉而不虗，默契真常之理，如如而不變易其詞。所言者非欺誑之言，所論者非異常之論，不過欲人自性自悟，豈謬哉！

【講】佛言：如來所以得此般若法者，葢緣滅度眾生以悟真性，只一個空無所空之心法也。將以此法為實耶？真體空寂，本無實也。以此法為虗耶？妙用無方，亦無虗也。無實與無虗合，則此法之體用備矣。真空之妙，非以是哉？

【證】中庸曰：君子之道費而隱。正謂此也。

【註】菩薩者，學道之通稱也。心住法者，謂之法塵也。

【講】佛言：凡此修行菩薩，當悟真空，不宜有所住着，以為運用也。設或心着此法，而行其布施，則四相未除，為無明暗障。如人入於暗室之中，昏焉而一無所見矣。若菩薩心與法俱泯，無所執泥，而布施於外，此則豁金剛眼，然般若燈，圓悟如來，洞達無礙，乃無上之知見也者。如人本有眼目，又得杲日當空，了一切境，見種種色矣。

【講】此經具自性中莫大之功用德行，實為希有也。若如來滅後，或有善男善女，能於此經受持讀誦，直下頓悟，則不事口耳之末，而了此真空之妙，即到菩提覺位，為自性如來。佛以智慧清淨之目，盡知盡見，此人皆得成就無量無邊見性之功德，周法界而無方，歷萬劫而常在，豈有眼量之所哉！

【註】初日分謂早晨，中日分謂日午，後日分謂晚間。

【論】佛所謂捨身布施，要知即是儒家損己益人。後世體認一差，醜怪百出，或破肉燃燈，或刺血書經，或露頂焚香，其弊一至斯極。吁！佛之心愈無以自白於天下。斯人也，其佛之罪人歟！書此以戒流俗。

【講】佛言：設有善男、善女，於一日之間，以恒河沙等身命，三度捨身，至於無量數劫，則無量福量，曷可勝言！然止能受世間頑福耳。若有人聞此經，即信於心，不違逆其說，其受用之福，尚勝彼捨身之福。何況自書寫其章句，而尋繹其言，受持讀誦，而解悟其理，又以是經，與人解說其義，則不徒自明己性，且教人各各見性，善根純熟，利益無窮，其福又焉有限量哉！

【講】佛言：若能明此法門，即見性成佛。以簡要言之，則此般若真經，有不可以凡心測度，亦不可以淺言擬議，又不可如器物平秤而度量之也。則此功德之無邊際，雖讚歎所不及矣。

【證】六祖曰：不離自性是功，應用無染是德，功德在法身中。

【註】六祖曰：法無三乘，人心自有等差：見聞轉誦，是小乘；悟法解義，是中乘；依法修行，是大乘；萬法盡通，為行俱備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。乘是行義，不在口爭是也。

【講】佛言：此經如何有此無邊功德？葢金剛般若，吾之妙用本性，必大乘菩薩、最上乘如來所印證者也，豈小乘人所能堪任？故如來為啟發大乘人而闡此真空之妙，亦為啟發最上乘人而演此般若之法也。

【註】背負為荷，在肩為擔。言無上菩提，至重難任，一旦道由人弘，毅然以身承仕，所以成就大功德也。

【講】佛言：此般若經，既為大乘最上乘人而說，乃無上正等正覺之妙道也。有人受持讀誦，既以成己，廣為人說，又以成人，人己兼成，功用德行，無有盡藏。如來於此，一一知得此人，見得此人，可以成就之也。此人既能成就功德，即能以身挺然，任此大道，將如來阿耨菩提之法，一擔負而荷之，無遺理矣。自覺覺他，覺行圓滿，功德寧有涯哉！

【註】樂者，喜好也。小法者，鈍根之人，志意下劣，如佛說法華經，五千人退席是也。不曰相而曰見者，心染此四相，墮於邪見也。

【講】佛云：人或樂小乘法者，局於見聞之小，不免有我人等見之私。於此大乘最上乘法，便起驚怖畏懼之心。其於真性，懵然不知，故不能聽受讀誦，為人解說也。