金剛，寶名，其體最堅，一切物不能壞，其用最利，能壞一切物，故佛以之喻般若之德。

般若，梵語，此云智慧。其體即實相，雖流轉六趣而不損，猶金剛之堅也。其用即觀炤，能炤破一切而不留，猶金剛之利也。

約其功能，稱波羅蜜。波羅蜜亦梵語，此云彼岸。到意以生死為此岸，煩惱為中流，涅槃為彼岸。全由般若為之舟楫，乃能離生死岸，渡煩惱流，而登涅槃岸也。

經者，鏡心之文，載道之器，其義訓法．訓常．亦訓徑。法者，十界同遵之正軌也；常者，萬古不易之常道也；徑者，出凡入聖之要路也。若今經即般若，為修行者之正軌，常道要路，是名為經也。

此經大旨，宗乎無相，而以不住為方便。復以夢、幻、泡、影、露、電六觀，為方便中之方便。初破我相，次破法相，後破非法相。此三既破，即是實相。而實相無相，究竟無所得而已。證此無所得之法，是謂如如，是謂無為，是謂涅槃，是謂菩提，亦但有其名而已。向下備陳此旨，觀者詳之。

此古謂之證信序，乃明法有所受也。如是者，指法體也。不變不異曰如，離過絕非曰是。

我聞者，阿難自述所聞也。阿難已達我空，實不計我，但隨俗假稱，故名為我。我既無我，聞亦無聞，從緣生故，不壞假名，即不聞聞也。

一時者，以諸方年月不同難以標定，故但云一時，乃取師資合會聽說究竟為一時耳。

佛具云佛陀，此翻覺者，覺有三義，謂自覺．覺他．覺滿也。

舍衛國，屬中天竺境。祗樹給孤獨園，乃佛所居。精舍在舍衛城外東南五里間，緣為給孤獨長者買園，祗陀太子施樹，故以為名。

大比丘等，乃佛常隨之眾也。大者，臘高德著之稱。比丘，梵語，此翻乞士。謂上於諸佛乞法，下於眾生乞食也。千二百五十人者，憍陳如．三迦葉．舍利弗．目犍連．耶舍長者，并諸眷屬也。此並先事外道，艱苦累劫，一無所證，纔得見佛，便登聖果，感佛深恩，故常隨侍。其餘天龍八部四眾等，皆結歸流通分中，首尾相望，蓋影略耳。

此敘說法之由也。將說般若，而以乞食為由者，欲顯般若大法，不出尋常日用之間也。

佛稱世尊者，十號俱彰，為世中尊也。

食時乃辰巳之間，以早食已辦，施受俱便也。

著衣持鉢者，七佛以來乞食之常儀。乞食者，佛以乞食為正命食，餘食為邪命食，故制比丘必乞食以自活。今佛亦自乞者，凡有三意：一、使懈怠者生慚；二、使貢高者除慢；三、使見聞者獲益也。次第乞者，佛行平等慈不擇貧富也。

敷座而坐者，乞食事畢，將說大法也。秦譯止言坐，他譯俱言入定，示散心說法，不能如實，必從定發，方稱理也。又論云：他經敷座，乃是侍者惟說般若，佛自敷座，以尊重般若為諸佛母故。

長老者，僧中之首。須菩提，梵語，此云空生，又名善現，佛十大弟子中解空第一。西域記云：空生乃東方青龍陀佛示跡釋迦會中，發揚空理者也。

偏袒右肩等，乃西竺卑敬之義。

希有者，曠劫難逢，大千惟一，福慧超絕，三皆希有也。

如來者，體本自如，無來而來也。

護念者，言佛善將大法護念諸菩薩，使速至成佛無少留難也。付囑者，言佛善將大法付囑諸菩薩，使轉度有情毋令斷絕也。

菩薩，具云菩提薩埵，此翻覺有情。諸佛覺而無情，眾生有情弗覺，惟茲能覺而猶有情，故稱菩提薩埵。

阿耨多羅三藐三菩提，此云無上正等正覺，即諸佛正徧二智也。

云何應住者，問未發心時，心住塵境。今既發心，應當依何境界而住？云何降伏者，問心或不住，又當依何法而降伏之？此應住降伏之法，即所謂善護念、善付囑者也。

重言善哉者，讚其所說之是，亦讚其所問之要，能廣益大眾及將來也。諦聽者，誡其不可以生滅心聽實相法也。如是者，懸指般若而言，謂但應如是之法而住，如是之法而降伏其心，若不如是，則所住即是妄境，降伏轉成妄心，又安能得無上菩提哉。唯然者，順從之辭，此雖已領其指，而未得聞其詳，故復請之。

此詳答所問也。問雖有二，佛乃總答，意以惟在降伏其心勿令著相，更不可別求應住之法，故先標降伏其心，後結應如所教住也。所有下。言其發心廣大而深遠，正所謂菩提心也。

胎卵濕化者，三界受生差別也。天與地獄，惟屬化生。鬼兼胎化，人畜具四。有色者，色界天也。無色者，無色界天也。有想者，識處天也。無想者，無所有處天也。非有想非無想者，非想非非想處天也。

涅槃，此云滅度，謂滅五住煩惱，度二種生死。名無餘者，乃成佛究竟，更無餘依也。既曰皆令入無餘涅槃，又曰滅度之者何？乃華梵雙舉也。夫一切眾生，根性不同，何得皆入涅槃？蓋為凡是有心，定當作佛，發廣大心者，豈合有遺？但善根成熟者，即為度脫，未成熟者，且令成熟。若八難之輩，亦曲為其成種，至後時度之也。

此言菩薩發心度生，雖極其廣大深遠，然實無一眾生得滅度者，以菩薩不滯於相故也。若有四相，即有能度．所度，直生死之凡夫耳，豈菩薩之謂乎？

此節佛答問意，以無相為所應住，以有相為當降伏也。

四相。據論認五蘊為我．我所，名我相；計我生人異於諸趣，名人相；計我由五蘊等法共聚而生，名眾生相；計我受一期報命不斷，名壽者相。此總一我相，分之為四也。然愚謂今經說無四相，不止是說人無我。如云實無眾生得滅度，則非獨無眾生，亦無涅槃也。又如下文云：若取法相，即著我、人、眾生、壽者；若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。是知般若妙光，直徹三空，豈止人空而已哉！

上言不可有相，非是滅相令無，但是不住而已。不住正示降伏之法，今約行以明之。於法者，總標六塵。

布施有三：資生施．無畏施．法施也。三施可攝六度，六度廣攝萬行，故今舉布施一度以該之。又準大般若經，始自五蘊，終至菩提，俱不何住。今但言六塵，亦是舉一以該之耳。

徵云：何以故要不住相布施耶？以不住相布施，則施契性空。性空無邊，故福亦無邊。下舉十方虗空，正喻福德之無邊也。凡有二意：一喻廣大無盡，二喻究竟不窮。但應如所教住者，非單結應住，實并結降伏其心。佛意以住相即是妄心，不住相即是降伏。妄心既降，超然無住，即是所應住也。佛答二問已竟，又恐人隨語生疑，故下詳為斷之。

上言不可住相佛，又恐人疑既不住相，何成佛乃有相耶？故舉以問空生。空生答言：不可以身相得見如來，以如來身相乃淨分依他所成，依他無性故，身即非身也。

空生既悟佛身無相，而復佛示之曰：凡所有相，皆是虗妄。故雖佛身，亦是虗妄。然不可執相虗妄，別求無相之佛。但於相上，達其非相，即見如來。以諸相既亡，惟是覺體。如鏡中現影，達影全虗，惟見是鏡也。此乃是今經密意，學者宜善觀之。

上言非相見如來，是義甚深，故空生疑實信者之鮮。其人實信，謂直下炤破染淨有無諸法，冥契實相也。佛言：汝莫謂今日無實信之人，即最後五百歲，亦有持戒修福之人，於此法中，能生實信。何者？以此人善根深厚，已於無量千萬佛所，種諸善根故也。

五百歲者，佛滅後初五百歲解脫堅固，第二五百歲禪定堅固，第三五百歲多聞堅固，第四五百歲塔寺堅固，第五五百歲鬬諍堅固。經言後五百歲，指第五也。

淨信者，無所染著之信，亦即實信也。若有人宿福深厚，能生一念淨信，其信雖甚微，而如來以佛智佛眼，能悉知見其福德無量，況永信者乎？必言如來知見者，以非如來，莫能知見其福德之大也。

徵云：何以故？一念淨信，即獲如是無量福德。以其心契般若，妄執盡消，無復于五蘊等法，執有我人等相，亦無五蘊等法相，亦無無五蘊等非法相。

法相者，自陰界入以至菩提涅槃，有名有相者皆是也。非法相者，如說陰界入以至菩提涅槃，皆不可得者是也。

復徵云：四相固不可有，法．非法相何亦須無？以若心取相，即為著我、人、眾生、壽者也。若心取相二句，總言法．非法相。不可取下，乃別明之。謂雖不認五蘊等法為我、人、眾生、壽者，但取有五蘊等法，即是著我、人、眾生、壽者。

夫法皆有相，固可著。至於非法，則無相可著，何亦須無？以非因相立，相去非存，猶是著相，故亦須無也。此段舊多作三空釋之，愚意不然。以四相前已深明，此但明法．非法之不可取也。故下文緊接云：是故不應取法，不應取非法。其旨益明矣。

承上文，謂法與非法，俱不應取。以是義故，所以如來嘗說：我所說之法，直如筏焉。筏者，過河則用，到岸則捨，不可常戀。如來說法，並是方便建立，度諸有情，非有真實，豈可執而不捨哉？

法尚應捨，何況非法者，謂說空秪為度有，有河既度，空亦須空，有尚須空，況空可不空乎？

上言無法．無非法，佛又恐人疑佛嘗得菩提，亦嘗說法，豈非有法可取、可說也？故舉以問空生。空生深達佛意，故便答言：無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法可說。無定法者，無一定實法也。何以無一定實法？以如來所說之法，皆不可以名相取，正聞時不聞也；皆不可以言語說，正說時無說也。既不可取、不可說，又豈有法與非法之可言哉？

又徵云：此法何以不可取．說以是無為之法故，無為法者，妙體淵寂，本無名相，不涉語言，離一切分別．有為之法，乃一切聖賢之所同證，但于中有淺深大小之別耳！

此經初恐人執相故破相，次恐人執空故破空，有空俱空，始契實相，是謂無為之法，而般若之義無餘蘊矣。

上言般若妙慧，直徹三空，頓證無為，則其福德，寧有窮盡。故世尊舉寶施之福，以顯彼勝。

三千大千者，千世界為小千，千小千為中千，千中千為大千，同一成壞。

是福德即非福德性者，是福德無性，乃勝義空也。是故如來說福德多者，是於非福德而說福德多，乃世俗有也。若執為實有，豈如來之意哉？

大千寶施之福雖多，其實不足以言多。若復有人，於此經中，受持乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。徵云：何以故？持說一偈，能勝於彼。以寶施雖多，福終有漏。而此持經之功，乃能淨除諸執，圓滿極果。是一切佛及一切佛所說之法，皆從此經出也。

佛又恐人向佛法上住著，故隨拂其跡云：所謂佛法者，即非佛法。約俗諦中，有迷悟、染淨、凡聖，故說佛法從經而出；約真諦中，離於迷悟、染淨、凡聖，安得有佛法從經出也？

信力曰受，念力曰持。四句偈者，從來議論紛然，各于經中取四句以當之。不知上有乃至二字，乃是自多至少之意。謂于此經受持演說，或全卷，或半卷，或一分，乃至或四句偈等。等字，總指上受持之者。又有以等字該後百千句者，非是。以經意原是自多至少，非自少至多也。

上言法不可取不可說，佛恐人疑聲聞各取自果，如證而說，豈非有取有說耶？乃舉以問空生，而空生皆答言不也。又各為明其取本無取．說本無說之意。聲聞初果，斷八十一使分別粗惑，名須陀洹，華云入流，謂初入聖流也。非別實有所入，只由不入六塵，不被六塵之所牽引，便名入流耳。

聲聞二果，斷欲界六品思惑，名斯陀含，華云一來。謂從此命終，一往天上，一來人間，便得阿那含，故名一來。實無往來者，已悟我空，誰為往來？雖不廢往來，但不計往來者耳。

聲聞三果，斷欲界九品思惑，名阿那含，華云不來。謂從此命終，往生天上，不來下界受生，故名不來。而實無不來者，既已無我，誰為不來？

聲聞四果，斷上二界七十二品思惑盡，名阿羅漢。阿羅漢有三義：一、無賊，以見思煩惱盡故；二、不生，以斷分段生死，不受後有故；三、應供，以堪受人天大供養故。實無有法者，實無所得也。若有一念得果之心，即著我人等相，又豈能得證乎？此四果中，惟阿羅漢獨名得道，以餘三果未能全得其道故也。

前佛問四果空生俱云不得，此復引己以證之。佛說得無諍三昧者，以其解空則彼我俱忘，能不惱眾生，亦能令眾生不起煩惱故也。又云人中最為第一者，以人中四相未除故皆有諍，今既無諍是人中最為第一也。離欲者，三界貪心俱名為欲，今已盡滅方成阿羅漢也。我不作是念下，釋佛讚之意，以其無我也。阿蘭那此云寂靜，言我得阿羅漢道，則四相未忘煩惱紛起，豈成寂靜之行。實無所行者，謂我相既空，則雖有所行而實無所行，是為寂靜之行也。

前明四果俱無所得，佛又恐人疑佛于然燈受法，豈非有取有說？故舉以問空生。空生言法實無所得者，以然燈所說，釋迦所聞，是以無分別智契無分別理，智與理冥，境與神會，豈有取說之朕哉？

佛又恐人疑菩薩莊嚴佛土，豈非有取耶？故舉以問空生。佛土者，成佛時所得報土也。莊嚴者，謂佛土中種種莊嚴，皆由菩薩萬行所致也。空生答意，謂菩薩具六度萬行，莊嚴佛土，而心無所著，行而無行，能嚴所嚴，俱不可得，即莊嚴而非莊嚴，是名之為莊嚴佛土耳。

承上文言，非嚴而嚴者，應生清淨心也。所謂生清淨心者，不應住六塵之境生心，宜生無所住之心也。生無所住之心，則行而無行，是之謂嚴而非嚴也。

佛又恐人疑如來受得報身，豈非有取？故舉以問空生。空生亦答言：甚大。又自釋曰：若約真諦，則報身是空，本非身也。又名之為大身者，乃依俗諦說耳。

此較量顯勝也。恒河者，周四十里，金沙混流，其細如麵，佛精舍近此，故以為喻。初謂一恒河之沙，一沙計一恒河，尚多無數，況有如是諸恒河之沙，寧有計量？又以諸恒河之沙，一沙計一大千世界，悉將七寶充滿其中，以用布施，則世界無盡，七寶無盡，其功德之多為何如？然持經功德，實勝於彼，以寶施雖多，而四相未忘，但得人天福報，持經功德，乃能人法雙空，直成無上菩提，非寶施者所可同日而語也。此中較量，比前尤勝，前但言一三千界寶施，此乃說無量三千界寶施，以此文說四果無心，釋迦無得，嚴淨國土，不嚴而嚴，修證佛身，無證而證，非前文之所及，故較量復勝於前也。

此明經功之勝也。塔者，梵語窣堵波，此云高顯，謂摩雲矗漢，俾遠近見者生福也。廟者，貌也，謂堂中安佛形貌也。意云：持說四句偈之處，尚有一切天人等供養，如佛塔廟，何況有人盡能受持讀誦全經者乎？有人則非止是處也，受持全經則非止是一偈也，當知是人成就最上第一希有之法。最上者，直趣無上菩提也；第一者，逈超諸乘也；希有者，世間無比也。受持此經者，其得福如是。即無人受持，但是經典所在之處，亦為有佛及弟子。以經詮法身，依法則有報化，既有三身之佛，必有賢聖弟子。是經典在處，三寶恒存，其為人天等供養，又何疑乎？

空生聞受持此經，功德之大，故請得其名而受持之。金剛有堅利之義，般若之體用如之。波羅蜜則是以般若之力，度諸苦厄也。所以立此名者何？須知立名所以表實，不可執名而喪實。即此名，非此名，以名字性空，了無可得，此即其實義也。又曰：是此名者，則借名以顯之耳。當如是而奉持之，是之謂善奉持者也。

佛既立此經名，恐人疑佛果有法可說，故舉以問空生。空生答言如來無所說者，以真如絕待，至理無言，凡有所說，性本空寂，是有說而實無所說也。下文歷舉說微塵．說世界．說三十二相．皆明無所說之旨。

法相之中，多莫多於微塵，大莫大於世界。而微塵無實性，世界亦無實性，故說微塵非微塵，世界非世界。但以其由妄緣所成，故名微塵世界耳。夫微塵．世界尚皆非有，則佛之所說，豈有實哉？

佛恐人疑前說微塵世界乃是無情，故可云無實性。若佛身有情，何可言無？故舉以問空生。空生答言：不可以三十二相見如來。以三十二相乃是依他所成，亦無自性，故曰即是非相。但以非相之相，名為三十二相耳。夫佛身尚非有，則佛之所說，豈有實哉？

此以身命較量，倍顯經勝也。佛恐人聞寶施不及持說，以是身外之財，若終身命布施，必勝持說，故復有斯較量。謂捨命雖勝於寶施，而持說復勝於捨命，以捨命亦是有為之因，止得有漏之果，詎能與般若較其萬一哉。

空生至此，疑惑已除，理解已廓，乃自述其所悟也。涕淚悲泣者，自傷值遇之晚。慧眼者，聲聞所證，能照真理者也。未了中道實相，故曰昔所未聞。

此明經能生實相，正今始得聞者也。信心清淨者，無諸染著也。實相者，真空之體，實相而曰生者，以二執既空，則中道顯發，權名曰生，乃第一希有功德也。空生復恐人聞實相之名，遽生實相之想，良以實相無相，惟證相應，纔起分別，即乖實相，故曰是實相非實相，但依俗諦立假名耳。

空生自己領悟，復慮後五百歲，信解受持者，難得其人。何以難得其人，以其深達空理，無我人等相也。所以無我人等相者何，非四相元有而不執，乃四相本非相也。何以故，四相本非相，以諸佛覺體，本離諸相也。

從前希有世尊至即名諸佛。皆空生自述之辭，故佛印之曰如是如是。若復有人下，亦是牒空生之語，而印其果為希有也。驚，謂愕然驚怪。怖，謂進退慞惶。畏，謂一向恐懼。意謂此經之理最極微妙，非器莫盛，苟能一肩擔荷，驀直向前，其人甚為希有。何以如是希有？以諸波羅蜜中是第一波羅蜜故也。波羅蜜有六，前五若無般若，即是有為，不能到彼岸；若有般若，即成妙行，方能到彼岸，故般若為第一。言第一即非第一者，以般若空寂，豈有第一可名？但依世俗立此名耳。

此明忍度必須般若，以見般若之為第一也。安耐為忍，加毀為辱，勝義諦中，元無我人，誰加誰忍，故云非忍辱。復引歌利之事以釋之，歌利此云極惡，佛昔作仙，山中修道，王同妃出獵，疲倦而寢，妃共禮仙，王起問仙，得四果不，皆云不得，王怒，割截身體，天怒雨石，王懼懺悔，仙曰，我本無嗔，王曰，何知無嗔，仙誓曰，我若無嗔，身即平復，發誓已，身果平復，良由無四相故，非忍而忍也。復引過去五百世者，以明既證無相，則非特暫時可忍，五百生皆如是也。是知未得般若，則有辱可忍，終滯苦果，若得般若，則無辱可忍，直到彼岸，謂般若為第一波羅蜜，不亦宜乎。

承上文言，忍辱必須無相，故勸離相發心。所以離相者，不應住六塵境上生心，應生無所住之心。何者？若心有住，則非所應住。是故佛前說菩薩不應住色布施，以菩薩為利益眾生而行布施。若不離相，見有眾生，則滯于有為生滅，非菩薩行，故應離也。然此非謂相實有而離之，以相本自空，相即非相也。相既非相，則一切眾生即非眾生，何有相之可離哉？

上文勸離相發心，眾遂疑諸相固虗，菩提必有實體。今但離相，則是無體，無體豈能成菩提乎？故眾疑而不能信。佛乃以五語諭之，勸其信也。真語者，言其理真而不妄也。實語者，言其事實而非虗也。如語者，言其事理俱如，顯實相也。不誑語者，言佛以上三語說法，決無欺誑也。不異語者，言其前後所說，無有變異也。五語如此，可不信哉？彼不信者，以其不解如來意，而執虗執實故也。豈知如來所得之法，不可以妄見分別此法本無實無虗乎？所得法，指菩提也。性本空寂，非實也。體本自如，非虗也。今欲執菩提為實，而疑其無體，安知如來之法哉？

前言如來之法無實無虗，然欲證此法，必以離相為方便。目喻人心，入暗喻為相所惑，入明喻不為相所惑，空喻實相，種種色喻性德也。

此下讚經功德，凡有五重，今總標也。

初、明捨命不如勝。謂一日三時，以？河沙身命布施，且又經無量劫，其福可謂勝矣，然不及一念信心。所謂信心者，與般若相契，當下即知空寂也。一念信心已勝于彼，何況復能書寫、受持、讀誦、為人解說者乎？其功德之廣大，更不可筭數譬喻，但可言不可思議．不可稱量．無邊功德而已。

二、明專為大機。勝大乘者，始教、終教是也；最上乘者，圓頓教是也。能受持、讀誦、解說此經之人，必是大乘．最上乘機，即為荷擔如來大法之人。何以知然？以樂小法者，急于自度，貪住涅槃，即著我人等四見，與此經無相之旨背矣，安能聽受、讀誦、解說乎？按前經四果無得，已皆言得無我，至此乃云樂小法者，著我人等見，何也？蓋羅漢但得人無我，未得法無我，此經說無四相，而曰非法．非非法，豈二乘之所共哉？

三、明所在如塔勝。言雖無人受持，而經典所在，即同佛塔，以般若所在，即同法身也。

四、明轉罪成佛勝。若人持經而受人輕賤者，乃是先世罪業合墮三途。以持經之故，遂以現遭輕賤之事，易將惡來道之苦。然非特罪業消滅，且能得成菩提。蓋以持經能生實相，即是菩提真種。又無我等相，即煩惱障盡。罪消滅，即業障盡。不墮，即報障盡。故云當得菩提也。

五、明超事多佛。勝那由他者，十億為一洛叉，十洛叉為一俱胝，十俱胝為一那由他。供佛雖多，其所得功德不及持經少分者，以供佛止得福德，持經乃得菩提，故不可及也。

前歷五重極明其功德之勝，今更無可說，但總結云經義不可思議，果報亦不可思議而已。說經至此意義已盡，便合結經流通，但為後來之眾未得盡聞，或雖聞而未能深明其旨，故空生復為重請，乃有後分經文也。

此問據圭峰疏，以為住修降伏是我疑，於義亦通。但空生問辭與前不異，且詳佛答意亦與前不異，今強於不異中求異，穿鑿甚矣。近代諸師多謂前問人空，後問法空。愚謂此經前明法空，已不啻三令五申，空生豈容再問耶？惟天台疏以為是重問重說，大般若經中已有此例，故今依之，學者不必強解。

此佛答問意，與前不殊，亦是總答二問，以無相為所應住，以有相為當降伏也。

徵云：菩薩所以無四相者何？以體本空寂，實無菩提之法，又安有發菩提心之人哉？即此觀之，亦知此經無四相，非特是人空，實兼法空也。

佛於此又恐人疑菩提既無有法，何云佛於然燈佛處得菩提耶？故舉以問空生。空生答無者，以心境雙空，能所俱寂，法本無法，故得亦無得，但心與理冥，強名為得耳。

如是如是者，如來為空生印，定無有法之言也。後又反覆釋之，謂若有法可得，是有相心，不順菩提，然燈佛則不與我授記。實無有法可得，是無相心，順菩提故，記我當得作佛，號釋迦牟尼耳。

徵云：既無菩提可得，又何以名如來耶？釋云：所謂如來者，即諸法如義。如義者，謂諸法性空全是真如，自古自今本來現成，別無聖凡染淨生滅去來之相，又安有得不得耶？若有人下，出其錯解。須菩提下，示以正見。謂菩提實無有法可得，須知菩提離諸分別，無實之可指，亦無虗之可言，一如而已。是故如來說一切法皆是佛法，以諸法皆如故。然又名一切法者，何以即非一切法？是故名之為一切法也。

佛說一切法皆是佛法，恐空生未領其旨，故舉人身長大以驗之。空生已解佛意，乃曰：非身名身，定知皆佛法也。

承上文須菩提言：非大身名大身。佛言：菩薩亦如是，若說我當度眾生，是有菩薩便非菩薩，以實無法可名菩薩也。是故下，引前言以證之。一切法皆無四相者，以一切法皆如故。

若說我當行萬行以莊嚴佛土，即是有菩薩非菩薩也，必非莊嚴而莊嚴是莊嚴耳。

前兩言有菩薩非菩薩，此正明非菩薩是名菩薩，以其通達無我法也。無我有二：一人無我，二法無我。我．法本無，但須通達。不達則情生於寂然平等之中，即有我度我嚴；苟達則順性於粹然功德之表，了然非嚴非度。所以萬行沸騰而纖塵不立，一真凝寂而眾德煥如，乃名真菩薩也。

上言無菩薩者，以其通達無我．法，佛恐人疑眾生不能通達無我．法，何以亦云無眾生乎？故為廣約五眼所見，以明眾生非眾生也。肉眼者，凡夫肉眼止見障內，佛肉眼見人中無數世界。天眼者，依肉眼處引出天眼，凡夫天眼惟見障外，二乘天眼惟見三千界，佛天眼能見諸天細色及無數？河沙世界。慧眼者，以根本智炤真空理，二乘惟炤生空，菩薩能炤法空，但是分證，惟佛圓炤三空，靡有不盡。法眼者，以後得智說法度人，二乘無法眼，菩薩所知未盡，地地不同，惟佛則所知障盡，無法不知，無生不度。佛眼即前四眼，以在佛皆勝，故名佛眼也。

此明五眼所見，迤邐共有五節：初約一恒河以數沙，次約河沙以數河，三約無量河沙以數界，四約爾所界中所有生，五約所有生中種種心。此皆佛五眼所洞見，悉知其心皆非心，是名為心也。心既非心，則眾生本寂，又安有眾生哉？

此徵釋非心之義。所言非心者，謂過．現．未三俱不可得。蓋過去已滅，未來未生，現在不住，又秪是虗妄分別，將指何者以為心耶？

前言三心叵得，佛恐人疑，謂心既叵得，則作福依心而起，亦皆非有，遂廢修福，故舉寶施以問空生。而空生已知佛意，故答以多福。世尊復明其意，謂不達性空，執以為實，則心有所住，故福成有漏，不可言多。若達性空，不執為實，則心無所住，故福成無漏，乃可言多。是知不可廢福而不修，但貴修不住相也。

上言福德無，說福德多，恐人疑佛身相好皆佛福佛之所成就，則相好亦可見如來，故佛舉以問空生，具足色身八十種好也，具足諸相三十二相也。此相好雖是佛福德之所成就，乃法身中現出影子，非是實體，故皆云不應。非色身非諸相者，色相元空也。是名色身是名諸相者，色相不無也。

上云色身相好俱不可見佛，又恐人疑謂色相既非佛，如何能說法？故謂空生曰：汝勿謂如來有所說法也。若言有說，即為謗佛。何者？以如來達諸法空，畢竟無執，無能說之佛，亦無所說之法。若言有說，豈非是謗？然又何以名說佛耶？以無法可說，是名說法也。

此六十二言，原出魏本，秦本所無。今考二論，皆有釋文，故亦添入此疑。如來說法，是無所說。無說之法，眾生豈能信乎？佛言：汝將謂眾生實是眾生，故不能信。不知此眾生者，不實是眾生，亦非不是眾生。何以非眾生，而又非不眾生耶？以眾生之所以為眾生者，總繇妄緣所成。非實是眾生，是名眾生耳。夫眾生既全非實，豈可謂其永不能信，而與般若相背哉？

前已言無法得菩提，今疑世尊成佛名得菩提，何亦云無得耶？故舉以問佛。佛言無有少法可得是名菩提者，以妄執盡處即是覺滿也。此與前實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提不同，以前就因中說，此就果中說。又前止言無法，此則言無法名菩提也。

此承上文，言無有少法可得者，以是法平等，在凡不減，在聖不增，無有高下，故無得與不得，但證此平等之法，是名為無上菩提也。然雖曰平等，非可不修而得，應以無我等心，修諸善法，則了緣並運，正助雙融，其於菩提，庶可希冀耳。佛又恐人執善法為實，滯于有為，故曰即非善法，是名善法。此中前言無得，後又言有得，如何會通？蓋言有得者，證此無可得也。

上言以無我無人等修諸善法，當得菩提。而善法之中，當以持經為最。故復以寶施較持經功德。以持經則非獨得善法之福，亦兼得無我之慧也。

上言是法平等，無有高下。或疑若皆平等，云何如來常度眾生？故佛為斷之。汝等勿謂下，遮錯解。何以故下，示正見。如來說有我下，展轉發明無我。以佛無我故，不見有眾生可度。佛雖有時說我，元來無我。執我者，蓋是凡夫。雖言凡夫，亦無凡夫。凡夫尚不可得，如來安得有我？如來無我，又安有所度之眾生哉？若然，則雖終日度生，不妨一道平等也。

前已言色身不可見如來，佛又恐人疑色身從法身中現出，則色身固非如來，亦可因是而觀如來，故舉問空生。而空生果以為然，故佛以轉輪聖王難之。蓋以本測末則可，以末測本則不可也。空生既悟其非佛，又說偈以明之。以真如法身，非見聞所及，乃真智之境，惟證相應。故色相不可觀，而觀亦不可用矣。觀者，詳視也。

佛既說不可以聲色觀如來，恐人不達其旨，便一向離相求佛，故此遮之。蓋色相雖非佛，佛亦不離色相也。

此言離相求佛，是說諸法斷滅。夫求菩提者，萬行門中不捨一法，豈說斷滅法哉？若說斷滅法，則于因中虧六度萬行，於果中損福德莊嚴，其于菩提相去遠矣。

佛又恐人聞不說斷滅，遂著於有為，貪彼福德，故謂寶施之福雖多，不名為勝。獨於一切法上，知是無我，成於忍者，獨為最勝。何以為最勝耶？以受福德故福德劣，不受福德故福德勝也。忍即得二無我之智。

此釋不受之義，謂秪是於福德上不生貪著之心，是故說不受耳。作福而生貪著，則因成有漏，果必有漏；作福而不生貪著，則因成無漏，果亦無漏，故菩薩不應貪著。不貪著者，以其無我故。

上言菩薩以無我之故，獲福勝于寶施。人遂謂菩薩成佛，實有出現受福之事。故佛先出其錯解，謂如來有去來坐臥也。後示正見，謂如來無去來坐臥也。蓋法身不動，猶若虗空。化身如影，隨機應現。若有出現，而實無出現。若有受福，而實無受福也。

上言不應貪著者，非是相有而不著，乃相本自空也。故約塵界相破，以顯法無自性。微塵若是實有，佛則不說是微塵。何以不說是微塵耶？以微塵之名，秪是假立。微塵本無自性，乃是因界碎而成，則實非微塵名為微塵耳。非特微塵也，世界亦然。世界無自性，非是實有，但假名世界耳。何以故？非世界名世界耶。若謂世界是實有，則不過是眾微塵合一之相。既是眾塵所合，則非別有一合之相，但有其名而已。空生於此已破其相，佛復為徹底指出曰：所謂一合相者，即是不可說。以相既非相，即是實相，不可以言語名字強為之詮表者也。以凡夫不達，執相為實，而妄生貪著耳。

上言凡夫之人貪著其事者，皆由於我．法起妄執也。今除我執，謂若人言如來說我人等見者，是人不解佛所說義。何者？以我人等見本自空寂，當體如如，故云非我人等見。但隨俗假稱，是名我人等見也。

此除法執，謂於一切法，知其不生法相，見其不生法相，信解其不生法相。何以如是知．見．信解？以法相非相，其體本寂，無相可得，但名為法相也。

二執既盡，自然冥契真如，可以演說此經。故佛告空生，謂無量阿僧祗世界七寶布施，不及受持讀誦為人演說此經之福。云何為人演說便能勝耶？以不取於相，如如不動故耳。

不取相者，不取我相，不取法相，亦不取非法相。三相叵得，始能如彼真如，而永無變動也。何以故能不取相耶？但應觀一切有為之法，如夢、幻、泡、影、露、電而已。此六者，全無實體，而妄現似有。全無實體，可破我．法二相；妄現似有，可破非法相。能作此觀，而般若之義盡是矣。

此結經也。般若深經，三世佛母。聞經四句，已超惡趣之因。一念淨持，必獲菩提之記。故人天異類，舉皆歡喜，信受奉行。信受者，不信諸法，惟信般若也。奉行者，依經起行，不取于相，行而無行也。