○三感果二。

初佛現我前，二我往佛處，

○初佛現我前。

【疏】其人，指持名者。承上但能一心不亂，命終之時，佛必現前也，以自力佛力感應道交故，如二部經及諸經中說。

【鈔】自力者，凡人命終，前有將謝，後有未生，平生善惡，自然現前。如十惡、五逆，地獄現前；慳貪、嫉妬，餓鬼現前；乃至五戒、十善，人天現前。今專念佛，一心不亂，則淨念成就。清淨心中，寧不佛現前乎？楞嚴云憶佛念佛現前，當來必定見佛是也。佛力者，大本法藏願云：我作佛時，十方無央數世界諸天人民，有發菩提心，修諸功德，願生我剎，臨壽終時，我與大眾現其人前，三輩往生中。又云：其人命欲終時，佛與聖眾悉來迎致。觀經九品，或言阿彌陀佛至行者前，或云至其人所，皆現前意也。言諸經者，稱揚諸佛功德。經云：若有得聞無量壽如來名者，一心信樂，其人命終，阿彌陀佛與諸比丘住其人前，魔不能壞彼正覺心。又鼓音王經云：若有四眾能正受持彼佛名號，臨命終時，阿彌陀佛即與大眾住其人前，令其得見。又華嚴四十六經云：如來有十種佛事：一者、若有眾生專心憶念，則現其前等，所謂念佛眾生攝取不捨是也。若依般若，則自力復二：一者、念力，二者、本有佛性力。兼以佛攝取力，乃成三力。本有如舟船，念佛如帆楫，佛攝取如便風。三事周圓，必登彼岸矣。

【疏】佛及聖眾者，佛兼報、化，聖眾兼菩薩、聲聞等。

【鈔】兼報、化者，觀經明佛，先言六十萬億，後開丈六，次言下品化佛來迎，則知九品所見不一。攝論亦云：登地方見報身，轉展細妙。今但言佛，不分報、化，以一攝多故。兼菩薩、聲聞者，如觀經上品上生云：佛與觀音、勢至、無數化佛、百千比丘、聲聞大眾、無量諸天，現其人前。而亦有佛不來迎，菩薩來者，今從多分。

【疏】問：臨終佛現，亦有魔否？答：古謂無魔，脫或有之，貴在辨識。

【鈔】無魔者，單修禪定，或起陰魔，如楞嚴、止觀諸經論中，辨之甚悉。今謂念佛者，佛威神力，佛本願力，大光明中，必無魔事。然亦有宿障深厚，或不善用心，容有魔起，固未可定，須預辨識。如經論說：行人見佛，辨之有二：一、不與脩多羅合者，是為魔事；二、不與本所修合者，是為魔事。所以然者，以單修禪人，本所修因，唯心無境故。外有佛現，悉置不論，以果不協因故。今念佛人，一生憶佛，臨終見佛，因果相符，何得槩為魔事？若或未能了決，但如前辨別察識而已。問：既曰非魔，當是真佛。而古謂佛無去來，云何有佛現在其前？答：感應道交，不妨不來而來，無見而見。故永明謂：如幻非實，則心佛兩忘；而不無幻相，則不壞心佛。又云：法身真佛，本無生滅，從真起化，接引迷根。此乃如來本願功德，令彼有緣眾生，專心想念，能於自心見佛來迎，不是諸佛實遣化身而來迎接，則佛身湛然常寂，眾生見有去來。如鏡中形，非內非外；如夢中事，不有不無。又經云：應以佛身得度者，即現佛身而為說法。亦此意也。是故水清則月自來，心淨則佛自現，所謂感應道交，難思議也。

【疏】故知臨終設像助念，文載聖經，法傳西域，不應疑阻。

【鈔】華嚴十五經頌云：見有臨終勸念佛，又示尊像令瞻敬，俾於佛所深歸仰，是故得成此光明。疏云：西域法：有欲捨命者，令面西，於前安一立像。像亦面西，以旛頂掛像手指，令病人手捉旛脚，作隨佛往生想。兼與燒香鳴磬，助稱佛名。非直亡者得生佛前，亦終成見佛光也。若神遊大方，去留無礙者，置之言外。不爾，勉旃！斯行如上，則特為設像，以助往生。何況一心不亂，感佛現前，乃慮為魔，自生疑阻。

【疏】稱理則自性妄窮，真露是臨終佛現義。

【鈔】妄心未盡，幽幽緜緜，是為命根未斷。惑斷執空，情消見謝，人亡家破，煙滅灰飛，命終之謂也。諸妄盡除，不真何待？求佛不現前，不可得也。然而佛慈無限，豈必臨終？是故時時示時人，時人自不識。

○二、我往佛處。

【疏】上言臨者，是將欲命終；今言終時，正煖盡識去。心不顛倒者，以一心不亂，故不顛倒；以不顛倒，故不生他處。即得者，言其速也。

【鈔】顛倒者，繇其平日隨順妄想，不修正念，心多散亂。如前所謂將捨煖、觸，一生所作，俱時現前，心神惶怖，動止揮霍。應入地獄者，刀山劍樹，視作園林；應墮畜生者，馬腹驢胎，認為堂宇。就令作善，合生人天，未免憎愛父母，乃至小聖初心，猶不能正知出入，皆所謂顛倒也。乘此顛倒，三界七趣，隨業受生。今既一心不亂，則內凝正念，外感佛迎，捨此報身，徑生彼國。如佛言：隨其心淨，則佛土淨。又言：一切國土，唯想所持，淨想成就，必得往生。固無疑也。他處者有三：一者、娑婆世界，二者、餘佛國土，三者、彼國邊地。今皆揀之。速者，不經中陰，不隔時日，觀經所謂如彈指頃，生極樂國也。又智者云：臨終在定之心，即是淨土動念。則往生淨土時，所云在定者，今心不顛倒是；所云動念者，後願生彼國是。

【疏】大本云：其身體非世人之身體，亦非天上人之身體也。皆積眾善之德，自然虗無之體，蓮華中化生，亦無乳養之者。

【鈔】積善者，即是善根福德成就之身，非以欲愛為因，四大為體，故不繇胎獄，託質華池也。亦無乳養者，明自然增長，非如北洲，猶待指端出乳而為養也。

【疏】其往生者，繇上一心不亂，作三九因，更細分之，亦應無量。

【鈔】三、九者，大本三輩，觀經九品也。以一心分事理，事理亦復各分勝劣，後得往生，如其本因而為品位也。三輩者，如大本，謂上輩者，發菩提心，專念阿彌陀佛，修諸功德，願生彼國，命欲終時，佛與聖眾現其人前，便於七寶池內蓮華化生，住不退轉，智慧勇猛，神通自在，所居七寶宮宇，在虗空中，去佛為近，是名上輩生者，配前則雙得事理一心者也。中輩者，不能大修功德，而亦發菩提心，專念迴向，命終生彼，功德智慧次於上輩，是名中輩生者，配前則得事有餘，得理不足者也。下輩生者，不能作諸功德，而亦發菩提心，一向專念，乃至十念，生彼宮宇，惟在於地，又次中輩，是名下輩生者，配前則僅得乎事，未得乎理者也。九品者，觀經所云：上之三品，有生彼即得百千陀羅尼門者，有經一小劫得無生忍者，有經三小劫得百法明門住歡喜地者，配前則雙得事理一心，而有深淺，故成三品，例上輩也。中之三品，有生彼國即得阿羅漢者，有生彼半劫得阿羅漢者，有生彼一劫得阿羅漢者，配前則事盈理歉，亦以深淺，故成三品，例中輩也。下之三品，有往生彼國，經十小劫，得入初地者，有經於六劫，蓮華乃開，發無上道心者，有十二大劫發菩提心者，配前則有事無理，亦以深淺，故成三品，例下輩也。細分者，如前階品中，分之又分，則百千萬億無盡輩品，皆以事理所得深淺而為次第也。

【疏】如觀經以上品上生為得無生忍，天台判屬初地，而華嚴明無生忍自有淺深，則上上品中信有多品，況復餘品！

【鈔】淺深者，八地淨忍分中。疏云：無生忍略有二種：一、約法，二、約行。約法，則諸無起作之理，皆曰無生，慧心安此，故名為忍。約行，則報行純熟，智冥於理，無相無功，曠若虗空，湛如渟海，心識妄惑，寂然不起，方曰無生。前說猶通諸地，後唯八地所專，餘如前序中辨。故知無生忍位自有淺深，則上上品中，從一地以至八地，已容多品，餘可知矣。故細分之，亦應無量。

【疏】又三輩九品，二經相配，諸說稍異，如輔正所解融之。

【鈔】觀經疏云：此經九品，為令識位高下，即大本三輩也。孤山謂大本三輩，止齊觀經六品，以三輩純明善行，不及惡人也。靈芝判三輩，止對上品，故云諸說稍異。草庵輔正解曰：天台以九品同三輩者，乃約位次相同，不約行因而言，則孤山、靈芝皆不違天台。所以然者，以天台但約位次，則輩品正同；二師唯約行因，則止齊中、上。各有所據，取義不同，故不違也。剋實而論，則煩惱不異菩提，始惡何妨終善？惡人既已成善，豈不賢聖同科？三輩、九品，正相配合，又何疑焉？

【疏】又華嚴明念佛者數與心等，即是三輩、九品隨因不同義。

【鈔】數心等者，華嚴二十三經離垢幢菩薩偈云：以佛為境界，專念而不捨，此人得見佛，其數與心等。釋云：數與心等者，謂隨念、隨現。隨念有二：一、隨念多少，佛亦如之，如念佛一聲，有一化佛從口中出等；二、隨念淺深，佛應稱之，如臨終見佛，有勝有劣等。多少、淺深，即輩品分別也。此人得見佛者，即阿彌陀佛現在其前也。專念者，即一心不亂也。

【疏】又志眼二種淨業，亦三輩九品義。

【鈔】志眼法師云：往生一門，有二淨業：一曰正觀，默照本心也；二曰助行，備修萬善也。二事俱得，則了達四淨土矣。如止得事善者，近生同居，遠作三土因耳。故知淨土，正究理菩薩所登境界，而兼容悠悠眾生耳。又云：圓機體道，是最上淨業，苟加願以導之，即預優品。愚朴之輩，但稱佛發願者，亦生觀淨土一門，則聖人無棄物也。按所云正觀，通乎上中；所云助行，通乎中下。又法師此論極善，觀者毋忽。

【疏】有言九品八從蓮生，以第一品云金剛臺故。今參合經論，仍以九品皆屬蓮生。

【鈔】八、從蓮生者。據觀經上品上生文云：自見其身，乘金剛臺。獨無蓮華二字，故言下之八品，乃從蓮生。然經論所明，歷歷皆說生西方者，俱從蓮生。大本法藏願云：無央數世界諸天人民，以至蜎蝡，生我剎者，皆於七寶池內蓮華中化生。言皆，則槩舉九品矣。又云：他方諸大菩薩欲見阿彌陀佛者，徑於彼國七寶池內蓮華化生。言大菩薩，則必非中下矣。又云：其上輩者，命欲終時，佛與聖眾悉來迎致，即於七寶池內蓮華化生。言上輩，即正對上品矣，並無最上不蓮之意。又法華云：聞此經典，如說修行，命終即往極樂世界，阿彌陀佛大菩薩圍繞住處，生蓮華中，得菩薩神通無生法忍。夫得無生忍，非上上品乎？又行願品：普賢菩薩以十大願王導歸極樂，而曰：彼佛眾會咸清淨，我時於勝蓮華生。夫普賢往生，非上上品乎？又寶積明十心迴向，後得蓮華化生。夫十心菩薩，非上上品乎？以是參考，確有明證。問：果爾，則上上文中，何以曰金剛臺，不曰蓮華？答：文互有無，不足泥故。何以知之？上品中生亦曰乘紫金臺，又將曰七從蓮生乎？況中品之下亦但云此人命終，譬如壯士屈伸臂頃，即生西方極樂世界，文中並無蓮華二字，又將曰六從蓮生乎？夫既以不蓮為勝，則中下劣品何以不蓮？又中品之上獨曰蓮華臺，其金剛臺、紫金臺之類乎？其蓮華之類乎？錯雜不倫，進退無據，灼知文互缺而義必周也。愚意各有蓮華，華各有臺，臺各不同，而金剛為臺之最勝耳。如懷玉銀臺初來，金臺繼至，可驗也。且臺之義二：一者、基臺之臺，則臺在華下，如世刻像下作寶臺，臺上安華，華上安佛是也。二者、房臺之臺，則臺在華內，如法華玄義以蓮表十如，至如是報文云：譬如蓮實圍繞房臺。又云：實依於臺。實者蓮子，子藏臺中，則世所謂蓮房是也。又華嚴十地蓮華文云：瑠璃為莖，栴檀為臺，瑪瑙為鬚，閻浮檀金為葉。並稱莖臺鬚葉。而涅槃亦云：譬如莖葉鬚臺，合為蓮華。此所謂臺，皆房臺也，即法華甄叔迦寶以為其臺之意也。觀是，則知觀經華座觀中，先言作蓮華想，次云釋迦毗楞伽寶以為其臺，則華內之臺也。又云一一金色，處處變化，或作金剛臺，或作珍網等，則華下之臺也。故上品中生，先言紫金臺，次云足下亦有七寶蓮華，則紫金臺在華下明矣。華必有臺，臺必有華，言金剛臺不言華，與言華不言臺，文前後互顯耳。但上上品一生蓮中，即時華開，即時見佛，即時證道。其餘則華開漸晚，見佛漸遲，證道漸遠。以是分別，知上上獨勝，非為無蓮也。若以無蓮為勝，有蓮為劣，是薄蓮也，何取於蓮邦？而華座觀明佛坐蓮華，則佛亦劣矣，理云何通？問：極樂九品，八從蓮生，四明何為有是言乎？答：四明只說八從蓮生，未說不蓮為是何品，以中下品亦無蓮華故。若果上上不蓮，當必有說，而乃徒開其端，不竟其說者，何也？或此八字傳寫之誤，安知不是極樂九品必從蓮生？俟高明更辨之。

【疏】問：下品之外，復有胎生，為實有否？答：表信力不堅，故實無胎生。

【鈔】非胎生者，大本云：佛告彌勒：若有眾生，修諸功德，願生彼剎，不了佛智，志意猶豫，臨命終時，方悔已過。以是生彼，纔入邊地，見七寶城，即便止住。於蓮華生，亦有自然快樂，如忉利天。惟於城中，經五百歲，不得見佛，不聞經法。以此為苦，故名胎生，非實胎育，如人間也。又云：如剎帝利，其子犯法，幽之內宮，處以華觀，層樓綺殿，好飾奇珍，寶帳金牀，服御所資，悉皆豐備，而以閻浮金鎖，繫其兩足，不得自在。即胎生喻也。又云：若識其本罪，深自悔責，求離本處，即得往詣無量壽佛所。又菩薩處胎經云：西方去此閻浮提，十二億那由他，有懈慢界，國土七寶，其樂無比。發意欲生彌陀佛國，而染著於此，不能前進。亦疑城邊地類也。如是皆繇信不切故。

【疏】問：既云七日，彼臨終十念，特俄頃耳，何得往生？答：正以一心故，如智論中說。又自力、他力，如那先中說。

【鈔】智論云：臨死少許時心，何能勝終身行力？答曰：雖時頃少，心力猛利，是最後心，名為大心。當知即是一心不亂。故那先經云：王問那先：人生造惡，臨終念佛，得生佛國。我不信是語。那先答言：如持大石置於船上，因得不沒。人雖本惡，因念佛故，不墮泥犂，而得往生，亦復如是。則己之心力，佛之願力，交相成也。

【疏】問：既云往生，昔人又謂生則決定生，去則實不去，是乃有生無往。今曰往生，二義相戾。答：以生於自心，故不往而往，名為往生，如華嚴解脫長者說。

【鈔】華嚴：重重法界，不出一心。楞嚴：十方虗空，皆汝心內。是知極樂之生，生乎自心。心無界限，則無西無東，去至何所？狀其易穢而淨，脫舊而新，離一得一，似有所往，名之為往。豈曰從此向彼，如世間經城過邑之往耶？解脫所說者，入法界品解脫長者言：彼諸如來不來至此，我不往彼。若欲願見安樂世界阿彌陀佛，隨意即見。既云隨意，則不越一念而生彼國。故知狀其得生，名之往生，實無所往；不往而往，不妨說往。究極而言，非但無往，亦復無生；不生而生，不妨說生。

【疏】問：兜率內院，昔人亦願往生，今何偏示極樂？答：因難易故，境勝劣故，主師資故。又問：勝蓮華世界，甚超極樂，何以不往？答：樂邦在近，不應求遠故。

【鈔】問：意蓋謂彌勒亦現在說法，內院亦清淨莊嚴，而不求生，當是何故？答：有三義：一、因難易者，凡生內院，必智斷功德，堪與聖流。非若極樂但求生者，淨念成就，即克如願，無論惑業。昔奘師謂內院易生，良以兜率之離人世，可計由旬；極樂之去娑婆，歷多佛剎。彼論地不論因，今論因不論地，義各有取。然極而論之，奘師為當時一類之機，此經乃萬世常行之道耳。二、境勝劣者，內院不越三界之中，極樂出過三界之外。極樂疑城，尚無女人；內院外生，便有五欲。故曰下生，猶勝天宮也。三、主師資者，彌陀圓萬德之果，已證如來；彌勒稱補處之尊，猶居等覺。經云：其中多有一生補處。則彌勒方與觀音、勢至同侍導師之側，曰師資也。故見彌陀即見彌勒，見彌勒未必見彌陀也。又古德有云：先生西方，後生龍華。亦大有理。偏求極樂，不亦宜乎！勝蓮華者，詳見前壽命文中。今謂華嚴較論國土，娑婆之後，即云極樂；遠之又遠，至百萬阿僧祇世界，方曰勝蓮。則極樂者隣邦，勝蓮者遐域也。喻如越饑吳稔，舉足即吳，捨吳不往，而遠慕燕、秦，惑亦甚矣！

【疏】問：見有一生念佛，臨終未必往生，何也？答：良繇一生念佛，未是一心念佛故。

【鈔】悠悠之徒，一生念佛，所謂雖不懈怠，亦不精進，未能一心，故不得生。若果真實用心而未純一，雖今世不生，亦植生因，必於來世成就三昧而得生彼。如梵網云：不得戒而得增益。受戒宗門，謂才出頭來，一聞千悟者是也。慎毋藉口曰某某念佛，徒勞無功，遂謗聖教，為不足信。

【疏】稱理，則自性無形，是不顛倒義；自性無垢，是生極樂義。

【鈔】六祖云：吾有一物，無頭無尾，無背無面。是則求於正相尚不可得，將以何物而名顛倒？般若心經云：是諸法空相，不垢不淨。是則求於淨相尚不可得，將指何處而號娑婆？不顛倒處，全身坐極樂蓮臺；顛倒纔生，應念住娑婆國土。即心即土，即土即心，西方去此不遠。

○四、結勸。

【疏】是利者，指上見佛往生。此言者，見斯大利，故說此一心持名之言也。不願往者，則孤佛說。是為第二重勸。

【鈔】無利益語，佛所不談。持名即得往生，於諸眾生有大利益，故佛說也。良繇已得往生，是名自利；生彼國已，聞法得道，還能廣度無量眾生，是名利他。具斯二利，故云大利。第二、勸者，初言眾生聞者，止是得聞彼國莊嚴勝妙，故起願樂，未委如何得生。今出其繇，言一心持名，佛來接引，遂得生彼，則願當益切，故云二勸。

【疏】又言利者，反顯不願往生之害，示欣厭也。

【鈔】此土修行，多劫升沈，不能解脫。今以稱名往生，遂登不退，較其利害，明若指掌。利即諸樂，害即眾苦，故當欣厭。

【疏】又我說者，正明無問自說故。

【鈔】見斯大利，急為指陳，恐諸眾生遲遲失利，故不俟請問也。

【疏】稱理則自性具足，是利義。

【鈔】試觀自性，欠少何事？靈知體上，彌陀聖眾終日現前；常寂光中，極樂淨邦無時不往。奈何佛見是利眾生若盲，佛說是利眾生若聾？雖是勞他金口宣揚，須是一迴親見始得。

○三、交引佛言令斷疑惑二。

初、明佛同讚，二、釋經應讚。

○初明佛同讚二。

初本佛讚二他佛讚。

○初本佛讚。

【疏】承上不獨我見是利而說此言，亦十方諸佛同見是利而說此言也。讚者，稱讚。歎者，感歎。不可思議者，上言我見是利，今極言其利，非尋常之利也。文有三轉：一、非無益，故云利；二、非但事福之利，故云功德之利；三、非但功德之利，故云不可思議功德之利也。以是讚歎，非偶然故。

【鈔】稱讚者，稱揚、讚美彼佛廣大功德，令人歸信也。感歎者，感激、歎息此法人天希有，歷劫難逢，令人悲喜。喜者，喜其得聞；悲者，悲其聞之晚也。不可思議，是此經原名，義見前序。經名不可思議者，正以阿彌陀佛有此不可思議大功德也。文有三轉者，利中多含展轉深廣：初、事福之利者，修事相福，世間因故，是名小利；二、功德之利者，出世間因故，是名大利；三、不思議功德者，出世間上上因故，是名大利中大利。蓋功德雖勝事福，於中復分勝劣，有可思議，有不可思議。今是不可思議之功德也，故大利中復稱大利。

【疏】不可思議，如聲王中說：彼安樂世界所有佛法不可思議，神通現化不可思議。若能信如是事，當知是人不可思議，所得業報亦不可思議。又依、正、因、果，四俱不可思議。

【鈔】此分為四：一、是施法廣大功德，謂無量壽、無量光、三寶道品種種等；二、是神化周徧功德，謂水、鳥、樹林咸宣妙法，衣、食、服用受用自然，眾生皆具相好神變等；三、是信受宿根功德，謂難信之法能信受者，宿修無量善根等；四、是果報難勝功德，謂即得往生，即得入上善會，即得不退轉地，畢竟成佛等。皆超越常情，故云不可思議。如金剛般若云是經義不可思議，果報亦不可思議是也。依、正、因、果者，依謂同居，即寂光；正謂應身，即法身；因謂七日功成；果謂一生不退。亦復超越常情，故俱不可思議也。昔英法師於東都講華嚴經四十徧，因入綽禪師淨業道場，深入三昧，歎曰：自恨多年空尋文疏，勞身心耳！何期念佛不可思議！

【疏】稱理則自性離心，言相是不可思議功德義。

【鈔】起信論云：是心從本以來，離心緣相，離言說相，是故舉心即錯，動念即乖，滯句者迷，承言者喪。然則當如之何？縱饒緘口忘機，依然墮落無記，是之謂不可思議。

○二，他佛讚六。

初東方，二南方，三西方，四北方，五下方，六上方。

○初東方三。

初列名顯廣，二現相表真，三發言勸信。

○初列名顯廣。

【疏】引諸佛讚者，見此淨土法門，乃千佛、萬佛、無量諸佛異口同音之所讚歎，當諦信勿疑也。唐譯具有十方，今缺四隅者，文省也。先東方者，舉方常法，亦以東表智故。

【鈔】十方者，奘師譯有四隅，則成十方。今止六者，以正攝隅，故文省也。舉方常法者，經中凡舉十方，每先東為首。東者，於時為春，萬物生長，有智慧義。以智者，萬法之先導，故首舉東方，即舍利、文殊首眾意也。

【疏】舉六方者，釋迦處中故。

【鈔】既言上下四方，中央何獨不舉？蓋釋迦處娑婆世界，以本所居為中，前之後之，左之右之，仰之俯之，成六方也。

【疏】阿閦鞞者，此云不動，法身不動故。一云：不為二邊之所動故。

【鈔】法身者，不生不滅，無去無來，妙覺地無所增，無明地無所減，湛然常住，如如不動故。二邊者，有、無也。有不能使之著相，無不能使之落空，不斷不常，二不動故。問：東屬春生，於卦為震。震者，動也。云何佛號不動？答：以是即動即靜，應萬變而常寂，故云不動。華嚴以東方為不動智，正此意也。

【疏】須彌相者，佛相無盡，如須彌故。

【鈔】須彌，此云妙高。眾寶所成曰妙，迥出羣山曰高。佛之相好，百福所成，無不具足，是之謂妙。人、天、二乘及諸菩薩相好，皆莫能及，是之謂高。

【疏】大須彌者，佛德高廣，如大須彌故。一云：佛名大於須彌，如維摩中說。

【鈔】須彌高廣，超於七金，以對七金，名之為大。佛德高廣，無以為比，如大須彌也。佛名者，維摩經云：名稱高遠，踰於須彌。則謂大過於須彌也。

【疏】須彌光者，佛光廣照，猶如須彌暎蔽眾生故。

【鈔】光有二義：一者、須彌寶成，寶能發光，如佛淨極光通故；二者、須彌體大，光明亦大，如佛光明無量故。

【疏】妙音者，法音圓妙，說法稱機故。

【鈔】圓妙者，如維摩經云：佛以一音演說法，眾生隨類各得解。又云：於眾言音，微妙第一。

【疏】如是等者，多難悉舉，且舉五佛以等攝之。恒河，亦云殑伽河。沙者，喻多也。

【鈔】恒河在西域無熱池側，香山頂上有無熱惱池，流出四河。恒河在南，廣四十里，沙逐水流，至為微細，佛近彼河說法。故凡言多，常取為喻，明東方多佛，如恒河中所有沙數也。若據法華一塵一劫之喻，則恒河者猶為至少。今舉恒沙，意實無盡。故大本云：無量、無數、不可思議、無有等等無邊世界諸佛如來，皆共讚歎阿彌陀佛所有功德。則恒沙未足以盡之也。

【疏】以上佛名，靈芝云：相傳不釋。亦有釋者，或取因，或取果，或性，或相，或悲、智、行、願等，亦無礙故。

【鈔】不釋者，以佛具萬德，不可以一德稱故。亦有釋者，以佛德融通無盡，亦可以一攝萬，偏舉一德，即備眾德故。故舉因則該果海，舉果則徹因源。無有智而不悲，悲而不智；無有行非願起，願不行成。如堯仁、舜孝、禹儉、湯寬，亦互具故。

【疏】稱理，則自性智慧不可盡，是東方恒沙佛義。

【鈔】東方義，見前解。有形之物可盡，智慧不可盡；外求智慧可盡，自性智慧不可盡。曰恒沙者，亦少分喻耳。所以道：盡思共度量，不能測佛智。

○二、現相表真。

【疏】其國者，本所住國。各於其國者見佛，佛皆然也。左右為廣，前後為長。三千大千，詳如俱舍中說。覆大千者，極言舌相之廣長也，以多劫口業清淨故。若詳其繇，如華嚴中說。言此以明佛語為必可信，令斷疑也。

【鈔】俱舍論頌云：四大洲日月須彌盧欲天梵世各一千名為小千界。此小千千倍說名為中千此千倍大千皆同一成壞。今釋謂四大部洲，二輪日月，一須彌山，從下地獄至六欲天，從欲天至梵天，齊此色天，名一世界。一一數之，積而至千，名曰小千。又以小千為一，一一數之，積而至千，名曰中千。又以中千為一，一一數之，積而至千，名曰大千。以三次言千，曰三千大千，其實一大千也。一大千世界，即經中一佛土也。彼阿閦佛乃至恒沙諸佛，各各主此大千世界。今謂諸佛各於本界出廣長舌，覆其界內，無不徧也。口業清淨者，謂不為妄言、綺語、惡口、兩舌，常為真實語、正直語、柔軟語、和合語。而言多劫者，經云：凡夫舌過鼻尖，表三世不妄語。佛乃無量劫來曾無妄語，久積功德，感斯勝相也。詳其繇者，華嚴？離世間品云：菩薩有十種舌，所謂：開示演說無盡眾生行舌，開示演說無盡法門舌，讚歎諸佛無盡功德舌，乃至降伏一切諸魔外道，除滅生死煩惱，令至涅槃舌。是為十。菩薩成就此法，得如來徧覆國土無上舌，則不止一因，故言詳也。必可信者，凡夫舌相，不過三寸。古謂掉三寸舌，則毀譽抑揚，循其私意，容未可信。佛具如是廣長之舌，寧有妄乎？其所讚歎，更疑不信，無有是處。

【疏】又行位菩薩，尚有廣長舌相，更過於此，今猶略說。

【鈔】菩薩舌相者，華嚴十行位菩薩成就十無盡藏，其說法時，以廣長舌出妙音聲，充滿十方一切世界。言十方一切，則不止一大千而已。菩薩且然，何況如來？今且各就本國，故云略說。其實佛讚淨土，徧十方一切世界也。

【疏】慈恩云：佛之舌相證小，則覆面門以至髮際。今覆大千，證大事也。又云：菩薩得覆面舌相故，其言無二，悉真實故。則覆面之舌，已無妄語，況覆大千乎！

【鈔】舌相小大者，以佛得色身三昧，六根自在，證小證大，各隨其意。言大事者，法華云：佛為一大事因緣故，出現於世，謂令眾生皆入佛乘故。今讚淨土，現此舌相，則知淨土法門，是為大事，同法華也。苟非大事，則所謂割鷄焉用牛刀也。又菩薩覆面者，舉劣況勝，勸信之至也。

【疏】又十方者，且就橫說。若豎說者，通乎三際，無不讚歎。

【鈔】以方例世，則前乎迦葉乃至過去無量諸佛，後乎彌勒乃至未來無量諸佛，必其廣長舌相亦徧覆三際也。諸佛相同，則心同、智同、願同。既六方讚歎此經，知三世諸佛亦必讚歎此經，如六方也，所謂無間說者是也。

【疏】稱理，則自性周法界，是廣長舌義。

【鈔】古謂溪聲即是廣長舌。然則廣長舌相，不獨諸佛有之，眾生有之，即萬象皆有之。是故情與無情，融成一舌。舌即法界，法界即舌。說徧覆時，已成雙橛。

○三、發言勸信。

【疏】誠實，明必可信。以是廣長舌端出誠實語，謂此稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經，汝當諦信，莫懷疑也。信義詳後。

【鈔】必可信者，以誠則真懇無偽，實則審諦不虗，所謂師子吼，無畏說，千聖復起不能易，萬世守之則為楷者也。稱讚不可思議功德，連下十六字，此經原名也。唐譯止言稱讚淨土佛攝受，經欲文省，便以不可思議功德攝淨土中故。此不可思議，上文讚佛，今乃讚經，其義一也，故不重釋。護念者，念佛之人，佛力保護，令其安隱，無諸障難故；佛心憶念，令其精進，無有退墮故。觀經云：念佛眾生，攝取不捨。又經云：念佛之人，阿彌陀佛常住其頂。又十種利益云：念佛之人，阿彌陀佛常放光明，攝受此人。此本師護念，而十方諸佛同此護念。當知念佛、佛念，感應自然，不可誣也。

【疏】又八地始蒙佛護，故知往生地位非淺。

【鈔】八地佛護者，華嚴謂八地菩薩常為如來之所護念，今此頓超勝地，故曰非淺。

【疏】諸佛告語眾生，古有二說：一謂轉引，一謂同時。今兼用之。

【鈔】轉引者，慈恩謂六方諸佛告本國中之語，釋迦轉引以證己言。靈芝謂是釋迦說此經時，六方諸佛同時讚歎。今兼用者，以此廣大最要法門，諸佛平時必所常讚，而正當釋迦說此經時，十方諸佛齊讚，亦復何礙？彌顯此經乃普眼法門，徧乎法界，一說一切說也。

【疏】稱理，則自性不變，是誠實義；自性不離，是護念義。

【鈔】純真絕妄，萬劫如然，言誠實者，孰過於是。即今一視一聽，一言一動，莫不與俱，亘古亘今，常護常念，行住坐臥，不離這箇。何得誠言不信，護我偏違，可謂自誑自欺，自逃自逝。

○二南方三。

初列名顯廣，二現相表真，三發言勸信。

○初列名顯廣。

【疏】日月燈者，大智無盡故。

【鈔】大智無盡者，日照晝，月照夜，燈照日月之所不及，普徧繼續，更無窮盡。佛之大智，橫亘十方，豎通三際，方猶是也。又日光破暗，有般若義，名一切智；月以清涼照夜，有解脫義，名道種智；燈繼日月，通乎晝夜，不住二邊，是中道第一義諦，有法身義，名一切種智。

【疏】名聞光者，名稱普聞，如光遠照。

【鈔】實大聲宏，故有名稱，普徧聞於十方無量世界，如日光照，無所不被。

【疏】大𦦨肩者，肩表二智，𦦨喻照耀。

【鈔】二、智者，權智照事，實智照理，事理炳然，雙照不昧，如兩肩發𦦨故。又此二智，荷擔一切佛法，有肩義故。

【疏】須彌燈者，須彌為燈，照四天下，佛光廣照亦如是故。

【鈔】須彌為燈者，如云須彌為筆，須彌為椎等，極言燈量之廣大也。須彌在中，光照四部，佛以中道大智照諸眾生，如須彌燈也。然維摩經言：須彌燈王佛，身長八萬四千由旬。而究其國土，乃東方過三十六恒河沙世界，今在南方，以佛同名者眾故。

【疏】無量精進者，精進，解見序分，但彼言常，此言無量。

【鈔】無量二義：一者、時無量，即是常義；二者、事無量，自利、利他，智行無邊故。

【疏】稱理，則自性光明不可盡，是南方恒沙佛義。

【鈔】南方為離，離為火，火內暗而外明，是寂而常照也。真知不昧，靈𦦨何窮？華嚴光明覺品言：如來光明，過一世界、十世界，乃至不可說世界，皆是自己心光，覺照一切，不從外得。故曰：我見燈明佛，本光瑞如此。

○二、現相表真。

○三、發言勸信。

○三西方三。

初列名顯廣，二現相表真，三發言勸信。

○初列名顯廣。

【疏】無量壽因與本佛同名，古有二說，亦俱有理。

【鈔】二說者，靈芝謂諸佛同名甚多，決非法藏所成之佛，以是本佛，不應自讚故。慈恩謂設若自讚，理亦無妨，以導引眾生，令生勝意故。今雙取二說，謂據大本，過無邊佛剎，同名釋迦牟尼者，不可勝數。又觀音師、觀音如來等，則無量壽之名，何止一佛？百千萬億，不可窮盡。若據佛分邊事，焉得以凡常例之？將無自讚毀他，犯菩薩十重戒耶？我為法王，於法自在，縱橫予奪，權實雙彰。苟有利於眾生，亦何施而不可？天上天下，唯吾獨尊，可得云自讚否？前之一說，恐人不知諸佛數如微塵，拘執一偏故。後之一說，恐人泥於不應自讚，昧佛神用故。二說兼成，理固無礙。

【疏】無量相者，相好無盡故。

【鈔】相好者，或三十二相，或八萬四千相，或微塵相，德福無量，相亦無量也。昔志公現十一面觀音相，僧繇不能舉筆，況佛相乎！

【疏】無量幢者，功德高顯，喻之如幢，極其高顯，名無量也。又無量者，廣多義。

【鈔】幢者，旛屬，又云旗屬。刊定記：幢有七義，約之成五：一、高顯義，喻佛位極尊故；二、建立義，喻佛悲智建立眾生及菩提故；三、歸向義，喻佛為眾生所宗仰故；四、摧殄義，降伏一切諸魔軍故；五、滅怖義，如帝釋告諸天眾：汝與脩羅戰時，設有恐怖，當念我七寶幢，其怖即滅。喻佛得無所畏，眾生念佛，即離恐怖故。今唯取高顯一義攝餘義也。廣多者，其幢多而無量，如經言：幢旛寶葢，徧滿虗空。佛豎無量妙義指示眾生，亦復如是。

【疏】大光者，光輝廣被故。

【鈔】光，指化他之用。諸天人亦有身光，不假日月。二乘小果，因地菩薩，皆有光明，比佛為小。佛光暎蔽一切，故云大也。

【疏】大明者，謂佛以大智破諸惑盡故。

【鈔】破諸惑盡者，一切智破見思惑盡，道種智破塵沙惑盡，一切種智破無明惑盡。杲日當空，無所不照，云大明也。雖前似覺他，此似自覺，各舉一德，義實互具，如上總說中辯。

【疏】寶相者，相好殊特，如寶尊貴故。

【鈔】相好如寶者，佛有無量相，姑舉一二：目相，如經言八萬四千清淨寶目；毫相，如經言瑠璃筒；胷相，如經言紫磨金；肉髻相，如經言甄叔迦。皆所謂寶相也。

【疏】淨光者，佛德清淨，發光明故；又其光清淨，名淨光故。

【鈔】清淨發光者，有染之智，不發妙光。佛德至淨，出大光明，譬如鏡體清淨，能鑑形故。其光清淨者，譬如野燒，亦有光明，比之日月，不名淨故。

【疏】稱理，則自性清淨不可盡，是西方恒沙佛義。

【鈔】西方義，見前解。良以真如自體，湛若虗空，絕點純清，曾何涯際？纖塵乍起，佛滅多時，心垢頓除，古佛隨現。

○二、現相表真。

○三、發言勸信。

○四北方三。

初列名顯廣，二現相表真，三發言勸信。

○初列名顯廣。

【疏】𦦨肩者，解見前文。

【鈔】前有大字，義無優劣。

【疏】最勝音者，佛音極好，一切音聲無能及故。

【鈔】佛有八音：一、極好音，二、柔軟音，乃至八、不竭音。今據極好以釋最勝，亦可八音兼備，故名最勝，則一切天、人、聲聞、菩薩所不能及也。

【疏】難沮者，佛德堅密不可壞故。

【鈔】沮者，水名。佛證法身，已得金剛不壞之體，更無餘惑，煩惱橫流，莫能衝蕩，故曰難沮。昔人謂吳其沼乎，難沮者，猶言不可沼也。又沮阻通用，止遏也。

【疏】日生者，佛光出現，如日初升也，兼二利說。

【鈔】二、利者：一者、自利。眾生本覺，覆在無明，如大夜中，日光不現；破惑顯智，始覺朗照，如日東生故。二者、利他。華嚴二十三經云：譬如日天子，不以生盲不見故，隱而不現；不以乾闥婆城、阿脩羅手、閻浮提樹、崇巖邃谷、塵霧煙雲等物覆障故，隱而不現；不以時節改變故，隱而不現。喻佛始成正覺，說法利生，慧光普照，如日東生故。

【疏】網明者，智如寶網，徧照眾生故。

【鈔】網者，即梵網千珠。千珠交暎，光明洞徹，如佛智徧覆眾生，無所不照故。又種種法門，互相融徹，覺羣迷故。

【疏】稱理則自性含攝，不可盡是北方恒沙佛義。

【鈔】北方為冬，冬主藏，萬物之所成終而所成始也。今則百千法門，同歸方寸，無邊德用，總在心源，覓之則無相無形，出之則無窮無盡，本來具足，不假他求，是故眾生心，即名如來藏。

○二、現相表真。

○三、發言勸信。

○五下方三。

初列名顯廣，二現相表真，三發言勸信。

○初列名顯廣。

【疏】師子者，如師子伏羣獸故。

【鈔】師子二義：一者、師子眾獸中王，遊行無畏，如佛凡聖獨尊，出入三界，自在無礙故；二者、師子一吼，百獸畏懼，如佛說法，天魔外道皆信服故。又無五種怖，具四無畏，皆師子義。

【疏】名聞者，釋義同前。

【鈔】前名聞光，今無光字。名聞者德，光者喻，雖無其喻，不異其德。

【疏】名光者，名如日光，無所不被，亦可並稱，以名顯光熾故。

【鈔】如光，義同上。名顯者，如阿彌陀佛名稱，普聞十方三世，無不瞻念故。光熾者，如阿彌陀佛光明，普照十方三世，無所障礙故。

【疏】達摩者，此云法，亦兼二利。

【鈔】法者，軌持義。以法軌持己德，成己法身；以法軌持他身，令諸眾生皆證法身故。

【疏】法幢者，法如幢故。

【鈔】法如幢者，佛法高顯，人天仰之為宗，邪外望之而伏。詳如前文無量幢義。

【疏】持法者，二義：一者、執中名持，二者、執守名持。

【鈔】執中者，不墮有邊，不墮無邊，善持中道妙法故。執守者，持此妙法，流通三世，使不斷絕故。

【疏】稱理，則自性測之彌深，不可盡是下方恒沙佛義。

【鈔】文殊取鉢，遙垂右手，過下方四十二恒河沙世界。今謂更過下方不可說恒河沙世界，求於自性。譬如持竿探海，欲窮其底，終不可得。

○二、現相表真。

○三、發言勸信。

○六上方三。

初列名顯廣，二現相表真，三發言勸信。

○初列名顯廣。

【疏】梵音者，佛音清淨，無雜染故。

【鈔】無雜染者，餘乘說法，是為雜染而不清淨。今佛唯以一乘法化導諸羣生，所謂純一不雜，具足清白梵行之相，故名梵音。

【疏】宿王者，一云月為宿王，一云即宿中王，如北辰故，二義皆得。

【鈔】月為宿王，所謂萬點星光，不如孤月。月非星類，喻佛為大覺；覺非迷類，勝一切故。即宿中王者，語云：譬如北辰，居其所而眾星拱之。言北辰宿類，而出乎其類，喻佛即眾生；出乎眾生，以生所歸依故。皆得者，一以星月對顯稱王，一就星中獨勝稱王。今言佛在異類，異類中王；佛在同類，同類中王，故皆得也。

【疏】香上者，佛聖中聖，如香中香，最上無比故。

【鈔】香中香者，如栴檀香云：此香六銖，價值三千大千世界。又云：此香一焚，四十里外無不聞者。是香之最上者也。佛證五分法身之香，其香普熏無量世界，一切人、天、脩羅、外道、二乘之香，無能及者，故曰香上。

【疏】香光者，其香發光，如斷智二德故。

【鈔】斷德者，香能辟惡，有滅穢義，諸惡淨盡，名之為香。智德者，光能破暗，有智慧義，靈明廣照，名之為光。又常香止被鼻根，香中發光，兼被眼根。喻聲聞止能滅惡，有體無用；佛滅諸惡，能具諸善，具足斷智，如香光也。

【疏】大𦦨肩者，釋義同前。

【鈔】𦦨肩之名屢出，正繇佛同名號，無量無邊故。

【疏】雜色寶華嚴身者，萬行因華莊嚴法身故。

【鈔】萬行莊嚴者，雖證法身，若無萬行，名素法身。佛稱一切種智，故須四等、六度種種行門，無不備集，積功累德，助顯法身，如萬種寶華莊嚴色身也，以法身本具恒沙性德故。

【疏】娑羅樹王者，娑羅，此云堅固，亦云最勝，德不變易，三界獨尊，如樹王故。

【鈔】堅固者，此樹歲寒不彫，斧斤不損，有堅固義；如佛證法身，惑不能搖，境不能動故。最勝者，此樹高大，一切林木無能及者；如佛超三界，眾聖中尊故。具斯二德，名樹王也。

【疏】寶華德者，佛德如寶華故。

【鈔】前云嚴身，嚴有因義。今但言華，以華喻德。佛之萬德，貴重華美，如寶華也。一云：常、樂、我、淨。佛之四德，常如寶華，無彫落故；樂如寶華，悅人意故；我如寶華，無待外故；淨如寶華，體瑩潔故。富有萬德，貴重華美，可例知矣。

【疏】見一切義者，諸法之義無不知故。

【鈔】一切者，世、出世間諸法無量，則義無量。有知近義不知遠義者，有知偏義不知圓義者，有知總義不知別義者，有知實義不知權義者，佛無不見。如悉達太子名一切義成，即此意也。

【疏】如須彌山者，須彌為眾山之王，佛德超絕如須彌故。

【鈔】前言須彌相，故指相好；今無相字，專就德言。合萬德而交羅，如須彌以寶成稱妙；中天下而獨立，如須彌以最上稱高。須彌王於眾山，如來王於三界，其義一也。

【疏】稱理，則自性仰之彌高，不可盡是上方恒沙佛義。

【鈔】顏淵歎道曰：仰之彌高。今借用之，言靈心卓越，體絕攀緣，仰之彌勤，高之益甚。昔淨名過上方四十二恒河沙世界而取香飯，今謂更過上方不可說恒河沙世界，求於自性，譬如接竹點天，欲至其巔，終不可得。

○二、現相表真。

○三、發言勸信。

【疏】以上六方佛讚，亦是阿彌陀佛本願力故。

【鈔】本願者，大本法藏願云：我作佛時，名聞十方無央數世界諸佛，各於大眾之中，稱我功德及與國土等。故今成佛，如其所願。

【疏】有執楞嚴，謂觀音耳根，此方教體，勢至念佛，不與圓通，云何今日普教念佛？以此為疑者，正繇不達六方佛讚故。

【鈔】疑者，謂念佛法門，既不逗此方之機，又不入圓通之選，既居此方，何必念佛？今觀六方諸佛，皆讚此經，則知耳根者，偏逗此方之機；念佛，則普逗十方世界之機也。大本云十方眾生，稱我名號，必生我國是也。耳根者，偏逗人類之機；念佛，則普逗六道眾生之機也。大本云地獄、鬼、畜生，亦生我剎中是也。然則耳根不攝念佛，念佛能攝耳根。是故耳根者，此方釋迦如來所讚；念佛者，十方恒沙如來所讚，今從多讚故也。且今普天之下，緇素男女，自然念佛，如前文所明，逗機之廣，又何疑哉？試設一喻：如此國中，有百千邑，於中士子，分習五經，或有一邑，士多習詩，或有一邑，士多習禮，所稱多習，據本邑故。如其參會諸經，通較合國，則習之最多，莫尚於易，今此耳根，如詩、禮故，今此念佛，如周易故。

【疏】問：既六方諸佛共讚西方，云何六祖不隨佛讚，反似斥無？其故安在？答：此有四意：一、為門不同故，二、似毀實讚故，三、不為初機故，四、記錄有訛故。

【鈔】六祖壇經云：東方人造惡念佛，求生西方；西方人造惡念佛，求生何國？又云：愚人願東願西。後人執此，遂疑六祖說無西方，故為此辯。初、為門不同者，復有二義：一者、且據理事二門。六祖所說，是以理奪事門。若以事奪理門，則佛事門中，不捨一法，安得撥無淨土？二者、晉宋而下，競以禪觀相高，直指單傳之意，幾於晦塞。於時達摩始唱，諸祖繼興，惟欲大明此道。而此道無佛無眾生，今西方者，正開示眾生趣向佛故。此道舉心即錯，動念即乖，今西方者，正教人起心念佛故。此道心境俱寂，今西方者，正以佛國為境，發心求生故。是雖理無二致，而門庭施設不同，隨時逐機，法自應爾。假使纔弘直指，復讚西方，則直指之意，終無繇明矣。故六祖與淨土諸師，易地則皆然也。二、似毀實讚者，六祖東西之說，祇是勸人要須實心為善，空願無益，何曾說無西方？喻如孔子生於東魯，今有人言：齊人造惡，慕孔子求居魯邦；魯人造惡，慕孔子求居何國？蓋謂為善是真學仲尼，何曾說無東魯？六祖此言，正經中必以多善根得生彼國之謂也，惡得云毀？三、不為初機者，六祖自云：吾戒定慧，接最上乘人。今初心下凡，以秋毫世智，藐視西方，妄談般若，非徒無益，而又害之。故壇經者，慎勿示之初機。苟投非器，便落狂魔，誠可歎惜。四、記錄有訛者，壇經又言：西方去此十萬八千里。是錯以五天竺等為極樂也。五天震旦，同為娑婆穢土，何須分別願東願西？而極樂自去此娑婆十萬億土。蓋壇經皆學人記錄，寧保無訛？不然，則借此之西域，以喻彼之西方耳。古謂盡信書不如無書者，此也。況西方千佛所讚，今乃疑千佛之言，信一祖之語。佛尚不足信，況於祖乎？明智者當為世人決疑起信，在在處處，弘讚流通，即是代諸佛出廣長舌，即是報佛深恩。如其違背聖言，故為魔說，其為罪也，何可言盡？今以喻明：於此有人，日出萬言，以謗萬佛，積滿千歲，是人罪業，無量無邊。而復有人，出一惡言，撥無淨土，阻人念佛，是人罪業，過於前人百千萬倍，乃至無算。何以故？微塵諸佛，讚歎西方，惟欲人人成佛。汝獨生謗，即是徧謗微塵如來，陷害眾生，常沈苦海，不得成佛，故罪如是。其慎辭哉！

【疏】稱理則自性徧照，是六方佛讚義。

【鈔】靈光獨耀，迥絕中邊；真照無私，何分彼此。故得一多無礙，主伴交成。無礙，則千差雖隔而非殊；交成，則萬法不期而自會。然則六方不離於咫尺，諸佛悉現於毫端。今者此經，當在何處？

○二，釋經應讚二。

初、徵名，二、釋義。

○初徵名

【疏】名必有義，彰闡其義，方克奉行，無所疑故。

【鈔】題十六字，但徵下之八字者，以不可思議釋迦所讚，其義已明；他方佛讚，增此八字，故徵其義。云何佛護？云何佛念？以前教當信是經，今謂義明然後信固也。

○二，釋義三。

初聞持，二利益，三勉信。

○初聞持。

【疏】聞是經者，牒上依正信願，持名往生等聞。受持，即前三慧三資糧故。

【鈔】聞即聞慧，受即思慧，持即修慧。聞即信義，受即願義，持即行義。詳見前釋。

【疏】聞諸佛名，牒上六方諸佛名也。聞經受持，聞佛名者，亦應受持故。

【鈔】問：此經聞阿彌陀佛名號，為往生因，何兼諸佛？答：彌陀功德，為恒沙諸佛之所共讚，則聞諸佛名，知諸佛讚，信受此經，倍復親切，故雙舉也。華嚴第六迴向云：復於佛所，得聞佛名，轉更值遇，無數諸佛。即聞此經，又聞諸佛名之意也。

【疏】大本云：多有菩薩欲聞此經而不得聞。又經云：寧於地獄得聞佛名。則知聞此經，聞諸佛名，大非易事。

【鈔】菩薩欲聞而不得，則二乘、凡夫可知矣。大本偈云：若不往昔修福慧，於此正法不能聞，已曾欽奉諸如來，故有因緣聞此義。地獄聞佛者，華嚴偈云：寧受地獄苦，得聞諸佛名，不願生天中，而不聞佛名。故知此經及與佛名，不易聞也。今得聞之，可弗信受？

【疏】稱理，則自性自軌，是聞此經義；自性自覺，是聞諸佛名義。

【鈔】自軌自持，則尊者不說，我乃無聞，是真般若。自覺自照，則無名無字，無體無相，是名如來。斯則世間難信之妙法，不聞而歷歷分明；恒沙諸佛之洪名，絕聽而轟轟在耳。可謂所未聞經，信之不疑；承事諸佛，無空過者。

○二利益

【疏】諸佛護念故，得不退菩提。不退義，見前釋。

【鈔】上徵云何護念，今出其繇。謂持經及佛名者，諸佛護之念之，令不退也。又唐譯必為十方十殑伽沙諸佛之所攝受，則非惟不止六方，亦不止一恒沙而已。

【疏】阿者，此云無；耨多羅，此云上；三藐，此云正；等三菩提，此云正覺，言無上正等正覺也。

【鈔】究竟極果，對下而言，名之無上。正觀真諦，對邪而言，名之曰正。等觀俗諦，對偏而言，名之曰等，亦名曰徧。覺者，靈明自心。正覺者，兼上正等二義。言此覺者，是無上正等之正覺也。良以蠢動含靈，皆有佛性，則菩提者，佛與眾生本來無二，無明所覆，遂成迷妄，是則邪覺，不名為正。聲聞、辟支，止破見思，雖得菩提，其道未中，是則偏覺，不名為等。一切菩薩，已盡塵沙，未盡無明，雖得正等菩提，佛地猶遠，不名無上。惟佛一人，妄盡覺滿，如望夜月，更無有覺過於此者，名無上正等覺也。今但持佛名，蒙佛護念，於如是覺，即不退轉，言直至道場，終不再墮三有，中止化城，決定成佛也。大本法藏願云：聞我名已，於阿耨多羅三藐三菩提有退轉者，不取正覺。又云：繇於此法不聽聞故，有一億菩薩退轉於阿耨多羅三藐三菩提。

【疏】前云阿鞞䟦致，正此不退菩提義也，而生前生後，意稍差別。

【鈔】阿鞞䟦致云：不退者，正言於無上菩提不退轉耳。然前云生彼國者皆得不退，此言聞經、聞佛皆得不退，則不待往生彼國，而未生以前，即已成就菩提善根不可破壞，況復生彼而有退轉？復有二義：一者、見生不退，如上所明；二者、縱其少壽多障，不克往生，而乘此自執持力、佛護念力，必於來生菩提善根亦不喪失，畢竟得生彼佛國土。如昔人謂今生既下，此等般若種子縱未明了，纔出頭來，管取於般若中現成受用，正此謂也。

【疏】稱理則自性常覺，是不退菩提義。

【鈔】靈靈獨照，了了常知，不減不增，無得無失，菩提即我，我即菩提，尚無有進，云何有退？

○三勉信三。

初、因聞信受，二、隨願得生，三、總結信願。

○初因聞信。

【疏】皆當信受，是為第三，重勸有判。此處即屬流通，今仍屬正宗，以承上文正勉信受，令往生故。前文二皆勸願，今復勸信。

【鈔】第三、勸者，上言聞是說者，止是持名得生，未委退與不退；今言不但得生，必於無上菩提永不退轉。如是則願當益切，故云三勸。未屬流通者，以信、願往生，是一經要領。下文重重勸信、勸願，判屬正宗，於義為當。汝等者，正指身子以及現前大眾，兼未來一切諸眾生等。良以一佛親宣，即當諦信；諸佛同讚，更復何疑？信、行、願三，不可一缺，故前文勸願，今復勸信。復勸者，前六方中已勸當信是經，今復明言當信我語。良以不願繇於不信，不信則起行無繇，故佛於此經重重勸信。如大本言：不信佛語者，乃惡道中來，餘殃未盡，愚癡不信，未當解脫。又法藏願云：至心信樂，欲生我剎，十念必生，惟除五逆、誹謗正法。謗正法者，不信之謂也。又文殊般若經，如前所引，末亦云：惟除不信。又華嚴謂信為道元功德母，而復累言不置，豈徒然哉？清涼大師云：高齊大行和尚宗崇念佛，以四字教詔，謂：信、憶二字，不離於心；稱、敬二字，不離於口。往生淨土，要須有信，千信即千生，萬信即萬生。信佛名字，諸佛即救，諸佛即護。心常憶佛，口常稱佛，身常敬佛，始名深信，任意早晚，終無再住閻浮之法。此策發信心，最為切要也。

【疏】信者，不疑之謂。受者，信已而領納不忘之謂。信而不受，猶弗信也。

【鈔】信而不受，譬如有人餽以異寶，雖知是寶，深信無疑，然拒之不納，信亦何益！故曰猶弗信也。

【疏】又信即心淨，如唯識說。

【鈔】成唯識論云：信者，謂於實德，深忍樂欲，心淨為性。何言心淨？以心勝故，如水清珠，能清濁水。又諸染法，各自有相，唯有不信，自相渾濁，復能渾濁餘心、心所，如極穢物，自穢穢他。信正翻彼，故淨為相。今修淨土，主乎心淨，信為急務，明亦甚矣！

【疏】稱理，則自性本來是佛，是信受義。

【鈔】華嚴十信，全以果佛為自信心。良繇佛即是心，故眾生心中，念念常有佛成正覺。作如是信，祇園妙旨，千佛玄談，一時受畢。

○二、隨願得生。

【疏】上言信受，今言信已生願也。已願、今願、當願，過、現、未三時也。舉三時者，明有願者無一不生也。

【鈔】已願已生，則今佛說經之前，已有人求生彼國而得生故。今願今生，則佛正住世時也。當願當生，則聞經已後，至於今日後之後也。先言不退菩提，後云往生者，明發願者，見世之中，已順覺路，況既得往生乎？無一不生者，見往生者，甚多無量也。問：生者既多無量，今何偶一見之？答：十方世界，眾如微塵，其往生者何限？子見娑婆，不見塵剎故。又問：生者既多無量，彼土何以容之？答：滄溟納百川而不溢，明鏡含萬象而有餘，況淨土乎？即心是土，即土是心，以心歸心，何弗容也？

【疏】稱理，則自性非去來今，是已生今生當生義。

【鈔】萬年一念，何古非今？一念萬年，何今不古？則念念遊行樂國，時時禮覲慈尊，誰非往生者？過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，既無其心，誰是往生者？無生而生，是名已生、今生、當生。

○三、總結信願。

【疏】上言有願必生，則因果歷然，祇恐不信與信而不願耳，故總結信願。言不信則已，若有信者，應當願往，是為第四重勸。

【鈔】第四、勸者，從初而再，皆明發願求生；至於三中，復明願從信起。如上三重，止是勸說應當發願，未顯發願功德。今言過、未、現在，但有願者，無一不生，方知願力如是廣大，焉可不信？焉可不願？故云四勸，故云總結。智者云：火車相現，尚得往生；戒定熏修，功不唐捐矣！信之至也。永明云：劫石可磨，我願無易矣！願之至也。

【疏】稱理則自性如智，冥契是信願雙成義。

【鈔】純然真實而不虗者，自性如也，是之謂信。熾然出生而無盡者，自性智也，是之謂願。如冥乎智，智契乎如，智外無如，如外無智。文殊信首，具足一心；普賢願王，不離當念。

○四、互彰難事令切感發三。

初、已讚諸佛，二、諸佛讚已，三、總結難事。

○初已讚諸佛。

【疏】唐譯但云：如我今者，稱揚讚歎無量壽佛。此言稱讚諸佛。古崖云：以彌陀諸佛同一法身故。

【鈔】同一法身者，如華嚴頌云：十方諸如來，同共一法身，一身一智慧，力無畏亦然。則彌陀即諸佛，諸佛即彌陀，故不曰彌陀而曰諸佛，蓋該彌陀在諸佛中。下言諸佛，亦彌陀與諸佛同讚釋迦也。

【疏】唐譯以彌陀該諸佛，今經以諸佛該彌陀，若二說兼具，於文更順而義亦足。

【鈔】具二說者，應云：如我今者稱讚阿彌陀佛及與諸佛不可思議功德。則經文既順，而同一法身之義亦在其中，文義雙美。當知什師本有此意，文省便故。奘師後譯特為單舉者，欲人於二經善會其意，而不泥其文也。又諸佛彌陀相，即是亦不可思議。

○二、諸佛讚已二。

初得道難，二說法難。

○初得道難。

【疏】佛佛互讚，表此淨土法門決應信受故。

【鈔】佛佛互讚者，以此念佛求生淨土，縱一佛獨讚，已當信受不疑。而今不但釋迦讚於祇園，諸佛讚於六方，又此佛彼佛，遞互讚歎，豈非超生脫死最要法門？是以再四叮嚀，多方誨誘，恩踰慈母，仁過旻天，粉骨碎身，難足為報。

【疏】彼諸佛等，即彌陀與六方諸佛也。釋迦，此云能仁。牟尼，此云寂默。

【鈔】能仁寂默，自有二義：一者、對待說。則能者，善權方便，曲就機宜；仁者，至德洪恩，普霑萬類，是大悲利物也。寂則澄然不動，頓息萬緣；默則漠爾忘言，永離戲論，是大智冥理也。二者、圓融說。以悲即智，故終日度生，無生可度，動一靜也；以智即悲，故不起一念，常度眾生，靜一動也。故知偏舉二字，乃至一言，佛之全德，攝無不盡。

【疏】甚難希有，總下二難。具此二難，故言功德不思議也。

【鈔】言二難者：於五濁得菩提，是為一難；又於五濁說此淨土法門，是為二難。并此二種，是為最上難行之事，惟佛行之；希有罕見之事，唯佛有之。又難行能行，猶未希有；甚難行者，而能行之。此誠駕古軼今，超賢越聖，天上天下，卓然獨擅，而無與等埒者也，故云希有。

【疏】娑婆，此云堪忍，一云忍界，即釋迦世尊所主大千世界也。五濁者，以五事交擾，渾濁真性，故名惡世；無五濁者，名善世也。

【鈔】堪忍者，以此中眾生堪能忍受三毒煩惱，輪迴生死，不厭離故。忍界者，如來於中獨證自誓三昧故，又劫初梵王名忍故。五濁交擾者，性本淵澄，繇劫等五，起諸塵滓。如楞嚴云：譬之清水，投以沙土，土失留礙，水亡清潔，汩然渾濁故。世者，遷流不已之謂。則此世之前，此世之後，當有無五濁之善世。今云惡世，據釋迦見世言也。

【疏】劫者，梵語具云劫波，此云時分。劫濁者，無別體，以有四濁得名，眾濁交湊，即其相也。

【鈔】劫濁者，一大劫中成、住、壞、空，二十小劫轆轤增減。人壽增至八萬歲時，增之極也。乃百年減一，減至二萬，即入劫濁。無別體者，繇下四濁，當此劫中，因以得名。此之劫分，眾濁交湊，昏亂駮雜，故云濁也。反顯極樂國中阿彌陀佛見在說法清淨之時，非劫濁故。今日我等何為安處劫濁之世，而不求生彼國乎？下四倣此。故智者云：他方淨土無三毒等，則名五清。正此意也。

【疏】見濁者，五利使為體，開之則六十二等諸見熾盛，即其相也。

【鈔】五、利使者，一、身見，謂執我、我所，而起我身之見。二、邊見，謂執斷執常，失乎中道，而起邊傍之見。三、戒取，謂非因計因，修諸苦行，而起取著我能持戒之見。四、見取，執麤為勝，擔麻棄金，而起自負所見之見。五、邪見，謂撥無因果，墮豁達空，而起邪外不正之見。此五者，能令眾生趨入生死，故名為使。而幾微迅疾，為害非細，對五鈍言，故名利使。開之則六十二者，以斷、常二見為本，而色等五陰，各具四句，三世迭之，則成六十，加本斷、常，成六十二。此之諸見，猶如羅網，猶如稠林，纏縛屈曲，不可出離，渾亂真性，故云濁也。反顯極樂國中，人具正見，非見濁故。

【疏】煩惱濁者，五鈍使為體，廣之乃至為十、為百八、為八萬四千，及恒河沙等三災感召，即其相也。

【鈔】五、鈍使者：一、貪，謂遇順情境，起於愛著，不能捨離故；二、瞋，謂遇違情境，起於恚恨，不能容忍故；三、癡，謂於非違非順境，起於愚暗，不能覺察故；四、慢，謂於一切眾生起驕傲心，上陵下忽，不能恭遜故；五、疑，謂於諸善法起猜貳心，欲進欲退，不能決定故。此五者，亦能使人趨入生死，故名曰使。較前稍為重滯，故名鈍使。廣之者，謂合五利為十煩惱，又分之為九十八，加十纏成百八煩惱。又細推之，則八萬四千，乃至恒沙，多多無量。勞煩我心，不得安隱；熱惱我心，不得清涼。又喧煩之法，逼亂心神，使真明不朗，故名煩惱。三、災感召者：貪感饑饉，瞋感刀兵，癡感疾疫，乃至水、火、風之大難，皆以類從，故名濁也。反顯極樂國中，人悉智慧，非煩惱濁故。

【疏】眾生濁者，一云阿含三義為體，又云攬五陰見慢果報為體，惡名穢稱，即其相也。

【鈔】三義者，阿含經云：一者、劫初光音下生，二者、攬眾陰而生，三者、處處受生。故云眾生。五陰，即色、受等。見者，橫計主宰為見我。慢者，俱生主宰為慢我。果報者，前所作因，今受果報，亦上受生義也。惡名、穢稱者，生佛相對眾生之名。下劣鄙陋，輪迴六道，備受諸苦，故云濁也。反顯極樂國中諸上善人，同會一處，非眾生濁故。

【疏】命濁者，以色心連持為體，催年減壽，即其相也。

【鈔】連持者，依業所引，第八識種，外色內心，互相連屬，即息、煖、識三，相持不散，是為命根；一不連持，命根即斷，故以為體。催年減壽者，當此減劫，不滿百年，而復泡沫、風燈，剎那不住，尤為短促，故云濁也。反顯極樂國中，人民壽命，同佛無量，非命濁故。

【疏】此之五濁，且據果言。若楞嚴所云，或配三細六麤，或配五陰，義亦不異。

【鈔】配三細等者，以劫濁配業相，謂無明初起，性遂渾濁故。次以見濁配轉相、現相，次以煩惱濁配智相續執取計名字相，次以眾生濁配造業相，次以命濁配業繫苦相。配五陰者，以劫濁配色陰，謂空見不分，妄見空而兩無其實性，為渾濁故。次以見濁配受陰，次以煩惱濁配想陰，次以眾生濁配行陰，次以命濁配識陰。言不異者，前一說心無初相則超劫濁，乃至無業繫苦則超命濁，是斷無明等，名五濁得菩提也。後一說色陰破則超劫濁，乃至識陰破則超命濁，是破五陰等，名五濁得菩提也。為說少殊，而義則大同也。

【疏】觀經云：濁惡不善，五苦所逼。今不言五苦者，文省也。

【鈔】五苦者，疏云：五道之苦，或五痛、五燒、五惡等，詳具大本，茲不繁錄。以濁必有苦，舉濁該苦，故曰文省。

【疏】此五濁處，能自立者，亦已鮮矣，得成正覺，寧不難乎！是為第一重難事，明自利功德不可思議。

【鈔】自立者，五濁惡世，人生其中，外則時勢之所逼惱，內則惑障之所縈纏。況乎身屬四生，命存呼吸，是以欲潔偏汙，求升反墜。能於此中分別善惡，持戒修福，自立於人天之位者，鮮矣！能於此中深懼無常，修四諦、十二因緣，自立於聲聞、緣覺之位者，抑又鮮矣！乃於此中永斷無明，高超三界，而得於無上正等菩提。是則同居火宅，獨馭寶車，共溺愛河，卓登彼岸，豈非忍人所不能忍，行人所不能行！此之謂難，此之謂自利，功德不可思議也。

【疏】稱理，則自性始覺冥乎本覺，是我讚諸佛義；本覺冥乎始覺，是諸佛讚我義；自性寂而常照，照而常寂，是釋迦牟尼義；自性染而不染，不染而染，是五濁菩提義。

【鈔】因該果海，果徹因源，則始本不二；用不離體，體不離用，則寂照同時。不染而染，難可了知，是菩提沈埋五濁；染而不染，難可了知，是五濁獨露菩提。故知此佛彼佛，同歸寂照之自心；煩惱菩提，不出悟迷之一念。本師即我，我即菩提，及得菩提，實無所得。

○二法說難。