此經，疏：鈔：大文分三：初、通序大意，二、開章釋文，三、結釋呪意。為順諸經序、正、流通三分，亦順淨業、信、行、願故。

○初通序大意五。

初明性，二讚經，三感時，四述意，五請加。

○初明性

通序經意，大文分五，自初明性，乃至五請加。今初明性。此經蓋全彰自性，又諸經皆不離自性，故首標也。靈者，靈覺。明者，明顯。日月雖明，不得稱靈。今惟至明之中，神解不測，明不足以盡之，故曰靈明。徹者，通也。洞者，徹之極也。日月雖徧，不照覆盆，是徹而未徹。今此靈明，輝天地，透金石，四維上下，曾無障礙。蓋洞然之徹，靡所不徹，非對隔說通之徹云洞徹也。湛者，不染。寂者，不搖。大地雖寂，不得稱湛。今惟至寂之中，瑩淨無滓，寂不足以盡之，故曰湛寂。恒者，久也。常者，恒之極也。大地雖堅，難逃壞劫，是恒而未恒。今此湛寂，推之無始，引之無終，亘古亘今，曾無變易。蓋常然之恒，無恒不恒，非對暫說久之恒云常恒也。非濁者云有，則不受一塵。非清者云無，則不捨一法。無背者，縱之則無所從去。無向者，迎之則無所從來。言即此靈明湛寂者，不可以清濁向背求也。舉清濁向背，意該善惡、聖凡、有無、生滅、增減、一異等。大哉二句，讚辭。大者，當體得名，具徧、常二義。以橫滿十方，豎極三際，更無有法可與為比，非對小言大之大也。真者，不妄。以三界虗偽，唯此真實，所謂非幻不滅，不可破壞，故云真也。體者，盡萬法不出一心之體，體該相用，總而名之曰真體也。不可思議者，如上明而復寂，寂而復明，清濁不形，向背莫得，則心言路絕，無容思議者矣。不可思者，所謂法無相想，思則亂生。經云汝暫舉心，塵勞先起是也。又法無相想，思亦徒勞。經云是法非思量分別之所能及是也。故曰心欲緣而慮亡也。不可議者，所謂理圓言偏，言生理喪。經云凡有言說，皆成戲論是也。又理圓言偏，言不能盡。經云一一身具無量口，一一口出無量音，如善天女窮劫而說，終莫能盡是也。故曰口欲談而詞喪也。又此經原名不可思議，故用此四字，總讚前文，蓋是至理之極名也。末句結歸。言如是不可思議者，當是何物，惟自性乃爾。言性有二，兼無情分中謂之法性，獨有情分中謂之佛性。今云自性，且指佛性而言也。性而曰自，法爾如然，非作得故。是我自己，非屬他故。此之自性，蓋有多名，亦名本心，亦名本覺，亦名真知，亦名真識，亦名真如，種種無盡。統而言之，即當人靈知靈覺本具之一心也。今明不可思議者，惟此心耳，更無餘物。有此不思議，體與心同也。若就當經，初句即無量光，洞徹無礙故。二句即無量壽，常恒不變故。三四句即靈心絕待，光壽交融，一切功德皆無量故。五句總讚，即經云：如我稱讚阿彌陀佛不可思議功德。末句結歸，言阿彌陀佛全體是當人自性也。又初句明無不照，即用大。二句靜無不含，即相大。三四句迥絕二邊，即體大。五句總讚，所謂即三即一，雙泯雙存，辭喪慮亡，不可思議。末句亦結歸自性也。又初句言照，即解脫德。二句言寂，即般若德。三四句言寂照不二，即法身德。五句總讚，末句結歸，例上可知。又以四法界會之，則清濁向背，是事法界。靈明湛寂，是理法界。靈明湛寂而不變隨緣，清濁向背而隨緣不變，是理事無礙法界。不可思議，是事事無礙法界。以此經分攝於圓，亦得少分事事無礙故。末言自性，亦是結屬四法界歸一心也。

○二讚經二。

初、總讚，二、別讚。

○初總讚。

上言靈明湛寂之體，本無清濁向背，畢竟平等，惟是一心。今謂約生滅門，以不如實如，真知法一，故不覺心起而有其念，則無明所覆，失本流末，渾亂真體，故名曰濁。如澄泥沙，復使淨潔，斯之謂清。即指轉五濁而成清泰也。無明所引，棄覺逐塵，違遠真體，故名曰背。返其去路，復使歸還，斯之謂向。即指背娑婆而向極樂也。然此且就眾生一期從迷得悟而言，似有澄之返之之迹，而於自性，實無得失，亦無增損。是故時濁時清，水非易性，忽背忽向，人無二身。所謂修證即不無，污染即不得也。三祇者，三阿僧祇劫也。僧祇，解見後文。言三者，以釋迦成道，從古釋迦至尸棄，歷七萬五千佛，從尸棄至燃燈，歷七萬六千佛，從燃燈至毗婆尸，歷七萬七千佛，云三祇也。備經多劫，遠之又遠，而今不越一念，疾超生死。一念者，即能念阿彌陀佛之一念也。諸聖者，佛及菩薩也。自凡望聖，隔之又隔，而今不出片言，直登不退。片言者，即所念阿彌陀佛之片言也。至哉二句，讚辭。至，極也，至極而無以加也。妙者，即上四句，總明妙義。用者，力用也。夫垢心難淨，混若黃河。妄想難收，逸如奔馬。歷恒沙無數量之劫，輪轉未休。攻三藏十二部之文，覺路彌遠。而能使濁者清，背者向。一念頓超，片言即證。力用之妙，何可思議。用從體相而出，故止言妙用也。末句結歸。言如是妙用，當是何經。惟佛說阿彌陀經，足以當之。或問，小乘且置，只如諸大乘經，廣如山積。云何妙用，偏讚此經。答，脩多羅中，雖具有此義，未有如此經之明且簡者。故夫稱性而談，正直而說，非不圓頓。而澄濁返背，方便未彰。其餘法門，或浩博而難持，或幽深而罔措。今但片言名號，便入一心。既得往生，直至成佛。即方便而成圓頓，神功勝力，不歸此經，將誰歸乎。又前是性德，今是修德。前是自性清淨，今是離垢清淨。乃至性盡障盡等，互融不二。如教中說，

○二別讚四。

初先出說經所以，二統論淨土功德，三特示持名為要，四廣顯持名所被。

○初先出說經所以。

承上此經，具有如是不可思議功德，故佛說此經，良有以也。乍者，暫也。暫時之說，非究竟也。三乘者，乘本無三，權說有三，謂聲聞、緣覺、菩薩也。終者，對乍而言。實者，對權而言。言世尊始成正覺，演大華嚴，大教難投，隨眾生根，說三乘法，後乃會權歸實，悉與大車，故曰等頒珍賜。此如來一代時教之大致也。而於其中，復出念佛一門，不論大根小根，但念佛者，即得往生。亦不待根熟，方乃會之歸實，但往生者，即得不退。喻如不次之擢，廕序之官，恩出非常，名殊恩也。又殊恩復含二義：一者、念佛是恩中之殊；二者、持名念佛又殊恩中之殊也。

○二、統論淨土功德。

上讚淨土法門之勝，今於淨土先出餘經，然後較量此經，更為殊勝。願門觀法，具在二經。言從初願以至願終，無非盡攝眾生，同生淨土。自初觀以至觀末，悉是空假中道，圓極一心。繇此一心，出生大願，而成正覺。即以本願，還度眾生，而歸一心。淨土法門，二經大較，意蓋如此。

○三、特示持名為要二。

初、較論要約，二、究明利益。

○初較論要約。

即前大本觀經，較而論之，知持名尤為要約也。廣大者，以四十八願，帡包幽顯，統括聖凡，廣大恢宏，茫無畔岸，入之必有繇漸，故貴知先。傳曰：知所先後，則近道矣。深玄者，以門分十六，事匪一端，而復妙觀精微，初心靡及，操之必得其要，故應守約。軻氏曰：守約而施博者，善道也。云何知先？繇生彼國，近事如來，如是大願，庶可希冀，但得見彌陀，何愁不開悟？故以求願往生，為先務之急也。云何守約？良以觀雖十六，言佛便周，佛雖至極，惟心即是。今聞佛名，一心執持，可謂至簡至易，功不繁施，而萬法惟心，心清淨故，何事不辦？剎那運想，依正宛然，舉念欲生，便登彼國，是則難成之觀，不習而成，故以持名念佛，所守尤為要約也。天如謂大聖悲憐，直勸專持名號是也。舉名者，佛有無量德，今但四字名號，足以該之，以彌陀即是全體一心，心包眾德，常樂我淨，本覺始覺，真如佛性，菩提涅槃，百千萬名，皆此一名，攝無不盡。專持者，眾生學佛，亦有無量行法，今但持名一法，足以該之，以持名即是持此一心，心該百行，四諦六度，乃至八萬四千恒沙微塵，一切行門，攝無不盡，故名守約。

○二、究明利益三。

初、因成，二、果證，三、總結。

○初因成

不念佛前，念念塵勞，所謂一剎那間，九百生滅，生住異滅，分劑頭數，無量無邊，天眼莫覰，名萬慮也。此萬慮者，甲滅則乙生，俄去則倐返，百計除之，終莫能得。今以持名之力，正念纔舉，雜想自除，喻如師子出窟，百獸潛蹤，杲日照霜，千林失白，名咸休也。故永明謂：有人數息，覺觀不休，念佛稱名，即破覺觀。此其驗也。休之又休，窮其源本，故云究極至於一心不亂，是為成就念佛三昧。

○二、果證。

既得一心不亂，始知蓮華行樹，種種莊嚴，並非心外。何必耳聽金言，方是彌陀說法，娑婆印壞，始名淨土文成者哉。然則珍禽庶鳥，瓊院茆堂，何劣何優，何淨何穢，故曰西方在目前也。

○三、總結。

承上殊因妙果，正繇念佛至於一心，則念極而空，無念之念，謂之真念。又念體本空，念實無念，名真念也。生無生者，達生體不可得，則生而不生，不生而生，是名以念佛心入無生忍，如後教起中辯。故知終日念佛，終日念心，熾然往生，寂然無往矣。心佛眾生者，經云：心佛及眾生，是三無差別。蓋心即是佛，佛即是生，諸佛心內眾生，念眾生心中諸佛也，故云一體。中流兩岸者，娑婆喻此，極樂喻彼，始焉厭苦欣樂，既焉苦樂雙亡，終焉亦不住於非苦非樂，所謂二邊不著，中道不安也。自性彌陀，唯心淨土，意蓋如是，是則禪宗淨土，殊途同歸，以不離自心，即是佛故，即是禪故。彼執禪而謗淨土，是謗自本心也，是謗佛也，是自謗其禪也，亦弗思而已矣。

○四、廣顯持名所被。

理事一心，詳見後文。今謂自性唯心，正指經中理一心不亂言耳。上智乃克承當，鈍根未能領荷，故此一心不專主理，而亦通事。以事一心，人皆可行，所謂夫婦之愚不肖，而與知與能者也。如天普葢，似地普擎，大造之中，無棄物故。

○三感時三。

初、總歎，二、別歎，二、結歎。

○初總歎。

上言佛慈雙被智愚，今言眾生不體佛意，有善教無善學，故可歎也。守愚者愚而甘愚，小慧者慧而不慧，良以事依理起、理得事彰，事理交資不可偏廢，著此執彼厥弊等耳。蒙童喻全愚，昏稺未開僅能讀文了不解義，所謂終日念佛不知佛念者也。貧士喻小慧，昔有窘人路獲遺券，見其所載田園宮室金帛米粟種種數目，大喜過望自云巨富，不知數他人寶於己何涉？所謂雖知即佛即心，判然心不是佛者也。是故約理則無可念，約事則無可念中吾固念之，以念即無念故理事雙修，即本智而求佛智，夫然後謂之大智也。

○二別歎。

上文雙揭二病，今於二病別舉其尤。謂著事而信心不切，固無足論。假使專持名號，念念相繼，無有間斷，雖或不明諦理，已能成就淨身，品位縱卑，往生必矣。所謂士人作榜尾，登科亦不惡，但恐榜上無名耳，安得以守愚病之？乃至執理而心實了明，亦不必論。假使騁馳狂慧，耽著頑虗，於自本心曾未開悟，而輕談淨土，蔑視往生，為害非細。所謂豁達空，撥因果，莽莽蕩蕩招殃禍者也。問：何故不咎鈍人，反抑利者？答：利者恃才高舉，常謂遠勝鈍人。今為此說，使知畫虎弗就，反落一籌，冀彼知非，迴心念佛。非曰抑之，實惜之耳。

○三、結歎。

垂手者，古云：嫂溺，援之以手。倚門者，王孫賈母云：汝朝出而不還，則吾倚門而望。今謂眾生沒於苦趣，佛援之如垂手深淵；眾生背覺合塵，佛念之如倚門望子。援之雖殷，念之雖切，深沈不起，遠逝無還，是孤佛化也。下負者，凡厥有心，定當作佛。故佛教持名，欲人念我自心，成我自佛，而漠然不信，寧不負己靈乎？今生多生者，生生墮落，無有窮已也。一誤百誤者，此生蹉過，多劫難逢也。入苦趣，似蠅蛆飫於廁中；赴死門，類牛羊就乎屠肆。莫為救拔，無可歸憑，豈不哀哉？

○四，述意三。

初愧己不德，二明己所尚，三原已釋經。

○初愧己不德

上明念佛獲如是益，不念佛招如是損，故述己意，惟崇念佛。今初，先以鈍根自量也。末法則生之不時，下凡則報之不勝，窮陬則見之不廣，晚學則智之不深。事且未能，況復知理，明所言不足取信於人也。素鄙者，自知淺劣，愧鄙空談，所謂恥其言而過其行也。畫餅可知，喻空談也。燕石者，似玉而非玉者也。賈胡者，西域賈人，善別寶者也。昔有得燕石者，自謂瑜瑾，驕眩俗目，冀得重售，以示賈胡，曰：石也。大慚而返。喻依稀見道，彷彿不真，明眼人前，堪作一笑。

○二、明己所尚

既揣鈍根，事必師古。祇者，敬也。世主玉音，法王金口，均名曰勅篤。奉者，奉之至也。樂國言家鄉者，寂滅淨土，乃當人安身立命處，而捨離故里，飄泊他鄉，遊子伶仃，唯有思歸一念而已。慈尊言怙恃者，父曰吾怙，母曰吾恃，佛以大慈大悲，接引眾生，是懷我以聖胎，飼我以法乳，即今內外身心，莫不荷其恩力，而得成立劬勞之德，昊天罔極，而乃叛棄本生，螟蛉異姓，惟應懷慕終身，左右無方，定省不違而已。

○三原已釋經。

未能自利，先能利人者，菩薩發心，故不忍獨善其身，心懷兼利也。兼利之道，弘法為先。而此經註疏，今多泯沒，稽古無繇。雖一二僅存，略舉大端，未暢厥旨。宏功者，即不可思議功德也。不知此經具有如是功德，則疑而不信，信亦不真。疏鈔之作，不容己也。膚見者，肌膚在表，所入不深，喻淺見也。淺見奚能測佛深義，而以救世心殷，頓忘其陋也。心思者，心之官則思。堯舜之聖，尚竭心思。我何人斯，庸可忽也。部類者，專談極樂大本等五經也。文殊者，文殊般若經，專稱名字一行三昧也。雜華者，以華嚴性海為宗，明教非權淺也。羣典者，引諸經論以證，明言非臆見也。詳如義理部類二門，及後經文中辯。消歸自己者，明不專事相，究其歸著，悉皆消化融會，歸於我之本性。良繇世出世間，無一法出於心外。淨土所有依報正報，一一皆是本覺妙明。譬之瓶環釵釧，器器唯金。溪㵎江河，流流入海。無不從此法界流，無不還歸此法界也。迴向菩提者，凡所修為，咸願往生，是名迴向，而向無他向。迴向西方者，迴向自性也。末二句，攝前起後。欲興善事，必仗佛加。菩薩且然，況復凡品。精者無二，誠者不虗。古謂精誠之極，鬼神與通。而況三寶大慈，憫念眾生，猶如赤子。但有利於眾生，精誠求之，寧不加被。

○五請加。

歸命，如波羅密例，倒語法也。歸義有二：一者歸投義，言世人至重者身命，舉身命而歸依，誠敬之至，無二心也。二者歸元義，舉身命而歸依，即是總攝六根，還歸一心也。娑婆言釋迦，西方言彌陀。先釋迦者，教所繇興也。孺子封俟，尚不背本；凡夫入聖，豈得辜恩？古有臨終焚香，先供養釋迦者，正此意也。說法主者，說法度生，一土之中，無二佛故。接引者，眾生念佛，佛垂接引，喻如行路，弱者接而濟之，迷者引而導之也。復有二義：見生接引，則資其道心；臨終接引，則攝其神識。大慈尊者，如母憶子，名之曰慈；慈無以加，名之曰大。尊即主義，交互言之亦可。釋迦，此土之尊；彌陀，彼土之主也。兼二如來，是謂佛寶；不可思議佛護念經，此經原名也，是謂法寶；舍利、文殊等，聞經眾也，是謂僧寶。稱之為寶，略有六義：一希有義，二離垢義，三勢力義，四莊嚴義，五最勝義，六不改義。具如要集中說。推而極之，極樂、娑婆二土，四維、上下、十方，以至微塵佛剎，則徧一切處；過、現、未來，則徧一切時。於中三寶，橫該豎徹，無窮盡也。又三寶者，復分事理，有別有同，如後文辯。今是內外自他，悉歸命也。古云：佛滅度後，凡諸弟子，所有著述，皆歸三寶。良繇聖境高玄，佛言微妙，而欲以凡夫毫末之智，岡自評量，是乃用蠡測海，持管窺天，漫自疲勞，所得幾何？故必歸命三寶。冥希加被威神者，如經言：佛力不可思議，法力不可思議，賢聖力不可思議。仗三寶力，能使愚衷忽成勝智，凡口所述，冥通聖心也。遐邇者，兼處與時。處則繇一隅以至周徧十方，時則繇剎那以至盡未來際，皆名自邇及遐也。含靈者，揀非木石，謂一切有情也。見聞隨喜者，但於此經，目覽耳聽，以至暫爾隨順，生歡喜者，皆植善根，同生彼國也。寂光者，如來真淨土，生彼國已，見佛聞法，悟無生忍，得自本心，寂照不二，名常寂光。無上果者，佛證圓滿大覺，超越二乘及諸菩薩，此果之上，更無過者，名無上果，是證佛一切種智也。經云：皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。則知但得往生，畢竟成佛，故云同證寂光無上果也。乞求加被，意蓋如此。以上通序一經大意竟。

○二開章釋文二。

初、略標，二、詳釋。

○初略標。

此例華嚴疏旨，略為十門，前八義門，後二正釋。又此與天台五重玄義大同小異，蓋開之成十，束之成五，稍有詳略云爾。

○二詳釋十。

初教起所因至十別解文義。

○初教起所因二。

初總，二別。

○初總。

大事因緣者，引法華經文。彼經以如來出世，本欲度諸眾生悉皆成佛，不得已故權說三乘，後至機熟會三歸一方酬本意。故知華嚴以後、法華以前，雖有種種法門淺深不一，無非為此大事因緣，除此一大事外更無二事。今但一心持名即得不退，此乃直指凡夫自心究竟成佛。若能諦信，何須徧歷三乘、久經多劫，不越一念頓證菩提，豈非大事？

○二別。

釋見下文。而生起有序，喻如鉤鎖：初、以眾生迷溺為作津梁；二、所以能為津梁者，為有最勝方便故；三、何名最勝方便？以能直度凡夫故；四、豈獨凡夫？亦度二乘聖人故；五、豈獨二乘？亦度菩薩故；六、豈獨人中？亦普度一切眾生故；七、豈獨平處度生？偏度障難故；八、雖云度生如是廣大，實不離眾生一念得入無念故；九、既即念得無念，亦即生得無生故；十、通該前九，知此持名念佛徑中之徑故。又繇是徑中之徑乃能津梁末法故，則後先次第、終始循環，故云鉤鎖。

已當濁世者，人壽二萬歲時，即入劫濁，釋迦出時，人壽百歲，久經濁世，已為可憫。正入鬬爭者，前五百年，解脫堅固，漸次五百，禪定多聞，而及塔寺，今當鬪爭堅固之時，更為可憫。後之又後者，乃至法滅，倍更可憫。故佛說此經，略而計之，大悲有三：一者、佛在世時，憐此五濁，說難信法，是為第一重大悲憫念眾生。二者、佛滅度後，福慧日淺，罪障益深，故說此經，咸令未來雖不見佛，佛滅法存，但有信者，速超生死，是為第二重大悲憫念眾生。三者、如大本言，佛滅久遠，當來之世，經道滅盡，獨留此經，住世度生，最後方滅，則知滔天之際，尚作慈航，大夜方沈，猶稱法炬，是為第三重大悲憫念眾生也。譬之慈父，憂念後昆，心無盡故，置為生計，能使遠裔殘支，至於家破身貧，猶堪資藉，故曰至極悲心，預垂濟度。

法門者，道體幽玄，從門始入，為門不同，故云無量。權巧接引，令得入門，名為方便。而言勝者，方便中方便也，即觀經所謂異也。多門者，或謂門門可以入道，何必念佛往生？而有易有難，不妨無揀擇中而說揀擇。險者，崎嶇難行；曲者，紆迴難到，喻餘門也。夷坦則易行，喻念佛人皆可為；直捷則易到，喻念佛速超生死。如韋提希亦徧觀十方世界，而惟願生極樂也。得常見佛者，起信論既示真如三昧及二門止觀竟，復云：有初學是法，其心怯弱，以娑婆不常值佛，懼謂信心難就。如來有勝方便，攝護信心，謂專意念佛，即生佛土，常見於佛。如脩多羅說：專念西方極樂世界阿彌陀佛，即得往生，終無有退。此經則七日一心，佛現在前是也。故知靈山已過，龍華未來，無佛世中而得見佛，是名最勝第一方便。得出輪迴者，繇惑起業，繇業感報，往來六道，輪轉無窮。依餘法修，直至惑盡，始得出離。而託質世間，升沈未保，唯茲念佛，帶惑往生。以己念力及佛攝受大神力故，一生彼國，即超三界，不受輪轉。經云：眾生生者，皆是阿鞞䟦致是也。是為最勝第二方便。得波羅密者，諸菩薩眾，有恒沙劫中，修六度萬行，未能滿足。而今一心念佛，萬緣自捨，即布施波羅密；一心念佛，諸惡自止，即持戒波羅密；一心念佛，心自柔輭，即忍辱波羅密；一心念佛，永不退墮，即精進波羅密；一心念佛，餘想不生，即禪定波羅密；一心念佛，正念分明，即般若波羅密。推而極之，不出一心，萬行具足。如大本法藏願云：若我成佛，國中有情，不獲神通自在波羅密多，不取正覺。是為第三最勝方便。得疾解脫者，智論云：有諸菩薩，自念謗大般若，墮惡道中，歷無量劫，雖修餘行，不能滅罪。後遇知識，教念阿彌陀佛，乃得滅障，超生淨土。又十住斷結經云：是時座中有四億眾，自知死此生彼，牽連不斷，欲為之源，樂生無欲國土。佛言：西方去此無數國土，有佛名無量壽，其土清淨，無淫怒癡，蓮華化生，不繇父母，汝當生彼。故大本云：菩薩欲令眾生速疾安住無上菩提者，應當起精進力，聽此法門。是知蟻山風水，遲疾天殊。古謂欲得一生取辦，便於是法留心。是名最勝第四方便。

若據平等法門，非垢非淨，則欣厭無地，折攝何施？但今生死凡夫，迷心逐境，備歷輪迴，頭出頭沒，甘心忍受，曾無一念省發奮勵，求願出離，而復遮其欣厭，欲令直悟自心。是猶田蛙井鮒，不與之水，而反責以沖霄，祇益沈淪，於事何濟？於是無苦樂中，示苦示樂，苦以折伏，樂以攝受。折則激其頑迷，而令起厭離；攝則揚其懈怠，而俾生欣樂。然後久在泥塗，始嫌污穢，乍聞淨妙，浚起願求。此大火聚，彼清涼池，炎燒眾生，不得不避此而趨彼矣。方便度生，法自應爾。生彼國已，見佛聞法，得無生忍，方悟此心本來平等。

乍得我空者，小乘但悟蘊中無我，不知蘊亦是空，執境為有，唯欲避境趨寂，故聞淨土化生心不喜樂。如諸聲聞不見舍那神力，不與菩薩大會，以本不讚說十方佛剎清淨功德故。古謂小乘無他佛之說，大教有剎海之談，斯名獨善之流，亦號鈍阿羅漢。是以教令迴斷滅心修淨土行，乃知諸佛菩薩悲智行願如是廣大、如是無盡，心不礙境、境不礙心，一切諸法本性自空，終日度生、終日無度，而單修禪定不願往生，是為大失矣。

智論云：具縛凡夫有大悲心，欲生惡世救苦眾生，無有是處。何以故？煩惱強故。未得忍力，心隨境轉，聲色所縛，自墮三途，焉能救彼？假令得生人中，聖道難得，以施戒福力，或作王臣，富貴自在，縱遇知識，不肯信從，荒迷放逸，廣作眾罪，繇此墮落。又喻二人救溺，直入水救，彼此俱溺。有方便者，往取船筏，乘之救接，皆得免難。新發意菩薩亦復如是，要須近佛，得無生忍已，方能苦海救度眾生，如得船者。又云：譬如嬰兒離母，或墮坑井，或渴乳死。又如弱羽，祇可依樹纏枝，翅翮成就，方能飛空，自在無礙。凡夫無力，唯應專念阿彌陀佛，使成三昧，臨終正念，決定往生，見佛得忍，還來三界，救度眾生。正定聚者，揀異邪定不定。以凡夫邪外已定，初心進退未定，今生安養，無論高下，皆不退轉故。聚者，會也，即文中諸上善人之會。今謂入此聚中，見佛聞法故。六心墮落者，身子發菩薩心，已證別教六住，因逢乞眼，遂退大心，沈淪五道。塵劫聲聞者，有於大通佛世發心，皆因退大塵點劫來墮聲聞位。故經云：魚子菴羅華菩薩初發心三事因中多及其結果少。引此以明初心菩薩猶宜親近如來，得所依歸，終無退轉故。菩薩父者，華嚴十一經：威光童子覩如來相，獲十種益。首云：得念佛三昧，名無邊海藏門。疏謂以念佛三昧，菩薩之父，故首明之。良繇菩薩以方便為父，念佛即真涉事，是方便故。又念佛、成佛，是親種故。十地始終者，十地文中，從初至末，地地皆云：一切所作，不離念佛。又云：遠行地菩薩雖知一切國土猶如虗空，而能以清淨妙行莊嚴佛土。如來不思議境界經云：菩薩了知諸佛及一切法皆唯心量，得隨順忍。或入初地，捨身速生妙喜世界極樂淨佛土中。故龍樹以初地往生，摩差末以得忍往生。至如文殊、普賢等諸大菩薩，發願往生，莫可勝數，況初心乎？永明，謂欲託質蓮臺，永離胎藏，生極樂等諸佛國土。遊戲神通者，皆能了達自心，無不化往。天如謂：汝若悟心，則淨土往生，萬牛不能挽矣。然則初心菩薩雖曰了明，去佛尚遠，正爾求生，不可後也。

如盲者，如來於逝多林中演大華嚴，彼時上德聲聞身子、目連等，如盲如聾，杜視絕聽，乃至積行菩薩猶云曝顋。明高之，則道大機小故。增結者，淨名經云：有二比丘犯根本戒，發露求懺。優波離為依律定罪，疑心不釋。淨名言：汝毋以常法擾亂其心，重增此二比丘罪。永嘉擬之螢光，謂不能開其迷暗，而反增益之也。明卑之，則機深教淺故。他若不淨錯施，爐韛數息，不利冢人。彼此為門，亦復各異，而淺深小大，勢不兼宜。惟此念佛法門，三輩九品，悉皆度脫。徹上則三心圓發，直入無生；徹下則十念成功，亦生彼國。所謂不離一法，巧被諸根，豪傑無下抑之羞，庸愚有仰攀之益。蓋無機不收，有情皆攝者也。阿伽陀者，西域藥名，能以一藥總治諸疾。喻但持佛名，五欲三毒、無量煩惱，乃至偏乘外道、一切見病，悉斷除故。巨冶者，一冶之中，陶鑄萬物，各成其器。喻但持佛名，隨彼根行，九品往生，皆不退故。廣大者，周易：乾曰大生，坤曰廣生。今無所不度，喻如天覆地載，並育兼容，至慈無擇，名普門也。

多諸障難者，行人於禪觀中擊發陰魔，如楞嚴開五十種，皆云：不作聖心，名善境界；若作聖解，即受羣邪。故知正見稍虧，邪魔遂熾，無益更損，求升反沈，繇此淺根，怖道不學。今念佛者，以佛大願攝受，大力匡持，威莫敢干，神不可測，雖有魔事，行將自消。又經云：念佛之人，有四十里光明燭身，魔不能犯，以阿彌陀佛及十方佛常護念故。從今發心，直至道場，自始至終，吉無不利。良繇正念分明，縱魔來者，易識易遣，非比耽靜著空，中無主宰，逢魔不覺，遂至入心者也。澤圖寶鏡者，以此二喻，明非但佛力，即是自己念力也。有神獸名白澤，能人言，辨萬物之情，諸邪望影而避，故曰家有白澤之圖，必無如是妖怪。又山精野魅，能變形種種，誑惑於人，而不能變鏡中之形，喻念佛者正念現前，智照精朗，一切天魔、心魔不得便故。

起信論云：心體離念，而起念念佛，豈不反擾其心？佛藏經云：無覺無觀，名為念佛；無想無語，是名念佛。而起念念佛，豈不反背於佛？今謂滅諸覺觀，實相念佛，理則誠然。但以心雖離念，而無明染心，念念相續，如七年之病，久亂之民，故曰慣習。茲欲勉強遏捺，立使空寂，而止動歸止，止更彌動。縱麤念暫息，細念猶存，便謂相應，錯謬非小。既居凡地，未能絕慮忘緣，何不即緣慮而作修進？故以念還攻於念，念一佛名，換彼百千萬億之雜念也。而妄從真起，波逐水生，即念即空，居然本體，非於念外別得菩提。故云：萬法虗偽，唯是一心。了悟自心，觸目菩提矣。喻如病體瘳時，便名健體；亂民定後，即是良民。去念而求心，是醫必滅身而療病，將必屠國而安民也，豈理也哉？

僅名現相者，華嚴地地皆曰無生，而正得乃歸八地。其七地云：淨無量身、口、意，得無生法忍光明。疏謂無生法忍，八地所得。今茲七地於彼法忍明相現前，未為真得。如觀經疏，以無生即屬初住，意略同此。乃至八地離一切心、意、識分別，始名真得無生法忍也。故知無生，聖且難之，況凡輩乎？彌遠者，厭生為患，亟欲滅生以歸於無。而滅非真滅，祇益劬勞，終成輪轉。如牛壞車，古有明喻。今專念佛，發願往生。生彼國已，華開見佛，識自本心。本自不生，生亦何礙？所謂熾然求生而不乖於無生之理，終日生而未嘗生者，乃所以為真無生也。有生而悟無生，故云入有得空。生屬凡夫，而因生無生，故云即凡成聖。就路還家，潛超密度，難思難議，故云通玄。倐爾轉移，如平地升僊，白衣驟貴，故云換骨。捨祕訣而耕空言，棄神丹而服狂藥，豈不大可哀哉！

二義者，一是較量於多種淨業，二是揀別於本部大本。故云徑路之徑路也。徑路者，路小而捷名徑。小喻念佛為力之簡易，捷喻念佛成功之迅速。善導大師偈云，唯有徑路修行，但念阿彌陀佛是也。故云，餘門學道，名豎出三界。念佛往生，名橫出三界。如蟲在竹，豎則歷節難通，橫則一時透脫。餘門之比念佛，則念佛為速矣。念佛復有多門者，如後文中所開實相念佛四種，乃至萬行迴向等。實相之佛，雖云本具，而眾生障重，解悟者希。下此數門，觀像則像去還無，因成間斷。觀想則心麤境細，妙觀難成。萬行則所作繁多，重處偏墜。唯此持名一法，簡要直捷，但能繼念，便得往生。古人謂，既得見彌陀，何愁不開悟。則不期實相，而實相契焉。故念佛為修行徑路，而持名又念佛中之徑路也。鶴沖已過凡禽，爭如鵬舉驥驟，雖超羣馬，未及龍飛，皆上喻念佛，下喻持名念佛也。不疾不行者，易繫詞曰：易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與於此。唯神也，不疾而速，不行而至。意謂疾而後速，行而後至者，物之常也。蓍卦之體，寂無思為，而有感即通，是不疾而速，不行而至，妙萬物而謂之神也。引此以明諸門念佛，雖同曰往生，而為力稍難，為時稍久，是須行須疾，乃至乃速也。今則不稽歲月，不假作為，七日一心，即生彼國，何其神妙一至是也。故普賢行願品鈔云：大藏中數百餘本，或經或論，說修彼因，然皆勤積，乃得往生。今但稱名，便登不退，豈非徑而復徑者哉。

無量壽經，詳見部類譯釋二門。以對今經，世稱大本，蓋部同而廣略異也。彼為樂廣者說，此為樂略者說。然辭簡而理益明，事約而功倍勝。如大本廣談諸福，而此經謂但持名號，即為多福多善。大本猶分三輩，而此經謂但生彼國，俱得不退菩提。是則不獨為種種念佛門中之要，又於本部中轉更為要。可謂妙中之妙，玄中之玄，徑而復徑者矣。

通者，通明淨土諸經皆同此因故。別者，別明此經專重持名，以持名為因故。總者，即前總明一切諸經皆一大事以為因故。言佛說此經，為教眾生念佛，為教眾生持名念佛，為教眾生持名念佛，而入佛知見，以了此一心大事而已，合之為此經教起之所因也。

○二藏教等攝三。

初藏攝，二教攝，三分攝。

○初藏攝。

梵語脩多羅，此云契經，名為經藏，解見後釋題中。毗柰耶，此云調伏，即律藏。阿毗達磨，此云對法，即論藏。上二俱有多義，非急不引。脩多羅攝者，此經在經律論三藏中，屬經藏故。互攝者，如華嚴則經攝而兼律論，以十藏等品顯戒律，問明等品顯論議故。梵網則律攝而兼經，以心地品之上廣談菩薩階位故。餘可例知。此經不兼戒律亦無論議，自始至終專說念佛求生淨土，故云今非彼也。

菩薩聲聞詳見後釋文中。藏分二者，以經有大乘小乘故二藏分攝，若約人有三乘亦合分三，以緣覺人多不藉教攝歸聲聞，故止二藏。今菩薩藏攝者，此經演說大乘，如依正莊嚴信願往生等皆自利利他，菩薩淨佛國土教化眾生之道故。互攝者，如華嚴菩薩藏攝亦通聲聞，以能包含無量乘故。今經二乘種不生，故云非彼。或問：何得文中彼佛有聲聞弟子？答：此暫有終無，至下釋文中當辯。又問：厭苦趨樂以專自利，何名菩薩？答：求生淨土正為見佛聞法得無生忍已，還來此世救苦眾生，是菩薩行非聲聞道，如天台十疑論中說。

○二教攝。

五教者，一小乘教，所說唯是人空，縱少說法空亦不明顯，以依六識三毒建立染淨根本，未盡法源故。二大乘始教，繇第二時但明於空，第三時定說三乘，不許定性闡提成佛，未盡大乘至極之說，故名為始，有成佛有不成佛。復名分教，所說則廣談法相少及法性，其所云性亦是相數，以依生滅八識建立生死及涅槃因諸義類故。三大乘終教，繇出中道妙有定性闡提皆當作佛，方盡大乘至極之說，故名為終，稱實理故。復名實教，所說則多談法性少及法相，其所云相亦會歸性，以依如來藏八識隨緣成立諸義類故。四頓教，總不說法相唯說真性，一念不生即名為佛，無漸次故。五圓教，統該前四圓滿具足，所說唯是無盡法界，性海圓融緣起無礙，相即相入帝網重重，主伴交參無盡無盡故。以上詳如華嚴玄中，恐煩不敘。言頓教攝者，如後義理中辯。亦通前後者，通前終教，以一切眾生念佛定當成佛，即定性闡提皆作佛故。通後圓教者，亦義理中辯。

○三分攝。

分者分齊，以一代時教別其分齊，各有所屬也。祇夜此云重頌，優陀那此云無問，自說十二部恐煩不敘。言二分攝者，一脩多羅攝，以是契經故。二優陀那攝，以不待請問自告身子故。

○三，義理深廣三。

初攝頓，二分圓，三旁通。

○初攝頓。

正屬頓義者，以博地凡夫，欲登聖地，其事甚難，其道甚遠。今但持名，即得往生。既往生已，即得不退。可謂彈指圓成，一生取辦。如將寶位直授凡庸，不歷階級，非漸教迂迴屈曲之比，故屬頓義。

五法者，謂一名，二相，三妄想，四正智，五如如。三自性者，名相是妄計性，妄想是緣起性，正智如如是圓成性。八識者，賴耶末那及眼等六，合之成八。二無我者，人無我，法無我。以上亦皆入五法中，詳見入楞伽諸經。悉空悉遣。所謂佛身無為，不墮諸數，一念不生，即名為佛者，頓教之旨也。今言念佛，則所稱佛號屬名，所對佛身屬相，憶念彼佛屬妄想，縱使淨念相繼入三摩地，亦屬正智如如，而復分別是佛屬識情，能念所念屬人法，尚未遣有我，況無我亦遣耶？彼教所空所遣，此皆有之，以其有念，故難非頓。正謂無念者，良繇一心不亂，則不以有心念，不以無心念，不以亦有亦無心念，不以非有非無心念，離此四句，更有何念？雖名念佛，蓋無念之念也。念而無念，是名一心，如是之心，心無其心，強名曰一，尚無一相，安求所謂五者三者八者二者？然則一心不亂不異，一念不生，焉得非頓？

○二分圓。

四、法界者：一、事法界；二、理法界；三、事理無礙法界。此三，諸教所有。四、事事無礙法界，唯華嚴一經有之，名為別教一乘。以事理無礙，同頓同終；事事無礙，不同彼二。揀乎同教一乘，故名為別，非藏、通、別、圓之別也。今謂分攝乎圓者，以華嚴全圓，今得少分，略說有十：一、華嚴器、界、塵、毛、形、無形物，皆悉演出妙法言音，此則水、鳥、樹、林咸宣根、力、覺、道諸法門故。二、華嚴一微塵中具足十方法界無盡莊嚴，此則如大本云：於寶樹中見十方佛剎，猶如鏡像故。三、華嚴不動寂場徧周法界，故云：體相如本無差別，無等無量悉周徧。此則如大本云：阿彌陀佛常在西方，而亦徧十方故。四、華嚴喻藥王樹，若有見者，眼得清淨，乃至耳、鼻、六根無不清淨。眾生見佛亦復如是，以見圓覺佛，聞普門法，神力乃爾。此則阿彌陀佛道場寶樹，見者、聞者六根清淨故。五、華嚴八難超十地之階，此則地獄鬼畜但念佛者悉往生故。六、華嚴一即一切故，如來能於一身現不可說佛剎微塵數頭，一一頭出爾所舌，一一舌出爾所音聲，乃至文字句義充滿法界，此則如大本云彼國無量寶華，一一華中出三十六億那由他百千光明，一一光明出三十六億那由他百千佛，普為十方說一切法故。七、華嚴舍那釋迦雙垂兩相，此則如觀經云阿彌陀佛現六十萬億那由他恒河沙由旬之身，而又見丈六之身於池水上故。八、華嚴以盧舍那佛為教主，此則如清涼云阿彌陀佛即本師盧舍那故。九、華嚴名大不思議，淨名諸經名小不思議，此則亦名不可思議功德故。十、華嚴為教即凡夫心，便成諸佛不動智，此則不越稱名佛現前故，是則齊等淨名諸經同為華嚴流類，圓教全攝此經，此經分攝圓教，以少分義故名分圓也。

○三旁通二。

初觀經二、諸經。

○初觀經。

旁通者，不別頓圓，但取諸大乘經，義理相通，以十六觀是淨土專經，故先舉也。定散者，孤山判十六觀為定善，此經持名為散善。今謂一心不亂，有事有理，即事一心，已非全散，何況理一？正符彼意者，彼經三觀，即空即假即中，超乎次第，是為一心。今經執持名號，一心不亂，則能持所持，了不可得，是名空觀。正當空時，能所歷然，是名假觀。非假非空，常空常假，不可思議，是名中觀。良以單提聖號，直下一心，有何次第？正三觀圓修之義也。是則彼經以心觀為宗，此經以心念為宗。觀即念也，念即觀也。兩經所說，既同一心，何獨此經，抑之為散？故此法門，名念佛三昧，亦名一行三昧，亦名諸佛現前三昧，亦名般若三昧，亦名普等三昧。三昧之言定也，既通多種三昧，何得為散？大要觀想若非一心，觀亦成散；持名若得一心，持即成定。不在觀想持名，而在一心與不一心也。如淨覺疏者，疏云：智者大師，於觀經以三種淨業屬散，十六妙觀屬定，未聞以持名為散也。孤山判此經為散善，予不韙彼說。且普門品疏，釋一心稱名，有事有理，存念觀音，無有間斷，名事一心。若達此心，四性不生，與空慧相應，名理一心。普門無不亂二字，智者尚作空慧釋之，今云一心不亂，何得貶為散善？愚按：智者入滅，唱三寶名，章安臨終，亦稱彌陀及二大士。彼師資自行如斯，必不散判稱名，於是益信。

但名者，或謂觀經教想彼佛相好，此經但持四字空名，則不見佛身，故名散善。然經云：阿彌陀佛與諸聖眾現在其前。既佛現則寧無相好？況與眾則主伴齊彰。蓋彼以作觀見佛，此以持名見佛，為因不同，見佛則一。劣應者，或謂觀經言：佛身高六十萬億那由他恒河沙由旬。此經不說，疑是劣應，故名散善。然大本云：爾時阿彌陀佛放大光明普照一切世界，阿難見佛容體巍巍如黃金山，高出一切諸世界上。則觀經所說猶一世界，今言一切世界，則更為高大，何得言劣？又大本言：阿彌陀佛道場寶樹，純以眾寶自然合成。則非木菩提樹下之身，何得言劣？又觀經言：彼佛或現丈六八尺，或現大身滿虗空中。則隨機所見大小無定，故古謂即劣即勝生法不二，而況今經不出大小，何得定指為劣？華局車輪者，或謂觀經華大十二由旬，此經車輪華局於小，故名散善。不知車輪之義大小無定，大本車輪大至百千由旬，何止十二？詳如後文中辯。五逆不生者，或謂觀經言：五逆得生。大本唯除五逆，則濟度功狹，故名散善。不知唯除五逆下有誹謗正法四字，五逆而兼謗法乃在所除，雖具五逆，不謗法者未必不生也。良繇謗則不信，不信不生，故所謂疑則華不開是也。觀經不言謗法，如兼謗者亦不生也。又觀經下下品五逆文中，謂其人十聲稱名遂得往生，則觀想未成唯資十念，五逆之生正稱名得生耳。況大本云地獄鬼畜生亦生我剎中，墮地獄者非五逆人而何？止屬下品者，或謂觀經下之三品，初言智者教令合掌叉手稱南無阿彌陀佛，三言善友教云汝若不能念彼佛者應稱名號，則持名往生似唯下品，不知持有事理理復淺深，今下生者僅是事善，若成理觀則與彼經三觀圓修冥契不二，何慮品位之不高也？況下品文中乃指惡人愚人，非謂善人智人持名亦居下品也。故知二經其義一也。獨要者，略有三意：一者觀經所明佛身雖云即報即法，而那由恒沙不無數計生身尊特猶待辯疑，此經但曰光明無量壽命無量，則不屬諸數直指法身，獨要一也。二者十六妙門雖云即觀即心，而先日次水次地次樹次座方入佛觀，則不無次第猶覺繁長，此經不修餘業單事持名，倐爾一心便得佛現，獨要二也。三者上三品生乃能遊歷十方承事諸佛，中下二品皆無此文，今持名往生便得供佛諸方食時還國，獨要三也。聞說一義尚恐生疑，更聞獨要必致深駭，故云難信之法，又云不可思議功德經也。

○二諸經。

淨名、法華等者，此一心持名，得生彼國，即隨其心淨，則佛土淨，是淨名義。又此一心持名，即以深心念佛，乃至獨入他家一心念佛，乞食無侶一心念佛，一稱南無佛，皆已成佛道，是法華義等者，略舉餘經。如文殊所云一行三昧，大品所云若人散心念佛，乃至畢苦，其福不盡，是般若義。如經三、七日稽首十方諸佛名字，是圓覺義。如五百長者子稱七佛名，遂得見金色之身，成阿羅漢，是觀佛三昧義。如菩薩六念，念佛第一，又云繫念思惟因緣力故，得斷煩惱，是涅槃義。如佛告父王：汝今當念西方極樂世界阿彌陀佛，常勤精進，當得佛道，又云十心向往，命終必生彼佛國土，是寶積義。至如華嚴，圓義相通，已見前文。念佛之義，不可勝舉。如上且就一經大旨而言。泛論經義，則維摩丈室容八萬四千師子之座，今此淨土十方往生，猶如雨點，皆生七寶池中，曾無窄隘，即淨名義。如來神力品釋迦與十方諸佛同出廣長舌相，乃至梵天，為讚歎法華故，今此六方讚歎亦復如是，即法華義。略舉少分，通諸大乘，餘不繁敘。又起信因緣分，疏明信位初心有四種機：以禮懺滅罪被初機，以修習止、觀被中機，以求生淨土被上機。初謂業障眾生，中謂凡夫、二乘，則知淨土是大乘菩薩所修矣。義理所該，總結上文。愆尤者，輕毀此經，即輕毀大乘，獲罪無量故。

○四所被階品二。

初、料簡，二、總收。

○初料簡。

先明根器有是有非，次別階等有勝有劣，欲令捨非從是棄劣取勝也。信謂信生佛不二，眾生念佛定得往生究竟成佛故，如經所云汝等皆當信受我語是也。願謂信非徒信，如子憶母瞻依向慕必欲往生故，如經所云應當發願生彼國土是也。行謂願非虗願，常行精進念念相續無有間斷故，如經所云執持名號一心不亂是也。此之三事號為資糧，資糧不充罔克前進。又復此三如鼎三足，或俱無、或具一缺二、或具二缺一，皆不可也。又以喻明譬之五穀，其無信者不信即種是穀，栽培此種定得成穀者也；信而無願者，雖知佳種無心求穀者也；願而無行者，雖望得穀不事耕耨者也。俱無互缺準上可知。此三者皆羸劣破漏之器，不堪承受甘露法味，故名非器。又復世人雖行眾善，於彼佛土無信行願亦名非器；雖有諸過，於彼佛土有信行願亦名為器。反是皆器，如下所明。

次明階等也。輩者，大本三輩；品者，觀經九品，故曰三九。三輩之中復三輩之，則成九輩；九品之中復九品之，則成八十一品；輩之無窮，品之不已，則成百千萬億輩品，故曰復應無量。所以然者，均名念佛，同一往生，而修有事理，功有勤惰，隨因感果，地位自別。故涅槃說十二因緣，曾無二法，而下智觀者，得聲聞菩提；中智觀者，得緣覺菩提；上智觀者，得菩薩菩提；上上智觀者，得佛菩提。是則諸天共器，食有精麤；三獸同河，渡分深淺，焉可誣也？儻其自負利根，聞說念佛，若將浼焉，寧知輩品天淵，存乎其人而已，終不念佛鈍置汝也。好奇負勝之士，幸平氣而思之。

○二總收

高下者，以下品即登彼岸，下品猶勝天宮，則品位雖殊皆得不退故。聖凡者，以具縛凡夫但得往生，即與諸大菩薩俱會一處，則終當成聖故。此專舉其順者，下言信疑讚毀，則兼違順無不獲益也。問：信讚應爾，云何疑毀亦曰善根？答：常不輕授記諸人皆當作佛，人疑不信乃至打罵因墮地獄，從地獄出終得成道，豈非罵打從疑而生？疑從知生、知從聞生，聞知有佛然後生疑，曾未聞知疑從何發？因聞知故，佛之一字已蘊識田投種土中，雨露忽滋終有生日。彼毀佛者義亦如是，故曰但知有佛皆成善根畢竟解脫，不聞不知則不成種。

○五，能詮體性四。

初隨相，二唯識，三歸性，四無礙。

○初隨相。

十門，展轉詳見華嚴玄談。圭峯復於中約而束之，遂為四門。初聲名句文者，據大小乘教，或以聲為教體，或以名句文身而為教體。今依清涼大師，通收四者，以聲為教主。名者，次第行列，詮法自性。句者，次第安布，詮法差別。文者，次第聯合，上二所依。此名句文三者，屈曲為聲。上詮表唯聲，則不能詮義。唯名句文，則無自體。兼此四事，是謂教體。以假實體用兼資也。二所詮義者，此聲名句文，若無所詮之義，則同乎篇韻，殊無意況。若徒義無文，妙理憑何而得顯示。良以文隨於義，義隨於文，文義相資，乃成教體。故今此經，從如是我聞，至作禮而退，是聲名句文體。而其中所說，依正二報，信願往生等，是所詮義也。以是二者，交相隨故，而為教體。

法能顯義，則法法自彰，不俟文字。如華嚴，雲臺寶網，毛孔光明，皆能說法。淨名云，有佛世界，以香飯而作佛事。有佛世界，以光明而作佛事。乃至一色一香，一舉一動，無有一法而非佛事等。今此經者，水鳥樹林，咸宣妙法。則隨舉一法，皆成教體。

○二唯識。

四句者，一唯本無影即小乘教，不知教法皆唯識現，謂如來實有說法故。二亦本亦影即始教，以佛自宣說若文若義，皆從妙觀察智淨識所現，名本質教；聞者識上所變文義，名影像教，諸佛眾生互為增上故。三唯影無本即終教，以離眾生心更無有佛，唯大悲大智為增上緣，令彼根熟眾生心中現佛說法，是故佛教全是眾生心中影像。四非本非影即頓教，非唯心外無佛，眾生心中影像亦空，以性本絕言即不教之教，所謂尊者無說我乃無聞，說聽皆無唯識而已，是以識為教體也。今此經者，且約終頓二教，則眾生心樂出離，自於心中見佛為說極樂依正信願往生，而實無說無聽，故識為教體。

○三歸性。

一心者，即真如自體也。從此真如流出教法，故會相歸性，則所謂重頌如、授記如、十二分教一切皆如。以上展轉推尋，真實之理極至於此。譬之物不離夢，夢不離人。圓覺疏云：生法本無，一切唯識。識如幻夢，但是一心。則以自心為教體也。今此經者，依、正、信、願等法，若文若義，究極皆歸一心真如。故古德云：諸大乘經皆以一實相印為經教體。此經一心不亂，即是實相，即是真如。則合前二種會歸一心而為教體。

○四無礙。

交徹者，以一心原有真如、生滅二門。真如即是生滅，故理不礙事、境、心；生滅即是真如，故事、境、心不礙理。今此經者，心即是土，則一念無為，而不妨池樓鳥樹昭布森列，眾生信樂，隨願往生；土即是心，則七寶莊嚴，而不妨全體空寂，不立一塵。實無眾生生彼國者，則心、境、理、事互相融攝而為教體也。

○六宗趣旨歸三。

初、總陳，二、異解，三、正意。

○初總陳。

尚者，崇也。聖人立教，一部語言，何所崇尚？所崇尚者，名之曰宗。歸者，至也。立此為宗，為求何事？究所歸至，名之曰趣。因緣者，揀異無因邪因。一代時教，不出因緣，如所謂因緣故生滅，因緣故即空，因緣故即假，因緣故即中。佛教所宗，因緣攝盡，故云通也。十門者，第一我法俱有宗，內執有我，外執有法，名為附佛法外道。第二法有我無宗，則異外道。繇是從前至後，繇淺入深，乃至第十圓融具德。十門分別，詳具華嚴玄談。若約之為五，不出有空、法相、法性、圓融。今此經者，宗乎法性，以淨土依正信願等，皆歸一心，一心不亂，即法性故。

○二異解。

信願為宗者，諸解多同，以經中屢言若有信者應當發願生彼國土故。二種清淨者，論言：極樂世界依正二報清淨莊嚴，非三界所及，故以為宗。而要其所歸，為令眾生生彼清淨極樂國土，生彼國已即不退轉，以此為趣。

○三正意二。

初、總舉，二、別明。

○初總舉。

取前二說兼合言之，總為宗趣，以前說不該依正，後說未詳信願，故須兼合始得無遺。良繇依正信願兼備交資而得往生，皆不出自心故。其總為宗趣者，如華嚴例，彼經亦兼眾說，總因果、緣起、理實、法界以為宗趣故。若欲分之，上句為宗，下句為趣，義亦自明。若欲加之，彼經加不思議，今經亦爾。

○二別明。

一、教義一對者，以教為宗，令達義為趣。言崇尚此念佛往生之教，其意云何？正欲曉會經中所說阿彌陀佛正報依報，清淨莊嚴，信之願之，則生彼國。教中有如是義，是其趣也，不徒為語言文字而已。二、事理一對者，以事為宗，令顯理為趣。承上一經言教，俱約所詮之義，而義中復有事理。言崇尚此依正信願等事，其意云何？正欲顯發事中所具至理，是其趣也，不徒為事緣之迹而已。三、境行一對者，以境為宗，令起行為趣。境即是所觀之理，對能觀之智，故名為境。言崇尚此理，其意云何？既知彌陀自性，淨土唯心，正欲即此以為真境，而起觀行，執持名號，一心不亂，是其趣也，不徒為曉達此理而已。四、行寂一對者，以行為宗，令至寂為趣。言崇尚此念佛觀行，其意云何？良繇心雖本寂，多生習染，觸境生心。若不修觀行，縱令強抑妄心，終非定慧平等。今依正觀，執持名號，至於一心，則復還空寂之體，是其趣也，不徒為有作妄計而已。五、寂用一對者，以寂為宗，令發用為趣。言崇尚此寂，其意云何？良繇妄想執著，無繇解脫，妄盡心一，則淨極光通。喻如塵盡鏡明，無像不現。所謂既生本國，得無生忍已，還入生死，以無數方便，大作佛事，度脫眾生，妙用恒沙，是其趣也，不徒為沈空滯寂而已。如是十門，展轉生起，以為宗趣。

○七部類差別三。

初明部，二明類，三非部非類。

○初明部。

部者，以是總歸一部，而有詳、略。詳為大本，略為此經。大本有六：一、名無量平等清淨覺經，後漢支婁迦讖譯；二、名無量壽經，曹魏康僧愷譯；三、名阿彌陀經，與今經同名，吳支謙譯；四、名無量壽莊嚴經，宋法賢譯；五、出寶積第十八經，名無量壽如來會，元魏菩提流志譯；六、名佛說大阿彌陀經，宋龍舒居士王日休者，總取前之四譯，參而會之。唯除寶積，彼所未及。然上五譯，互有異、同。漢、吳二譯四十八願，止存其半，為二十四。其餘文中，大同小異。王氏所會，較之五譯，簡易明顯，流通今世，利益甚大。但其不繇梵本，唯酌華文，未順譯法。若以梵本重翻而成六譯，即無議矣。故彼不言譯，而言校正也。又其中去取舊文，亦有未盡。如三輩往生，魏譯皆曰發菩提心。而王氏唯中輩發菩提心，下曰不發。上竟不言，則高、下失次。且文中多善根，全在發菩提心。而三輩不同，同一發心，正往生要旨。乃反略之，故云未盡。然今疏鈔所引，義則兼收五譯，語則多就王文。以王本世所通行，人習見故。餘五間取，而槩以大本標之。故上六種，皆名大本。今此經者，名為小本。文有繁、簡，義無勝、劣，判屬同部。

○二明類。