【鈔】二、分文下，隨經顯義。前取經中名等五義，解釋總題。總意雖彰，別文難顯，故須以句節定經文，令義顯現。總別雖異，義無兩塗，方知玄義釋此經題，復了疏句不顯他義，分二：初、總別科判；總科三分，別科六章。

【疏】分文為三：序、正、流通。從如是訖清淨業處序分；爾時，世尊放眉間光，訖諸天發無上道心，正說當機益分；爾時，阿難白佛：當何名下，訖經流通分。序中文二：證信、發起。正說亦二：淨業、玅觀。流通亦二：王宮、鷲山。

【鈔】二、初證下，隨科解釋三：初、序，分二：初、證信序，即是通序。大論云：佛將涅槃，阿難問佛：一切經首，當安何語？佛答：阿難應云：如是我聞：一時，佛在某處、某國土，與某大眾。非獨我法如是，三世諸佛，經初亦然。故知六義即是通序，以諸經同故；亦名經前序，付囑令安故；亦名經後序，結集者所置故。今言證信者，令聞者不疑。故論第四：問曰：何不直說般若，而言住王舍城？答：說時、方、人，令人信故。言六句者，但以詮義究竟為句，如佛但一字，亦名句也二：初、標指六句。

【疏】初、證信序六句。如是標於信，我聞異外道，一時辯息諍，佛正明化主。王城論住處，列眾為同聞。

【鈔】如是標於信者，釋論第二：問曰：諸佛經何故初稱如是？答：佛法大海，信為能入，智為能度。如是義者，即是信也。若人有信能入佛法，無信不入。不信者言是事不如是，信者言是事如是我聞，異外道親承於佛，故曰我聞，不同外道不稟佛也。一時辯息諍者，謂機熟受道之時，故無諍也。釋論云：不應無一時。佛自言：一人出世，多人得樂。是者何人？佛世尊也。

【鈔】二、如是下，隨文釋義六：初、標信。

【疏】如是者，諸法實相，古今不異，名如，如理而說故。為是決定可信，故云如是。

【鈔】信名忍樂，理當言善。方忍方樂，理當則不異名如，言善則無非曰是。四教言理，皆稱如是，而有淺深。若其三藏，唯就世俗論於不異及以無非，通雖即理，但在二諦。別教知中，要先破二，唯圓初心，即了諸法一一中實，當處皆如，稱此而談，無非曰是。故圓望三教，皆不如是。此經所信，雖未開廢，而所被機，不從偏小，故但就圓，明於如是決定可信也。此句既爾，下之五句，皆以在圓故通。序文通，其義亦通，而其意別。今以別意釋其通文，故此云也。

【鈔】二、我聞下，異外道二：初、正釋。

【疏】我聞者，表異外道，親承有在。

【鈔】有在者，在於佛也。雖釋我聞，意多明聞，次文明我。

○二、我者下，料簡二：初、立難。

【疏】我者，自在義。一切法空無我，何故說我？

【鈔】我有自在及主宰義。凡夫、小乘於人法中而著於我，今傳圓觀合、順二空，何得言我？

○二、隨俗下，通難二：初、直通。

【疏】隨俗假名說我，謂見慢名字。若無我，則無聞；若無聞，化道則絕。為此義故，雖知無我，為傳化不絕，假名說我。

【鈔】畢竟空中雖我叵得，此空即俗，諸我宛然。今且約三分別我相：橫計主宰，名為見我；俱生主宰，名為慢我；隨世流布，即名字我。阿難尊者至結集時，尚破同體見、慢之我，豈有界內二種我耶？為傳化故，故順玅俗立名字我。

○二、如人下，舉譬。

【疏】如人以金錢易銅錢及草木等，賣買法爾，人無笑者，故言我聞。

【鈔】知無我理，如用金錢；隨俗立我，如易銅錢及草木等。

【鈔】三、一者下，辯息諍二：初、示論釋二：初、釋一。

【疏】一者，佛法無有定實之一，云何稱一？隨俗假說一耳。釋論廣破一異也。

【鈔】先約真破，次隨俗立，在文可見。釋論廣破一、異者，論云：若一與物一，一與物異，二俱有過。問曰：若一有何過？答曰：若一、瓶是一義，在在有一，處處皆應是瓶，則無衣等諸物。一中之過既然，二中之過云何？答：若一與瓶異，瓶則非一；若瓶與一異，一則非瓶。若瓶與一合，瓶名一者，今一與瓶合，何不名一為瓶？是故不得言瓶異一。彼文極廣，蓋瓶顯可見，故以瓶喻時也。一則是數，時則是體。若於數體定執一、異，則諸惑紛然；能離執者，則於法解脫。斯乃寄於數體一文，示離著觀，令於諸法皆祛定計。即知六事及以諸文，皆須離於一、異之見也。

○二、釋時。

【疏】時者，有二種：一、迦羅，即短時，亦名實時；二、三摩耶，名長時，亦名假時。

【鈔】此土詮召，但直云時。天竺二音，若云迦羅即是實時，云三摩耶即是假時。亦如此間心有二稱，言智是解心，言識是迷心，故令依智不依識也。外人執時以為實因，是故對彼云三摩耶顯時是假。若內弟子依時而食，護明相等，乃言迦羅顯時是實。言迦羅短時，三摩耶長時者，若據論文，短時、長時並名三摩耶也。謂方時、離合、一異、長短等名字，出凡人著心，是故長短皆假無實。今以短長分對二名者，恐是大師依建立門巧會論意。以依佛制時，則生死時短；外道執時，則生死時長。既迴論文，必有此意。

○二、今不下，明今意。

【疏】今不論長短假實，說此經竟，總云一時。

【鈔】言不論等者，今非界內護明相等，故不論實時；又非破外執時為實，故不論假時。長短如前。但是眾生機熟，佛應說經，機應合一之時，亦是諦智合一之時，故云一時。文但從應，故云說經。豈無機感？佛空說法。故佛說竟，韋提悟訖。然一時文義，本通深淺，今意別在圓機感佛，故使凡夫頓入法忍。

【鈔】四、佛者下明化主三：初、約異名釋。

【疏】佛者，亦婆伽婆，此云有大名聲，亦云能破煩惱。

【鈔】大論第四，以四義釋婆伽婆：一、能破煩惱；二、有功德；三、巧分別，能分別諸法總相、別相故；四、好名聲，無有得聲名如佛者故。今文略出二義。新云：薄伽梵具六義：一、自在，二、熾盛，三、端嚴，四、名稱，五、吉祥，六、尊貴。以多含，故不翻。舊云婆伽婆，訛也。

○二、佛者下，約三覺釋。

【疏】佛者，平等開覺，故名為佛。既能自覺，復能覺他，覺行備滿。

【鈔】佛者下，總示。既能下，別示三覺。對迷說自，對自說他，對因說滿一平等覺，對三不同說為三覺。

○三、一切下，約超因釋。

【疏】一切智異外道，慈悲異二乘，平等異小菩薩，尊極名為佛。

【鈔】一切智故，異外邪癡；無緣慈故，異小自度；三智等故，異偏菩薩；究竟覺故，異諸因位。能異不殊，對所異故，四種分別。然釋佛義，六即等說，其文稍委，故今略云。

【鈔】五、在者下，論住處二：初、釋住二：初、會在同住。

【疏】在者，暫時曰在，久停名住，一往語耳。

【鈔】在暫住久，一往分之，故非盡理。久在暫住，有何所妨？況靈鷲山，如來應身常在其中，豈得言暫？

○二、住者下，約論釋住。此經云在，大品言住，其義不別，故引彼論住義釋在。分二：初、標列。

【疏】住者，四威儀皆為住。差別者，謂天住、梵住、聖住、佛住也。

【鈔】四、威儀者，謂行、住、坐、臥。此之身儀，皆住靈鷲，而能住法，則有四差，即天、梵、聖、佛也。

○二、天住下，解釋。

【疏】天住，謂六欲天因，即施、戒、善心也。梵住，從初禪至非想因，即四無量心也。聖住，三乘人因，即三三昧也。佛住，首楞嚴百八三昧，十力、四無畏、十八不共也。

【鈔】今四住文，乃是盡取論釋住義。是知四中皆明因果，而所住法正在於因。所謂如來以攝物故，示現施、戒及十善心，此即佛以欲、天之法住王舍城；為物示現四無量心，示三三昧，即梵法、聖法住王城等。此皆如來隨他意住。若隨自意，即以楞嚴至不共等住王城也。故普賢觀云：釋迦牟尼名毗盧遮那，此佛住處名常寂光。釋迦、遮那既是異名，王城、寂光畢竟無二，故云此佛住處名常寂光。今之所住，是何境界？又應了知：若以人、法分於能、所，施、戒至于首楞嚴等，皆所住法，佛為能住；若以王城為所住處，上之人、法皆名能住。又據經文，但云佛住，論應唯就首楞嚴釋。而明前三者，荊谿二解：一、從通以趣別，從廣之狹也；二、將勝以攝劣。佛住王城，必攝欲、色及以三乘。佛住既勝，則無法不住，非不住惡。為引物故，且從善說。而於善中，就世間善，略指定、散，收一切善，故言天、梵；於出世中，略指小、大，攝一切法，故言聖佛。他人不明能住心、法，唯云身住王舍城等，則抑極聖同凡夫住，況復凡、聖各各有於能住之法？且如比丘修戒、定、慧，乃以天、梵及以聖住住於房舍；若破戒者，則以地獄住於房舍。其有能修一心三觀，則所住處即空、假、中，豈非楞嚴為能住法？初心尚爾，如何果佛唯論身住？

○二、王舍下，釋處二：初、各釋城山二：初、釋城二：初、翻梵名。

【疏】王舍城者，天竺云羅閱祇伽羅。

【鈔】亦名摩竭提，此云不害。言此國法不行刑戮，其有犯死罪者，送置寒林。

○二、釋論下，解釋三：初、約諸王治化釋。

【疏】釋論解：摩伽陀國王有夫人，生子一頭、兩面、四臂，人謂不祥，王即裂其身首，棄之曠野。羅剎女鬼名闍羅，還合其身，以乳養之。後大成人，力能并國。王有天下，取諸國王萬八千人，置此五山，以大力勢治閻浮提，閻浮提人因此名王舍城也。

【鈔】二、又先下，約移居免火釋。

【疏】又先所住城，城中失火，一燒一作，如是至七，國人疲役。集諸智人，宜應易處，即求覓地，見此五山周匝如城，即作宮殿，王於中住，故名王舍。

【鈔】三、又下，約畏罪得處釋。

【疏】又古昔國王名婆藪，厭世學仙，妄云天祀中應殺生噉肉，身陷地獄。其子廣車，次復為王，自念：我父生入地獄，今欲出家，復畏地獄，欲治天下，復恐有罪，當何處身？作是念時，空中語言：汝行若見難值希有處，當作舍住。王出畋獵，見一鹿走疾如風，王便逐之。至此山，周匝峻固，其地平正，生草細輭，好華徧地，茂林華果，溫泉浴池，皆悉清淨，天雨天香，奏天伎樂。乾闥婆等適見王來，各自還去，見此靈奇，於中起舍，故名王舍城也。

【鈔】二、耆闍下，釋山二：初、翻名。

【疏】耆闍崛山者，翻名靈鷲。

【鈔】二、諸聖下，解釋三：初、約聖靈依就釋。

【疏】諸聖仙靈，依之而住。

【鈔】二、又名下，約山形似鷲釋。

【疏】又名鷲頭峯，形似鷲。

【鈔】三、又山下，約鷲鳥棲隱釋。

【疏】又山南有尸陀林，諸鷲食屍竟，棲其山。

【鈔】二、然法下，總示法應。

【疏】然法身無像，實不假地所居，為欲利益故，隨化身明化主住處耳。

【鈔】不言報者，報能冥法，復能垂應。既言法應，報在其中。三身融玅，言且暫分，體常相即。

○六、與大下，列同聞二：初標科辯次。

【疏】與大比丘眾下，列同聞眾也。先聲聞，次菩薩，顯示教中二乘外相為勝。菩薩心雖是勝，外相無定，是故後說也。

【鈔】二、聲聞下，依次解釋二：初、聲聞眾二：初、分科示略。

【疏】聲聞，先標位，次列數。何不歎德？非是無德，譯經人略。

【鈔】二、與若下，隨文解釋二：初、標位四：初、釋與。

【疏】與者，共義。一處、一時、一心、一戒、一道、一見、一解脫等皆一，故名共也。今經與阿難諸大眾同聞，故云與也。

【鈔】與即共義，以七一釋七種一故，方成共義。若據時判，已屬生蘇。且從本說，七在三藏：同感佛時，同鹿苑處，同別脫戒，同一切智心，同無漏正見，同三十七道，同有餘脫。昔同七者，今日同聞。然此觀門，佛將阿難及以目連，入韋提希後宮宣說，大眾未聞。至迴靈山，阿難具述，方得同聞。

○二、大義下，釋大。

【疏】大義有三，謂大、多、勝。天王大人所敬，故言大；徧解內外經書，名曰多；出九十五種上，號為勝。此等皆是無學小乘中極，故云大也。

【鈔】華言大者，梵曰摩訶，乃含三義，謂大、多、勝，故須就本三義釋之。大人所歸，德量大故；梵王師陳如，帝釋師迦葉等，通內外典，識解多故；出九十五，知見勝故；皆無疑解脫，故小、中、極。雖標一大，義必具三。

○三、釋比丘二：初、標列六義。

【疏】比丘者，因果六義：因名乞士，怖魔破惡；果號應供，殺賊無生。

【鈔】因三果三，一一主對。

○一、釋論下，隨要釋三。因三若成，果三自剋，復欲行者効彼修因，故釋因三。三中，初乞士。

【疏】釋論：淨目問舍利弗：乞士者，有四種食：合藥種植田園，名下口食；仰觀星宿，名仰口食；四方巧語，名方口食；呪術卜算，名維口食。比丘不作此四，名清淨乞士也。

【鈔】今舉身子答彼淨目乞士之義。須離上下方維之食，常行乞食，清淨活命，故名乞士，至果乃成應供德也。

○二怖魔

【疏】怖魔者，若發心出家，地行夜叉唱，飛行空中，展轉乃至六天，魔王聞之怖畏，失人眾也。

【鈔】魔主生死，在家受欲，增長生死；出家離染，趣向無生。是故魔王聞之生怖，染欲破戒，魔還快樂，勤修三學，果證無生。

○三破惡。

【疏】破惡者，能破煩惱，九十八使悉皆破斷，故名破惡。

【鈔】見、思二使，共九十八，名惡名賊。修觀推窮，名為破惡；證智斷盡，名為殺賊。

○四眾者下，釋眾三：初、釋通名。

【疏】眾者，四人已上，乃至百千無量一處，羯磨作法，行籌布薩，事理二和，無有違諍，名和合眾也。

【鈔】二、一有下，釋別相。

【疏】一、有羞僧，持戒無違；二、無羞僧，不持戒，不別好惡；三、無知僧，雖不破戒，不別輕重，二人共諍，不能判決，默然無言；四、真實僧，謂學、無學人。

【鈔】三、今此下，明去取。

【疏】今此二僧得共羯磨，同聞證信，唯取無學人也。

【鈔】羯磨通凡，故取有羞。今此二僧者，即有羞真實也。論云：是中二種僧，可共百一羯磨，同聞證信。尚簡學人，前三絕分也。

【鈔】二千二下，列數二：初、標人合數二：初、合一千。

【疏】千二百五十人者，列數也。三迦葉兄弟有千弟子。優樓，此云木瓜林；伽耶，此云城；那提，此云江；昔共起剎，今連枝也。

【鈔】二、舍利下，合二百五十。

【疏】舍利弗名，翻言珠子，亦云身子，姓拘栗陀。目犍連，姓也，翻讚頌，亦萊茯根，或云胡豆。二人共有二百五十人。

【鈔】二、迦葉下，常隨所以。

【疏】迦葉舍利弗等，先並事火，翻邪入正，艱苦累載，都無所獲，一遇見佛，便得上果，感佛恩深，常隨侍佛，為同聞眾。

【鈔】二、菩薩眾二：初、科四文。

【疏】菩薩位中有四：第一、明位，第二、列數三萬二千人，第三、標名文殊，第四、結為上首。

【鈔】二、天竺下，釋二義二：初、釋位。

【疏】天竺云摩訶菩提質帝薩埵，此云大道心成眾生。

【鈔】二、文殊下，翻名。

【疏】文殊，此云玅德，以法化人，名法王子也。

【鈔】二、發起序二：初、對辯不同二：初、泛舉差別。

【疏】二、發起序者。諸經不同，或放光動地，微笑入禪，自唱位號，勸人令問。

【鈔】放光，如法華經放眉間光，照東方萬八千土也。動地，如大品世尊以神通力，大千國土六種震動。微笑，如報恩經爾時如來熙怡微笑也。入禪，如金光明經是時如來遊於無量甚深法性也。自唱位號，如梵網經我今盧舍那方坐蓮臺也。勸人令問，如涅槃經普告眾生，大覺世尊將入涅槃，若有所疑，今悉可問，為最後問也。然諸經發起事，或兼有之，今且各舉一端，以明發起之相。

○二、今經下，正顯。今經二：初、正顯。

【疏】今經正以殺父以為發起。

【鈔】二、何故下，釋疑。

【疏】何故舉此逆事為發起耶？為彰此界極惡，令人厭棄，親所生子，猶尚危害，即欲令人同欣淨土。下韋提希，願為我說無憂惱處，不樂閻浮濁惡之世。

【鈔】二、就中下，總科，略釋二：初、分科。

【疏】就中為二：初爾時下，正明殺父；次問守門人下，明欲害母。

【鈔】二、問頻下解釋三：初、問答釋疑二：初、問。

【疏】問：頻婆何故遣人說法？韋提何故如來自往？

【鈔】頻婆、韋提皆請弟子，赴頻婆請，何故唯遣目連、樓那至赴韋提？何故如來躬親而往？

○二答

【疏】答：父願聞法，遣入傳授，為化義足。母求生淨土，非佛不開，故須自往。

【鈔】頻婆國父：願聞戒法，可遣人授。韋提國母：機在玅觀，須佛親開。父母之稱，從闍王得。

○二、頻婆下，預翻名字。

【疏】頻婆娑羅，此云摸實，亦曰影堅。韋提希，此云思惟。阿闍世，此云未生怨。或婆羅留支，此云折指。內人將護，名為善見也。

【鈔】三、初段下，隨科解經。初、正明殺父二：初、分科。

【疏】初段為四：一、頻婆為子幽禁；二、國太夫人密奉王食以濟王命；三、漱口畢下，聖為說法以潤王心；四、如是時間下，明因食兼由聞法多日不死。

【鈔】二、初爾下，隨釋四：初、為子幽禁二：初、隨釋經文二：初、師資現事二：初、釋時處標人。

【疏】初、爾時，王舍太子阿闍世者，當佛在王舍城時。未生怨者，未生之日，相師占之：此兒生已，定當害父。

【鈔】經云：爾時，即當佛在城不遠耆闍山時也。前譯阿闍世為未生冤，今方釋義。處胎之日，有冤害相，占者預記，因以為名。

○二、隨順下，明順友造逆五：初、釋惡友名族。

【疏】隨順調達惡友教者。調達，此云天熱，亦云天授，是斛飯王子，是佛堂弟，阿難親兄。阿難，此翻歡喜，亦云無染，或云欣樂。調達有三十相，出家誦六萬法聚，滿十二韋陀。

【鈔】二、為利下，釋惡友謀術二：初、從人學術。

【疏】為利養故，往詣佛所，求學神通，佛不為說，令觀無常，自可得道。復至舍利弗、目連，乃至五百弟子所，皆不為說取通之法。阿難親弟，未得他心授與通法。調達入山，學得五通。

【鈔】阿難親弟知取通法，自未得通，不知其心，故授與之。

○二心念下誘人同謀

【疏】心念：誰作檀越，闍世太子有大王相？或自變身作象馬寶，於王子前抱持歍嗽，復至天上取天華天食。

【鈔】作象馬寶，以輪王事誑惑闍世，作抱持等，欲其生愛也。

○三、語王下，明惡友言教。

【疏】語王子言：我作新佛，汝作新王，豈不快耶！

【鈔】正教造逆：我殺牟尼以作新佛，汝殺頻婆以作新王，新王、新佛共化世間，不亦快哉！

○四、隨順下，明太子造逆。

【疏】隨順惡友，收執父王。

【鈔】闍世受教，乃行殺逆。

○五、調達下，明惡友造逆。

【疏】調達破僧，舍利、目連教化還合，推山厭佛。密迹金剛以杵擬之，碎石迸來，傷佛足指。華色比丘尼呵之，拳打眼出，作三逆罪，生入地獄。

【鈔】調達自造三逆成就，復教闍世殺父成就，害母加行、自行教他五逆罪故，生陷泥黎。

○二、頻婆下。父子前因。

【疏】頻婆往日毗富羅山遊行獵鹿，空無所獲，遇值一仙正坐，使人驅逐令去，遂勅殺之。臨終惡念：願我來生，還如今日，心口害汝。

【鈔】被殺仙人生惡念故，即來為子，胎中已有害父之怨。

○二、如此下，總結權化。

【疏】如此等事，皆是大士善權現化，行於非道，通達佛道。眾生根性不同，入道有異，一逆一順，弘道益物，示行無間而無惱恚。闍王現逆，為息惡人，令不起逆。

【鈔】調達闍世、頻婆韋提，皆是大權，現逆現順，利益眾生。

○二夫人奉食

【疏】二、明夫人奉食。

【疏】王食麨飲漿，求水漱口，合掌遙禮，請受八戒，澡浴清淨。

△三、二聖為說法。

【鈔】三、聖為說法二：初、釋目連授戒二：初、釋疾至。

【疏】目連是佛右面弟子，昔為辟支佛剃頭作袈裟，願得神通。

【鈔】以其宿世事辟支佛，今得神通，疾至王所。

○二、授八下，釋戒相。

【疏】授八戒者：不殺，不盜，不婬，不妄語，不飲酒，不著華香，不觀聽伎樂，不上高牀。此八是戒，不過中食，是齋毗曇。不著香衣，不上高牀，同是莊嚴處，合為一也。

【鈔】初開香衣及上高牀以為八戒，齋在八外；次合香衣、高牀為七，不過中食為第八，則齋在八內。法無增減，數有開合，皆名為八戒齋也。

○二、富樓下，釋樓那說法。

【疏】富樓那，此云滿願子，亦滿慈子，從父母得名，說法第一，巧開人心，故偏遣之。

【鈔】四、頻婆下，法食延壽。

【疏】四、頻婆因食聞法，遂得多日不死也。

【鈔】二、次害下，明欲害母二：初分科。

【疏】次害母中為四：一、為子幽閉；二、因禁請佛；三、佛與弟子因請往赴；四、見佛傷歎請法。初中又三：一、欲害母；二、二臣諫不聽害；三、勅內官幽閉。

【鈔】二、初闍下，隨釋四：初、為子幽閉三：初、欲害母三：初、王問在不。

【疏】初，闍世問守門者：王今在不？

【鈔】二、守門下，以事實答。

【疏】二、守門者，以事實答。

【疏】三、王聞瞋怒。

【鈔】三、王聞瞋怒二：初、消經文。

【疏】名父為賊，母為賊伴，即執利劍，欲害其母。

【鈔】二、應殺下，釋妨難。

【疏】應殺守門人而欲害母者，守門有辭。王先有勅，制諸羣臣，不言婦女沙門從空飛入，非我能禁。王雖貪國殺父，猶不違法。

【鈔】二、劫初下，二、臣諫三：初、釋勸辭。

【疏】劫初已來，一萬八千未聞無道害母。害母眼見，何得言聞！謂不忍聞世人傳說不宜住此，欲奔他國，故云不住。有國已來，雖有刑罪，不加女人，況所生母！故不住也。

【鈔】二、以手下，釋勸相。

【疏】以手按劒，却行而退者，按劒現威，以息王忿也。

【鈔】三、驚怖下，明從勸。

【疏】驚怖惶懼者，畏懼也。耆婆，此云固活，生時一手把藥囊，一手把針筒，昔誓為醫，能治他病，從德立號，菴羅女子也。是國賢臣，賢臣去，必國亡也。汝不為我者，耆婆重諫，慎莫害母，懺悔求救前𠏘也。即便捨劒，止不害母。

【鈔】三、勅語下，勅幽閉。

【疏】勅語內官，幽閉深宮。

【鈔】二、韋提下，因禁請佛二：初分科。

【疏】韋提希被幽閉下，第二、請佛，謂請如來令遣弟子與己相見。文為二：初明請人，次明請法。

【鈔】二、韋提下，隨釋二：初、請人。

【疏】韋提何故請見目連及以阿難？目連是門師，阿難佛侍者，先恒教誡，故偏求見。居在深宮，不敢偏求，內厭惡界，願生淨土，欲令二人傳意請佛。

【鈔】一是門師，一是佛侍。先常教誡，故偏請二人；既在深宮，故請二人。不敢偏一，欲傳我意，請佛宣說生淨土因請人之意也。

【鈔】二、悲泣下，請式。科云請法，即法式也。

【疏】悲泣雨淚，望佛哀憐，遙向佛禮，前已禮竟，今復重禮，表已殷勤。

【鈔】三、世尊下，因請往赴二：初分科。

【疏】世尊在耆闍下。如來現宮，不異勝鬘，即生此念時，佛於空中現也。文為五：一、神通，二、色身，三、坐座，四、眷屬，五、雨華。

【鈔】勝鬘等者，勝鬘夫人也，即舍衛國波斯匿王女末利夫人所生，為踰闍國妃。其後父母遣書云：佛出我國，神通自在，普益眾生。勝鬘執書，對使說偈云：仰惟佛世尊，普為世間出，亦應愍我等，速來至此處。即說此偈時，佛於空中現。復說偈讚云：如來玅色身，世間無與等。等今韋提哀請，佛即降赴，其事相類，故云不異。

【鈔】二、知韋下，隨釋五：初、神通二：初、消文。

【疏】知韋提希心念者，是知他心從崛山沒，王宮出，顯神通也。

【鈔】如來之心，寂而常照，無數？河沙世界眾生若干種心，悉知悉見，非同小聖作意。方知他心及以身如意通，皆無記通也。

○二、問前下，釋妨二：初、出妨。

【疏】問：前頻婆請弟子，意在如來；今夫人亦請弟子，意在佛。何故前請遣弟子，今請自往耶？

【鈔】此難重出，問不異前，答不同彼。

【疏】解有二義：一、闍王與調達殺父，如來若躬赴，恐世王起怨嫌心，為護彼故，不得自往；二者、佛法寄在國王，頻婆定死，闍世當為國主，如來若往者，王得國主，佛法不行，故不得往。夫人無此諸事，如來自往。

【鈔】言二解者：一、滅，即今嫌佛之惡；二、生，以後行法之善。何以故？若佛入彼頻婆之室，即令世王謂佛朋父，還謀國政。怨嫌既重，後不行法，故不躬往。母無斯事，故佛親赴。

○二時韋下色身。

【鈔】三、坐百下，坐座。

【鈔】四、目連下，眷屬。

【鈔】五、普雨下，雨華。

【鈔】四、傷歎請法二：初分科。

【疏】傷歎請法中有二意：韋提見佛下，正明請其生處；今向世尊下，明請往生之因。初明供養，問往生因；次問生處也。

【鈔】今向世尊下，明請往生之因者，即二意中，第二、請示往生淨土之因。經云唯願佛日教我觀於清淨處文也。初、明供養。問往生因者，即第一意，問往昔生中，何罪為因，生此闍世惡逆之子？應知此二，語同意別。

【鈔】分二：初、我有下，供養，問往生因。

【疏】我有何罪，生此惡子？世尊！復有何等因緣，與提婆達多而為眷屬？此經不答，餘經說之。昔於錠光佛時，釋迦為摩納就珍寶仙人學。學習既成，念欲報恩，自惟貧乏。于時耶若達欲嫁女時，有須摩提求為女壻，聰明有智而形貌醜。摩納遇見論義，須摩提屈在言下。耶若達歡喜，大賜珍寶，以女妻之。摩提生忿，發誓未來世世常惱。為此因緣，常觸惱也。

【鈔】經：自絕瓔珞，舉身投地，號泣向佛，即三業供養。絕瓔投地是身，號泣是口，以二顯意。闍世之因，已略如前疏，今但出調達之緣。

【鈔】二、濁惡下，正問生處。

【疏】濁惡者，濁，五濁也：一、見，二、煩惱，三、眾生，四、命，五、劫。惡者，十惡也：殺、盜、婬、妄語、惡口、兩舌、綺語、貪、瞋、邪見也。三途地獄名泥犂，譯云不可樂。畜生云旁行，從主畜養，為人驅使，食噉餓鬼，飢虗怯畏。三千剎土同有此惡，故曰盈滿。多不善聚，惡道因也。無人不起，故名曰多。人常現行殺、盜、婬等，違理枉物為不善。積集稱聚也。願我未來不聞惡聲，不見惡人。

【鈔】二、今向下，請往生因。

【疏】今向世尊五體投地，兩肘、兩膝、頭頂，是為五體也。懺摩梵言，悔過漢語，彼此並舉，故云懺悔。將果驗因，知過去有罪，恐償未盡，當來更受，故須懺悔。唯願佛日啟告所求！佛能破壞眾生癡闇，如日除昏，故言佛日教我觀於清淨業處。序文竟。

【鈔】第二、正說，分二：初、泛科，懸解；二、初科，三段。

【疏】爾時，世尊放眉間光下，第二、正說。文為三：初、明淨業；次、辯玅觀；三、利益。

【鈔】二、如來下，解，初文。

【疏】如來眉間有白毫相，猶如珂雪，長一丈五尺，毫有八楞，周圍五寸，其毫中空，右旋宛轉，如琉璃筒。從此發光，照無量國，還住佛頂，變為金臺，廣現諸國，令韋提希樂生安養。

【鈔】二、初放下，重科廣釋二：初、總別分科。

【疏】初放光酬前，請於生處；次世尊微笑下，酬前淨業，近答思惟正受。三種淨業，散心思量，名曰思惟；十六正觀，說名正受。就初有二：第一、答其生處；唯願下，明見淨土，更請淨國之因。初放光普示諸土；次或有下，示土差別；韋提下，示生處。

【鈔】酬前生處者，前韋提請云：唯願為我廣說無憂惱處。佛今放光，照其淨土，令彼見之，以酬前請。酬前淨業者，前請云：唯願教我觀於清淨業處。今示三種淨業、十六玅觀，即教彼觀淨業處也。近答等者，以韋提希於酬生處中，因光見土，乃再請云：教我思惟，教我正受。此在正宗，故云近答。若酬序中所請，即是遠答。

○二、隨科解釋二：初、酬。二、問二：初、酬前生處二：初、答其生處三：初、爾時下，放光普示。

【鈔】二、或有下，示土差別。

【鈔】三、時韋下，的示生處。

【鈔】二、思惟下，見土更請因。

【疏】思惟是願，願思是業，正問其因。正受者非邪？曰：正領納名受，即第二問觀行。

【鈔】此請淨土正、助二因。初教我思惟。若不思惟，不成願樂；有願之思，乃成業因。唯願世尊教我修於淨土願思，令成業因。此請事善助道之業也。次教我正受。離邪倒想，領納所緣，名為正受。此請世尊教我修行淨土觀法，即正觀也。

○二、微笑下，酬前淨業二：初、總別分科。

【疏】微笑中有二：初明三種淨業，答思惟；汝是凡夫下，次明十六玅觀，答正受。初業共凡夫，次共二乘，後是大乘不共之法。初淨業中有三：第一、明三種淨業；告阿難下，第二、歎其所問玅契佛心；從阿難！汝當受持下，第三、略付阿難令持獲利也。就初復三：初、明光照頻婆獲道；次、世尊告韋提！汝今知不下，舉果勸修因；三、欲生彼國者下，明往生之因也。

【鈔】初業共凡夫等者。今三種福是圓助道，與正觀合，皆如來行，故云三世諸佛淨業正因。但以三種有通有局：初孝養等，通於大、小及以博地，故云初業共凡夫；次歸戒等，唯通大、小，凡夫無分，故云次共二乘；若菩提心等，專在大乘，不通凡、小，故云不共之法。

【鈔】二、何以下，隨科解釋二：初、三種淨業答思惟三：初、正明淨業三：初、光照頻婆得道二：初、釋微笑二：初、問。

【疏】何以不直答其土，因而復放光微笑耶？

【鈔】二、答二：初解；有下，答放光。

【疏】解有二：初為欲增道，次欲使王與夫人因光相見。王既覩光增道，知國非實，視死如眠；夫人見王無憂，觀法成果也。

【鈔】觀法得果者，無生法忍，是圓三觀習果故也。

○二、微笑下。答微笑。

【疏】微笑，如釋種被誅，如來光色益顯。正以如來善達因緣，業報無差，對至叵避，王雖應死，而獲道跡。夫人幽縶，即是現淨土之緣，有此多緣，所以致笑也。

【鈔】惡業之報，害命縶身，而為獲果及淨土緣。如來心了善惡因果交互萬差，欲表內心，是故微笑。

○二、阿那下，釋阿那含。

【疏】阿那含者，第三不還果也。

【鈔】二、去此下，舉果勸修因二：初、問。

【疏】去此不遠者，安樂國土去此十萬億佛剎，一一剎恒沙世界，何言不遠？

【鈔】大本、小本俱云：極樂去此十萬億剎，剎即大千，故云河沙，何言不遠？

○二解云：下答有二意。

【疏】解云：以佛力故，欲見即見。又光中現土，顯於佛頂，一念能緣，言不遠也。

【鈔】初、以佛力故，令修觀者，欲見即見。故此文云：汝當繫念諦觀彼國。故知佛力加欲見者，令觀成見。後文云：一切眾生觀於西方極樂世界，以佛力故，當得見彼清淨國土。故般舟見佛而論三力：一、佛威力，二、三昧力，三、行者本功德力。次意即是光中現土，即目覩見也。其二種見，皆由感應，雖遠而近。然若心性不具塵剎，則佛無應現之理，生無感見之功。故此經談是心是佛，觀迷此意，則非玅宗。

【鈔】三、第一下，正示往生因二：初、正示三：初、共凡夫業。

【疏】第一，孝養父母，奉事師長，敬上接下，慈心行也。修十善業，是其止行，身除三邪，口離四過，意斷三惡也。

【鈔】此經正被頓修之機，雖修佛行，父母、師長豈不孝事？輪王十戒豈不止行？但能修之心一一稱性，何妨所修慈孝之善共於凡夫？

○二、第二下，共二乘業。

【疏】第二、三歸者，佛、法、僧也。在家戒，亦即是十戒。具足眾戒者，道俗備受，微細不犯。威儀者，三千悉皆不缺也。

【鈔】圓頓行者，豈違小乘出家之式、三歸、眾戒、威儀等事？但受持之心，合於一體，依於畢竟；而所行之法，共於二乘。

○三、第三下，大乘不共業。

【疏】第三、發菩提心是願，起意趣向，名為發心。菩提是道，佛果圓通，說為菩提。讀誦大乘，明修解也。行能運通，說之為乘。餘二不及，是言大也。

【鈔】依無作境，起無緣誓，名發菩提心。實相不二而二，立因果殊；二而不二，始終理一。信此因果，方名為深。讀誦大乘，修三智解，運圓乘行，以此解行教其行者，名為勸進。此三種業，得前前者，不得後後；得後後者，必得前前。故今行人能修前二，前二不能修於大乘，故云餘二不及，是言大乘。

○二、佛告下，結歎。

【疏】佛告韋提：此三種業，三世諸佛淨業正因，是歎辭也。

【鈔】既是佛業，驗是圓修。故大經中復有一行名如來行，雖云一行，而具五行。今亦如是，雖是佛業，而具三種。

【鈔】二、諦聽下，歎其所問。

【疏】諦聽！諦聽！善思念之，諦聽令生聞慧，善思思慧，念之修慧。煩惱賊者，此能損慧命，傷法身，故名為賊也。

【鈔】諦聽等者，諸經誡聽，皆有此語，莫不令人生於三慧，而須按教明慧偏、圓，能聽、所聽，能思、所思，能念、所念。若作生滅解者，即三藏三慧；無生解者，通教三慧；無量、無作，別、圓可知。今令韋提等生圓三慧，若不爾者，安能此座即證法忍？

【鈔】三、即得下，略付阿難。

【疏】即得無生忍，是初住初地。仁王經說五忍：一、伏，二、信，三、順，四、無生，五、寂滅。

【鈔】經如執明鏡等者，觀法如鏡，修之如執，觀成土現，如見面像。是知外有三種淨業，內備十六玅觀，乃得見也。此雖略付淨業，意說玅觀。初住、初地者，圓住、別地俱破無明，是無生忍位。玅玄一實位云：若入初住，正破無明。是明圓教無生忍位。今意在圓引仁王五種忍位者，用顯無生居三忍上。若依別教，十信伏忍、十住信忍、十行去順忍、十地無生忍、玅覺寂滅忍。若約圓位，五品伏忍、六根清淨、信順二忍，初住至等覺名無生忍，玅覺名寂滅忍。然別初地即圓初住，故引仁王以證今位。行者應知，如來將說十六觀法，預彰所說是圓玅觀，故云：一切眾生觀於極樂，觀成即得無生法忍。是故韋提聞說十六，隨語觀成，說說即證此之玅位。經示此觀是取初住徑捷之門，故不可云想事而已。

○二、初明下，明十六玅觀答正受二：初、分科。

【疏】初明韋提見土之由。次一問答，明為未來眾生請見土之方法。

【鈔】二、汝是下，隨釋二：初、明韋提見土之由。

【疏】汝是凡夫，彰其分齊，不能遠觀。韋提實大菩薩，此會即得無生忍，示同在凡夫，心想羸劣，未得天眼，不能遠照。見彼國土，有異方便，令汝得見。異方便者，即十六觀。非直觀名方便，以佛力故，見彼國者，亦是方便也。

【鈔】經未得天眼等者。問：阿那律天眼最勝，但見大千。豈有得天眼者，越十萬億土見安養乎？答：此語未得分真菩薩天眼，非二乘也。故大經二十二云：菩薩所得清淨天眼，異於聲聞、緣覺所得。以是異故，一時徧見十方世界現在諸佛。大論亦同此說。韋提實大菩薩者。此顯韋提本住法身，為欲發起淨土觀法，故示同凡。此會即得無生忍者。即者，方將也。此會聞觀，將證法忍，非謂前文說無生忍是韋提證。前文乃是通說未來眾生修十六觀，能得無生人見，示同凡夫之言，便謂前文是韋提證。須知即得，非已得也。既云實大菩薩，乃是久證無生如來。據迹言，是凡夫心想羸劣，劣想凡夫修之得忍。顯茲玅觀，能革下凡，頓成圓聖。異方便者。十六觀法奇異方便也。故起信論云：修多羅說有勝方便，繫念極樂，令生彼國。非直觀名方便者。謂彼依、正有二方便，能令此土凡夫得見：一者、修觀正受方便，令心、眼見；二、佛神力示現方便，能令目擊。既得見之由，有其二種，故云非直觀去聲名方便，佛力令見亦是方便。韋提乃得二種之見：一者、將有隨文作觀之見；二者、已蒙佛力示現見也。故云韋提見土之由。

【鈔】二、韋提下，為未來請見土之法二：初、請。

【疏】韋提白佛：如我今者下，為佛滅後眾生請也。濁者，五濁。不善者，十不善。五苦者，五道非樂，故云五苦。或是五惡、五痛、五燒。五惡，殺、盜、邪婬、妄語、飲酒，如大經現遭厄難，王法刑罰，是五痛也。五燒，即當來墮三途苦毒，名五燒。云何當見阿彌陀極樂國土？正為啟請。

【鈔】韋提先令示現方便而為請由，是故經云：如我今者，以佛力故，見彼國土。然復正請觀法方便，乃以眾生而為請緣，故經云：若佛滅後，諸眾生等濁惡不善，五苦所逼，云何當見極樂世界？五苦者，疏有二釋：初、以五道非樂釋，二、以五罪招報釋。初釋者，地獄燒然苦，餓鬼饑虗苦，畜生屠割苦，人間八種苦，天上五衰苦。次釋者，聖意多含，更明五惡招於二報，名出大本無量壽經，今云大經是也。疏文先列三、五之名；次五惡下，釋出三、五，殺至飲酒，五惡因也；如大經下，釋五痛，即華報也；五燒下，釋五燒，即果報也。然其二報並無五相，各稱五者，皆從五種惡因而立。故彼五文，後皆結云：是為一大惡、一痛、一燒，乃至總云五大惡、五痛、五燒。故知二、五皆從因立。

○二、答二：初、列觀分科二：初、列觀。

【疏】答：中有十六觀：一、日觀；二、水觀；三、地觀；四、樹觀；五、池觀；六、總觀，觀一切樓、地、池等；七、華座觀；八、佛菩薩像觀；九、佛身觀；十、觀音觀；十一、勢至觀；十二、普往生觀；十三、雜明佛菩薩觀；十四、上品生觀；十五、中品生觀；十六、下品生觀。

【鈔】義例云：夫三觀者，義唯三種：一者、從行，唯於萬境觀一心。萬境雖殊，妙觀理等，如觀陰等，即其意也。二、約法相，如約四諦、五行之文，入一念心，以為圓觀。三、託事，如王舍耆闍，名從事立。借事為觀，以導執情，如方等、普賢，其例可識。問：今十六觀，於三種中屬何義耶？答：既不撮乎法相，入心成觀，信非附法。又非借彼事義，立境立觀，驗非託事明矣。如來直談十六觀行，修證之門，正當從行也。問：義例三種，皆是理觀。今之十六，歷依、正事，何預三種耶？答：託事、附法二種三觀，有事有理，且置未論。從行三觀，以何義故，不得歷事？既言從行，必四種行，常坐一種。縱直觀理，餘三三昧豈不兼事？如般舟三觀，歷念佛事；方等三觀，歷持呪事；法華三觀，歷誦經事；請觀音三觀，歷數息事；覺意三觀，歷三性事。此等歷事，若非從行，攝屬何耶？般舟三昧，初觀足下千輻輪相，次第逆緣至肉髻相。彼觀相時，即用三觀。彼是從行，今那獨非？況義例云：唯於萬境觀一心。豈今依、正不唯一心？經文具列十六境相，大師但於首題示圓三觀，令將此觀觀十六境，正是萬境雖殊，玅觀理等。又今三觀并諸歷事，三觀若非從行等者，那云三觀義唯三種？問：今經但於像觀示云：是心作佛，是心是佛。諸文皆無觀理之語，則知佛外皆是事觀。縱將此義例觀十五，斯是行人用理觀意，據經現文但是事觀。答：若自依經修觀入證，何須四依解說經意製立觀法？大師深得佛旨，故於首題以玅三觀釋能觀觀，以玅三身釋所觀佛，而云觀雖十六，言佛便周。今依大師用三玅觀觀十六境，豈是行人自用觀意？應知四種三昧無不於事觀三諦理，但般舟等依定散善事，覺意縱任善惡等事，是故偏得歷事之名。若常坐等直於三道之事而觀三諦，不兼修善及縱惡事，故受理名。今經觀法豈可異於四三昧耶？故知十六正是從行歷事觀理也。應知十六皆用三觀為想相之法，三觀微故，且觀落日及以清水；三觀漸著，乃觀地、樹、座、像、佛身。下去諸境皆須三觀。

○二就十下分科

【疏】就十六觀，分文為三：初六觀觀其依果，次七觀觀其正報，後三明三輩九品往生也。

【鈔】以十六觀，三類分之。六、屬依報者，日標送想之方，氷表琉璃之地，雖此土物，意顯彼邦，是故六觀皆彼依報。七、屬正報者，座為三聖親依，像類三聖真體，是故七觀皆名正報。三輩之人，自此之彼，修因託質，事相不同，是故此三自為一類。

○二、第一下，隨科解釋三：初、六觀觀依報六：初、日觀二：初、立意分科。

【疏】第一、日觀，示令繫心。佛告下，略明繫念，總勸修觀。云何下，正明作日觀，一切有目皆見。日沒下，舉所觀境。當起想下，正教觀察。是為下，結也。

【鈔】先作日觀，意令繫心。凡心暗散，何能明見淨土玅境？故令專想落日之形。一事繫心，想之不已，其心則定。心若靜細，種種觀法皆可造修。繫心之法須落日者，欲令定想趣於西方，是向彌陀所居處故。

○二、隨科解釋二：初、佛告下，總勸修觀。

【鈔】經韋提希！汝及眾生者。韋提希等是現在機，一切眾生是未來機，故知修觀不專佛世。況復韋提是發起者，正為今人請正受法，是故我佛勸眾生修。修法如何專繫一處？所謂西方。

○二、云何下，正明日觀三：初、舉所觀境。

【鈔】經文意者，謂昔曾見者，或現前見日欲沒相，為所觀境。蓋以此觀所被周徧，唯除生下雙目俱盲，既不識日，故莫能想。若曾有目，即今盲者，亦可修之。況現有目，見日分明，修之越易，即以所見落日為境，想之令起觀中之日。

○二、當起下，正教觀察。

【鈔】釋題觀字，明玅三觀。題目是總，經文是別，豈不以總而貫於別？今想落日，而能想之觀隨解而進。三藏事定，能想、所想無非生滅；通教事定，能想、所想皆如幻化；別知能想元是佛性。於想能、所次第觀中，圓人玅解，知能想心本具一切依正之法。今以具日之心，緣於即心之日，令本性日顯現其前，斯乃以法界心緣法界境，起法界日。既皆法界，豈不即空、假、中？圓人六根常所觸對，尚須念念即空、假、中，豈今修觀頓廢此三？此猶總示。若別論三觀成日功者，以根境空寂故，心日無礙；以緣起假立故，累想日生；以其心日皆法界故，當處顯現。此之三觀，同在一心，非一非三，而三而一，不可思議。以其圓人凡修功行，皆悉如是。若不爾者，非是圓人修事觀也。通人必以如幻之心修諸事定，以驗圓人用即中心成其事觀。既以玅心觀於落日，此心堅住，能於本性顯現日相，不唯閉目能見，開目亦皆明了。若如此者，則日觀成也。

○疏出二義二：初、教令下，除疑。

【疏】教令正觀，為除疑心。大本所明，以疑惑心修諸功德，生彼國者，落在邊地，復受胎生，故作此觀，令除疑惑也。

【鈔】大本下卷云：若有眾生以疑惑心修諸功德，願生彼國；不了佛智，修習善本，願生其國。此諸眾生生彼宮殿，壽五百歲，常不見佛，不聞法，不見僧，於彼國土而受胎生。此人宿世無有智慧，疑惑所致。乃至生彼宮殿，無有一念惡事，但於五百歲中不見三寶。故作此觀，令除疑惑者，經云：不了佛智，則生疑惑。疏云：故作此觀，令除疑惑。即顯此觀能了佛智。若其不用一心三觀觀落日者，則迷佛智，那名此觀能除疑惑？日觀既爾，餘觀例然。故知大師依乎佛智，立今觀法。然十六觀屬頓教故，原始要終，皆用佛智。若凡小善，乃於臨終迴向佛智；作眾惡者，須依佛智求滅罪障。此等亦名了於佛智，不生疑惑。既有乘種，生彼速得見佛聞法，預於海眾，不生邊地及胎宮也。

○二障者下，滅障，即五逆重罪也。

【疏】障者，大本言唯除五逆、誹謗正法，故須作觀。五逆重罪，除六十劫生死罪等，下輩自論。

【鈔】彼經散善力弱，故逆謗不生。故彼經云：若有眾生聞其名字，信心歡喜，乃至一念至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉。唯除五逆、誹謗正法。若依今經修正觀者，下至日想，即能滅除五逆重罪。是知逆罪得生，必由修觀。下輩自論者，下品下生觀云：除八十億劫生死之罪。今言六十者，恐六字誤。問：既用法界以為心境，顯法界日，令閉目開目，常得見日，即是觀行見法界理，當中三品，今何判位在名字初，屬下下品？答：理觀事定，相即修者，心雖不二，事雜凡情，故未伏惑，事定可成。理觀忘情，伏惑方發，故別惑初伏，名觀行位見法界理，深伏乃名相似位見，分斷方得真見法界。今之行者，觀日、觀氷及觀琉璃，雖用法界心境而觀，而惑全未伏，凡情尚濃，方得名字見法界日，非觀行位。作此判者，蓋約鈍根於日等觀，且得定心假想之益，故在名字也。若利根者，法界日顯，便能圓伏，及任運除二種麤惑，豈非日觀歷九品耶？問：今用理解，想日現前，縱未斷惑，事定已成。據下經說，下下品人以苦逼故，不遑念佛，但十念頃稱彼佛名，心雖相續，終不可類。見日定心，因何同在第九品位？答：彼由造逆及作眾惡，臨終苦逼，得遇善友，為說玅法，雖不能念彼佛三身，怖地獄故，苦切稱名，具足十念。既絕後惡，即乘此念，託彼蓮中，名下下品。今論始行，樂習三昧，親善知識，聞法了心，本具淨土依正諸法，標心具修十六觀法，故先觀日，令心堅住，望後諸觀，此當末品。彼人雖即不成事定，而能十念稱佛不散，亦為定攝，復兼臨終勇決之力，故得預於第九品也。是故行相雖少不同，品位無別。

○三、是為下，結。

【鈔】二、水觀二：初分科。

【疏】第二、水觀。初作水想者，舉所觀境界；從見水澄清下，正起觀行；是為水想下，結觀也。一、作水想；二、變水成冰；三、變冰為瑠璃；四、觀瑠璃以成大地，內外映徹。

【鈔】二、隨釋三：初、舉所觀境。

【鈔】即以曾見大陂池水為所緣境。

○二、見水下，正明起觀。既稟圓宗，知能想心具七大性，故以具水之心，託彼即心之水，觀於本性，令水現前，并及諸相，皆於心性觀令顯現。經文為四：初、作水想。

【鈔】玅心既運，性水即生，專想澄清，令心不散。

○二既見下，變水成冰。

【鈔】性具之法，轉變自由，故可令水而作堅冰。

○三見冰下，變冰為瑠璃。

【鈔】冰想若成，瑠璃可識。

○四、此想下，觀瑠璃成地。心藏具法，有何邊涯？無玅觀緣，隱而不發。今依佛語，順性想之，寶地光明，種種奇相，隨心出現。此自六段：初、成地瑩徹。

【鈔】二、下有下，寶幢光明。

【鈔】三、瑠璃下，地上莊嚴。

【鈔】四一一下，寶光樓閤。

【鈔】五、於臺下華幢樂器。

六，八種下風樂演法。

【疏】地下寶柱，承擎地上，諸相莊嚴，以眾寶間錯其地，一一寶出雜色光明，光明成諸樓觀，樓觀兩邊有華幢，幢上多有樂器，宣說玅音也。八種清風者，彼處實無時節，若寄此八，謂除上下，餘四方、四維，故云八，亦可用對八卦也。

【鈔】疏實無時節等者，大本云：彼無四時，不寒不熱，及無日月，常有光明，寄於此土。四方、四維有八種風，故亦順此對有八風。然彼八風不同此土，令物生長及以衰落，但鼓自然之樂，演乎玅法之音耳。三、是為下，結。

【鈔】三、地觀二，初分科。

【疏】第三、地觀，文有四：一、漸想觀；從若得三昧下，第二、實觀；佛告下，明利益；作是觀下，顯觀邪正。

【鈔】二、隨釋四。

【鈔】初、漸想者，轉於冰想，用表瑠璃。雖復觀地種種莊嚴，未稱彼佛勝應所居。良以三觀尚微，猶兼假想，故於彼地名為麤見。

○二、若得下，實觀。

【鈔】玅觀功著，三昧有成，見彼勝身所依之地，莊嚴之相，豈可具陳？應了同居橫具三土，其相非少。如諸經說：凡小善行，迴向求生，縱依大乘，仍是散善，故感安養，淨相猶劣。若今頓教，心觀玅宗，所見淨相，永異他部。如修玅觀，於同居穢，尚見尊特及實報土，豈淨同居身土一槩？故今地想，玅三昧成，見莊嚴事，不可具說。三、佛告下，明利益。

【疏】前水是想，不能滅罪；地觀是實，故能除斷也。

【鈔】疏云：前水是想者，蓋託此方水成冰事，表彼寶地但是假想，故名麤見。今成三昧，實見彼地，則名實觀。言假想不能滅罪，斯是大師順經䇿進，令其行者速成三昧，非是假想全不滅罪。何以知然？日觀尚類下品下生滅罪之數，豈麤見地全不除𠍴？四、作此下，顯邪正。

【鈔】觀與經合，則稱性見，名為正觀；見相乖經，是發魔事，故名邪觀。下去皆然。