盂蘭盆經疏折中疏
佛說盂蘭盆經折中疏
No. 378-A 盂蘭盆經折中疏序
泥文字者,拘步趨而或失深義;縱靈辯者,墮虗懸而患不隨經。若夫深玄彪炳,而復與修多羅合;訓詰精詳,而適與指外月冥。合二妙以雄長,成一家而獨步,昔之哲人,其猶病諸。予閱盂蘭盆新舊二疏,而歎夫先賢之未得兼長也。舊疏依經判釋,多約阿含事相,矩度井井,而未揭言外義趣。新疏妙辯縱橫,文義富麗,理觀圓極,而似不合現文。且以單法為名,則棄去佛說二字;孝慈為宗,則多贅流通一慈;三寶為體,則勉飾一體之談,而都忘圓三解脫。三復斯文,不忍佛經之尚壅也,輙不自揣,檃括疏通,扶舊疏以點明義旨,正新疏而挽歸契經,俾文不失義,辯不違經,庶幾折中,仰弘聖化。詎能合二妙以成一家,實冀兼事理而從容中道也。夫學邯鄲武而未得國,能匐匍道上,寧免傍觀之笑,不如拘步趨乎,無所惜之矣。
戊午九月望日比丘靈耀書長水之智覺方丈
No. 378-B 盂蘭盆經折中疏科
- ○一總題佛說
- ○二別文三
- 一序二
- 一證信聞如
- 二緣起二
- 一道成救母二
- 一出救因緣二
- 一報恩須度大目
- 二墮苦須救見其
- 二正明往救目連
- 一出救因緣二
- 二定業難拔母得
- 一道成救母二
- 二正宗二
- 三流通○
- 一序二
- ○三流通二
- 一付囑流通若一
- 二結益流通時目
佛說盂蘭盆經折中疏
佛說盂蘭盆經
一家釋經,皆約五重。此經以人法為名,解脫為體,大孝救親為宗,拔苦生善為用,方等生酥為教相。
△釋名中先解別名。佛說是人,釋迦教主四辯宣流也。盂蘭盆是法,乃所說經旨也。盂蘭翻倒懸,盆是華言,仍翻救器。梵音多倒,順讀則曰救倒懸器也。今先約事理通別,釋倒懸二字。賈大傳治安策云:天下之勢方倒懸。蓋以冠雖敝,不以苴履;履雖鮮,不以加冠。若頭顧在下,足顧在上,是為倒懸矣。此經目為倒懸。蓋以六凡眾生,迷倒不了,報重罪極者,為倒懸。如撞入刀山、劍樹、鋸解、秤量之獄,多分倒懸身首,以受罪報。楞嚴六根交報中,明罪人神魂,乘虗投入地獄。如魚投網,頭在網外,身在網中,倒掛而入。此地獄倒懸也。統紀載周武宗一日夜中,受千頭魚報,亦如魚頭倒掛網內。鬼趣中罪重者,亦時時弔掛,如人間捕人做索一般。昔有人至冥司,見一鬼去頭,倒置路傍者,皆鬼之倒懸也。畜生名為形傍、行傍。然至命終,多分宰殺,倒懸身首,秤量而賣。如猪、狗、牛、羊、鷄、鴨、田鷄等,槩可知矣。即人道中,雖以倫常自立,倘一為奸、盜、婬、殺等罪,亦被捕人做索,倒懸拷打。則知倒懸,凡反正罪重皆有,不獨在餓鬼一類而已也。此約報事粗釋,獨在六凡。須知約理深明,通至等覺。夫報由于業,業由于惑。眾生多顛倒,少不顛倒。于不顛倒中,妄起顛倒之心,則有心顛倒、想顛倒、見顛倒。由惑倒故,所作之業,無非顛倒。如人道中,應當端良正誼,孝親忠君者,而反十惡五逆,不忠不孝,打罵父母,欺凌賢聖,豈非如人之顛倒,懸其身首者乎?夫鶡且之鳥,欲反夜為晝,人尚惡之,目為倒懸。何況身為倒逆,自然應受倒懸之報者也。若推其元,則一切眾生,正因靈覺之性,初無正倒遠近之名。名尚叵存,何有實事?只緣一念不覺而有動,即為生相無明。由是而有業,轉現三細執取,計名六粗。如江湖之趣,愈趣愈下,直至尾閭而後已,乃成六凡業相。業繫苦相之倒懸惡報也。楞嚴精研七趣云:於妙圓中,一念迷妄,即成十二顛倒輪迴。顛倒有生,顛倒有滅。若能返迷歸正,於妙圓中,元無流轉。故云:如來按指,海印發光,名正遍知。汝暫舉心,塵勞先起,號性顛倒也。已上釋倒字竟。懸者,遠也。法華云:五百由旬,險難惡道。又云:佛道尚遠,非汝二乘懈怠者能到。又云:此人決知去水尚遠。葢一返正之後,愈行愈遠,枉入輪迴,不能相近也。是人一念不覺之處,即倒即遠,不必直至六凡業苦現前,而後稱倒懸矣。況懸而不倒,猶可為也;倒而不懸,猶可近也。今則又懸又倒,勢難挽回,如罪人掛弔高梁,業已去實際理地遠矣。若不倒身,或可立下即是,其奈身首尚倒何?若但倒不懸,或可手足回旋,反倒為正,其如高懸梁上何?二苦並纏,則無可如何矣。此如迷方之人,欲至湖南,悞向塞北,若不動足,猶不大遠,若一行走,步遠一步。所謂凡夫之人,舉足動步,無非是罪,安得步步從道場中來耶?此且略釋六凡倒懸,今更以四句遍簡九界。一者是倒是懸句,凡夫業苦也。二者近而倒句,二乘執真保果也。蓋已見真諦,自謂同入法性,從邑至邑,從國至國,遂至其父所止之城,已過三百由旬,則寶所在近也。而迷涅槃道路,不遠而言長,自無希取,心不好樂,故二乘之人名枯四倒。阿難於楞嚴會上,以正為倒,以倒為正,如來說為可憐愍者是也。三者正而遠句,即圓人初心,已知如來秘密之藏,不惟顯佛,九亦同彰,故得為正。其如未曾發足,猶居名字,故復名遠。經云:譬如鑿井,猶見乾土。其人決知去水尚遠。四者亦正亦近句,即地住四十一位,已開藏性,圓顯三德。經云:施工不已,遂漸至泥。此人知水必近,何況全開知見,全證三德者耶?四句簡之無遺矣。若妙覺果成,即非正倒遠近之列。以生佛正因靈覺之性,元離正倒等名。故經云:遠離顛倒夢想是也。又復應知二乘判屬倒近句,此是與而為言。若以唯圓對之前三,前三俱為倒懸。如涅槃經中迦葉菩薩云:自此已前,我等皆名邪見人也。祖誥云:圓人徧體無邪曲偏等倒,菩薩猶名榮四倒。葢未開中寔應本已前,俱為顛倒也。雖然,圓人四十一位,其得為之正近乎?而未也。無明未盡是惑倒,漏無漏業是業倒,變易生死是苦倒,實報土中勝妙五塵是同體愛,第九地方修離見清淨禪。等覺尚有一品生相無明,即最初一念不覺而有動之惑相也。此惑即顛倒遠于正因靈覺,而尚有一生得繩之繫。雖不高梁倒掛,具縛五屍,以繩繫頸,豈即無罪正人哉?故約事釋倒懸,但在六凡;約理釋倒懸,通至等覺,方盡經義也。
○次釋救者,解之別名。賈太傅曰:倒懸如此,莫之能解。孟子曰:當今之時,萬乘之君行仁政,民之悅之,猶解倒懸也。大要以無為功德,遍救事理通別倒懸之苦為宗。經云:一切自恣聖賢,皆證無為,其德汪洋。因受食已,目連之母,即得解脫一切餓鬼之苦,乃至生天華光。葢凡夫倒懸,實由有為心行,搆造有為惡業,致招倒懸苦報。今以無為聖德,即能解有為業苦。況目連之母,向以慳貪罪根感報,今以喜捨無漏,即能敵破其障矣。此論救六凡倒懸也。經云:吾今當說救濟之法,令一切難,皆離憂苦。一切難,豈非直至等覺一生所繫之得繩乎。皆離憂苦,豈非頓滅界外緣因生壞之變易生死苦乎。只皆離一切四字,足以見如來不獨為除六凡倒懸,說此一經矣。所謂千鈞之弩,不為鼷鼠發機;萬德法王,不為凡夫出世。凡佛法膚淺處,尚須以深義解釋,何況灼有至極深言,而可反作阿含事相消判耶?若謂此經深談處少,只作淺解,天子一言,豈非勅耶?問:能救無為功德,不過自恣比丘,何以能救地住理倒?答:須知無為法一,而有淺深差別。今以二乘自恣無為,救六凡事相倒懸;以圓乘無為功德,救地住理倒懸。如云大人權現,在比丘中,明言內秘外現,本高迹下,何可測知?或元是妙覺,已自破生相有為顛倒,圓滿正因靈覺,號正遍知者,今來會上,即能遍破九界生相有為,遍救等覺一生苦繫等倒矣。故云眾聖之道,其德汪洋。汪洋則已究竟薩婆若海,能念念中普濟九界迷倒也。不作此釋,則一切皆除成剩語,大人權現,無所用也。
○盆即是器,器即是盆,華梵義一,不必紛更。如東土用碗,西域用鉢,或盆或盞,但可盛食以供三寶者即是耳。如云皆同一心受鉢和羅飯,則自然不作晬槃臚列會也。
○上是別名,經是通號。若以別例通,應有教、行、理、經不同,具如觀經疏。若作有翻、無翻一十五義,具如妙玄。今謂此經訓法、訓常,足盡其義。如來身為九界師,言為天下法,既為當時尊者說救母倒懸之良法,亦須津梁末代,則又為千秋以下孝子賢孫酧親報本之不易常規矣。經云:年年七月十五,僧自恣日修盂蘭盆供,直至于今,傳傳不替。豈非經常妙軌哉?故名曰經。新疏但以法供為名,則將佛說二字之人名割棄荒外矣。豈七種立題,經常不易之判釋乎?若稽此經來由,則自西晉武帝時竺法護翻來。護名曇摩羅剎,故人呼剎法師。本月氏人,來東土燉煌,住長安青門。行譯者,即今佛說盂蘭盆經是也。若法炬所譯灌臘經,或云報恩經,後來者重譯,非今本也。釋名竟。
○若論經體,即是三種解脫。經云:若能供此自恣僧者,父母六親,應時解脫。若但脫六凡倒懸,乃是二乘孤調解脫,不具身智。若一切難皆除憂苦,直救地住倒懸,即圓三解脫。楞伽、百句解脫、大經、大般涅槃是也。本經又謂之天華光者,圓三解脫異名也。第一義天,本具大光明藏之般若為光。復有萬行因華,共嚴果德為華。華光不離義天,義天必具華光。舉一必三,雖三而一。離之為九,合之本一。若以此圓脫類通染淨,則即三道、三識、三性、三般若、三菩提、三大乘、三涅槃、三寶、三德,無往而非一體異名也。故以此圓脫為體,則合現文而通諸釋也。新疏度去解脫,而扭取三寶為體,吾未之前聞。夫今經正救餓鬼結業倒懸之苦,宜立解脫為體。一則對治結業為便,二則去縛歸脫為便。故經云:供養自恣僧者,父母六親,應時解脫。明文灼然,何為不依?若棄此體,如盲者無相,倀倀乎其何之?且立三寶為體,經文何所出哉?若金光明則有法性金光明典之語,普賢觀則有讀誦大乘方等經典之文,楞嚴則有將呪救厄之言。今經但云供自恣僧,並無佛舒神力往救餓鬼,及讀誦何經,受持何呪,藉何顯密靈章往救結業倒懸之法寶也?現有解脫正體而棄去之,強取不全三寶以塞其白,當是疏主自說盂蘭盆經,故使有者無而無者有耶?若謂此經具有三寶之義者,經經皆具三寶,則經經皆當以三寶為體耶?如法華未嘗不具三寶,而以所詮實相為體;般若未嘗不具三寶,而以所詮般若為體。此經縱具三寶,自當以所詮解脫為體,何得棄現詮解脫而立通汎三寶哉?騐知此疏立體,一違現文,二失經旨。文雖富辯,不敢因仍。良由體乃一經之表的,如君、如日、如海、如月,為四章之所歸趣,為結縛之所向往,四方於是乎觀體,故不可以不深長思耳。予豈好辯哉?問:既言經體,當是法身,今言解脫,豈非用乎?答:真性解脫,可非體耶?一必具三,隨便舉耳。況以解脫名體,彌彰果上所顯出纏靈覺,非迷中寔相在纏真如矣。
○宗者,獨以大孝度親為宗。此孝即四種孝中,令證道果出世之大孝也。經言:尊者果成之後,即欲度親。具供自恣僧已,其母即脫一切鬼苦。是乃一經宗要。又復果後起行,乃體家之宗。不同修中因果,但宗而已。新疏以孝慈為宗,即當用一去一。葢此慈字,乃流通結語,非正宗所重。正宗所重,唯大孝度親。故不必更用結語慈字,以溷宗要也。
○用則滅惡生善。今經救苦得樂,入天華光,文善宛爾。但此用有淺深,若目連之母離一切餓鬼之苦,其他父母除苦生善,是小乘用。今云令一切難皆離憂苦,則直滅等覺一生所繫之難,地住因移果易之苦,即是大乘全體妙用。此用廣博,能普救九界倒懸之苦,生佛界解脫之樂也。
○言教相者,體宗用三,既通四教淺深,則判教者,自當以方等生酥為其相矣。夫阿含事相,固失佛義。即觀心玄論,似不隨經。隨經點義,折中如此。菩薩鵝王,一憑擇乳。釋總題竟。
△二、別文為三:一、序,二、正宗,三、流通。序二:一、證信。
聞如是:一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
此雖結集增安,實出金言,預囑六種成就,證信諸經,所謂阿含篇篇如是,般若處處我聞,故曰通序。然須善識通中有別,今是通五時內,方等時中,聞如是等五事也。若約四釋消文,毋乃言之大煩,深教諸賢,皆自明了,茲不具列。
△二、緣起。諸經緣起,皆與正宗必稍相反,以為弄、引。如法華開為合序,金剛事為理序等。今經緣起,胡為不然?須知目連盡己神力,救母不得,然後求佛普說救得之法。則是以不能救之緣,為能救之弄、引;以能救之法,為不能救之正宗。恰與諸經緣起,同條共貫也。分二:一、道成救母,二、定業難拔。初又二:一、出救因緣。又二:一、報恩須度。
大目揵連始得六通,欲度父母報乳哺之恩,即以道眼觀視世間。
目揵連,翻采菽氏鼻祖,堅固草木,以冀飛升之淨行。種姓子孫,不惟箕裘克紹,抑且青出於藍,遂生神通第一之兒。良由此姓與剎利並貴,故以姓彰名,亦示神通之有水木根源也。始得六通者,從馬勝再聞因緣生滅得初果,聞佛口稱善來得四果,故曰始得。得有二:一、報得通,二、修得通。鬼神諸天皆報得通,但五不六。修得中又有神通、道通,如調達之通,神而非道,亦五不六。性俱緣念羅漢,皆名道通,具足六也。今云始得六通,似神矣。據下即以道眼觀視世間,騐知此六皆屬道通也。夫目連所入八千三昧,能動八千世間,能知八千界事,通居第一,不亦宜乎?六通名相可知,不必瑣列。欲度父母,是尊者一生大孝,報乳哺之恩,即是欲度之注解也。乳哺恩者,父母恩重經云:佛告大眾:人生在世,父母恩重。父生母育,十月懷身,子飲母乳八斛四斗。心地觀經云:一切男女處於胎中,口吮乳根,飲噉母血。及出胎已,飲母之乳百八十斛,母得上味,皆與其子。中陰經:佛問彌勒:閻浮提兒從生墮地,乃至三歲,為飲幾乳?彌勒答曰:飲乳一百八十斛,除母腹中所食血分,何況教方教數,撫念唯唯,升頭戴髮,洗掌求師,自未能安,先安其子,一種天性至情,昊天難報者乎。夫羔羊跪乳,慈烏反哺,可以人而不如鳥乎。孔子曰,予也有三年之愛於其父母乎。孝經曰,孝乃天經地義,至德要道。詩云,哀哀父母,生我劬勞,欲報之德,昊天罔極。王褒之三復流涕,孫悟之送父持輿,皆出於報恩無地而然也。則知世之盡孝圖報者,豈止二十四人而已哉。尊者以為此皆世間聖人之教,世間報恩之孝,非出世之大孝。唯自己道業有成,能度父母,出生死,證無為者,子道方盡。故曰,欲度父母,報乳哺之恩。即此欲度父母四字,逈不同於世間大舜,曾參,曾元,及出世供養,誘善止惡之孝而已矣。實與淨藏,淨眼之度父母,本師釋迦之度淨飯摩耶,合志同方也。嗣後玄沙備公,亦以悟道度父生天,又與尊者道成度親,為出世報恩之大孝同。所謂德不孤,必有鄰。又復此段科,為報恩須度者,重在能度,方為能報,非世間之汎汎報也。即以道眼觀視世間者,所以覓二親之下落,方可施神通度脫耳。
○文中始得欲度,即以六個虗字眼,乃經家化工點。尊者一生心行,躍然於毫素之上。葢始得則未久,不暇及他。而即以道眼度親,則知未成道前,未嘗不欲度親,力不足也。故汲汲於修道。今幸得道,固當汲汲皇皇,以覓其親而度之矣。豈但修道時,欲度其親哉。亦由欲度其親,所以出家修道。如地藏菩薩,欲度其母,即發心以度法界,以修聖道也。問:聖賢修道,俱為上求下化。今尊者何獨妮妮二親,將毋同於愛見大悲乎。答:非也。尊者未甞不欲廣度眾生。但不愛其親,而愛他人,謂之悖德。不敬其親,而敬他人,謂之悖禮。故雖欲普度,而必施由親始。親親而後仁民,於禮為順,於心易興。大小乘中,七周九周,行慈與樂,亦必先於上親。重恩運心,則為觀易成也。
△二、墮苦須救。
見其亡母生餓鬼中,不見飲食,皮骨連立。
舊疏謂生餓鬼是異熟果,酬於引業。皮骨連立是等流果,酬於滿業。葢受報皆有總別,言餓鬼則是總報,有三種、九類、三十六類,因殊果異不同故。皮骨連立則是別報,獨在無財炬口類中也。尊者見墮此類,苦切倒懸,事不容緩,急須救拔。
△二、正明往救
目連悲哀,即以鉢盛飯,往餉其母。
掌鉢慳習,罪根深也;摶食貪習,罪根結也。慳貪惡習,業果已深,即在地獄,宿習發現,故掌鉢以惡餘鬼之侵,揣食以圖一己之飽。豈知此心方起,惡報更劇,雖孝子順孫,無可如何。正生天記中,叉聲乍响,眾習俱彰,金嬰由此以生天,庸醫聞聲而賣藥,綠林豪客,借响施威,如業鏡當臺,莫能遁影。又如獄人受苦,將更望見玉女身乘金車,竟忘因欲受苦,即復見境起心,云我欲往中,我欲往中,而身首俱裂,為可悲也。是雖惡習陡興,實由定業難拔,聖子不能力救,乃為請救之緣。緣起序竟。
△二、正宗分二:一、現在母子獲益,二、像末道俗同遵文。但目連之母,解脫鬼苦,而云母子獲益者,目連成道,端為度親,親既得度,孝行斯圓,豈非獲益?經云目連悲啼泣聲,釋然除滅是也。初又三:一、陳苦乞救。
目連大呌,悲號涕泣,馳還白佛,具陳如此。
佛言:汝母罪根深結,非汝一人力所奈何。
先出不能救之之由。目連意謂吾聖道既成,神通第一,尚須普度蒼生,何有一母而不能救耶?佛謂非汝道力無効,其奈道力不勝業力,汝母定業已成,勢難回挽,如杯水之不救車薪,一聖難回重罪。夫罪而無根,猶可懺也,今有根矣。根而不深,猶可拔也,今又深矣。深而不結,猶可除也,今又結矣。稽其由來,則五百生前,定光佛時,母名青提,子名羅卜,子欲供捨,母即慳貪,此根日滋日茂,以至今生,自爾深結掌鉢摶食,即根深發現之相。然以聖子而生惡母胎中,有二意焉:一母子緣深,二是聖賢攝化。若惡類中無聖賢降生開導,則此輩永劫沈淪,無解脫時矣。故聖賢發願,往往徧入邪苦,如淨藏淨眼之救父,地藏菩薩之救母,初果聖人生魁膾家,普門大士為漁捕婦,於世法中,大舜之孝化瞽瞍,季子之讓邁諸君,周東遷而夫子出,宋南渡而文公興,於劇惡流離之時,若無大聖賢間生其中,為狂瀾砥柱,默挽頹風,則世道佛法,皆悉滅矣。又復經言非汝一人力所奈何,則向下揀顯二意,該在其中。非汝奈何,則知聖賢尚難奈何,況天地神鬼之眾凡乎?此揀也。非汝一力奈何,則顯須十方眾聖之力,方得救拔也。
△二、眾凡難救。
汝雖孝順,聲動天地,天地神祇、邪魔外道、道士、四天王神,亦不能奈何。
目連三昧,羅漢不知,人天罔測,則今目連不能救者,又豈凡庸所能措手哉?
△二、正示能救人法,三、雙標雙示雙結。初又二:一、標人。
當須十方眾僧威神之力,方得解脫。
當須二字,非重疊之言,乃希須之須。謂必須眾聖威神,庶可救治,非此則不能使之解脫矣。十方眾僧,若反釋於上,則十方顯非一聖,眾僧顯非凡夫,所以威力到處,倒懸可解。既標能救之人,不知何法可以感動眾聖,斯得救濟,故下即出能救之法云。
△二、標法。
吾今當說救濟之法,令一切難皆離憂苦。
前云當須,今云當說,此二當字,明是標人標法,非正釋能救人法也。一切難,即倒懸罪。以此倒懸,不但在餓鬼一類,直至一生所繫,故云一切。如人天苦樂相間,不免刀兵,未臻無漏,必致墮落,倒懸難也。二乘飲無明酒,墮寂滅坑,倒懸難也。菩薩紛紜二諦,失中道本,墮二邊之倒懸也。地住等覺,生相未亡,因移果易,倒懸難也。此九界難中,一一皆有憂苦二事。如新疏云:意受名憂,身受名苦,懼於後果名憂,嬰於現報名苦,濟拔無術名憂,痛苦切膚名苦。則知倒懸之難是總名,而憂苦二端又別相矣。如來法門一唱,則不但救尊者之母,并救九界含哺;不但拔餓鬼之難,并拔二死憂苦。故云令一切難皆離憂苦。
△二、雙示,又二:一、正出人法,二、廣歎德益。初又二:一、出人。
佛告目連:十方眾僧七月十五日僧自恣時。
此正出能救之人。又必時緣皆洽,庶幾勝事方成。自恣時者,每四月十六日,佛制比丘結夏安居,精勵道業。至七月十四、五、六三日,九、十日期滿,解夏自恣。若閏月,百二十日為一夏。若閏四月,前四月十六日結夏。若閏七月,亦前七月解夏。此一夏內,或得四禪、四果、三昧、神通,不可枚舉。脫有未得果證,不無三業瑕疵。自既當局者迷,要藉傍觀舉過。故自己所作之過,皆恣眾僧舉說,方可懺悔。清淨自恣,梵語名般剌婆剌拏。自恣之辭曰:大德!眾僧今日自恣,我某甲比丘亦自恣。若見、聞、疑罪,大德長老哀愍故語我。我若見罪,當如法懺悔。各各次第,如此三說。受自恣已,名安居事竟。則此時日,乃大僧和合勉勵聖道之嘉會,故當求之,以救父母。
△二、示法
當為七世父母及現在父母厄難中者,具飯百味五果汲灌盆器,香油錠燭牀敷臥具,盡世甘美以著盆中,供養十方大德眾僧。
以此普供聖賢,即能拔法界倒懸之苦。其中雖有所救父母,能救聖賢,而正意在於法供,故名示法。具飯百味等,是別開供物。盡世甘美,是總結供法。五果,一核果,桃李等。二膚果,瓜梨等。三殻果,胡桃石榴等。四糩果,蘇荏等。五角果,菱荳等也。盡世甘美,盡字作兩意釋,甚通。所謂富則羅天下之奇珍,貧乃竭一己之力量。須知供聖乞救,本皆貴於盡誠。而三尊受供,亦只應於克誠。初不論夫物之豐儉也。書云,神無常享,享於克誠。至治馨香,感于神明。黍稷非馨,明德惟馨。鬼神尚爾,況三寶乎。又云,享多儀,享不及物,為其不成享也。則雖兢侈靡,廣陳鏤,雕繒綵,神且吐之矣,況聖賢乎哉。運心理供,責在僧倫。致誠事供,宜乎俗眾。此乃能救法供,固當事理俱精,方為合式也。以著盆中者,東西兩土,器用不同。或物或碗,金銀磁木,但可盛物以供聖賢者,不拘千百,皆得用之。即所謂盂蘭盆供也。下云一心同受鉢和羅飯者,亦正指此。大德,梵語檀陀,乃律中比丘之尊稱。上云當須十方僧眾,今云供養十方大德眾僧。言大德,則顯非初行淺學。言大德,則必具威神之力。言大德,則能救倒懸之苦。言大德,方能與解脫之樂者矣。一字,寶王海墨書之不盡,況含此等數意耶。
△二、廣歎德益。上既委示能救人法,但不知此等聖賢,有何威力勝於目連?故供之者能救倒懸之苦與解脫之樂,而受益者又不知一生耶?多生耶?故即繼之以歎德,示之以獲益。一以起道俗信樂踴躍之心,精誠感叩;一以顯眾聖久具與拔之本感。而遂通為二:一、歎德。
當此之日,一切眾聖或在山間禪定,或得四道果,或在樹下經行,或六通自在教化聲聞、緣覺,或十地菩薩大人權現比丘,在大眾中皆同一心,受鉢和羅飯具清淨戒,聖眾之道其德汪洋。
一切聖眾句,是總標。皆同一心下,是結歎,中是開釋。山間禪定至自在教化,是出修證之法。聲聞緣覺下,是明能證之人。禪即離生喜樂、定生喜樂、離喜妙樂、捨念清淨之四禪,定即空無邊、識無邊、無所有、非非想之四定,此即世出世間根本禪定。四道果即界外小乘聲聞所證,樹下經行則通於聖凡大小。或六通自在教化,須指大乘四十二位。六通者,天眼、天耳、他心、宿命、身、如意、漏盡也。眾生只於一精明分成六和合,遂使耳不超聲、眼不逾色,一一壅礙皆不自在。三乘賢聖一解六亡六入殊勝,一一融通無非解脫,故云六通自在。則知此六融通其性本具,即使果成亦還故有。何者?暗中勤讀朗然不昧,分別一起即無所見,天眼性也;牀下蟻行謂是車鬬,天耳性也;母知子意,他心性也;能憶去日,宿命性也;射石沒羽投冶作金,神足性也;不飲髑髏之泉,厭見索債之鬼,漏盡性也。一切凡夫元具六通之性,故一破得繩六皆自在,所謂六自在王性清淨故。是以果成之後皆能化化無窮,神力難思,廣作佛事教化一切也。如華嚴中或於一根入正受,或於諸根起出說,或於諸根入正受,或於一根起出說,或於耳根入正受,或於眼根起出說,或於眼根入正受,或於舌根起出說,或於男子身中入正受,或於女人身中起出說,豈非十地大人四十二位上聖所修所行之法門乎。若昧此釋,則文中六通自在教化之句,恐難通也。聲聞緣覺,二乘也。十地菩薩,大乘也。但舉十地,則該別圓二家,分斷根本四十二位矣。權現比丘在大眾中,如彌勒觀音現坐比丘數內,或是等妙二覺,內秘外現,本高迹下,影响受食,故能圓拔九界三乘倒懸之苦,普與佛界三德解脫之樂,何況分段倒懸之苦,入天華光之樂而已哉。遂總結之曰,皆同一心,受鉢和羅飯。須知無為法而有差別,故有賢聖大小之異,然而受食之心,無乎不同也。況同一無為之法,同一清淨本覺,識得一則萬事畢,一外無法,實相心顯,苦不足拔,樂不足與矣。一心雖無二相,不妨運同體大悲,普拔法界苦與法界樂,此是拔倒懸之根本,故當委示。具清淨戒,眾聖之道,其德汪洋三句,是總歎之句,不妨約戒定慧分疎。大經有覺清淨戒,具足無上道戒,此戒即第一義光,光非青黃赤白,非色非心,非因果法,乃究竟實相戒也。眾聖之道,聖者正也,凡夫心遊塵境,皆名為邪,若入三昧,名正心行處,亦名正定聚。道之為言路也,所謂由是而之焉謂之道,則三乘聖人,莫不由定以發乎慧,以正道目定,以至德目慧,於文宛爾。其德汪洋者,德者得也,所謂足乎已,無待於外之謂德。四教四聖諦慧,修之皆能證窮真中二理,究竟泥洹彼岸,是已到家,而無待更修別法也。汪洋乃水之浩渺無邊勢也,生滅四諦德成,謂之空有雙亦雙,非四溝港得道,在小乘自謂與佛同入法性,其猶秋水神乎,未得謂之汪洋也。無生四諦僅如河,無量四諦乃如江,比前似乎浩渺,方後尚存見少,非汪洋也。獨四十二位權現大人,修無作四聖諦慧,圓破無明,圓顯秘藏,任運流入薩婆若海,究竟泥洹彼岸,始得名之曰其德汪洋耳。此姑釋其自行,若論化他與拔,則生善謂之德,聖人自既證窮智海,復轉己心所行法門,以利益人,則如汪洋之水,能普救九界枯焦,二死倒懸,不啻火宅稍甦,地上清涼而已也。又以此水生九界眾生妙覺法身,四十一位一切智果,則不啻枯苗再茂,涸轍重流而已也。夫菩薩既圓如是妙證,供而拔苦,宜矣。
其有供養此自恣僧者,現世父母、六親、眷屬得出三途之苦,應時解脫,衣食自然。
現世父母,指今生生身之本業,已報盡身亡者。對於下邊若父母現在者句,騐知此是已歸冥者矣。以供聖故,得出三途,應時解脫。應時,即時也。人方設供於生前,親即超升於地府,正是觀音不來,我亦不往,水在盆中,月在天上,感應道交,不思議力也。然若供二乘聖賢,得出三途,得時解脫、不時解脫之孤調解脫。若供權現大人,必斷二死三惑、生相無明,得真性解脫。此脫唯圓,必具身智。舉一即三,言三即一,亦可即道識等十種之三法,為此經所詮正體。體指解脫,彌顯果成,出纏靈覺,非迷中實相素法身而已。若無此體,邪倒無印,便成魔說。下云入天華光,一體異名也。新疏指三寶為體,不自然矣。衣食自然者,禪定為衣,智為食,以此莊嚴正法身,方便緣修有功用道,皆不自然。地住已上,智德日增,斷德日滅,任運流入無功用位,方名自然。
△二、現在父母增樂。
若父母現在者,福樂百年。
△三、七世父母化生
若七世父母生天,自在化生,入天華光。
諸天皆化生,而有以華為宮殿者,昔有採華供佛,身死生天,宮殿皆華,具如法苑珠林。諸天皆有身光,以之自樂,故云入天華光。此約事釋。若論所供聖賢,皆大人權現,則今得益,不翅人天。天即大涅槃天、天中天、第一義天。華即解脫,萬行緣因,通名為華,莊嚴果德。大集經云:三昧為鬚解脫敷。敷即華也。光即般若,所謂第一義光,非青黃赤白,而大光明藏普能照燭。當知此即圓妙三脫大秘密藏,是此經所說正體,種種萬行共歸趣之,無量功德共莊嚴之,言說論辯而詮顯之,故名為入。然而入無所入,經云:入理般若名為住。以不住法住般若波羅密中,今以無所入入三德秘藏中也。如此釋者,方盡聖賢大人威神之力,方名令一切難皆離憂苦。夫淺經深解,功尚不貲;深法淺談,恐違佛意。
△三、雙結。上已廣明能救人、法,并聖賢功德。此下但結前未盡之法,而示所供之人。而兩章中,一一皆具人、法二種,故曰雙結為二:一、結下願人、法。
時佛勅十方眾僧,皆先為施主呪願:願七世父母行禪定意,然後受食。
願七世父母句斷,或願生天脫苦,成道往生,一憑齋主之願而呪願之。若施主自無別願,則佛法自有呪願之法,此屬出聲。念誦者,行禪定意,即食存五觀等法,不關出聲者也可知。
△二、結上供人法。
初受食時,先安在佛前、塔寺中,佛前眾僧呪願竟,便自受食。
十方賢聖,雖皆威力自在,能拔倒懸,福田勝妙,能與解脫,尚是分證位人。解脫未究竟,則與拔或恐不深。今令供佛,則是究竟法王,苦無不盡,樂無不滿,真能令一切難皆離憂苦也。
○此雙結文。乃上求佛道,下化眾生,同體慈悲,四弘誓願。雖為一時僧眾受供而說,實為十方菩薩成佛良規。故廣說能救人法已竟,復結其要義以委示之也。如此勝人勝法,鼓勇彚征,焉有不拔苦與樂哉。
△三、法行苦脫二:一、眾喜法行,二、母脫鬼苦。今初。
時目連比丘及大菩薩眾皆大歡喜,目連悲啼泣聲釋然除滅。
凡有父母,皆思報恩,第苦報之無法,每懷靡及,甞抱鮮民之生不如死之久矣之戚。今既得良法,則罔極可酬,木風無恨矣。皆大歡喜,不亦宜乎。至於目連,事屬當機,休戚尤深。觀其始則悲哀,忽而號泣,今也釋然得益之想,瞭然面貌之間。予科為母子獲益,葢得意於經家傳神妙筆中,非無本之談,可與智者道也。
△二母脫鬼苦。
智目連母即於是日,得脫一切餓鬼之苦。
子路有聞,未之能行,唯恐有聞。子曰:聞斯行之。賢者好善,尚爾勇為,豈有目連救母切己之憂,而肯因循歲月,淹遲時日,而後乞救哉?故承如來法音演處,即便鼓勇營為。說法方周,供聖已具,三寶鍾集,而倒懸已解。故云即於是日得脫鬼苦。此即字乃不二不三,不前不後之詞。方目連設供之辰,即慈母除殃之日。如地藏大士於覺華定自在王佛前發心救母之時,獄中之母即於是時得出地獄。韋提夫人纔聞妙觀,即證無生。同一感應道交,法門疾捷也。言得脫一切餓鬼之苦者,一切二字,六經無出。史記云:一切皆高帝功臣。漢書?惠帝紀云:一切滿秩如真。注云:如刀切物,音妾。苟取外面整齊,不稽內之長短巨細也。佛經用此二字,義意同之。如今餓鬼而稱一切者,以九界皆在餓鬼類中,如刀一切,外面皆齊也。而餓鬼中復有聖凡大小參差不同,即內之長短巨細矣。言九界皆餓鬼者,餓鬼一種內即有三種九品正法,念經則列三十六類,因殊果異。餓鬼、地獄長劫受罪,何聞飲食?畜生之至大,如龍食後一口青泥,況其眇小者耶?修羅翻無酒,且食訖一口蝦蟇,飢虗可知矣。人道中飢饉屢見,枵餒而死者比比,人皆目擊也。天中雖云衣食自然,若夙不供僧,修福天食即分四色。經中有窮天至長者園中盜酸棗食,所謂飢羸慞惶,處處求食。火宅六凡,誰非餓鬼哉?二乘沉空滯寂,無大乘功德法財以資法身慧命,故云形色憔悴。權位菩薩不得中道理味,飢虗可知。地住菩薩雖依法喜禪悅,而未究竟寂滅忍衣、覺法樂食,豈即飽滿正道之人哉?是以九界皆餓鬼類也。今目連既供大乘聖賢,則其母不但脫三惡之倒懸,并脫九界枵虗之倒懸矣。故云脫一切餓鬼之苦也。若云但脫鬼界一種,則一切之語徒施大人權現無益,令一切難皆離憂苦,為虗話矣。如此吃緊處,兩疏不釋,何哉?正為現在母子獲益竟。
目連復白佛言:弟子所生母,得蒙三寶功德之力,眾僧威神之力,若未來世一切佛,弟子亦應奉盂蘭盆,救度現在父母,乃至七世父母,為可爾否?
自覺己圓,能覺他者,法王應世;自未能度,先度人者,菩薩發心。尊者最初發心修道,元為上求下化,普度羣迷。但以施由親始,故急先度母。母既度已,即當愛親及人,以請廣傳象末,通拔苦淪。若非方等已發大心,豈有如此普度之請哉?夫曾參至行,以啟孝經;目連當機,以啟蘭盆。同一聖賢心膓,帝王度量,菩薩為人,靡不爾耳。
△二、因請廣示三:一、歎許。
佛言:大善快問!我正欲說,汝今復問。
鐘藉叩鳴,鼓憑擊响。師正欲說資,恰申問:感應道交,具二莊嚴,寧不快善?矧目連大權內秘,有所動止,自爾妙契聖心,為智所讚也。
△二、正示三。一、廣勗能遵道俗。
善男子,若有比丘、比丘尼、國王、太子、大臣、宰相、三公、百官、萬民、庶人行慈孝者。
△二、重示能救人法
皆應先為所生現在父母、過去世父母,于七月十五日、佛歡喜日、僧自恣日,以百味飲食安盂蘭盆中,施十方自恣僧。
勗眾遵法中,先勗出家二眾者,有二意:一以出家人通知佛法,宜行孝慈,不同俗人,如牛羊眼,不解方隅,故當先囑僧尼。二者父母乃生身之本,俗眾皆能甘旨奉養,菽水承歡,親既養其小,子仍養其老,盂蘭盆法,或可緩也。至于僧尼,割愛辭親,父母不禮,殊失養兒防老之靠矣。既不能盡藥餌牲鼎之奉,自當急盂蘭救度之誠,此而不為,非佛弟子矣。向下連云:是佛弟子,應念父母,一切佛弟子,應當奉持。正春秋責備賢者意耳。嗣後西竺行者,不一而足。東土如唐圭峯大師有疏遵行,廣演大師有鈔遵行,此二道眾也。俗眾則自天子以至于庶人,一自皆以孝行為本。覺王一勗,戶誦家傳,風行草偃,莫不遵為不刊之典。楞嚴云:屬諸比丘,休夏自恣,十方菩薩,咨決心疑。爾時波斯匿王,為其父王諱日營齋,請佛宮掖,自迎如來,兼復親延諸大菩薩。城中復有長者居士,同時飯僧,佇佛來應。佛勅文殊,分應齋主。此西域九等自恣供僧,薦度父母也。且俗眾同遵,而先國王者,祖宗開國成家,東征西伐,不知積多少殺業,而子孫方得坐享河山,垂拱太平,則為繼體守成之君,自當凜遵法供,以資冥福。況國君以仁孝治天下,一人行之于上,兆民承之於下,雲從龍,風從虎,聖人作而萬物覩,為風化之首,尤當鄭重於斯者也。東土南齊高帝,常於七月十五日,送盂蘭盆往諸寺中,供自恣僧。唐代宗大曆元年七月,作盂蘭盆于禁中,設高祖、太宗以下七聖位,祇薦冥福,歲以為常。宋真宗嗣位之初,詔兩街僧錄,問盂蘭盆儀式,依法修設,復聽講此經。至仁宗嗣沒之初,亦詔僧三七,於延慶殿開建道場,七日夜晝講此經,餘時禮念。七月十五日,復於長春殿設盂蘭盆齋,資父王之仙駕,酬昊天之鴻恩,此皆國王行法之最盛者也。太子、大臣、宰相、三公、百官,總一臣位。北齊侍郎顏之推,著顏氏家訓,其中有曰:七月十五日,設盂蘭盆齊,望汝等依行不絕。此卿相之遵行者也。萬民庶人,則誰無父母,理合同遵。要之,如來久修實語,言不虗發,故能令盂蘭盆供,千秋不替,直至于今,民受其賜。
△三、結願獲益父母。
願使現在父母壽命百年,無病,無一切苦惱之患,乃至七世父母離餓鬼苦,生人天中,福樂無極。
是佛弟子修孝順者,應念念中常憶父母,乃至七世父母,年年七月十五日,當以慈孝憶所生父母,作為作盂蘭盆,施佛及僧,以報父母長養慈愛之恩。
前既誡勗道俗,同遵盂蘭盆法,供僧度親。今則結出須供須報之意,以感動眾生,令歡喜急行也。是佛弟子,應憶父母。則知不憶父母者,非佛弟子矣。此義逼令行也。佛弟子三字,通結已前道俗。修孝順者,則又揀去。雖名佛子,而頑冥不靈,忤逆不道者,不在數中。凡是佛子,又修孝順者,應當念念常憶父母。於七月十五日,修救倒懸之法,以報慈愛之恩。應當二字,乃叮嚀至囑之詞。言應當,則報恩乃各人分內最切己事,非如來勉強汝行者。稍加懈怠,非佛子,非孝順矣。何者?父母既以慈愛長養汝身,汝今當以慈孝報答親恩。跪乳反哺,畜尚現恩。人而不為,禽獸不如矣。何謂孝順佛子哉?此乃點人天性至情,以感動下凡,令急於修供酬恩,而不暇須臾緩也。故科為結意,乃結出須報之意也。
△三、流通二:一、付囑流通。
若一切佛弟子,應當奉持是法,
△二、結益流通。
時,目連比丘四眾弟子歡喜奉行。
佛說盂蘭盆經折中疏終
△一總題