【註】由前志慕大乘，應發菩提心。然則發菩提心者，當達其無所發心之發心，是真發心也。若有所願而發心者，是則邪願，是名邪求，非發菩提心也。若了其無發心之心，則解無所行之行，乃至如是而說，如是而聽，皆名師子吼，決定可信故也。

【註】前文釋提桓因等天，在會散華，讚嘆文殊師利說法，有信解者，是人能破魔軍及餘怨敵，而世尊述成當獲功德，具如上文所說。此中諸天，復讚持經行人，能聽是經，隨力樂說，功德如是，較彼信解，似有優劣耳。入於寶洲者，入是實相大海，所見所聞，皆是實相法寶，餘乘不逮也。

【註】釋成上句。所謂法寶者，即是實相。恐人不解，于此標明。是下諸句，皆會歸實相義也。

【註】凡夫不聞此經，不悟實相，起彼我想，故成貪著。若悟實相，于實相中本無彼我，何貪著之有也？

【註】所說既稱實相，于實相中無虗，何顛倒之有？若執實相可說，亦成顛倒。

【註】釋成不顛倒義也。彼顛倒說者，說有三世。此依實相，說三世性空，故不成顛倒也。

【註】依餘乘說法，有無惑亂，不成信解。依此實相，頓教說法，不信令信，纔信即得解脫也。

【註】小乘依阿含教，脩證有餘涅槃，得少為足，不求大乘實相之道，故曰增上慢。此經具載實相，有所說者，無非破增上慢。彼上慢者，聞是實相之宗，則知無得無證，自言了辦矣。

【註】不了實相，則彼我歷然，故成對敵。悟實相已，尚不見我，何有害我者。無害我故，魔事斯遠矣。

【註】三乘人不盡實相之妙，干善法成，阻于煩惱成，障于梵行成，退于諸法說斷滅。若盡實相之妙，則知一切諸法，皆是佛法。于善不阻煩惱，即是菩提，故不是障。縱橫逆順，無非梵行，不成退轉。說法不著法相，不名斷滅。此上諸句，讚其說法功勝。下文讚其能說人勝也。

【註】一切外道諸議論師，皆依有無等見而起妄想，深違實相，故于實相門中非所預也。

【註】釋提桓因聞文殊所說，無發願之願，無修行之行，無聞之聞，無說之說，有能信解如是之法，隨力所說，皆名師子吼。而天子恐人不解，故重為發明，可謂慈悲之至也。

【註】釋提桓因自說已，復請天子說會，自他同歸一致，曾無異路，使人畢信矣。

【註】金屑雖貴，入眼成塵。佛乃至尊，于此實相門中，都用不著。所以道：實際理地，絕生佛之假名，非強言也。

【註】如說修行者，即解即行，本無前後，如是而說，決定不妄，以不妄故，所說無畏也。

【註】此上文三節，初云佛不許著，次云法斷疑惑，三云僧無和合無淨。以僧名和合，又名淨。若有淨，則有垢；若有和合，則有散離。如是而說，皆成戲論。惟不生、不滅、不出，無垢、無淨，無合、無散，是則決定，是名師子吼。不證涅槃曰不生，不滅生死曰不滅，不出三界，不斷煩惱，文略耳。

【註】上文依決定三寶功德真實，名師子吼。此中言凡有所說皆無畏，決定無疑，名師子吼。前文憍尸迦讚能說是實相法者，無所貪著，以不著彼我。此中天子言師子吼，名一切法無我、無眾生證，其說為是也。四相缺其二，文略耳。

【註】前文云決定說法，未知說何法也。決定說諸法空，釋其意矣。亦是證前皆是實際之意。

【註】法本無說，欲護正法故，隨宜而說。若有若無，一切二乘、外道皆不能破。

【註】證前自言所作已辦意也。

【註】證前生善斷惑，莊嚴梵行之意也。清淨故生善，少欲故斷惑，依處則能莊嚴梵行，無異議也。

【註】行施有二：曰才，曰法。唱導者，法施也。

【註】若謂實相無犯，是名偏執，非決定說也。若達實相，亦不捨持戒，不違中道，是則決定。

【註】本願，謂四弘誓願等。雖達實相，無願無作，而亦不捨故也。

【註】煩惱起于亂心，惟禪定而能除故。

【註】以上六度，皆決定稱實相，故總名師子吼也。

【註】惟此實相，善破無明，故世界為之震動，以世界為無明所結故。

【註】妓樂不鼓自鳴者，證成無功用行也，以實相無功用故。

【註】以實相之理，洞矚諸疑，無惑不破，故曰大光明。

【註】法輪惟佛能轉，其餘皆不能也。今聞天子所說，與佛無異，故言再見。

【註】佛現微笑有三緣：一者，文殊所說，帝釋所讚，天子所述，皆契實相，深愜佛意，故笑。二者，諸天讚言，見再轉法輪，秪知其一，不識其二。何也？徒聞天子所說，以謂再轉法輪，而不知實相之理，塵說剎說，山河大地，時時熾然，說無間歇，何有再轉不再轉乎？以其不知，故佛現微笑。三者，不退轉天子，解達深法，當與受記，故現微笑。思益梵天，默知其故，于偈讚中，備問笑緣，而世尊特彰受記之緣。餘不說者，利根不待說也。

【註】如來究竟實相，故言度一切慧。位登妙覺，故曰最勝。以其窮盡實相故，則能知眾生心行也。般若云：如來了知眾生一切諸心，皆為非心。何以故？過去心不可得，未來心不可得，現在心不可得。既能自解解他，則知三德圓明，無所不備。尊勝大人，有所示現，必有其故，所以梵天請問也。

【註】初二句，釋上度一切慧也；三句，釋上知眾生之意；四句，結成。

【註】此偈釋長行中微笑放光之意也。

【註】此偈梵天出過也。以佛離瞋根，一切眾生皆相饒益，不以我之相問煩擾而不為說也。

【註】諸法體空，如水沫等，何緣可說哉？喜怒哀樂，亦即空相，有何說哉？然如水中月，虗空相不可見而見，如來笑緣不可說而說，故曰妙音。

【註】離諸邪見而入三解脫門，故常樂禪定而放此淨光，豈謂無緣邪？所以問耳。

【註】如來說法，不著文字語言，內不依法，外不著眾，以神通力故，而彼各謂自得聞法，于佛何有耳。

【註】佛于方便智中，善得第一，故稱醫王。文曰調御師，善調眾生身心病故。以其善調故，于救世者有大力用故，如那羅延。趣捨有二：或趣無為而捨有為，或趣有為而捨無為。善得自在，故曰究竟道。

【註】餘經皆有修證之功，惟不盡實相，故皆依有得有證，有說有聞，不名梵行牢強。惟此頓教大乘，一心絕待，窮盡實相，純是無為，故名梵行牢強也。真心絕待曰梵行。究竟堅固曰牢。勇敵異論曰強。入無功用行曰精進。前文師子吼品所讚功德，皆諸實際，無成無壞，此品有所立矣。

【註】前文佛現微笑，梵天請說笑緣，此中正答其所請也。真際不動，故言須彌。照了實相，故言燈王。此天子由聞文殊無發心之發心，頓破無明，妙契真際，故佛號如此。

【註】蓋由不退轉天子，即俗諦而讚實相，故感世界名妙華也。表即俗即真，故曰妙華。華者，因也。由讚實相，啟人淨信，離戲論故，劫名梵歎也。

【註】閻浮檀云上色金，金乃堅剛為義，琉璃明徹為義。蓋由不退轉天子，深達實相，以堅固明徹，用酬不退之德也。

【註】實相法中，不容聲聞比丘故。

【註】內明實相，則外絕待緣，待緣既絕，何魔過之有？

【註】前網明授記者，依根本智而得授記也。此中天子授記者，依方便智而得授記也。方便雖假，亦即真智，故曰如與如法性授記，法性即空義故。

【註】如如法性，若火之熱，水之濕，必不在記而使之然。水火不在記而熱而濕，則菩薩成佛亦不在記也。不在記而記之者，意在益物，不害記也。

【註】所言授記者，酬因答果之謂也。思益問過者，修行梵行，若不獲記成佛，則因果無可憑信矣。天子意云：若因果有住，是名有為，不能得記。以因果無住，是住梵行，所以得記。故言授記，同于法性也。

【註】梵天！云何無住而住梵行？答中，文分三節：初則外不住三界，次則內不住四相，三則中不住法非法，是謂無所住而住也。

【註】若無住是梵行者，未審梵行以何義？而天子意曰：梵行以無住為義，無住若有義耶？住不二故為義。譬如鐘、鈴、鑼、鼓，一時俱作，若以分別心聽，則有住著，不成圓聞。以心無住故，八音交作，歷歷了然，以不二于聞也。

【註】受無所受記而受記者，由住無住之梵行也。梵行以無住為義者，應無有修。而世人例云修道，而不知以何修道也。梵行以無住為義，修道以無修為修。何也？若有所修，則有所不修。所謂有無相爭，是為心病。墮有無者，語其已成之業也。不分別有無者，語其將萌之念也。初言其能行之行，次語其所依之法。不應依見聞覺知而行，蓋指無法可依也。法既無依，而豈得云得云證。何也？以一切法無相，無相故無示。了此無得無證，無相無示，是名修道。

【註】內不住能修之心，是不見一。外不著所行之法，是不見異。內外既離，中當絕待，故無敵對，無毀壞，無懈怠。般若照惑，無惑不破，是無敵對義，故曰強。法身無相，無有敗壞，故曰牢。解脫無行，無所不行，是名精進。以此三法圓修，故曰大莊嚴。

【註】不見異也。

【註】釋成第一牢強精進之意。身不起行住坐臥之見，心不起見聞知覺之想，故曰第一。

【註】世尊印天子之言為是者，使後人必可信也。古人云：若起精進心，是妄非精進。若能心不妄，精進無有涯。是知古人語不虗發，文現于此。

【註】持戒至恭敬，乃修戒也。空閑行道，乃修定也。讀誦多聞，乃修慧也。給其所須，乃修施也。難行苦行，乃修忍也。殷勤精進，乃修進也。如是六度，該說一切能成就出世功德，故曰一切牢強精進。然世尊于諸佛前，脩是六度，依于有為，身心有起，故不得受記。不能契此無為實相，身心本來無起，故不及此。下文釋成不反之意也。

【註】若起心修行六度，則不能一念具足；不能一念具足，則有次第；有次第故，有涉分別；涉分別故，則墮有為戲論，故不得授記。若不起心，則于六度一念具足；以不起故，尚不見一，云何有六？以不見一，是名第一牢強精進。世尊引自為證者，使萬代之下，知宗趣有所歸憑耳。

【註】一念不生，前後際斷；前後際斷，中亦無名，故曰三世等空。

【註】此中直示其三世空相，下文釋成三世所以空也。

【註】華嚴偈曰：一念普觀無量劫，非去非來亦非住，如是了知三世事，超諸方便成十力。與此意同，如合符節。如欲起心契同，又覺白雲萬里。

【註】前授記品中，網明云：捨一切煩惱，名為檀波羅蜜。世尊云：能捨諸相，名檀波羅蜜。此中云：了法無所捨，名檀波羅蜜。何以前後似相違戾耶？前對三乘事度，菩薩斥彼為非，權依一心建立。此依一乘實宗，故曰捨無捨相。若在有所捨，則有所不捨，安得名為第一牢強精進乎？

【註】二乘雖持作止持犯之戒，常為有無相傾，故羅漢亦名破戒。大乘了達一心，無有漏落，是名大乘無漏淨戒也。

【註】所言無傷者，于一切法無一切心，遠離取捨，平等自在也。

【註】所謂牢強精進也。

【註】了平等故則心不起，心不起則散亂斯斷，是名禪定也。

【註】若依文字詮表，似有先後。若了心契旨，實只一念。何也？了一切法皆是佛法，故無可捨。無可捨故，于有無二邊，不生得失。無得失故，無漏。得失既泯，取捨亦忘，故無傷。無取無捨，在心不起。心不起，則了法平等。了法平等，故無分別。是知六度體惟一念耳。

【註】下文釋成。

【註】內不見能施所施，故不滅；外不見得果得報，故不增。

【註】若有毀犯之邪，有持戒之正，則成貪著。若了法法平等，本無邪正，故雖持戒而無貪著矣。

【註】內空則不見能忍之心，外空則不見所忍之境。

【註】二乘禪定，依止空心，故為所揀。

【註】慧有明鑑之能，若取明鑑之能，則非第一慧矣。

【註】結上起下之意。前則明其得體，此下明其得用。

【註】皆由心不起故，一念具足六波羅蜜。由具足六波羅蜜故，不為八風所轉。不為八風所轉，則稱譽不自高，譏毀不自下；利不為動，樂不為逸；譽不足喜，苦不足慼。以其內無二心，外離諸緣，內外既如，則法法平等。雖證平等，而復不捨眾生，起大悲心。是之謂雖解心無所起，而亦無所不起也。

【註】既云心不起故，名為牢強精進，何以復起大悲？釋云：為得無我空法忍故，證無我故，靡所不我。靡所不我，眾生墮二見，即如我墮二見。故運同體之悲，為其受身，思所以拔之也。故曰：聖人無己，靡所不己。此之謂也。

【註】成佛異土，而號復同者，所謂事有千差，而理無二致。事有千差故，彼諸菩薩，各依因地發行而證，故曰異土。理無二致故，隨彼所證，均是無生，故曰號同也。

【註】八千菩薩，因聞牢強精進法門，同時證得無生法忍。證法忍已，猶如海內眾流，無所不受，降車軸雨，不為損益。故迦葉取喻如海，如來與之述成，可謂打鼓弄瑟琶，相逢兩會家也。

【註】此諸菩薩，指不退轉天子，及思益梵天等。無量大海菩薩，指八千菩薩等。雨于大海者，喻與大乘人，說大乘不思議法也。不雨閻浮者，喻此不思議大乘之法，不與二乘說也。非為有悋，以彼不堪承受，故不與說。權而誘之也，抑而進之也。蓋為二乘人，著于有為，有得有證。若聞無修無證，無得無失，本來巨富，則慌怖迯逝，不復即認家業矣。

【註】前文不雨法雨，于餘眾生，以不退轉天子等，喻如龍王。此中堪受大雨，以不退轉天子等，喻如大海。喻如龍王，即能說法者。喻如大海，即能聽法者。故云若說。以彼菩薩聽即無聽之聽，說亦無說之說，其心湛然，不增不減。文中先喻能說，後喻能受，則先說後受。結文若聽若說，則聽先說後。似相顛倒，蓋文意互具也。

【註】了諸差別智，同是一味真心，無有餘物，以真心自相絕待故。

【註】以根本智，本無塵勞結使。設有塵勞，入根本智，自然斷惑。猶如大海，本是凝淨，無有濁流。設有濁水流入，則自然清潔也。

【註】大智淵深，故曰甚深。大行頗測，故曰無底。

【註】以真實智慧，會通一切差別法門，故曰無量法。以法無量故，智慧亦曰無量。無量者，廣大之謂也。非多多之無量，乃無量之無量。譬如海體是一，通會百川，一亦不守，而百川備集。

【註】所言入種種法門，集諸法寶，具有五乘。世、出世相揀，惟是三乘。譬如寶雖無量，惟無價為貴；乘雖無量，惟大乘是實。彼二乘雖則是權，逗機是宜，亦得名寶。合文可知。

【註】依大乘無量法門，漸次熏煉，轉展勝進，至妙覺位，故云轉深。

【註】菩薩依大乘圓修妙道，不依小乘生滅偏學，常習六度梵行，不著慳貪、愚癡等心，度無量想故，亦不宿我、人等見。若云我修大乘，乃至六度梵行，則著我、人、眾生見也。

【註】劫盡海枯，世間有為之相，宜其然矣。菩薩正法心滅，此恐不然。如其果滅，則成斷見，豈稱大乘圓常之道也？此有三意：一者、世間正法滅時，多惡眾生，善根尠少，無有可化之機。菩薩別化餘方，故謂之滅，非斷滅也。譬如醫師探候病人，少有一分可救，不即別去。知彼病人必不能救，住之無益，乃往他方。非謂醫師棄此他去，病人自棄之也。二者、譬如世典，人行仁義則法住，不行仁義則法滅。然則何代無君子？何代無小人？如此則何時法住？何時法滅？所以法滅者，在人不在法也。此上二喻是事相。三者、如心，如二乘破有見，辟支體法空，事度破塵沙，六地滅意根，八地滅藏識，金剛道空異熱，至妙覺地一切圓滅。故曰小道正法先滅，然後菩薩正法心滅。妙覺前位，同名小道，未證圓極。故據事則滅在乎人，法未常滅也；據理則滅在無明，性未甞滅也。

【註】因上云菩薩正法心滅，恐起斷見，故世尊徵起喻，明勿作是見也。

【註】此中喻明菩薩雖滅，不入斷滅機盡，應忘往化餘國。菩薩本不忍去，奈何惡法出世，不順化緣。如醫師不忍捨去，奈何病人無可救理，故去之也。如此七種惡，佛世豈無，何得劫盡乃去？蓋由佛在世，亦因惡法，故說度緣，止法得行。若無惡法，縱有正法，欲將何用？所以云：菩薩通達非道，行于佛道。若逢劫末，世界不成安立，菩薩欲住何為？即如醫師，因彼病人，顯其妙用。若無病人，縱有[虎-儿+(口/田)]扁之能，欲將何用？是知良醫必藉沉疴。若病人天年必盡，彼醫師不去，即癡也。此依眾同分世界，作如是喻。若依分別別業，則善人常依正法，惡人時見劫盡。故曰：世間見燒盡，我淨土不毀。此之謂也。

【註】三種樂，通世、出世間。人、天乃世間之樂，涅槃乃出世間之樂。

【註】迦葉述成菩薩智慧深廣，不可測量，大海不足喻也。如來復喻世界微塵，尚可知數，而菩薩功德，不可得知。所謂有大智故，然後有大德。然大海微塵，寧可知乎？以其不可知者尚可知，而菩薩智慧功德，終不可知。蓋謂實相不屬知，不屬不知。知是妄想，不知是無記。非惟二乘不測，如來亦不自知也。

【註】此頌菩薩器宇洪大，堪受大法，求而無厭也。

【註】此上二頌，即長行中受車軸雨之意。長行惟一偈中開二：初頌受法無滿，次頌展釋受法無滿之意。菩薩雖則受法無滿足之時，其實受無受想，于受于無受，無有增減，以其不同二乘有得心故。莊子云：禹之時，大潦七年，而海不為溢；湯之時，大旱九年，而海不為涸。此中受車軸雨而不增不減，與彼意同。但不言其所以不增不減，秪言受無滿時，似文缺耳。

【註】即長行第三文也。

【註】長行，謂聲聞辟支不能測，此中眾生不能測，文互具也。

【註】即長行第二文，前後不相次也。

【註】世間之相，皆眾生同分，妄想所感，故曰非為一眾生也。

【註】梵語菩提薩埵，此云覺眾生。能覺世間故，三寶從是流出。

【註】前云三寶，即少價、有價、無價三寶長行，詳偈略也。

【註】此頌菩薩利人之行也。

【註】此頌菩薩純修大乘，不念小道也。

【註】百川眾流，至海為極，故曰水王。偈有二種：一曰孤起，二曰重頌。頌長行中意，故曰重頌。此中之偈，即重頌也。或文詳偈略，或文略偈詳。此中文具一十二喻，偈惟十一，即文詳偈略之謂也。又先後不次，當前後合看自明也。

【註】上來以大海喻菩薩，此即以菩薩結自心。蓋謂佛及菩薩，皆自心之別號。若不會歸自心，則一向推與賢聖我無分也。故一切眾生，甘心絕分，自生退屈。所以絕分則難捨下劣之心，會歸則堪趣至真之道，意在茲矣。

【註】此偈前喻中以具，何以復說寧非重疊乎？前文以菩薩道心，喻如大海。此偈由前文會歸自心，以深脩行善法，當普會眾生而發其心矣。前文一味在喻，此中一味在法，故非重疊也。

【註】前喻以一大海，喻菩薩智慧功德，不可測量。此中以十方一切世界所有大海，尚有可測，而菩薩行道，不有測量，益顯其勝也。

【註】如來後告迦葉：菩薩所以勝者，以其有大勇猛精進，善敵魔軍，直取佛乘，不謀小道，普度眾生，不求自安。所以一切二乘，尚無與竝，豈有勝出者哉？此下一一消歸自心。

【註】眾生病有二：曰身，曰心。世醫但能治身，不能冶心；菩薩善解方便，身心通治，故曰最上醫王也。

【註】眾生漂泊有海，菩薩現作洲渚，使無險怖。使無險怖為護者，使有停住為救者，使眾生必至彼岸，不致沈迷，故曰究竟道。

【註】眾生為無明所蔽，喻之生盲，故曰無明眼。菩薩與說大法，使法眼清明，能服甘露，以大法喻甘露故。

【註】世間一切諸法，皆依實相為主。菩薩了悟實相，善說法要，一切無比，故曰法王。昔時帝釋，自知命盡，當墮猪類，求諸外道救護，皆不能得，轉添疑惑。有一智臣，勸皈三寶。于是帝釋一聞，發心皈依，即捨猪報，倍添壽命。佛為說法，得證無生。

【註】以上諸句義，皆以是心中法寶不滅而來。若知自心法寶，自然具足如上。如是功德，逐句消歸，了然可解，故不煩註也。正觀清淨，則知無有來去，而常不動。所以不動者，由一切法皆是空相。以知空故，憫彼眾生著顛倒，故發大悲。此中三節者，所謂結前顯後之意也。下文釋成眾生著顛倒之意也。

【註】菩薩達本知原，何道可修？但欲度脫眾生，示現修道，用垂良範，非謂自己修如是行也。

【註】釋成眾生妄想著倒，起諸眾苦，皆由分別，則行諸邪徑。若離妄想，則分別斯無；分別斯無，則眾苦何有？

【註】此所以為斷眾生倒見，故為說法也。

【註】所以為眾生講法者，由眾生于四念處，計成四倒也。四倒者，心是無常計為常，身是不淨計為淨，法是無我計有我，受是苦計為樂。因此顛倒故，于生死前際後際不可知。菩薩與說正法，令知顛倒，修證常樂我淨四涅槃德也。

【註】前來所讚如是功德，實非他人分上，皆是自己本有家財。但恐不能發心，滿身荷擔，致使深宮嫡子，甘作門外乞人。誠能反惺，直下本是現成，豈由庸作所得。所以能發覺心，則世界供養，皆堪消受。如來恐人不解發心在自己，推在他人，向外虗事恭敬。故重以偈釋云：若欲作佛者，勿向外求，當恭敬自己。恐人不信，復引十方諸佛為證，莫不皆由恭敬自己而得。是知一發覺心，須當護念自心，是名恭敬，是名供養。故法華經藥王然身供佛，而十方諸佛同聲讚嘆，是真精進，是真供養。蓋由然無明身，即供養自己法身也。

【註】八千菩薩，因聞梵行，牢強精進，得證無生法忍已，其功德不可思議，喻如大海不可測量也。連舉一十二喻，用況菩薩大根大行。惟具大根大行者，堪持大法，流通是道，使佛種不斷。故此品名建立法品，意在流通也。

【註】諸大乘經，皆于流通分中，必曰佛所護念。阿彌陀經引六方諸佛為證，出廣長舌所護念經。云何此中文殊答無護念？豈如來一代時教，自相反耶？然由諸經所說護念，皆不出無護念之護念。恐人不解，著於名字。文殊于頓教之中，直彰一真法界，掃拂名字，妙達自心。故前四聖諦品中，佛告梵天：真聖諦者，無有虗妄。虗妄者，所謂著我、著眾生、著人、著壽命、著養育、著有、著無、著生、著滅、著生死、著涅槃。梵天！若行者言：我知苦是虗妄，我斷集是虗妄，我證滅是虗妄，我修道是虗妄。所以者何？是人遺失佛所護念，是故說為虗妄。何等是佛所護念？謂不憶念一切諸法，是名佛所護念。前著我、著人等，是常見。次云：我斷集等，是斷見。著此二見，佛不護念。不憶一切，則斷常齊遣。故佛所護念，明白顯著，無復疑也。此中文殊質梵天之辭而告者，又覺親切。直如寶劒一揮，疑根斷盡也。

【註】如來大法，為三乘不了文字性空，多起諍論。故凡說經之後，必說神呪，擁護持經。文殊云：若有所受，即非法言者，斥彼不達文字性空者也。若達文字性空，則說是無說，聽是無聽。無說無聽，則出過諸論，何諍論之有？

【註】前文超過言論者，釋如來無所說也。此中不聽為聽者，釋如來無所示也。無說無示，則知法如虗空，何護念之有？所謂不護念而真成護念者，護自心也。于此發明，成其意耳。

【註】眾生為無明所覆，內依根身，外著緣塵，中執識心，于是輪迴三有，往來六道。如來為破是故，宣揚奧旨，故曰法輪。令諸眾生，內捨根身，外離緣塵，內外既虗，識將安寄？識無所寄，是名菩提。能如是解者，則知佛無可說，我無可聽。無可聽者，字字消歸自己也。無可說者，法法在于利人也。故六祖曰：但信佛無言，蓮華從口發是也。

【註】此所說法，必有能證之人。若無能證之人，取信良難。故三萬二千天子等，是能證之人。一證之後，答難無窮。用顯此經不思議之宗，成此樂說之辯也。

【註】未獲悟心，秪云天子比丘等，一得忍後，即名菩薩，可謂不歷僧祇護法身者也。然云不聽為聽，豈不因聽此經，得解不聽之聽邪？若因聽而悟無聽，此亦聽邪？那云不聽，得非詐乎？非為詐也。然悟自心者，悟佛無所說也。因聽無所說故，則于吾無所聽。悟無聽者，入于法性，故曰不聽是聽也。

【註】若云無聽為聽，應無有知。既無有知，云何知是法耶？答中以不知為知者，出過一切言論，故曰不知。自性了然，故為知也，知自性故。

【註】無聽則外無所得，無知則內無所證，無得無證而云得忍，復何謂耶？得忍者，得是萬法性空，惟性空故，得無所得，無得為得也。

【註】無得無證，名為得忍，亦應行無所行。行無所行，云何隨是無所行而行耶？若有所隨，則不名隨無所行而行也。惟無所行，常隨實相而行也。

【註】此法者，自心也。以無聽、無知、無得，得于法忍，可謂通達矣。梵天恐其墮隨一之執，故特問過。答中以為不但于此一法，一切諸法，皆明了通達。以一即一切，一切即一，無有彼此故。若但通此一法，不了諸法平等，有無相傾，成敵兩立，是非竝立，不名得忍。直了自心，不得一法，亦不得一切法，是名通達也。

【註】天子！名淨相者，外無所聽之法，內無能證之心，中無所得之忍，真心絕朕，一道虗玄，故名淨相。古人云：靈光獨耀，逈脫根塵，但離妄緣，即如如佛。所謂淨相者，離妄緣也。離妄緣故，名如如佛。惟如如佛，自性本然，故佛不與。記我即與者，即自心自許之謂也。故曰：惟人自肯乃方親。又釋云：不破因果者，所謂因該果海，果徹因源，必然之理，故云不破。楞嚴經云：若以生滅心為本，修因欲求如來不生滅果，無有是處。言其因果不相應也。此經以無聽、無受、無說、無示、無知、無得，一往離于生滅，以此為因，趣果必然，故云不破因果。

【註】愛能招魔，憎能致怨。此經憎愛雙遣，魔怨斯破矣。

【註】由無聽無知，故心得清淨。由無得為得，故除瞋恨也。

【註】一切善人，即菩薩也。揀彼二乘，以二乘于此經不生信向故。

【註】諸經皆舉八部，此經何以特舉天、人、阿修羅，而不舉餘眾，謂何為也？天、人根利，機堪受法。阿修羅瞋重，極難發心。顯此真法等有，所以難易竝舉耳。

【註】一切萬法，至心為極。既至自心，何退轉之有？此經所指，指自心故。

【註】正直捨方便，故言真實。但說無上道，故言得諸佛法，不同三乘法也。

【註】若了自心，所謂一切諸佛菩提，皆從自心之所流出也。

【註】未達法惟心，故妄生疑悔。了一切法原是自心，則疑悔斯除矣。

【註】所謂自心是佛，自心作佛，心外無佛，佛即自心，如是開示，故曰能開。

【註】諸經雖詮解脫，而權實竝譚。此經直指自心，不由方便，故須善聽。

【註】此經以絕待一心為宗。若悟此心，則一切差別，無不痛解，故應善持。

【註】欲求福者，行二種施：曰財，曰法。二施之中，法施為上。故法華經云：譬如六百萬億阿僧祇世界，所有六道眾生，悉皆施與娛樂之具。年滿八十，復與說法，令得須陀洹、斯陀含，乃至阿羅漢、辟支佛果。不如是第五十人，轉展隨喜此經一四句偈，其福百分不及一，百千萬分不及其一，乃至算數譬喻所不能及。彼云：隨喜自無智分。福尚如是，何況力能持經，不獲勝福者哉！

【註】夫樂法者，若樂三乘之法，不了自心，徒有樂法之名，不得其實。此經純載一心，若能悟旨，則法法皆心，摘虗存實，故應善念。

【註】涅槃云：諸行無常，是生滅法。生滅滅已，寂滅為樂。蓋諸經所載，方便導引，是名生滅，非為快樂。此經惟指寂滅自性，不同生滅，故曰能與快樂也。

【註】此中二句，譯文訛拙。應云：斯經人有所得，天魔外道所不能斷。能隨其義，應受人之供養。不知熟是矦諸達者。初句有缺意。此經真實堅固，人有所得，則天魔不能斷其善根，外道不能破其義論。以外道不能破其義論，故能隨其義。天魔不能斷其善根，則應受人之供養也。蓋知其義真實矣。

【註】利根揀于二乘，智慧揀于外道。外道于此經不信，故曰外道聰明無智慧。二乘于此經不了，故曰二乘精進不道心。非彼不信不了，力所不逮，信所不及也。故知此經，惟利根智慧者忻悅耳。

【註】慧有果斷之能，故離諸見；智有鑿徹之德，故破愚癡。

【註】說法不根自心，則茫然不知分齊。若依心建立，則文辭次第，可稱善說，以此經為心地法故也。

【註】前文能隨其義者，自利之功。此中善隨義說，利他之德也。

【註】釋所以隨義之意也。所言隨義而說者，隨第一義而說也。第一義者，前文所謂諸法正性，乃至真聖諦等。然此第一義法，猶如虗空，無所不𣹢。逃之不能，索之不可。縱經塵劫，一無可迯，亦無可索。畢竟不出，畢竟不得。不出則常住虗空，不得則常具虗空。常住常具，故言多所利益也。

【註】無智則耽著無明，不生愛樂。能愛樂者，是謂有智。有智故貪惜不捨，無智反此可知。

【註】法施為大，故曰大藏。

【註】一切毀犯，以熱惱為性，逼迫為業，以戒為救。若聞此經，則持自性之戒，一切毀犯熱惱之業，頓獲解脫，如入清涼之池，而頓除熱惱故也。

【註】由聞此經，得入忍度也。慈能與樂，既欲與人之樂，必不以瞋心相向也。然三乘中，以愛見自持，親疎相別，不成無緣之大慈，不名忍辱。入此心空之門，則冤親平等，等與其樂也。

【註】三乘人以有得心起精進想，故精進懈怠二者成敵，不名精進。斯經以無行為行，無得為得，故即彼懈怠本是精進，別無精進為精進也。

【註】三乘經中，攝伏妄念，乃得禪定。此經定亂皆心，即定即亂，即妄即真，無別有定可定也。

【註】若捨愚求慧，是則取捨，是名戲論。即愚即慧，無別有慧，同是一心。詮指似有前後，圓會秪是一念。當妙求其旨，不在循文矣。

【註】此結讚經之功德如是，實非常人之事，乃諸佛貴重耳。夫佛者，覺也。能覺自心，始解護念。故曰：知有者，始解奉重。即此意也。

【註】世界震動者，表破無明也。如來印可者，由前天子云：但聞此經，佛不授記，而我即受與菩提之記。故佛可其說。

【註】梵天意曰：若曰聞經即得授記者，此天子于過去曾聞是經不？若聞是經，幾時得授記耶？而如來知其意而告曰：是天子曾聞是經，即與記也。聞經獲記，似有可信，何以歷六十四億佛聞乎？未審諸佛道同耶？異耶？若異者，彼六十四億佛那得同名此經？若同者，則一聞一切聞，何必遍聞諸佛耶？非謂道有同異，亦非佛有前後，蓋其所說皆象也。六十即六根，四億即四大。若能洞徹六根、四大全體無生，即契實相，是名聞經。若能聞此實相真經，即能頓超四十二位，故曰四萬二千當得作佛。依實相智，寶莊嚴梵行，佛號寶莊嚴，前文以無行為行者是也。一切法寶，皆從實智之所流出，故國名多寶。非惟六根、四大，乃至五陰、六入、十二處、十八界，悉契實相，故曰于中諸佛皆得供養。聞經所言供養者，前云誰能供養佛？答曰能通達無生際者。所言聞經者，前云誰能聽法？答曰不漏六塵者。予以是而知，此中一往皆表法也。不爾，則何名頓教哉？

【註】因同果同，德同位同，理之必然矣。

【註】前文淨相天子云：若人但聞是經，佛不授記，我與受菩提記。何以佛受天子之記，而天子云：我不貪菩提，我不求菩提。云何如來見受記耶？自與人受記，而復拒人之受記，何其相反若此耶？蓋菩提者，非是貪愛相。若起貪愛而求菩提，終不得菩提矣。天子恐人不曉此意，特意問明。而世尊發明不貪不求，自然得記者，無說無示，無行無聞，能覺此者，是名菩提。天子但聞此經，我即與記者，記其不聽為聽，不知為知之記也。

【註】前文思益梵天謂文殊師利，當請如來護念斯經，而文殊師利發明無護念之意。而三萬二千天子，及五百比丘等，得無生忍，證法無謬。淨相天子發明云不求不願菩薩，而五百菩薩證成其事也。所言佛神力而見上方八萬四千佛者，佛者，覺也。上方者，實際也。八萬四千佛者，即八萬四千塵勞也。由自覺之力，了悟實際，證彼八萬四千塵勞，皆同一實際。了塵勞一實際者，皆由無求無願也。惟無求無願故，尚不見佛事，何塵勞之有哉。

【註】此品所以謂建立法品，觀其意，則為無建立之建立也。法席將終，復立此品之名。以此中所載，以無說為說，無聽為聽，無行為行，無得為得，無發心為發心，無證果為證果，無護念為護念，乃至不求不著，不願不貪，是此經特暢，與諸經迥異，是謂難信之法。梵天如是問，文殊如是答，淨相以是而證成，如來以是而許可，五百菩薩以是而得記，是皆建立之義也。

【註】如來說教，必以行解雙運，顯密齊修。語顯則通收信解行證，語密則總攝坐臥行持。是知二者，如車二輪，如鳥二翼，缺一不可矣。蓋由心識內擾，非顯宗開示，曷能治惑。魔冤外侵，非密教默祐，難以助修。故凡說經之後，必以神呪護持者，使無障礙，疾證菩提也。其如船得順風，入海何難。鳩附鵬翼，登天可至。故神呪也者，據事則三密嚴身，論理即言思道斷。所以呪之為文，口之呪也。以長出為呪，吾謂未開口以前，呪之義矣。復謂之真言，古曰作麼作麼，皆以無言之言，謂真言也。前文以言遣言，立此無言之教，故說顯。而不若無言顯無言為便，故說密。是二者皆相須也。吾復以謂呪者，業成就也。凡聖賢證果，德業成就，發言成令，一切不違。譬如宰官華押，信手書出，豈有義理，位當然耳。若常人效而書之，非惟不能取信于人，亦乃負罪于己。所書豈異，而人實異也。所言成就，邪正皆有。故天人修羅，以及八部，皆能說呪。然所說之端，各有其用。或護壇場，或護國土，或治病患，或伏魔冤。如是種種，皆依本經而取意焉。此經神呪，乃如來自說，非餘可比，實無上不思議心呪也。故心呪一宣，則天龍畢集，德位成就之謂也。曷嘗容思議于其間哉。蓋真言者，非問答之可及，非文義之可求。出自妙心，不期然而然。求其所以然，吾不知其所以然而然之矣。

【註】前文思益梵天，勸文殊師利請佛護念斯經。而文殊以謂無說無示，欲何護念？欲護念者，即護虗空也。何以此中文殊復請佛護念斯經，一席之中，前後相反如是耶？蓋前文談理，此中扶事。談理則一塵不立，故無說、無示、無護念、無得記，直顯真心也。扶事即萬法齊歸，故有修、有得、有發心、有證道，建立教門也。故或廢或立，各有其緣。苟非大菩薩，其他熟能預焉？

【註】所謂召請天龍夜叉之呪術者，以如來心呪密宣，則八部畢集，惟命是從。東吳主問大臣瞰澤曰：三教孰為尊？澤曰：佛教為尊。主曰：何為佛教為尊？澤曰：儒道二教，奉天而行，不敢違天。佛教天命奉行，不敢違佛。臣以是而知佛教為尊也。觀澤之言，與此中如來說呪召諸天龍，而下文諸天神等各各說偈護經，如合符節矣。舊謂呪者，諸佛菩薩及諸鬼神名字，呼名即至，此恐不盡然耳。何也？呪云不可解，若皆名字，則胡云不可解乎？應是祕密心印，非他能解耳。

【註】惜乎文殊不問世尊，此是章句，如何是呪術，管教如來目瞪口開。信知四十九年，不譚一字。

【註】餘食者，雜學也。持呪者，為治二障故；不調戲等，治煩惱障故；不畜餘食，治所知障故。所以于此二障，鈍根惟一，利根具二。以雜學入心，意不能定，專持神呪，諸散自除，二障圓泯，一心清淨，是謂入道之妙門，破障之勇敵也。

【註】上句獨處遠離者，揀外境也。下句身心遠離者，揀內識也。古云：絕凡聖路學，離心意識參，是此義也。

【註】前自應一心行，至身心遠離，勸依真諦，修出塵之上行也。自常樂慈悲，至同止歡樂，勸依俗諦，集無邊妙利也。依真為潔己之要節，即俗為利他之妙門。是二者，皆不可偏廢也。

【註】念力者，如世尊證宿命通，能記曠劫來事也。慧力者，獲得法眼，洞了一切差別法門也。

【註】隨所聞而修，得相應力，故謂之行力。

【註】信解堅固，隨流得妙，悲智雙運，六道常棲。

【註】前文云：若佛不加威神力者，則一切眾生不能見佛，亦不能問。此中十種功德，皆因持呪獲得是。此謂如來威神加被也。顯教則名言如來加被。密宗但云：持呪獲得如是功德。真言者，皆自心之別號。若能了悟自心，則？河沙功德，無盡法門，何所不該？而云十種，蓋亦是如來之權數耳。

【註】此結顯頓宗，逈與漸乘不同。三祇修證，直下一念現前。若肯自信，元同本有。

【註】梵語須陀洹，此云預流果，預聖道流。故經云：不入色、聲、香、味、觸、法，是名須陀洹。以六塵不入，則六根絕偶。六根絕偶，則六識湛然，根塵圓泯，乃名護經。經者，即是自心。魔者，即是外塵。內心若護，則外塵絕嬈。故四天王先敘我得須陀洹道，能順佛教者，率諸親屬，護念持經。而云我得聖果，是知護心之象也。以未得聖道，則六塵多漏，魔得其便。苟悟自心，魔塵不能入，則外境何狀？心王若正，則心數皆護，故曰率諸親屬也。城邑等，動處也。空閑等，靜處也。在家，即涉俗者也。出家，即出塵者也。凡肯護心，不論動靜，涉欲出塵，皆不所妨也。

【註】天王自稱法王子者，以其得證初果，順佛教者也。然須陀洹有二種：若順真諦，脩證偏空，是小乘須陀洹；若依俗諦，修證妙有，是大乘須陀洹。今天王應是大乘初果，故名法王子。天子證果，即俗明真，妙有之象也。

【註】如是經者，無說無示，無聞無得。故曰：離文字相，離心緣相，如是而已。古人云：出息不涉眾緣，入息不居空界。常轉如是經典百千萬卷，何止一卷兩卷？

【註】上云持如是經，此中云發道心，二者言異意同也。以眾生無能辦供者，諸供養中，法供養最。眾生所辦供養，不過世間四事：行人持經，是法供養；供養諸佛，故眾生不預也。法華云：是真精進，是真供養，乃至國城、妻子有所不及也。

【註】如是心者，自持經而亦為他說之心也。前來天王說偈之意，但曰護他，不曰自持，其善未廣。此天子自持經而亦為人說，利己利他，善莫可加。故世尊受記作佛，廣其意也。

【註】不特現前持經與人說法，并我過去從初發心所有功德，至誠迴向，願求佛道，不向餘乘也。所謂佛道者，即無見頂相也。如來頂上髻相，自不能見，離自見故。肉髻所覆，他所不見，離他見故。自他不及之地，是佛道之歸趣也。佛道之歸，歸于自心。以心不知心，心不見心，心不見心故。離自他見，取喻佛頂也。

【註】上以蓋獻佛而願成佛道，此以愛敬瞻仰因緣，願得淨眼見彌勒佛也。淨眼者，即法眼清淨也。

【註】既生彼天，何不即見？而下生乃見，何也？有二義故：一者、彼天有內外院故。內院如宮城，皇諸眷屬所居；外院如鄉邑，皇百姓所居。若生外院，不能面佛也，如百姓不能見皇耳。二者、彌勒在天上，秪名大士，未坐道場，不名佛故。

【註】彌勒佛出世時，人壽八萬歲，故二萬歲在家修行供養。後乃出家有三：一曰世俗家，二曰三界家，三曰無明家。今二萬歲後出家者，出世俗家也。淨修梵行，供養諸佛者，出三界家也。受記作佛者，出無明家也。佛號寶蓋者，出生法寶，覆育眾生故也。以天子持蓋獻佛，故酬因答果，始終不差矣。持是實相之經，離諸戲論垢濁，故國土嚴淨。直紹大乘，不謀小道，故惟菩薩僧而無二乘也。

【註】如是行者，行無所行也。行無所行，是佛之行。了知求佛智者，當行其無所行也。

【註】此釋如是行者，捨諸所有，外極財寶，內盡身命，乃至有為無為，世出世法，一切捨却，是謂無所行之施。故曰：無物不施。

【註】華嚴偈曰：假使頂戴經塵劫，身為牀座遍三千，若不傳法度眾生，畢竟無能報恩者。蓋為如來出世，傳法度人，是其本懷，故自能持經，亦復與說，勸人令持，是則報恩，其餘非所預也。

【註】他人持經，于我何有，而起供養守護耶。蓋為持經之人，當得菩提，是一切眾生之救護故。以一切菩提，皆從此實相心流出故。能持此心，必得菩提故。

【註】聲聞不能護者，怖苦心切，取證心重，不能隨逐生死，護持是經也。菩薩視生死如園苑，于後堪能耳。

【註】佛常說法，令人速出生死。而天子不厭生死，常處末世。護經是諸天所疑，故請為決。我今如是護經，久如成佛耶？即與受記者，是安慰天子，亦是斷諸天之疑，亦是破二乘迷定之執也。前善寶天子，依俗諦向道，故獻七寶蓋。此中從真入俗，故曰真珠蓋。而嚴以七寶，真不礙俗，逈超三乘，為智中王，故佛號智王也。

【註】前云持經為得菩提，此云持經出生尊貴。是知世出世法，莫不皆從此心之所流出也。

【註】凡世間所供養處，有受行是經，我當敷座勸請說法，令慧命不斷也。

【註】此經有佛世時，尚多疑謗，況後惡世得聞者乎？

【註】既發希有之心，當生難聞之想，則刀兵在前，虎狼在後，大火滿中，略無畏忌，直往聽經。昔者汾陽沼公出世，慈明圓、法華舉、[征-止+艮]耶、覺大、愚寬等六人結友，因直五戈間阻，假裝兵五混夥，隊中艸宿露行，乃往參，即俱獲法利，流芳千古，為後學之良鑑也。

【註】此揀勝也。欲得聞經，未及歷坐，預聽應受供養。如是其能聞、能持、能行、能說，功德轉勝，又可知也。此三天子，前二依真俗二諦之間，護念持經，惟真與俗，皆方便建立，故有受記作佛等。後一是依中道第一義諦，聞經護念，故不聞受記作佛等事也。以第一義中，無成佛無不成佛，無受記無不受記，故曰妙梵。

【註】囑曰囑付，又曰囑托，累曰累煩。佛念末世無聞眾生，故以此無上大法，囑托煩累諸大菩薩，諸大弟子，于未來世，不拒生死，不厭輪迴，弘宣是經，使得發心，不斷慧命。若有受持讀誦，必以神力護持，使得成就，遠離魔障也。