【註】前文一往問答之辭，以方便實相，合而不雜，分而不離，二而不二，不二而二，指趣淵深，綿微難見。梵天雖悟說是無說之義，未解無說是說之旨。此品特標無二者，會前諸法，皆歸無二矣。

【註】梵語文殊師利，此云妙吉祥。如來會上，為擇法眼。既為擇法之眼，不容無說。蓋文殊于方等會上，以三十二大士，各說不二法門。以其親從此中來，不容無問而說，待問而後發明也。

【註】佛令文殊少說者，發明前所說法，即是無說之說，於中無有少法可說也。佛不自說，令文殊說者，使對眾辨明也。

【註】先標定世尊聖覺智自證之法，然後辨其無說無示，無演無論，使人妙契言外之旨。以自證之法不可得故，所以智不能知，識不能識，言語道斷，心行處絕。淨名以是杜口於毗耶，世尊以是掩室於摩竭。若能悟旨，則塵說剎說，未嘗間歇。豈特文殊不說，而世尊曷嘗說乎？

【註】若云是法無說無示者，則文殊師利能不與眾生說法耶？非謂不與說法，但說法無二相也。若有一法，可言於法性中有說有聽，有說有聽則著我人，著我人者是名戲論，非得法性。若一切法皆入法性，法性無二，無二故無說即說，何當更為眾生說乎？

【註】以法性無二故，無說與說，亦無有二，不必更說也。既無說與說不二，頗有說與無說不二不？若決定得說者、聽者，可言有二、有不二；若說者、聽者決定不可得故，指何法為二、為不二也？

【註】不以二相者，無有能說所說之相也。無有能說所說，則說與不說，皆入法性。故楞伽有二種通，謂宗通相，說通相。宗通相者，謂聖默然。說通相者，謂聖說法。是二者，說與不說，會歸法性也。

【註】一切法，聖人證實相，故無二。凡夫著我我所，虗妄分別，故二耳。以實相不二者，不因凡夫分別而成二也。故凡夫是稱虗妄，彼實際豈因而二之也。

【註】若有無二可識，則非真無二也。何也？以有對待故。若無有對待，安能識無二哉！

【註】佛說二者，是業相可識，法性則不可識也。

【註】是法不爾者，不如業相之可識。如來所說，不依文字語言，故不可識也。

【註】佛所說法，終至涅槃，以涅槃無有處所。無處所故，則來無所從，去無所至。無所至者，是佛所說至。無至者，至寂滅自性也。以自性寂滅故，無說無演，無示無識，寧有處所可得至也？

【註】是法既非言說可及，未審誰肯聽邪？聽者，如所說不可識，則解不可聞。若解不可聞者，肯聽是法也？

【註】眼見色如盲等，耳聞聲如聾等，是謂不漏。六塵能如是不漏，則達無聽之聽，是真能聽法者也。

【註】無識，則不緣名相。無分別，則不著外塵。無諍訟，則不執能所。離此三者，則自性靈明，寂然常照，是真能知也。

【註】問：好惡垢淨，是理非理，持戒毀戒，得道得果，原于佛說。云何同名諍訟耶？答：教道別也。昔時佛為鈍根眾生，未堪直趣大道，權標名相，使知進修。此一乘頓教，名相蕩除，理事不立，直顯自心。若立纖毫，即名障礙。二乘不了，名相礙心。所以文殊決擇者，欲使法眼清淨也。曰：若然者，好惡垢淨可名，名相元無實體。若執實有，是成諍訟。云何得道得果，同彼諍訟？答：眾生躭著欲塵，不求解脫。佛說得道得果，誘彼癡兒。若出化城，寶所非有。執為實事，諍訟由生。故并揀之也。

【註】如來所說大小名相，皆是稱理稱機，無心演出，無有戲論。凡夫樂著戲論，于無諍訟中，熾然諍訟。著諍訟者，非沙門法也。沙門云勤息，息滅戲論妄想，勤修聖道，故云勤息。云何凡夫名為戲論邪？以求道心不真，效人問辨，實自無心，故名戲論。此如古人聞一句義，終身受持，倘或不明，經年決擇，以悟自期，忽爾發明，疑惑并消。今人無書不讀，滿肚懷疑，隱隱自嗤，逢人強辨，直得最妙最玄，於己一無造履。故云：上士一決一切了，下士多聞多不信。多聞多不信，非戲論而何？

【註】稱讚者，順境也。毀辱者，逆境也。不為順逆所動，是順佛之教也。然則隨宜通變，不在膠柱調絃。若執實事，則著文字語言，非順佛語也。以無定之語，是名佛語。不動不著，妙契中道。下皆倣此。

【註】破相顯空，教門所載，或奪或與，各有其義。比丘取捨得宜，是名不違其義。

【註】蕩除名相，直顯自心，不為外論所害，是守護法。一切邪正，同歸法性，是佛之語。若執彼邪我正，親疎法性，是違佛語。若了即邪即正，無二無別，是名不違。以真心妙融，即遮即照，教道安立，或破或顯，縱奪無方，須得心融意會耳。

【註】心佛及眾生，是三無差別，故曰平等。若分彼聖我凡，是乖平等。乖平等者，起諍論。起諍論者，不能守護法也。法性即是平等之實相。若謂轉凡入聖，是壞法性。以法性各住一際，如鐘鼓之聲，彼此不相到故。所以不壞法性者，乃不乖平等也。

【註】前梵天問佛親近，佛答盡命不毀禁者，與此文殊所答若何異也？以梵天說諸法正性之門，顯理極圓。佛指事行，使無混濫。如法華三週法竟，說四安樂行也。此中文殊當擇法之任，不見有法若近若遠為答者，使法眼清明也。

【註】身無非行，口無惡言，意無邪思，且道那個是佛要汝給侍？

【註】不起福業，則不著有為。不起不動業，則不著無為。前文所謂達無生際者。

【註】肉眼礙非通，是不能見。天眼通非礙，是能見。以自性天真之佛，不屬見故。故能見不能見，皆不見佛。若離五眼之見，是真見佛也。不言佛眼法眼者，文略也。

【註】諸法體是真空，不礙緣起；若礙緣起，是逆因緣。所謂順因緣者，不執體是真空，不起平等之想；不執任運緣起，不見平等所生之相也。

【註】漏者，所謂有漏、欲漏、無明漏也。達漏體本是無生，不生不滅，是名真智。二乘返此。

【註】如來者，即諸法如義，能不起不受學如義也。

【註】所謂不著欲，不著禪，不著空，唯此不著，名為正行也。

【註】世稱善人，乃善惡對稱之善人，其善即凡夫中善人也。不受後身，乃阿羅漢及一生菩薩。妙契中道，不著善惡二邊，即聖人中善人也。大學所謂止於至善，非善惡所對之善也。

【註】我，即是能主宰者。我所，即是能攀緣者。內忘主宰，外絕攀緣，是真樂人也。

【註】若有生死可度，則有不度生死者。惟涅槃生死二邊不住，是真得度也。

【註】既不住二邊，度無所度，比丘稱為漏盡，當盡何事耶？所言漏盡，但盡妄想之相，非謂有法可盡。若有可盡，不名漏盡矣！

【註】若離言論道是實語者，則如來以言語論道，豈為虗妄邪？如來為破凡夫語言，故假言論道，非有言語也。所以云：他說的，說箇不說的。

【註】凡夫不達有為性空，妄計有入。聖行者了三際平等，故無入不入。

【註】有見是常見，無見是斷見，亦有亦無是增益見，非有非無是戲論見。如是四見，三世疊成六十二見，名為諸見。

【註】於身、受、心、法，起常、樂、我、淨四種顛倒。何為顛倒邪？身是不淨，而計為淨。心是無常，計為常。受是苦，計為樂。法是無我，計為有我。故佛說聖諦，即彼顛倒而求。觀身四大，假合內外三十六物，件件推求，畢竟無淨，是謂不淨。觀心念念不住，新新不停，是謂無常。觀一切苦受、樂受、不苦不樂受，皆無安樂，是之為苦。觀五陰、六入、十二處、十八界，悉皆無性，是謂無我。如是常、樂、我、淨，皆由四顛倒之所顯發。如是推求，如是了達，是名為諦。

【註】上云求諦於四顛倒，此特云法空為聖諦者，以四顛倒皆依五陰等法之所出也。若了五陰等空無我，即彼四種顛倒，皆名聖諦也。

【註】如是求諦者，了達法空。了達法空故，知法無生，故不見苦；知法無和合，故不斷集；知法本離生滅，故不證滅；知法無二相，故不脩道。

【註】既云不證不修，云何一切行人名為修道耶？脩道者，非是有修之修，乃是無修之修也。無修之修者，知法無二故。于無二法中，求一切法不可得，是之謂道。求一切法不可得故，生死不可得，涅槃不可得。生死不可得，誰離生死？涅槃不可得，誰至涅槃？以生死涅槃同入實際，惟有名字，故不至不離也。

【註】梵語摩訶羅，此云大梵天子。名等行者，前網明問云何比丘親近于佛，問真諦也。此天子問云何優婆塞皈依三寶者，問俗諦也。欲顯真俗不二，即俗趨真，故曰等行。破在俗出家之執，入無二門矣。

【註】總標下，釋成不起之意。

【註】清淨自心，即是自己佛。無作妙智，即是自己法。圓融梵行，即是自己僧。故曰：佛者，覺也。法名平等，僧名和合。若捨己外求，作二見解，是不皈依也。若能了達三寶即是自己，彼我兩忘，不起二見，是真皈依也。

【註】清淨自心，本無五蘊。若著五蘊見佛，則不見自心，不名覺矣。若了五蘊本空，是則名覺，是名皈依。

【註】法名平等，于法非法，無所分別。然于是非分齊，無所混濫，雖無分別，亦不行非法，是則皈依也。

【註】僧名和合，若以有為為有為，以無為為無為，是即分別，非和合矣。以有為無為，二而不二，故名皈依和合也。

【註】所言皈依者，非謂外有所皈依也，即是皈依自心。達三寶體空，惟有名字，名字不可得，故曰皈依也。

【註】前云天子，此云菩薩者，以了悟皈依自心，即名菩薩，所以為頓教也。既是皈依自心，彼諸菩薩發心，當趣何所？彼發心者，發無所趣心也。以菩提同于虗空，惟有名字，無處所故。

【註】既無所趣，云何名為發心耶？所言發心者，知一切發心即是非發心，一切法即是非法，一切眾生即是非眾生，直下頓證自己，是名發心，以無所得故也。

【註】前云菩薩，既云無二，則彼此平等。彼此平等，則文殊、普賢、觀音、勢至，各無標的。各無標的，則彼此混濫。然文殊等，一一指陳，歷歷明鑑，何云無二？非謂名字無二，乃法體無二也。是諸菩薩，皆依法界中流出，故曰無二。以德立名，不無指的，故非無二也。譬如水、火、風、土，皆依木出，各以其能而稱，則不同也。此品名名字者，依前無二品流出也。

【註】梵語菩提薩埵，此云覺眾生。又云摩訶薩，此云大道心眾生。菩薩不以自利，專欲利人。緣彼邪定眾生，而發大悲者，大道心眾生也。於彼正定眾生，心不殊異者，覺法平等，無有彼此者，覺眾生也。不因不定眾生發心者，以彼機未堪化故也。

【註】前則如來總彰菩薩之意，此下別顯菩薩之德，所以各說也。

【註】菩提云覺，從初發心乃至成佛，於其中間修行梵行，猶若一日覺三世性空故也。

【註】以無緣慈，深固其心，故曰堅意。

【註】以無分別智度諸眾生，猶如橋船無有分別也。

【註】以方便智入諸佛法，滅於惡見也。

【註】以自在慧入圓通性，必定得菩提也。稱名免苦者，隨喜之益也。

【註】觀經云：以智慧光，普照一切，令離三塗，得無上力，名大勢至。蓋以中道妙慧，照破無明，故魔王宮殿世界，皆為震動也。

【註】以深心大悲，平等道達。若求恩報，則非平等，不名菩薩也。

【註】以不動智入一切法，無所分別，猶如須彌處於大海，七金山等一切眾色交暎，巍然不動也。

【註】梵語那羅延，此云勇健。以智慧勇健，不為煩惱所壞也。

【註】以無畏辨降伏外論，喻如獅子遊步之自在也。

【註】以心非數量，故知心相不可思議也。

【註】欲界不為欲塵所染，色界不為禪定所染，無色界不為空見所染。一切雖無所染，亦不得是無染之見，故曰善寂。

【註】體實色有青、黃、赤、白等，獨頭色有散位、夢中及定、果等色，名為一切能見。此一切皆是佛色者，應云善見、喜見者，恐訛也。

【註】因眾生而起慘慽，發大悲而思救度，眾生無盡，悲願無盡，故曰常慘。

【註】魔宮、佛土，煩惱、菩提，不作二相，是名無礙。

【註】七覺支中，第四喜支根，成滿其願，自他俱辦，故曰喜根。

【註】八聖道中，第八無漏慧，斷除三業微細無明，故曰散疑。

【註】童女者，兌之象也。兌屬金，主于秋成衰殺之候，一切萬物，至此成就，故曰成就眾生。名獅子者，以法體中，本無男女，為眾生故，現種種身，是決定說故。

【註】凡有所得則無菩提者，以菩提即是自妄想，非謂覺矣。若了一切法不可得，即是得自性之覺。得自性之覺，即不生不滅矣。

【註】䟦陀婆羅云賢守，亦云賢護，既守且護，故聞其名者，定獲菩提矣。

【註】曼陀羅云：白華香，以戒為白業故。修此白淨業者，則常流法香也。

【註】供養乃上求之利，說法乃下化之功。上求下化，宜名菩薩也。

【註】即俗而真，無真不俗。真俗既成一體，則佛法不離所見也。

【註】梵語梅怛利伽那，此云慈氏。以慈隆即世，悲臻後劫，故使見者皆獲慈心也。

【註】文殊為擇法眼，善擇法要，了證實相故，雖說法，不起法非法想。無說是說故，不起法想；說是無說故，不起非法想。

【註】眾生為無明煩惱所敝，猶如長夜。若遇根本智光，則無明煩惱當念無生矣。

【註】十方眾生，皆是如來之性，同敷萬行因華也。

【註】上由等行菩薩問菩薩為何謂也，而如來答拔諸邪定眾生起于大悲，正定眾生心不殊異，答其為義也。末後云能代眾生之苦，捨己之樂，與諸眾生，答其為德也。始末皆如來答者，一切梵行皆趨如來故，所以啟問菩薩名等行者也。中間諸菩薩各述己德，使眾生隨所悟入也。

【註】前諸菩薩，各述己德，隨所樂說者，差別之義也。名字雖則萬差，論體其惟一寂。若不會歸，終成迷名滯跡之慾。微細究明，始獲達體忘情之旨。了行非實，則名本無當。名實無當，則一道平等。故曰論寂。

【註】汝名既云等行，則染淨何分，而正邪莫辨？若有分辨，則何名等行？若不分辨，則汝現前隨于何行而行耶？

【註】棄有為而行無為，則揀擇即世諦而行聖行，是名平等。以有為無為，同入法性故也。

【註】凡夫行于有為，三乘行于無為，諸佛行于第一義空。所言第一義空者，有為無為，皆惟名字，無有義理。三乘不了義空，于法性中，妄起諍執，作有無見，凡聖成差。大乘深明實際，知有為無為，皆第一義空。于是空中，何有彼此。無彼此故，號曰等行。邇來道學宗師，動輒言理，不知理為礙本。始終論義，豈識義是禍苗。若悟義理本空，始知聖人無說。

【註】四梵行者，有四依行：一者、常行乞食，二者、著糞掃衣，三者、蘭若樹下住，四者、病以腐爛藥治。此惟聲聞法，非今經意。有四觀行：一者、觀因緣，二者、觀果報，三者、觀自身，四者、觀佛身。此亦初心行人所修，非今經意。有四安樂行：一者、身，住菩薩行，行處近處，為眾說法。二者、口，于末法中，宣說妙法，不樂說人及經典故。三者、意，于法滅時，受持斯經，無懷嫉妬。四者、誓願，以身口意與慈悲，但發願流通。此即今經意也。由前凡夫諸佛，行體無二，若不擇住梵行，則恐成混濫。何也？前欲顯理，則纖跡不存，寧容聖凡有異？此中扶事，則非是宛然，不許邪正混同。事理兩備，方名究竟。所以法華三周法竟，說此安樂行門。楞嚴見道以還，方宣修行法則。是皆聖賢千古不易之式也。又殺、盜、淫、妄四者，乃梵行之門。捨是別求，則非行處。

【註】所言成就者，四種安樂行門，及身無雜染等行也。若成就此，則不揀方所，雖處曠埜，猶居大眾，以能說法要故也。若不成就，雖處大眾，猶無一人，以不能弘宣大法故，亦不能知行處相。

【註】凡夫著于我見，執於有為。二乘著于我見，執于無為。二者雖則出生相返，同歸虗妄。若淨我見，則有為無為皆歸實際者，即是入正行。入正行故，則知見清淨。

【註】無我無我所，是我實性。達實性故，則如是知，如是見，皆如實故。譬如典金藏人，因己出故。知餘在者，喻我及我所，皆從己出，本是無生。而我本體，曾無有動。無動之體，即實知見也。

【註】凡夫不了，執言有我。若有我者，四大六根，何者是我。若眼是我，則耳鼻舌身，應是非我。若耳鼻等非我，則誰聞誰齅。若都是我，則我成六我。若都不是我，捨是豈應別有。如是推求，則決定無有根本可得。以無得故，是名得我實性也。

【註】見我性空，佛性亦空。

【註】上云見我即是見佛，此間誰能見佛，似乎相反。然梵天恐人壞我見而見實性，重增取捨之端，故復問之，使知不壞我見而見實性也。我見即是法見者，由有我見，法得興起，因有法故，有能覺者也。

【註】由前不壞我見見佛，然亦不著我見。若著我見，即行有為，不名正行。以正行不屬有為，故不行是行也。

【註】見苦，斷集，證滅，修道，不為四者所行，名為正行。以見苦無生，知集無和合，了滅無生滅，悟道無二故也。

【註】由前無見，見我實性無行，名為正行。既云無見無行，所云慧眼，當見何法？夫慧眼者，見無見無行之法也。以慧眼鑑空，空者，空諸虗妄，故不見有為。眼以見色得名，慧眼鑑空，非色所及，故超諸眼道，而不見無為也。

【註】所言有因緣者，有正行因緣故，無行道，無得果。無得果差別者，無聲聞、辟支佛、佛乘之差別也。以正行中無所不行，無所不行本一無行，是為正行之因緣也。

【註】所謂得道者，得是無生之道也。無生偈曰：諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生。不眾緣生者，即不共生也。缺無因生，四處推求，無一可得。無可得故，說名得道也。

【註】若知法是無生，則知心外無法可得。無法可得，得自心也。

【註】文殊復引佛說為正者，使行人畢竟以無生為得也。在真諦則曰正性，在俗諦則曰正位。性屬自體，位屬相用。二者會歸，總是一心。

【註】我及我所、涅槃、生死、菩提、煩惱，不作二見，即離分別故也。

【註】行平等者，自持之德平等。出諸苦惱者，利人之行也。自行利他，均名平等者，不思議也。不思議故，心無分別，同名正位。

【註】入了義，則遠離戲論。除憶念，則三世性空。

【註】比丘不受諸法者，破煩惱惑，成般若德也。天子得法眼淨者，破塵沙惑，證解脫德。十千人離欲得定者，離二邊欲，獲中道定，破無明惑，證法身德也。

【註】佛出世者，不離正位，于正位中，無損無益，如是出世也。

【註】真如界內，絕生佛之假名。平等性中，離自化之幻相。假名既絕，則眾生何曾決定。幻相既離，則諸佛那得度生。無生死可度，無決定可得，則一切萬法歸一寂矣。前正問品中，網明問：佛不為度生死故說法耶？而梵天答曰：佛所示法，有度生死耶？如此，則梵天非謂不明。何以此中復問文殊，似若無知。何也？前則梵天據正性而答，網明亦非不知。此中論寂，梵天豈云未諳。皆于佛事門中，互興問答，發明奧旨，使行人有所趨。何也？蓋此非淺機所知耳。

【註】溈山偈曰：未達法唯心，起種種分別。是為貪著虗妄分別，不能信是法者也。達法唯心已，分別即不生，是遠離虗妄分別，能信是法者也。若虗妄分別是實，則彼貪著者，不為憎上慢也。以虗妄分別，如水中月，鏡中像，極其心機，終不可得。不了無得，妄為有得，是皆憎上慢也。

【註】既云不得生死，不得涅槃，則滅度之名空說。不知滅者滅其虗妄，度者度其執著耳。

【註】眾緣不和合者，即十二因緣不和合也。以無明緣行，行緣識，識緣名色，乃至生、老、病、死，次第生起。若無明不與行等十二和合，則行等十二無由得起，是名為滅。不起行、識、名色等相，是畢竟滅。畢竟滅者，但滅無明等十二相，不滅其性，是為得道，是名滅度。以生死不可得，涅槃不可得，但滅其無明妄想耳。

【註】前菩薩名字品，出無說而說也。以法本無說，由諸菩薩德行萬差，各述所以，故有言說。次論寂品，乃說即無說也。由名字異，說有差別，文字性空，體惟一寂。此品合彼二事，皆如來法施之式也。故永嘉曰：默時說，說時默，大施門開無壅塞。皆是妙會一心也。

【註】豈特文殊之言為真實邪，一切外道凡夫所有言語，無不真實。下文釋其皆真實之意。

【註】若以分別相取，則聖賢言說為真實，凡夫言說為虗妄。若平等諦觀，則聖賢言說亦名虗妄，而凡夫言說亦名真實。何也？以一切言說皆無性故。來無所從，故言無處。去無所至，故言無方。無處無方，皆由緣興緣滅，剎那不住。前際不來，後際不去，中亦無住。於無住中，假現文字。文字性空，無有念想。故如來語與提婆達語，皆平等無有差別也。

【註】若謂一切言說文字，無有念性，均一虗妄，則如來豈不說凡夫、賢聖耶？文殊答曰：然。如來所說，皆由文字詮表而有差別。以文字無性，無有念想分別；而凡夫語、賢聖語亦無性，無有念想分別。由如鐘鼓之聲，緣合成音，豈為有性耶？所言緣合者，如鐘鼓之聲，緣皮、緣木、緣金、緣人，如是等緣，和合成音，本是無性；而凡夫語言、聖賢語言，外緣事理，內緣脣、舌、牙、齒、神、氣等緣，和合成音，若缺其一，音則不成，豈非無性？而賢聖了此無性，故無貪無礙；凡夫不了，多生執著。故凡聖似差，無性體同，寧有二致？

【註】佛以覺了為義，法以平等為義，僧以和合為義。若不迷于覺，不著分別，不壞和合，是名說法。若法平等，覺了不迷，即是佛。覺了不迷，遠離虗妄幻相，即是法。了法無生，無為順入，即是僧。此即一體三寶，備在自己，不言而喻，故曰默然。

【註】四念處者，身、受、心、法也。觀身無常，觀受是苦，觀心是空，觀法無我。佛欲眾生出離，如是教誡，名為說法。了此性空，無所憶念，是名默然。

【註】四、正勤者：一、斷已生惡法，如除毒蛇；二、斷未生惡法，如防流水；三、增長已生善，如溉甘果；四、未生善為生，如鑽木出火。如是開示，名為說法。然如來等觀諸法，無勤、不勤，非等、不等，了法無是，故曰默然。

【註】四、如意者，欲、念、進、慧。以心慕勝欲，繫念正住，精進無間，不令馳散，智、定、力等，所願皆得，名如意足。

【註】信、進、念、定、慧，分開根力。聖道仗此出生，故曰根。心獲相應，故曰力。根中五者：一、信諦理出生無漏功德；二、䇿善進修不懈；三、念正助之道，皆出世正因；四、攝心在道，不令馳散；五、決擇邪正，明白不濫。力中五者：一、得信力故，不為疑惑所動；二、得進力故，用心無間，不至聖道不休；三、得念力故，能破邊見，不為煩惱所破；四、得定力故，能破欲界所繫，于諸禪定互無妨礙；五、得慧力故，能破邪外等論，又能破自己見愛等執。不隨他語者，得信力也。不取不捨者，得進力也。安住無念者，得念力也。解法常定者，得定力也。斷戲論慧者，得慧力也。根力有五，契心一念，一念亦無，無所得故，謂之默然。

【註】七、菩提者，即念、擇、進、喜、輕安、定、捨。由得五力，于菩提有分證之益，緣念大乘，決擇實相，進修無漏，喜獲相應。此四者，治其沈心之相，獲相應故，獲得輕安。由輕安故，定心入禪。由入禪故，捨于觀智。如是開示，名為說法常行。捨心者，即念念無著，因地果覺，無增無減，無所分別，故曰默然。

【註】八聖道者，見、思惟、語、業、精進、念、定、命。見，謂修無漏十六行故，明見四諦。思惟者，謂以正思惟，發動正道觀心。語，謂以無漏智，除口邪命，常攝口業，住正語中。業，謂以無漏智，除身邪命，住于清淨正身業中。此四者，舉其治修之行。精，謂勤修涅槃，善入正諦，此通前後。定，謂正住於法，決定不移。念，謂心不動失，正直不忘。命，謂以無漏智慧，通除三業中五種邪命，住于正命。此三者，總收意業，獲相應心也。如是八種開示，本乎無說，為度眾生，故現言說。猶如船栰，意在濟人，不著彼岸，不著此岸，不住中流。如是說法，不依有為，不依無為，不依法，不依非法，說是無說，無說是說，所謂默然，同一幻興，無有實性。故般若云：汝等比丘，知我說法，如筏喻者。

【註】總指三十七助道品，于法體本無方便，應世建立名相。若能親證，則于法于身不作二。不作不二，所謂自證不可得也。

【註】彼我說法，皆妄想有。若無妄想，名字皆空。如來以此勸誘，故名為說法。若悟不可說相，知一切音聲，皆無所入矣。

【註】是知說法皆因對機，默然皆由自證。以自證故，說即無說。利眾生故，無說為說。是二者，皆一心建立也。

【註】既是如來具此二事，餘不應有。云何佛不自說，而文殊說也？以文殊為擇法眼故，佛住第一義故。第一義中，不容有說。在第二義門，方便提獎。佛告文殊而印可等行者，以一真法界，若動若靜，若語若默，若大若小，若邪若正，等而行之，不起二見。不起二見，是如來行也。

【註】須菩提云空生，以解空第一故。此中啟請，由前等行，不起二見等心而行。若不會歸空際，則是非皎然，安能等行哉？故須菩提發起會歸空也。聲聞、辟支佛無此二事者，心存得失，未能等觀入空者也。如來有者，如來即諸法如義，如即空也。動靜說默，皆由空之所出也。

【註】須菩提意謂：我親聞佛勅諸比丘行此二事。若云無分，勅彼何為？而佛答：非謂無分，但無己智分也。動轉施為，皆仗佛力。如官家僕使，一切所為，皆依主出。而文殊重釋其意者，非惟無己智分，實乃力之不逮耳。蓋十力、四無畏、十八不共法，二乘全無。五眼、六通，二乘分證，如來圓證。不能入觀眾生心三昧者，即入一切語言三昧也。以此三昧，生佛同具。二乘分證自心，不能遍證他心。以不能遍證故，不能住是三昧，以分別未忘故也。以不能故，于自心、他心、心王、心所，皆不能無妨礙也。以不能無礙，不能觀機說法故。於二事，二乘無分，如來一一超過故。此二事，惟如來有。如禮、樂、刑、政，皆天子出，非庶民有也。

【註】多欲眾生，如來于小乘教中，令觀不淨觀而得解脫，如優波尼沙陀等。于大乘惟觀欲性無生而得解脫，如淨名與二比丘說罪性空等。

【註】小乘教中，佛令多瞋眾生修慈心觀；大乘中，不修對治而返求諸己也。故小乘觀門，不足喻也。

【註】由說法故，令彼愚癡轉得智慧，是佛常說。今云不共語而得解脫者，蓋如來觀機之說，無有定方，或勸而發心，或激而發心，各隨其宜，非二乘所知也。何謂激而發心耶？如阿那律陀性好打睡，佛以偈呵曰：終日恰恰睡，螺螄蚌蛤類，一睡一千年，不聞佛名字。更不與語。律陀聞偈，自責七日不眠，失去兩目，得半頭天眼，證無學果。是不與語而使發心者也。夫子亦曰：朽木不可雕也。

【註】等分行者，即于貪、瞋、癡等分也。貪、瞋、癡等分者，為說諸法平等得解脫也。此上四節，文殊與釋如來善知自心、他心、心王、心所，應病與藥之意也。說法人中第一者，釋能隨宜說法也。禪定人中第一者，釋雖則說法，常在於定也。

【註】文殊答空生之問，歷歷分明。及乎問菩薩能如是不，而文殊不即與答，而曰惟佛當知似乎不能。何也？葢不逞自能，不衒己德，是聖賢之語式也。若言其能，則有不能失。故曰：語忌十成者，不欲斷絕也。機貴回互者，不欲染汙也。雖然，若問圓澄，又且不然。但向他道，現分析次。

【註】一切語言三昧者，即法性三昧也。以法性無性，隨類妙應，如絲竹管絃，于中實無音性，故巧合工商。文殊不即答者，顯性故也。如來與答者，顯法妙指故也。

【註】由眾生塵勞行故，說此法藏。則知無故說，說是無說，說法默然，二而不二，不二故經劫不能盡也。

【註】以出過思量，中道智光，等照二邊，故曰普光。此智十界同見，故曰名聞。能悟此智，則獲聖果，故曰喜見。用表前說法默然，二事雙運之謂也。

【註】離二邊垢也。

【註】多饒法寶，故言豐樂。常在於定，故言安隱。

【註】其佛以二事雙運為因。地以平等妙行為資助，故感眾寶嚴地。平等無諍，故感柔輭細滑蓮華。不著垢淨，不離垢淨，表中道智，不即二邊，不壞二邊也。一切香樹，常出妙香，依此中道智，出生諸功德妙香也。

【註】所見色像，心皆欣悅者，以中道智平等，無有分別。無分別故，所見一切色，皆是佛色，無可取捨。無取捨故，無憎惡也。

【註】一切方便異門，皆依中道而得快樂。捨是，其餘皆不名快樂矣。

【註】是一而三，不礙中道。不礙中道，故二事竝行也。

【註】以方便智調伏眾生，故曰醫王。上方非堅礙之界，用表實際，謂方便智依實際而住，故曰上方。文云：能知一切眾生諸根利鈍而教誨之，而亦常在于定。是此義也。一名無盡意者，依此方便智而脩行調伏無盡也。二名益意者，依此方便智而增益利樂也。從醫王佛土來詣普光佛所者，即方便智趣中道之像也。此經頓教，一往論辯，皆稱絕待。若非方便，何云去來？細觀可知。

【註】即方便智，示以根本智也。前所謂諸法正性、正行等也。以正性離分別故，解脫諸相；正行無行故，離諸煩惱；以根本智逈絕依故，于佛法得明淨也。

【註】以根本智門，非三世所攝，不屬垢淨，體是無染，不能使之不淨。如珠、如玉、水精、琉璃，真體如是，誰能使不淨？無能使不淨，是謂畢竟淨也。

【註】法無處所，故言空。法無形段，故言無相。相法無能所，故言無作。此三解脫門之相，即是性常淨之相也。

【註】涅槃云：寂滅，以剎那無生相可得，剎那無滅相可得。以生滅不可得故，為一切法所依，故曰法性。

【註】此喻心性本來是淨，非使之淨也。

【註】此喻心性即染而淨，非謂離染而淨也。

【註】此乃方便趨中道之益也。

【註】園林者，總持也。以此二法雙運，故趣總持也。樓以高顯為義，修行此勝行也。

【註】前二菩薩，從普光如來聞淨明三昧，得不可思議法。光明者，破煩惱惑，故曰淨明。證般若德，故曰不可思議。真諦之道備矣。此中梵天名妙光者，由不思議光之所出也。故妙光等，皆從二菩薩聞法得證，所謂靜極光通達矣。二菩薩由醫王佛而來普光佛所者，由俗趣真之像也。此中二菩薩與梵天說二句義者，融真會俗之像也。梵天者，俗諦也。妙光者，即真即俗，故曰妙光。真諦無說，以方便故。說方便者，第二義門也。故曰二菩薩少說。名數差別，故曰七萬二千梵。得無生法忍者，會差別歸于實際也。妙光梵天得普光明三昧者，破塵沙惑，證解脫德，故曰普光明。俗諦之道備矣。二句義互相問答，經七萬六千歲，所謂第二義也。

【註】普光如來，在虗空中，告二菩薩，勿著文字，而起諍訟者。虗空非堅礙之界，用表實際也。上不依天，下不著地，在虗空之中，表中道也。收前真俗二門，會歸中道，破無明惑，證法身德。故曰：佛法是寂滅相第一之義。蓋真俗二邊，多致諍訟。第一義中，無有諍訟也。在真諦，則曰：得不可思議法光明。在俗諦，則曰：得普光明三昧。以其有得，則有不得，故致諍訟。在中道第一義諦中，則曰：默然而止。以其無得，則無有不得，故無諍訟也。問：勿隨文字，當隨此義，如何此義？答：水向石中流出冷，風從花裏過來香。

【註】若謂二菩薩是他人，要且不然，勿造斯觀。當知即是汝等，非有他也。

【註】以方便智，即根本智之像也。

【註】以分別智，即無分別智之像也。由分別觀察，增益利樂，故曰益意。于第一義心不動，故曰等行。

【註】由真出假，遊于俗諦，故曰梵天。即俗照真，故曰妙光。所謂即俗照真者，即今思慧也。

【註】以不二法得道，謂之聖道。由前說法不礙默然，說即無說也。默然不礙說法，無說即說也。若行人能通達此二而不二，是謂得聖道也。若二者各執，則非得聖道矣。前文四聖諦品者，開示之謂也。此中得聖道品者，悟之謂也。

【註】前文等行云：佛為饒益精進眾生，其懈怠者，雖值多佛，無能為文。殊恐人著于有為，故有此問。而等行不言精進，不說懈怠，但曰得聖道而已。則知精進者，非精進之精進矣。

【註】雖知無精進為精進，而未知無得為得。文殊恐人著于有行有得，所以問過而等行，不答有得，不答無得，不答有行，不答無行，但曰無所分別。無分別者，不分別得與不得，不分別行與不行，當如是而行，如是而得也。

【註】所謂得聖道者，得無所得也。若得無所得，云何知其已得聖道邪？若能見諸法平等，則為已得，非別有所得也。

【註】所言平等者，不可思議之謂也。故曰：識不能識，智不能知，思惟不能及，分別不能解，故非可見。若可見者，非不思議之境也。

【註】前等行，謂平等中見諸法平等，是名得道。而復云平等不可見，平等不可見，則諸法可見乎？而梵天復答意云：于平等中，諸法尚不見，何平等可見也？

【註】上云不見為正見者，指何物為正見邪？故文殊發明其意云：誰能正見？世間出其相也。以五陰乃妄見之相，猶如空華，本無所有，不名正見。若謂無見，亦不名正見。若知五陰與如無異無別，是名正見。若于五陰起有無見，是名分別。若離五陰求于正見，是壞世間相。是二者，非正見矣。

【註】上云正見世間者，不壞世間相。不壞世間相者，以五陰與如無別無異。若五陰與如無別無異，指何物為世間相耶？滅盡是世間相，以世間相無盡不盡故。若滅盡是世間相，是相寧可盡耶？以五陰念念不住是滅盡相，若可盡者，則後陰不復生矣！若後陰不生，則何物于中念念不住耶？

【註】若云滅盡相不可盡，則何故言世間是滅盡相耶？以世間相畢竟無體故，念念出生，有何可盡也？猶如虗空畢竟無體，四時運育而無間息，若空有體，不復更空也。

【註】若世間相不盡，則佛豈不說有為是盡相邪？然有為是盡相，念念不可得故。如世間相，亦念念不可得，而亦念念出生。故有為是盡相，亦是不盡相。若可盡者，不必更盡也。

【註】前諸問答，皆心王相應之法也。此中特問心數法也。心王心數，各有相應故。數，謂五十一心所也。謂遍行別境，各具五善，有十一二十四個不相應。根本無明，有六種四個不定。此五十一心數，是世間盡相，名為有為法也。

【註】佛為外道，不了自心，心外求法，故說惟識相宗，權分名數，一一指歸自心。達自心已，則知名數無別有住，住無為也。

【註】若有為法住無為性，則無差別。其差別者何？實無差別可得耳。由文字言說詮量，故成差別，非謂實相有差別也。

【註】所言實相無有差別者，未審實相以何為義。所謂實相者，以文字教人，令彼得解脫文字性空，則悟說無可說是實相義。以文字教人，令彼得解文字性空，故諸佛雖有所說，于實相無所增減矣。

【註】諸佛相者，即是實相，故不可以色身等相說相也。此以泯相門論實相也。

【註】此以即相門論實相也。

【註】不即不離，是如來相故。

【註】此上一十六品，以具信、解、行、證，一週佛事已竟故。自光明品至歎功德五品，以成其信。自五力說法品至菩薩授記品，以成其解。自薩婆若品至如來二事五品，以成其行。惟得聖道品，以獲其證。惟信、解、行、證，一席圓具，故標此經為頓教大乘也。

【註】前十六品，當機一週，獲益已竟。此下八品，收彼未來。故說此品，勸令志慕大乘，勿迷小道。以彼小乘是權非實，誑誘小兒。大乘是實非權，可令日用頓證。重顯大乘有如是深益，故當志慕，亦使自擇也。

【註】菩薩名等行者，用表法界體無大小淨穢，乃至邪正是非分別，等而行之，故曰等行，為破二乘分別取捨執也。然于初心行人，不可大小混濫，以迷進趣之方，故須擇也。楞嚴曰：聖性無不通，逆順皆方便，初心入三昧，遲速不同倫。故所謂無分別中，不礙熾然分別，此之謂歟。

【註】小乘用生滅四諦修，析色入空，雖出分段生死，未盡變易。大乘用無作四諦修，即色即空，無別有空，故二死永盡。色與行人、菩提，三者皆同一如相耳。

【註】色是有義，法性是空義。既不壞有而行菩提，亦不滅空而取菩提也。

【註】菩提云覺，覺法實性，是名菩提。實性即是無性，無性中亦無菩提之名字也。

【註】前二節不壞空有行于菩提，此中不涉空有行于菩提，以第一義中非空非有故。

【註】五陰，指前色。法界、入，指前法性。此中出過云：愚人離是求于菩提，則壞彼色及法性而求菩提，不知離是無可求也。

【註】析色入空，是為小乘；體色入空，是為中乘；即色即空，是上乘。如是三者，同依法性，無可分別。知是方便故不取，于化導有益故不捨。

【註】前則于有無二邊，雙遮雙照，不即不離。此則于法非法，不起二見。不起二見，則分別斯泯矣。

【註】此中結證前文。若有如是之人，能于有無二邊遮照之用，則如蓮華雖處汙泥，不為所染。是人雖處世間，不為所染，遵修妙道，為世福田也。過凡夫者，不住有也。不入法位者，不住空也。有如是慕道，雖然未證聖果，亦是聖人也。

【註】世間之行有為也，亦不離菩提而有可行矣。皆菩提而行貪著，然亦因菩提而得解脫也。

【註】前則解脫有為，皆依菩提。此中菩薩于生死中，不沒不疲，皆由菩提而使之然也。

【註】此中結成不分別之意，以達實相故。有為無可捨，無為無可取，惟此無分別，是菩提相也。

【註】以虗空無心識，故無念無相。無念無相故，則無取無捨。一切法亦無念相，故無取無捨。以喻合顯也。

【註】前依無分別智行于菩提，此依方便智導人菩提。何用方便邪？為護正法故。

【註】此釋護法之意也。所言護法者，非護他法，蓋護自心也。以此無念之心，非于有佛而為之有，非于無佛而為之無。有佛無佛，此心常住，故當護持耳。

【註】若諸法不了實相，是名謗佛，非說法也。若能安住實相，然後乃可耳。

【註】于法若有貪著，則不落于有，則落于無。若無貪著，則不落二邊，是謂甚深，故魔不能測矣。

【註】於十方求慧不可得者，當求于自心。求慧于自心，故雖有願求而亦不著。若有所著，則非無礙之佛慧矣。

【註】凡夫行施，謂得樂報故，心生歡喜。若行人捨諸所有而心不歡樂，達施無施也。

【註】此釋成不傾樂之意也。

【註】此轉釋不可取捨之意也。