勝鬘義記卷下　并溫室義記

下次解釋四智不究。於中有二：一、明二乘不得四智；第二、若智一切苦下，明如來得。□曰：是中為明羅漢、辟支有怖，正應說彼二不得，何須宣說如來得乎？釋還兩：第一、舉彼為形二乘，顯其不得；二、欲㯹示二乘所入，是以須論。前涅槃中，先明佛得，後明羅漢、辟支不得。今此先明二乘不得，後明佛得，文之左右。就明二乘不得之中，先明不得羅漢、辟支；後身菩薩為无明地之所覆下，明其不得四智所以，以其不成一切德故。前涅槃中，先明二乘不得所以，後明不得。今四智中，先鄣不得，後明二乘不得所以，此亦是具，文之左右。前不得中，有捴有別。初□有餘不了義說，是其捴也，餘是具也。捴中，先牒；如來昔言下，奪之。前中言者，如來昔言羅漢、辟支是得智人，觀察解脫四智究竟是四智相，无學聖智是其解脫，解脫即是四智正躰。羅漢、辟支出觀有中，觀彼解脫，生其四智究竟之想，名觀解脫四智究竟。此究竟時，名蘓息處，離分段死，故名為蘓。六道之中不復往來，□之為息。下正辨之。亦是如來方便有餘不了說者，同前涅槃，故言亦是，權言導得。𥘴曰：方便實有不得，名為有餘不了義說。就下別中，初何以故，徵前起後。如來昔時說為畢竟，我今何故說為方便有餘不了？有二死下，對問弁釋。於中，先明我生已盡，是其方便；得有餘下，就梵行立，明其方便；凡夫人下，就所作辨，明其方便；所斷煩惚更不能下，就不受後，明其方便。有餘不了我生盡中，先明二死，然後就之彰昔方便。明二死中，先舉二數，亦有二生，且云死耳。次別兩名，先問後列。二種義廣，死如別章，此應具論，今且釋名。分段死者，六道果報，三世分異，名為分段。盡壞名死，故言不思議。變易死者，汎釋有三：一、微細生滅，前變後易，名為變易。變易是死，名變易死。故地持中，生滅壞苦，名變易苦。此之一義，該通凡聖。二、緣照无漏所得法身，神化自在，能變能易，故云變易。性是死法，名變易死。此之一義，聖有凡无。三、真證法身，隱顯自在，名為變易。變易非死，但此變易，猶為无常死法所隨。就彼變易法身之上，以論生死，名變易死。此之一義，大有小无。今此所論，據第二門，以說聖人无漏法身，為生死故，名不思議。下就人弁。分段牒初，謂虛偽下，就人定之。小乘法中，凡夫學人；大乘法中，外凡善趣。此等皆於三界地中，妄愛受生，故名虛偽。虛偽眾生，所受生死，名分段死。變易牒後，謂羅漢等，就人弁定。羅漢、辟支，相別可知。誰是大力？所謂種性解行菩薩。彼有何義？二輪煩惚，全未斷除，而不為彼煩惚所牽，又於三界受生自在，故名大力。問曰：涅槃宣說地前，以為凡夫具煩惚性，何緣得與羅漢、辟支齊為變易？釋言：彼於六道生死，雖分斷除，无偏盡處，故說為凡。五住惑中，未有盡處，名具煩惚。若望二乘，彼是大聖，二鄣清淨，變易何疑？問曰：法華優波提舍宣說地前為分段生，此經云何言是變易？釋言：地前有五種身：一、法性身，謂性種性及解行中清淨向等；二、實報身，謂習種性及解行中得前方便；三、應化身，依前二種現化隨物；四、是生滅變易法身，所謂緣照无漏業果；五、分段身，謂无始來有漏業果。五中，前三非生死法，後二生死。彼法華論據第五門說為分段，此就第四言是變易，不相乖背。意生身者，是初地上一切菩薩，彼人受生无㝵自在，如心如意，名意生身。意有何義？彼如意乎？意有三義：一、速疾義，二、遍到義，三、无㝵義。地上菩薩受生如是，乃至究竟无上菩提，彰其分齊。上立二死，下就此二明其方便。二種死中，以二乘人斷分段故，如來說其我生已盡，故是方便。下次就其梵行已立以明方便。梵行已立，是證滅智。滅有有餘、无餘之別。分段盡處，名曰有餘滅；變易盡處，說為无餘。二乘但得分段盡處，名有餘證。如來就此說梵行立，故是方便。下次就其所作已辦明其方便。所作已辦，是脩道智。道有二種：一、分段對治，二、變易對治。二乘始脩分段對治，如來就此說其作辦，故是方便。文中兩句：第一、對人彰昔方便，第二、對鄣顯昔方便。凡夫不辦，七學未作，是對人也。凡夫於彼无學聖道未能成辦，羅漢、辟支刑對彼人，名為已辦，不望大乘，故是方便。七學於彼无學聖道，未能脩作羅漢、辟支，刑對彼人，名為所作，不望大乘，故是方便。二乘因中，三果四向，名七學人。據果返望，說彼為先，彼先未作，今已作未？釋言：現今七種學人，猶故未作无學所作。若言現今羅漢、辟支，本為學人先未作者，今時已作，今作竟，故名无學。問曰：凡夫及七學人，於无學果，皆不能作，並不能辦，何故偏言凡夫不辦？七學未作，隱顯故爾。等是隱顯，何故不說凡夫未作，七學不辦？釋言：但說凡夫不辦，明知未作。若說七學所不辦者，謂其能作无學所作。為遮此疑，是故不說七學不辦。謂虛偽下，是第二句，對鄣顯也。一切煩惚，无非虛偽，於中別分受生妄愛，虛妄中極，偏名虛偽。如來以其所脩聖道，能斷如是虛偽煩惚，故說作辦，不望无明，故是方便。下次就其不受後有，以明方便有餘不了。不受後有，是斷集智。集有二種：一、分段因；二、變易因。羅漢、辟支，斷分段因，餘因未斷。如來偏就斷分段因，說不受後，故是方便。文中初言所斷煩惚，更不受後，名不受後。鄣昔方便非盡已下，明今有餘不了之義。以此類前，齊應具明方便有餘，但前略故，宜彰方便，不說有餘不了之義。明方便中，羅漢、辟支，所斷煩惚，更不受者，所斷四住，畢竟永滅，更不受後分段身也。如來就此，是故說其得不受後。下明有餘不了義中，先開二門，後廣釋之。言二門者，非盡煩惚，是第一門不斷集躰；非盡受生，是第二門不斷集能。下廣釋中，何故問也？羅漢、辟支二輪惑亡，三界生盡，今何故言非盡煩惚、非盡受生？有煩惚下，對問釋弁。先明非盡一切煩惚；又如取下，廣明盡非一切受生。前明非盡一切惚中，言有煩惚，羅漢、辟支所不斷者，略明非盡一切煩惚；有二種下，廣明非盡一切煩惚。於中，先明一切煩惚；羅漢、辟支所不斷下，彰其不盡。前中，應先解五住義，然後釋文。五住之義，廣如別章。文中有三：一、別明四住；二、心不相應无始已下，別彰无明；三、此四力下，四住、无明相對弁異。前四住中，地之與起，相對分別。煩惚有二，捴以㯹舉。次列兩名，先徵後列。言住地者，是四住躰。言及起者，四住所起。是二云何？汎釋有四：一、性事分別。彼事識中，取性煩惚，名為性惑，說之為地；餘見、受等，緣境別生，說為事惑，通名為起。彼取性者，馬鳴論中名執取相，亦名執相應染；餘見、愛等，馬鳴論中名計名字相，尋名計我，及生諸結，名計名字。二、本末分別。於前事中，十使為地；餘纏、垢等，以之為起。三、成起分別。一切煩惚，宿習性成，同名為地；對緣現生，斯名為起。四、前後分別。一切煩惚，前能生後，通名為地；後起依前，同名為起。下釋其相，先解地躰。住地有四，牒以舉數。次列其名，先問後列。見一處者，五利煩惚，推求名見；入見道時，一處併斷，名見一處。言住地者，本為未依，名之為住。本能生末，目之為地。欲愛地者，欲界地中一切煩惚，除无明見，說為欲愛。以此界中着外五欲，故名欲愛。理實欲界亦愛自身，着欲情多，故偏言之。又蕳上界所愛色身，偏說欲愛。住地同前。色愛地者，色界地中一切煩惚，除无明見，說為色愛。以此界中捨外五欲，着己色身，故名色愛。理實色界亦愛己心，以此界中着色情多，偏說色愛。又蕳无色愛著心故，偏說色愛。住地同前。有愛地者，无色界中一切煩惚，除无明見，說為有愛。此若背下，應當說之為无色愛。若隨所取，應名心愛。今為破患，故名有愛。破何等患？外道多取无色界中以為涅槃，絕離心愛。今為破之，故說有耳。住地同前。此四住下，解釋地義。能生起惑，故名為地。上來解地，下次明起。起者牒前。言剎那心、剎那相應，弁釋其相。剎那胡語，此憣名念。麁起煩惚，作念現起，名剎那心。作念起惑，是心法中諸煩惚數，與心別躰共心相應，故曰相應。如想受等，共心相應。故馬鳴言：心異念異，同知同緣，名相應。染彼名愛，結以為念矣。上來第一別明四住，自下第二別彰无明。初言心不相應，无始蕳別其相。心不相應，蕳異向前剎那相應。餘起煩惚，與心別躰共心相應。此无明地，即指七識妄想心躰以為无明，不別心外有數法共心相應，是故說為心不相應。故馬鳴言：即心无覺，常无別異，名不相應。問曰：前說四住所起是心相應，今言无明心不相應，四住恒沙竟復如何？釋言：恒沙有二分別：一、蕳末異本，對无明地恒沙之惑唯心相應，故下文言於此起煩惚剎那相應。二、隨義細分，有是相應，有非相應。是義云何？如馬鳴說：第七識中義別六重：一、无明地，二、是業識不相應染，三、是轉不相應染，四、是現識不相染應，五、是智識心相應染，六、不斷識心相應染。六中，初一是无明地，後五恒沙。五中，前三是不相應，後二相應。故恒沙惑義有兩兼。四住地中亦有兩義：一、蕳末異本，唯心相應。此云何知四住在於事識之中？如馬鳴說：事識中惑一向名為心相應染，明是相應。又恒沙惑尚心相應，四住何疑？二、隨義細分，有是相應，有非相應。現行之者與心相應，性成之者心不相應。故雜心中，一論師說使是相應，一論師說是不相應。有四住中別躰起者是心相應，與无明地同躰義分是不相應，无始蕳剎那心也。此无明地久來性成，不同起惑作念現生，故曰无始。无明住地列其名字，愚闇之心躰无惠明，故曰无明。為彼恒沙起惑所依名之為住，能生恒沙目之為地。上來第二別彰无明。自下第三四住无以下闕　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　約之以弁真歸。若有眾生是其種以下半行闕，蒙佛化益得法津澤，生信樂者得法潤益，地前未證故說信樂。歸依法僧是二歸者，約人弁歸。向前眾生歸依地上法之與僧，此法與僧是真二歸。

下，次明其一躰。三歸亦名同躰。三寶皆用實性為舶，故名同躰。故涅槃云：若能觀三寶，常住同真諦。是實性中无三差別，故名一躰。於中，初言非此二歸是歸如來，蕳別同異。歸第一下，彰同異別。於中，初言歸第一義是歸如來，略以㯹舉。此言不足。若具，應言歸依法、僧、第一義諦，是歸如來、第一義諦。事別則非理同，故此是二歸。依第一義下，略以釋之。法、僧實性與佛不殊，故歸法、僧、第一義諦是其究竟。歸依如來、歸佛實性，名為究竟。何以故下，問答廣釋。故何問也。三歸各別，何故歸依法、僧義者，得名究竟歸依如來？无異下，釋无異如來、法、僧實性，不異佛性，无異二歸。如來實性不異法、僧，如來即三，結成无異。蕑去相似，是以言即。此言稍若略具，應言如來實性即三歸性，如來正可即餘二歸。何故即三？就佛躰實，義分以為三歸性故。從上羅漢有歸怖來，大段第二、會彼小果以入一乘。自下第三、釋會所以。何故，問也。三乘皆是如來所說，何故上來會二入一？下釋會意。明一乘道是佛實說，餘二方便，方便不實，故會入一。於中，初明一乘是實；若如來下，明二是權；即是大下，會權入實。明一實中，說一乘道，如來无畏。師子說者，當實而說，內心不怯，故言无畏。言中決定，名師子吼。明二權中，若隨彼欲而方便者，佛隨小欲，方便為說二乘法也。下會入中，即大无二，攝權入實。二乘入一，釋无所以。以二入一，是故言无。一乘即是第一義乘，弁定所入，所入是其第一義乘，不同權大，乘依理成，是故名為第一義乘。

上來五章明一乘行，自下八章明一乘理。理者，所謂如來藏性。於中，前三指示藏躰，後之五章解釋藏義。就前三中，初明聖諦。諦是藏詮，故先明之。第二說藏。藏是諦實，是以次弁。三明法身，顯前藏躰。云何顯藏？藏理在隱，法身出相。在隱難明，出相易顯，故舉出纏離相法身，顯示在隱難識之藏。故下文言：如是法身不離煩惚，名如來藏。後五章中，空義隱覆，解釋能藏。以有空義隱覆真實，故名為藏。一諦一依，解釋所藏。一諦藏躰，一依藏用。躰實平等，名為一諦。用具染淨，染淨所依，故云一依。顛倒真實，釋前空義。有之所以藏躰清淨，何緣得有空義隱覆？故下釋之。以其顛倒真實，故有自性清淨，轉釋向前一諦一依。前說一諦，躰性清淨。上說一依，從緣有染。躰若清淨，不應有染；若從緣染，躰應不淨。故下釋之。心與煩惚不相[舉-與+角]，故躰性常淨。而為客塵煩惚染故，所以成染。不染而染，義在難知。仰推如來，如來述讚。前三章中，兩憣弁釋。初先略弁；於說藏身不思佛境及方便下，拂權顯實，指彰法躰。就初憣中，先明聖諦。從聖諦者說深義下，明如來藏。若於无量煩惚藏下，弁明法身。就初章中，四句釋之。一、解章名。此章名為无邊聖諦。苦、集、滅、道，審實名諦。聖謂諸佛，就聖弁諦，故云聖諦。諦有有量、无量差別。有量局限，名為有邊；无量寬廣，故曰无邊。二、釋來意。何故須弁？釋言：一乘依於知苦、斷集、證滅、脩道以成，故明四諦。又復一乘依藏以成，諦是藏詮，故須明諦。三、解勝鬘。不承不告，自說所以。前攝受章，承力宣說；前一乘章，佛告令說。自下八章，何故不爾？釋言：向前一乘章初，佛告令說諸佛所說攝受正法。上來一乘是佛攝受，下是正法。前巳通告，故下文中，望直自說。四、釋其文。於中應先解四諦義，然後釋文。義如別章。文中有二：一、明聖智；二、聖義下，約智以弁聖之與諦。問曰：何不直明聖諦，先說智乎？要有智者，方名為聖；智所智者，方是諦故。就明智中，據人以分明如來智及二乘智。是中為欲約如來智明无邊諦，何須說彼二乘智乎？釋言：舉小為顯大故，又欲蕑小而取大故。文有八句，四對差別：初二一對，約諦分別；次二一對，約理分別；次二一對，對鄣分別；後二一對，望果分別。就初對中，先明二乘觀諦之智，初而非上；後明佛智，上而非初。明二乘中，聲聞、緣覺初觀聖諦，捴以㯹舉；對後如來无作諦觀，說彼為初。問曰：緣覺觀十二因緣，今此何故說之觀諦？釋言：緣覺所觀因緣是苦集收，故名觀諦。又復緣覺就十二緣作具四十四智之觀，彼亦是其四諦觀故，說為觀諦。四十四者，十二因緣次第相生，有十一對，一一諦中各觀四諦，名四十四。以一智下，顯其初相，句別有三：初言一智斷諸地者，明二乘人單用初一有作諦智斷四住地，不用无作斷无明地，故名初觀。二、一智四下，明二乘人單就初一有作智中開分四智，不就无作，故名初觀。一有作中開分四智，名一智四。斷下，列之。斷者，斷集。知者，知苦。功德，脩道。作證，證滅。餘經論中，先果後因，今依順觀，先因後果。三、亦善下，明二乘人單用初一有作諦智別知四諦，不用无作捴觀諦理，故名初觀。前以一智自斷己集，乃至自證己家之滅，并以此智知四真諦，是故言亦別知非捴，故說善知四法義矣。明佛智中，初言无有出世上智、四智漸至、四緣漸至，明上无漸，此文是倒。若正應言出世上智无有四智漸至及四緣漸至，既知如此，置无在先，長牽成句，言勢亦遠，所謂无有出世上智、四智漸至及四緣漸耶？菩薩智惠是出世上，佛智過彼，名上上智。如來頓觀四諦法如，以頓觀故，能觀无有四智漸至，所觀亦无四緣漸至。无漸至下，明无漸智，方得是上捴觀深故。第二、對中乘言便，故先明佛智是第一義，却明二乘非第一義。明佛智中，金剛喻者是第一義，舉用顯躰。如世金剛，能破諸物；佛智如是，能摧眾結。如世金剛，名金剛喻。如此喻者，能滅无明，見第一義，是故得名第一義智。明二乘中，非聲聞、緣覺不斷无明，初聖諦智是第一者，此文是倒。若正應言：聲聞、緣覺不斷无明，初聖諦智非第一義智。既知如此，置非在前，長牽成句，言勢亦遠。二乘初觀不滅无明，无明覆心，不能見理，是故非是第一義智。第三、對中乘言便，故先明二乘斷鄣不窮，後明佛盡。明二乘中，以无二智斷諸地者，二乘但以一有作智斷四住地，不得第二无作智故，不滅无明。明佛盡中，如來、等覺，舉能斷人。非聲聞下，明能斷智。就此智中，言非聲聞、緣覺境界，對劣顯勝。不思空智，正弁智躰。斷一切下，明能盡鄣。五住皆滅，名斷一切。第四、對中乘前便，故先明如來果德究竟，後明二乘果德不究。明佛智中，壞一切惚，牒起前後。究竟智者，正弁其相。是名第一，約境以結。明二乘中，初聖諦智，牒二乘智。非究竟者，正弁其相。向菩提者，顯不究義。上明聖智，自下約智明聖、明諦。於中有二：一、明聖及諦不在二乘；二、此諦下，明聖及諦唯在如來。前中，先明聖非二乘，後明聖諦非二乘諦。復就前中言聖義者，捴以㯹舉，此舉窮極大聖義也。言非一切聲聞緣覺，就實論非。究竟大聖不在二乘，是故言非。言聲聞緣覺成就有量少分功德為名聖者，就權彰是。此言即是釋防外難。若彼非聖，如來何故昔言是聖？故今釋之。以其成就有量少德故名為聖，但言成就有量少德名之為聖，即知非是大聖義矣。有量淺也，少分狹也。諦非二中言聖諦者，无作諦也。言非聲聞緣覺諦者，境非彼法。亦非聲聞緣覺德者，能觀之智非彼德也。下就佛中，准前應先明聖是佛，却明聖諦是如來諦。今此文中略无初句，但明諦是如來諦矣。句別有三：初言此諦如來始覺，明无作諦是佛所證。噵佛初覺，即顯二乘本未覺也。二為无明下明无作諦是佛所說，此顯不同有作諦矣。云何不同？㲉藏有二：一是四住，二是无明。四住煩惚覆鄣眾生如鳥卵㲉，名四住㲉藏。无明覆鄣如鳥卵㲉，名无明㲉藏。所覆眾生名為世間。有作四諦，如來為彼四住㲉藏世間演說。无作四諦，如來為彼无明㲉藏世間演說。噵為无明㲉藏演說，即顯不同有作諦耳。三是故下結，良以此諦是佛大聖所覺所說，故名聖諦。

自下第二明如來藏，三句釋之。一解章名。此章名為如來藏章。真識之中備唅法界恒沙佛法，故名為藏。又為妄隱，亦名為藏。如來法身在此藏中，名如來藏。又此藏中出生如來，是故亦名如來藏矣。二釋來意。何故須弁？乘依藏成，是以論之。三分文釋。此章有二：一就諦明藏；二如來藏處說聖諦下，就藏明諦。問曰：是中為欲明藏，直爾就諦說藏便足，何須就藏以說諦乎？釋言：此諦不依藏說，今即不可就之說藏。依藏說故，得就說藏。為成向前就諦說藏，故須論之。前中有四：初言聖諦說深義者，就諦明藏，藏出情分，是故言深。二微細下，顯其深相。於中，初明難知故深；一切世下，難信故深。前難知中，言微細者，非聞惠境；言難知者，非思惠境。非思量者，非是世間脩惠境界。智者所知，明非報生識智境界，唯是真證智境界耳。准依地論，釋之應爾。亦可初言細微難知，非聞惠境，非思量者，非思惠境是智者知，是脩惠境。故地持言：用脩惠知，不以聞思識諸法義。如此說者，緣脩行中，思脩識智，通名思惠；真證行德，方名脩惠。難信，可解。三、何以故下，指示深躰。何故，問也。四諦唯是染淨因果，此相麁淺，何故言深？下對弁之。以此諦處說如來藏，是故言深。四、如來藏者，如來境下，寄人顯深。是如來境，就勝顯妙。言非聲聞、緣覺境者，對下顯深。何故唯說非二乘境？釋言：凡夫全不觀諦，非彼境界，理在易知。為是不論菩薩之人能信能知？由是不說地前能信，地上能知。自下就藏說諦之中，句別有三：初、言藏處說聖諦者，就實弁相。如來之藏，不染而染，為苦集諦；非淨為淨，為滅道諦。故就藏處說聖諦矣。二、藏處深下，以藏甚深，類顯諦深。將諦攝藏，藏即諦實，故諦深也。三、微細下，顯諦深相。於中還明難知故深，難信故深，義同前解。

自下第三，明法身章。三句釋之：一、解章名。此章名為法身章也。恒沙佛法顯成佛體，故名法身。二、釋來意。何故須弁向前明藏？藏義在隱，法身離相。在隱難明，出相易顯。欲以出纏易顯之身示彼藏，故須論之。三、隨文釋。於所纏藏不疑惑者，於出法身亦无疑惑。以前顯後，還欲將後以顯前矣。為顯藏身躰无別故，於藏不疑，於身亦爾。

上來一憣，略弁三章。自下第二、拂權顯實，指彰法躰。何故須然？向前雖云佛所知者是聖諦、未出諦躰，又前直言諦處說藏、未出藏躰，又前雖言於藏不疑、於身不疑、未出身躰，故下弁之。先明聖諦；過恒沙下，就諦明身；如是法身不離已下，依身弁藏。與前憣中少不次第，藏身同軆，互相顯故。諦中有三：一、以藏身權實顯諦權實；二、從如是難知下，廣弁四諦權實之相；三、如是八下，拂權顯實。前中，初言於說藏者，舉如來藏；於說身者，舉佛法身。不思佛境，藏身實也。實則非是餘人所測，名不思議；唯佛所知，名佛境界及方便說，藏身權也。何者藏實？謂真如性。何者藏權？如說生死以為藏等。何者身實？所謂諸佛法身自躰。何者身權？隨化世間，示有斷德心決定者。於前藏身權之與實，信不疑也。此即信、解脫二諦者，以前顯後，但能信彼藏身權實，當知亦信諦權實也。問曰：是中為弁四諦，何不直望就彼諦中以顯權實，乃舉藏身以顯諦乎？釋言：四諦依藏身說，依藏權實說苦集諦，依身權實說滅道諦，故舉藏身。第二、廣弁諦權實中，文別有三：初、言如是難知、難解說二聖諦。捴以㯹舉，權實難分，故難解知。二、列兩名。權名有作，亦名有量；實名无作，亦名无量。噵作、无作，從行彰名。據小觀諦，望後更有大乘諦觀可以脩作，名為有作；據大觀諦，望後更无餘觀可作，名曰无作。言量、无量，當法立𥘴。於中略以三義弁之：一、寬狹分別。有作之中，苦、集唯正分斷因果，滅、道唯是分段對治，故名有量；无作之中，苦、集該通分段、變易兩種因果，滅、道該攝分段、變易二種對治，故名无量。二、淺深分別。小乘所觀，唯知染淨因果法相，又設極深，唯知四諦因緣假有无性之空，故名有量；大乘所觀，乃窮甚深如來藏性，故名无量。三、麁細分別。小乘法中，雖觀四諦，捴相麁知，故名有量；大乘法中，隨別細知，名為无量。如一苦中，具知法界微塵數苦，集等亦然。故涅槃云：所說苦等中智所知，分別苦等有无量種，非諸聲聞、緣覺所知。我於彼經竟不說之。今且約行，名作、无作。三、廣弁釋。作牒初門，是說有量，轉名顯示。有作、有量，並如前解。下廣弁釋。先問，次解，後捴結之。何故，問也。何故有作名為有量？下對釋之。釋意如何？明二乘人因他知故，不知一切，故名有量。文中初言非因他能知一切者，此文顛倒。若正應言因他非能知一切苦，乃至非能知一切道。既知如此，置非在前，長牽成句，言勢亦遠。謂二乘人非因他能知一切苦乃至道耶？二乘因佛為說四諦，得知苦等，故曰因他。但知分段因之與果及彼對治，不知變易，故曰非能知一切耳。是故下，結。是二乘人因他不知一切苦故，所知有為生死之外，別更有其无為生死；因他不能知一切滅故，所知有餘涅槃之外，別更有其无餘涅槃。有為生死是分段也，蓋乃從人以判其名。凡夫、學人於三有中造有漏業，起分段生，故曰有為；有為眾生所受生死，名有為生死。无學聖人不造結業，起分段生，名曰无為；无為聖人所受生死，名无為生死。有餘涅槃是小滅也，望後有餘；大涅槃在，將後別前，故曰有餘。无餘可知。且結苦、滅、集、道，不論无作。諦者，牒前第二。說无量者，轉名顯示。无作无量，偏同前解。下廣釋之。先問後釋。何故，問也。何故无作名為无量？能自下，釋。釋意如何？正明如來自力知故，能知一切，故曰无量。一切苦報由因納得，名為受苦；受苦家集，名為受集；受苦家滅，名為受滅；受滅家道，名受滅道。

上來第二弁諦權實，自下第三拂權顯實。如是八諦權實雙牒，權實各四故有八諦，如來說四拂權顯實。就前八中，无作四諦是佛所知，故言如來說四諦矣。如是四下，廣弁此四是如來諦。先開二門，後廣釋之。言二門者，如是四諦如來事究竟是第一門，非羅漢等事究竟者是第二門。何故如來名事究竟？諦有二種：一者諦法，所謂一切染淨法相；二者諦事，所謂自身染淨因果。究竟亦二：一解究竟，解知一切四諦法相；二行究竟，於己諦事苦集斷盡滅道脩滿。今據後門，故說如來事究竟耳。何故二乘名事不竟？義亦有二：一解不究竟，於四諦法知之不窮；二行不究竟，於己苦集斷之不盡，於己滅道脩之不極。今據後門，是故說事不究竟。下廣釋之。先解二乘何故問也。何故此諦聲聞辟支偏不究竟？非下中上得涅槃者，對問弁釋。此文是倒，若正應言下中上法非得涅槃。二乘隨別漸觀四諦名下中上，以漸觀故不能究竟除苦斷集證滅脩道，是故名為非得涅槃，所謂不得大般涅槃。以不得故，名為四諦事不究竟。下釋如來。何故如來於无作諦事究竟者，徵問起後。以一切下，對問弁釋。以知一切未來苦者，知苦究竟。對今現在所斷之集，苦皆在當，故說未來。佛是知故，永更不受。斷一切煩㤕所攝集者，斷集究竟。五住根本是一切惚，五住所起是上煩惚。此二煩惚通攝分段、變易因盡，故言所攝一切集。滅一切下，證滅究竟。初滅一切意生身陰，事滅究竟。初地已上變易之身是意生陰，如來盡滅，名滅一切。當知如來分段、變易因果皆滅，今對後說，是故偏言滅意生陰。苦滅作證，理滅究竟。苦滅作證，略以㯹舉。諸法躰家，名之為滅。此滅一切，今對初門，且言苦滅。下重顯之。非壞法故，名苦滅者，蕑前事滅。所言已下，正顯理滅。所言牒前，下正弁之。无始乃至離盡常住，對苦彰滅。无始作起，不同苦生。初生名始，緣集𥘴作。因生曰起，此等皆无。言无盡者，不同苦滅。言離盡者，顯前无盡，彰此理滅，躰離終盡。言常住者，顯前无始无作无起。自性已下，對集彰滅。性淨論躰，離惚出相。即惚无㤕，名之為離，非對治離。此滅一切，今且約對苦集言耳。自下文中，就此理滅，明如來藏法身空義。隱覆三章：初過恒沙，不離不脫，不異不思，佛法成就說身，顯上第三法身章也。過恒沙等，舉法身因。恒沙是數，如來藏中，備具多法。過恒河沙，名過恒沙。是義云何？真識躰中，具一切法，所謂法界、三昧、智惠、神通、解脫、陀羅尼等一切佛法。如妄心中，具過恒沙一切煩惚。彼妄想心，雖未對緣，現起貪瞋，已是一切貪瞋之性。雖未對緣，現起癡慢，已是一切癡慢之性。如是一切真心，如是雖未對緣，現起諸德，躰是一切恒沙法性。息除妄想，真心即是一切德故。故馬鳴言：從本已來，具足一切性功德法。如來藏經言：眾生身中，具足一切種德，如模中像。華嚴經言：一切眾生，心微塵中，具无師智、无㝵智、廣大智等。與此所說，其義大同。下弁其相。是諸佛法，同躰義分，非全別躰，故曰不離。躰真常住，不可因緣，易脫使失，故云不脫。始終不變，名為不異。妙出情分，名不思議。此法本來，性常成就，為妄隱覆，相似滅壞。後息妄染，本隱佛法，顯成今德，名為成就。如是成時，說為法身。如是法身，不離煩惚，名如來藏。顯前第二如來藏章。上先說藏，後約弁真。今先明身，後約顯藏。文左右耳。

自下次明空義隱覆，三句釋之：一、解章名。此名空義隱覆真實。妄法虛无，名為空義；空覆藏性，名隱真實。二、釋來意。何故須弁？前說藏中有其能藏、所藏之別，能藏須弁，是以論之。三、分文釋。此章有二：一、明空義隱覆真實；二、一切苦下，復宗明前滅、道二諦。前中人二，文別有四。言人二者：一、明佛有智不為空覆；二、明餘人无智空覆。問曰：是中為明隱覆，直明餘人被覆便足，何須明佛？釋有兩義：一、對智弁愚，彰覆義顯，故須論智；二、欲使人捨愚求智，學為不覆，是以須弁。言文四者：一、略明如來有智不覆；二、從一切阿羅漢下，略明餘人无智被覆；三、有二種下，廣前如來有智不覆；四、從一切阿羅漢下，廣前餘人无智被覆。就初段中，如來藏智是空智者，如來知藏，名為藏智；如來知空，說為空智。藏智、藏空，義有通、別，後當具論。第二段中，羅漢、辟支、大力菩薩舉被覆人，不見、不得彰被覆相。見者是解，得是者證。此等昔來於藏、於空未解、未證，名不見得。小乘法中，凡夫學人亦未見得，據勝偏舉羅漢、辟支；大乘法中，外凡善趣亦未見得，據勝偏舉大力菩薩。地上分見，故不論之。第三段中，有二舉數，藏智、空智列其二名。藏智、空智釋有通、別，別則知真，名為藏智；知妄之解，名為空智。故下文中空與不空二皆名藏，俱是空故，下文說為此二空智。若據斯義，藏智、空智齊有二種。問曰：妄法云何名藏？以藏能故。云何名空？以虛无故。真實之法，云何名藏？以所藏故。云何名空？以其无相及无性故。云何无相？如馬鳴說：是真如法，從本已來，離一切相，謂非有相、非无相、非非有相、非非无相、非有无俱相，非一相、非異相、非非一相、非非異相、非一異俱相。如是一切，妄心分別，皆不相應。云何无性？如來藏中，恒沙佛法，同一躰性，互相緣集，无有一法，別守自性，故名為空。如就諸法，說以為常，離諸法外，无別有一常住性可得。我、樂、淨等，類亦同爾。又就常等，說為解脫，離常等外，无別有一解脫自性。法身、波若，類亦同爾。如是一切，是故諸法，皆无自性。无此性相，故說為空。問曰：世法緣集无性，則是无常。真法緣集，以何義故，不是无常？釋言：世法別躰緣集，以別躰故，可離、可脫、可異，故是无常。如來藏中，雖具諸法，同躰緣集，以同躰故，不離、不脫、不斷、不異，故非无常。如世虛空，无為无㝵，无有不動，同躰義分，不可易脫，故非无常。下釋其相。先解所知。此二空下，解釋能知。解所知中，先妄後真。妄是能隱，真是所隱，如來悉知，是故不為空義覆真。妄中，世尊，空如來藏，捴以㯹舉。此義云何？釋有三種：一、妄法中，空无真實如來藏性，名空如來藏。二、妄法虛无，故名為空，知此空義，能成如來，故名空義為如來藏。三空法能藏如來真性，名空如來藏。若離脫異，弁釋其相。妄法別起，其躰不一，是故言離。可以對治，因緣易脫，故名為脫。始終變改，目之為異。一切惚藏，指示其躰。煩惚業苦，皆是空藏。就本以說，偏言煩惚。下明真中不空藏者，捴以㯹舉。恒沙佛法，躰有不无，故曰不空。過下，釋之。過於恒沙，列其數也。不離脫等，弁其相也。言佛法者，示其躰也。此佛本法，非果法矣。下釋能知此二空智，捴以㯹舉。如來知向空、不空藏，名二空智。知不空藏，云何名空？義如上釋。真法離相及離性故，通名為空。諸大聲聞能信如來，寄人顯深。佛智深故，唯大聲聞信能如來。有此二智，能知二藏，餘皆不信。地前菩薩，阿含行成，名大聲聞。依教信佛，能知二藏，名信如來。上來第三、廣明如來有智不覆。自下第四、廣明餘人无智被覆。羅漢、辟支，舉能覆人。言空智者，是能覆心，所解不真，故名空智。於四不倒境界轉者，正明覆真。如來藏性，常、樂、我、淨，說為四種不倒境界。二乘妄謂无常與苦、无我、不淨，目之為轉。是故下，結。是二乘人於四轉故，於如來藏不見不得。本所不見，不能解也。本所不得，不能證也。凡夫、二乘、地前菩薩皆不見得，今此何故偏說二乘？釋言：二乘尚不見得，何況凡夫？是以不論。又二乘人於如來藏起四顛倒，過鄣深重，是以偏說。地前菩薩信佛語故，起於常、樂、我、淨等想，无四顛倒，是以不弁。

上來正明空義隱覆，自下復宗明滅、道二諦。先明滅諦。一切苦滅，唯佛得證，是理滅也。壞煩惚藏，是事滅也。悟實不起，故名為壞。前對一切意生身陰以論事滅，今對煩惚左右言耳。脩滅苦道，復宗明道。此明如來道中究竟。此四諦下，明一諦章，三句釋之。一、解章名。就四諦中，其唯蕑取一苦滅諦以為藏躰，故云一諦。問曰：藏躰是四諦實，今此何故偏言一諦？釋言：弁義凡有三種：一、隨詮弁實。實在四中，如涅槃說。彼故經言：有苦、有諦、有實，乃至有道、有諦、有實。二、蕑淨異染。四諦之中，所有理性攝在滅、道，苦、集不論。何故如是？滅、道是淨，相順於理，故攝在中。理法虛通，即名為道；理法家靜，說之為滅。故涅槃云：第一義諦，亦名為道，亦名涅槃。三、蕑勝異劣。四諦實性，同攝在滅，餘三不論。以滅精極，故攝在中；餘相麁鄙，故癈不論。今據後義，偏云一諦。二、釋來意。前弁空義，是其能藏；一諦一依，是其所藏。所藏之中，一諦藏躰，故須論之。三、分文釋。此章有二：一、蕑相取實；二、不思議下，對情顯深。前中，先略，後廣釋之。此四聖諦，三是无常。一是常者，是其略也。此四，牒上无作四諦。三无常者，苦、集及道是无常也。問曰：苦、集无常可爾，无作、道諦云何无常？釋言：无常有二種義：一者、有始，二者、有終。苦、集二諦，有始有終，故是无常。道中緣觀對治之道，亦有始終，故是无常。真實之道，雖无終盡，而是有始，故曰无常。一是常者，滅諦是常。彼滅諦中，事盡之滅，斷鄣始得，亦應无常。然今且據理滅為論，故說一常。下廣釋之。先問起發何故三諦皆是无常，一偏是常。下對釋之。先解三諦，句別有九。初有三句，當相弁釋。三諦牒前。入有為者，苦集及道，從緣集生，故曰有為。有為始起，故是无常。緣集无實，名虛妄法。次有三句，對真弁非。言非諦者，就前虛妄，明非真諦。言非常者，就前无常，明非真常。言非依者，就前有為，明非真依。有為虛敗，故不可依。後三結之。言是故者，是苦集道有為无常，虛妄法故，非第一義，非常非依。下釋一諦，句應有九。文中少二，但有七句。初有三句，對相弁異。離有為者，異上初句，不從緣集，故離有為。言是常者，此句正應名非无常，異前第二。非虛妄者，異上第三。次有三句，當相弁釋。言是諦者，就前非妄，明是真諦。言是常者，就前第二，明理是常。言是依者，就上初句，非有為相，明是可依。以非有為躰真常住，故可依正。是故下，結。應有三句，文但有一。言是故者，是一苦滅，離有為相，非是无常，非虛妄故，是第一義，乃至是依。然此文中，但結是諦、是常、是依，略而不結。上來第一，蕑相取實。自下第二，對情顯深。於中，初言不思議者，捴嘆顯深。情緣不及，名不思議。下別顯之。別中有二：一、理出情外；二、凡夫識者；二、見倒下，情不及實。前中，初法，次喻，後合。法中，是滅過一切生心識緣者，出過凡也。亦非二乘智惠境者，過二乘也。喻中，如盲不見眾色，喻過眾生心所緣也。色喻滅諦，盲喻凡也。七日嬰兒不見日輪，喻過羅漢、辟支境界。日喻滅諦，七日嬰兒喻二乘也。七日嬰兒但見日光，不見日輪；聲聞、辟支但見理相，不見理實。下次合之。滅諦如是，合前眾色及日輪也。非凡心緣，合盲不見。亦非二乘智惠境者，合前嬰兒不見日輪。上來第一理出情外，自下第二情不及實。先開二門。凡夫識者，二見顛倒，是第一門。斷、常兩心，名為二見。建立常、樂、我、淨等想，說為顛倒。下文別解，宜須記知。羅漢、辟支，智者是淨，是第二門。下廣釋之。解初門中，先明二見，後弁顛倒。明二見中，初先正弁二見之相；此妄想見於彼義下，明不及實。前中，邊者，捴以㯹舉斷、常二見，乖中曰邊。下釋有二：一、依我起邊；二、見諸行下，依法起邊。依我起中，凡於五陰，我見計著，是邊見本。五陰之果，由因納得，名五受陰。凡夫不識，妄取為我，名為計著。由我起邊，故說為本。生二見下，正明起邊。取我為常，即生常見；取我為斷，即生斷見。是名結之所謂斷、常，列邊見名。下依法中，初依生死、涅槃二法以起邊見，二依色、心而起邊見。就依生死、涅槃法中，見行无常是斷見者，依生死法起斷見也。五陰集起，名為諸行。見此諸行无常滅壞，故起斷見。是斷非正結，以顯非見。涅槃常是常見者，依涅槃法起常見也。此何涅槃？別唯究竟大般涅槃，通則三乘所得皆是涅槃。涅槃實常，還見為常，應是正見，何故言邊？釋言：涅槃雖復是常，是因緣常，非定性常，取為性常，所以是邊。是常非正結，以顯非理。實生死、涅槃法中皆起斷常，但諸眾生現見生死无常滅壞，多起斷見；見涅槃法无為永安，多起常見，故偏說之。妄想故者，捴明斷常起之所由。由妄想見，故起斷常。下就色心起邊中，作如是見。於身諸根分別見壞，於續不見，起斷見者，依色起斷。眼、耳、鼻等是身諸根，現根盡滅，名現法壞。於未來世更有報起，名有相續。愚闇不見，便謂之斷。妄想故者，明起所由。於心續下，依心計常。心法續起，名心相續。凡夫不知，謂是常然，名闇不知。剎那間意識境界，顯不解相。剎那是念，念念之中，前為意根，後為意識，意根、意識分齊各異，名剎那間意識境界。凡夫迷此，名闇不解。以不解故，便起常見，猶如小兒見旋火輪，謂不斷絕。妄想故者，明起所由。上來第一、正明起邊。下對苦滅，彰情迷實。此妄見者，牒上所弁斷常二見。於彼若過若不及者，正明迷實。謂於向前一苦滅義，斷者太過，常者不及。問曰：向前計我、人等以為斷常，何關滅事，而於滅義過與不及？釋言：理不離事故爾。彼斷見者，謗无世事，以无事故，不得就之推求趣實，名為太過。彼常見者，執取事相，不得捨事以取實義，說為不及。其猶世人見繩為虵，棄虵求繩，即是太過；留虵求繩，便為不及。此亦如是，作異分別，若斷、若常，顯過、不及。背正取耶，名異分別，斷顯太過，常顯不及。上來第一、廣明二見，下顯顛倒。顛倒眾生，舉倒見人。於五受陰，是倒見處；无常、常等，是倒見心。通而論之，於五陰中同起四倒，別則迷色起於淨倒，迷受起樂，迷識起常，迷想、迷行起於我倒。問曰：五陰實是无常、苦、无我等，凡夫何緣計為常等？如雜心釋：以其相似相續覆故，計之為常；威儀覆故，計以為樂；作業覆故，計之為我；薄皮覆故，計以為淨。問曰：經中說生死法具有五義：无常、苦、空、无我、不淨。今此何故偏說四種，憣為四倒？釋言：此等離合故爾。若就生死无我法中分空、无我，則有五義。如成實說：眾生空者，名之為空；法躰空者，說為無我。如維摩中：眾生空者，說為无我；法躰空者，名之為空。故彼經言：眾生是道場，知无我故；一切法是道場，知諸法空故。由分此二，故有五義。憣對此五，倒亦應然。今此合故，但云四耳。又問：无我理通染、淨，今此何故偏說生死以為无我？憣之說倒。然我、无我，通、局不定，凡有四種：一、就解惑二情相對。生死有我，涅槃无我。以著我故，世間受生，故說有我；離我不生，便證涅槃，故說无我。故地經言：世間受生，皆以著我；若離著我，則无有生。斯文顯矣。二、就法相虛實相對。生死无我，涅槃有我。生死之法，虛誑不實，又不自在，故名无我；涅槃真實，具八自在，故說有我。故經說言：生死无常，无我樂淨；涅槃之法，常樂我淨。三、據如理，二俱无我。故經說言：凡夫我空，乃至諸佛；生死法空，乃至涅槃。四、就假用及實以論，生死、涅槃，二俱有我。生死我者，有其二種：一者、世諦假名之我，謂五陰法和合為人。故經說言：眾生佛性不離六法。六者、所謂五陰及我二實性之我。故經說言：廿五有。有我不耶？佛言：有我。我者，所謂如來藏性。生死之中，具斯二我。涅槃亦爾，諸諸德和合，名之為佛，是其假我。窮其躰實，即是性我。我、无我義，通局如是。今據第二，故說生死一向无我。憣之宣說，取我為倒。上來明凡二見顛倒。下次解釋二乘淨智。於中，初明羅漢、辟支不見真實；或有眾生信佛語下，舉勝況劣。前中，羅漢、辟支淨智，牒舉上門；於一切下，明不及實。一切智境是一苦滅，如來法身是佛果德。羅漢、辟支雖云淨智，於彼身境本不見也。自下舉勝况劣之中，舉彼地前信行菩薩，況顯二乘。於中，初至得法餘財，是舉勝也；世尊淨下，是況劣也。前中有三：一、明地前以為正見；二、何以故下，釋其正見；三、是真子下，嘆其正見。就初句中，或有眾生，舉正見人，所謂種性解行眾生。信佛語故，正見所由。自未證法，依教生信，名信佛語。起常等想，是正見心。未有真智，故名為想。非顛倒見，弁正異耶？異前凡夫所起四倒，是名結之。第二釋中先問後解。何故問也？前於五陰起常等想名為顛倒，今此亦起常樂等想，何故名正？下對釋之。如來法身是常樂等想，舉境顯心。如來法身常中徹倒名常，波羅蜜樂等亦然。佛德无量，以何義故偏舉此四？佛德雖眾，蓋乃且據一門言耳。於中略以五義建立：一治患不同，生死法中有四種患，謂无常、苦、无我、无淨，憣對彼故宣說如來常樂我淨。二憣倒不同，聲聞聞說生死之法无常苦等，謂佛亦然起四顛倒，憣對彼故說佛常等。三除鄣不同故立四種，言四鄣者，如寶性論說：一者緣相，謂无明地鄣佛真淨，對除彼故說佛真淨。二者因相，謂无漏業鄣佛真我，對除彼故說佛真我。三者生相，謂意生身，以此意生苦陰身故鄣佛真樂，對除彼故說佛真樂。四者壞相，謂變易死鄣佛真常，對除彼故說佛真常。四離過不同故立四種，言四過者，如寶性論說：一闡提謗法鄣佛真淨，破除彼故說佛真淨。二外道著我鄣佛真我，破除彼故得佛真我。三聲聞畏苦鄣佛真樂，對除彼故說佛真樂。四辟支捨心捨諸眾生鄣佛真常，對除彼故說佛真常。五酬因不同故立四因，言四因者，如寶性論說：一者信心，除闡提謗法得佛真淨。二者波若，除外道著我得佛真我。三者三昧，以空三昧除聲聞畏苦得佛真樂。四者大悲，常隨眾生除辟支捨心得佛真常。以斯五義故立四種。上來一段舉境顯心，於佛法下明心𥘴境。以佛法身是常等故，於佛法身起常等想，名為正見。問曰：前說羅漢辟支於智境界及佛法身本所不見，今此何故偏於法身起常等想名正見乎？法身顯現易生相故。第三嘆中正見牒前。下嘆有五：前四行益，後一法資。行中真子一句是捴成人益也。有此正見定能紹繼，故曰真子。後三是別起益行也。從佛口生是聞惠也。教出佛口，依口生解，名佛口生。從正法生是思惠也。思從理起，名正法生。從法化生是脩惠也。行德先无，今時忽起，故云化生。得法餘財是法資也。地上得理名為正財，今得教資說為餘財。上來弁勝。下況劣中句亦有三：一對劣顯勝，二此淨下將勝況劣，三何故下問答弁釋。就初句中言淨智者，牒向地前正見眾生，彼於佛身離四顛倒，故曰淨智。羅漢辟支智波羅蜜對劣顯勝。地前淨智望彼小乘，羅漢辟支得為究竟智波羅蜜，不名羅漢辟支佛智為波羅蜜。第二句中此淨智者，牒向地前淨智之者。雖曰淨下將勝況劣。地前菩薩望彼二乘雖名淨智，於一苦滅尚非境界，況彼二乘四依之智？二乘之智依四諦生，名四依智。問曰：緣覺不觀四諦，云何亦名四依智乎？此如上釋第三句中何故問也。問意如何？四依之智既不智滅，如來昔曰何故說之？下對弁釋。明四依智現雖不能得一苦滅，當能證會，故佛為說三乘之中二乘所行為大方便，故名初業。就初業中不愚法者，觀察四諦斷麁煩惚，漸向苦滅終能證會，是故名為當覺當得。覺是解也，得是證也。為是義故，如來昔曰為說四依。此四依下，是一依章三句釋之。一解章名一苦滅諦，能為染淨所依正處，故名一依。二釋來意。前明一諦是所藏躰，依躰有用，故須弁之。三分文釋。此章有二：一蕑相取實，明一依躰；二生死依下，依實起相，明一依用。前中此四是世間法，蕑相異實，謂彼二乘所依四諦是世法也。苦集是其分段世間，滅道是其變易世間。一依已下，蕑實異相。言一依者，一切依上捴以蕑之，過彼小乘有作四依，亦過大乘无作三依，名一切上下別蕑之。出世間者，過前世間有作四依。言上上者，過彼大乘无作三依。无作三依望前四依，已名為上。一苦滅諦上於彼上，故云上上。第一義下，示其躰相。明依用中，文別有三：一明藏性能為染依；二若无藏不得厭下，明如來藏能為淨依；三何以故下，雙釋前二。前染依中，文別有四：一明依義；二從生死生死已下，明其相依不一不異；三是故如來藏是依持下，結前第一；四不離下，釋前第二。初中有三：一明依義，二明持義，三明緣起建立之義。世尊！生死依如來藏，是依義也。生死依真，如波依水，亦如夜闇見繩為虵，虵必依繩。以藏說本不可知者，是持義也。由藏持故，久續不斷，故說本際不可知也。有藏說死名善說者，是其緣起建立義也。由藏起染，故得就之說為生死。此言當理，名為善說。一生死法，隨義別之。攝之從情，悉是情作。情作託真，故名為依。真能持彼，故說為持。攝彼生死，以從藏躰，皆真心作彼，名為緣起建立義矣。第二、不一不異之中，先明不異。世間言下，明其不一。不一，成前依持義也。不異，成前緣起義也。明不異中，先解生死，後弁不異。解生死中，生死生死，捴以㯹舉。生死非一，故重言之。又生死中，有其二種：一、生死，生死凡夫所起；二、涅槃，生死如涅槃說。大般涅槃，能建立大義，種種示現，今為蕑後。涅槃生死，偏舉初門，是故說言生死生死。下釋其相。諸受根沒，解其死也。眼等是根，現在六根，現生覺心，名諸受根沒，沒猶死也。不受根起，釋其生也。生隣前死，故云次第。未來六根，未生覺心，名不受根，根生名起。是名下，結。下顯不異。言生死者，牒舉前生死。此二法者，生死二法。言是藏者，就相弁實，故言是藏。如人夜暮見繩為虵，虵是繩也。亦如有人見南為北，北為南也。如是一切明不一中，先解生死，後明不一。解生死中，世間言說，有死有生，彰其分齊。噵其世間言說故有，即顯非藏。諸根壞者，解其死也。此猶是前諸受根沒。新諸根起，釋其生也。猶前次第不受根起。非如來下，明其不一。非如來藏，有生有死，正明不一。真妄性別，是故言非。藏離有為，釋顯非一。離有為故，非生非死。常住不變，釋離有為。

第三結中，言是故者，是彼生死依藏等故。如來之藏，望彼生死，是依、是持、是建立也。是依，結前生死依藏；是持，結前以藏說本，不可知也；是名，結前有藏說死，是名善說。第四重釋不一不異中，但釋不一不異一邊，略而不解。文中，先弁如來藏相；斷脫異下，對妄以顯不一之義。弁藏相中，不離不脫，不異不思，義同上釋。言不斷者，藏性常住，故曰不斷。下顯異中，斷脫異外，有為依持建立等者，生死是其斷脫異法，藏躰異彼，是故言外能為妄本，名有為法依持建立。如此義者，是如來藏。上明染依，下明淨依。无如來藏，不得厭苦求涅槃者，返明淨依。若不依真，妄不孤立，故无厭苦求涅槃義。如人睡時，若无報心，則无夢中背河求出。此亦如是。何以故下，雙釋前二。何故，問也。妄心自能興染造淨，何須依藏？下對釋之。於中，初先明妄不起；如來藏者，无前際下，明真能起。妄謂七識，真謂藏識，此猶經中所說八識。八識之義，廣如別章，此應具論。前明妄中，於此六識及心法智，舉其妄心。六是事識，及心法智是第七識。迷時名心，解名法智。此七不住，明其離真，妄躰不立。事六妄一，合為七法。无真此七，一念不立，名剎那不住。不種已下，明其離真，妄則无用。後明真中，如來藏者，舉其真識。无前際等，彰其躰常。无前不起，明真不生。言不滅者，顯真不盡。種諸苦等，明真有用。種苦起染，厭樂興淨。如來藏者，墮身見下，是其顛倒真實章也。於中亦以三句釋之：一、解章名。妄情憣理，名倒真實。二、釋來意。此章釋前空義隱覆有之所由。由其顛倒真實，故有三分文弁釋。此章有二：一、明實異情，二、彰情倒實。如來藏者，非我、非生、非命、非人，是初段也。上來說藏為染淨依，相同外道所見神我，故今說非我、眾生等，有何差別？別對說非，通釋是一，其猶眼目，別解各異。如經中說：觀內无我，外无眾生，內外和合，无其壽命，畢竟清淨，所以无人。陰非神主，名內无我。我離陰亦无，名外无生。陰與假生相續名命，无別命躰，故言內外和合无命。諸陰和合宰用名人，无別人躰，故言畢竟清淨无人。如來藏者，墮身見下，彰情倒實。藏者，是其所倒真實。墮身見等，是能倒情。情墮耶妄，目之為墮。身見眾生非境界者，凡夫倒也。顛倒眾生非境界者，二乘倒也。二乘於藏妄計无常、苦、无我等，故云顛倒。空亂意生非境界者，菩薩倒也。大乘人中多習空者，妨亂真解，名空亂意。藏非彼知，名非境界。如來藏者，是法界下，自性清淨隱覆章也。於中亦以三句釋之：一、解章名。藏躰无垢，名性清淨。隨緣相染，故云隱覆。二釋來意。何故須弁前一諦章明藏躰淨？一依章中明藏用染。躰若清淨，用應不染；用若成染，躰應不淨。故今釋之。心不[舉-與+角]惚，惚不[舉-與+角]心，故性清淨。而為客塵煩惚所污，故用成染。三分文釋。此章有二：一勝鬘正說，二如來述成。勝鬘說中有略有廣。初至不思如來境界，是其略也。餘是廣也。略中有四：一明性淨，二客塵下彰其用染，三不思下明下不惻，四如來境下彰唯佛知。就初句中，如來藏者，牒前藏躰。是法界藏，轉名顯示。於此藏中，曠備一切恒沙佛法。恒沙法異，名法界藏。法身藏下，約時分異。彼前藏躰，在佛果德，名法身藏。在初地上，名出世間上上藏。在凡位中，名性清淨。在染不同，故云性淨。第二句中，此性清淨，牒上後句。而客塵下，從緣說染。而是返前起後之辭。藏性雖淨，而有染也。五住後起，依真名客。坌污𥘴塵，五住所起。麁強曰上。真不離此，故為之染。第三句中，不思議者，明下不惻。第四句中，如來境者，彰唯佛知。上來略竟，自下廣之。何故，問也。何故是淨而復是染？復言不思如來境界，下對弁釋。依上四句，次第釋之。解初句中，剎那善心非煩惚染，剎那不善亦非染者，正解淨義。剎那是念，念善心躰煩惚不染，念惡心躰惚亦不染，不染故淨。惚不[舉-與+角]心，心不[舉-與+角]惚，釋前不染。惚出妄情，不及真識，故不[舉-與+角]心。據真无妄，故不[舉-與+角]惚。其猶世人見繩為虵，虵出妄情，故不[舉-與+角]繩。繩躰常淨，亦不[舉-與+角]虵。云何不[舉-與+角]而能染者，責遣染過。然有惚下，釋上第二而客塵染。然有煩惚，有能染也；有惚染心，有所染也。自性淨心而有染下，釋第三句不可思議。性淨有染，難可了知，故不思議。唯佛已下，解第四句如來境界。實眼智等，備如上釋。上來第一勝鬘正說，自下第二如來述可。於中，初先內心隨喜；如是已下，發言述成。如是，如是，捴述其言。如勝鬘語，是當道理，故曰如是。所說契當，故使如來重言述之。自性淨下，別述其言。於中，初至亦難了知，述前第一、第二、第三；如此二下，述上第一、第二、第四。前中，性淨有染難知，捴述其言。有二下，別。先舉二數，謂下，列之。後中，初言如此二法，牒前性淨有染二法；汝及成下，舉彼餘人。下能窮證，顯成唯佛知見之義。汝者，對面。汝於勝鬘，勝鬘位分在於地前，大法菩薩在於地上，餘聲聞者是小乘中大阿羅漢。如向二法，勝鬘及與大法菩薩乃能聽受，諸餘聲聞唯信佛語，未能證染淨所以，故唯佛知。若我弟子隨信已下，是真子章。於中且以四句釋之：一、解章名。於法信順，堪紹佛位，故名真子。二、釋來意。前十三章明一乘法，今明於法信順利益，故次論之。三、定說人。此章佛說，餘皆勝鬘，何故偏爾？信益深淺非佛不裁，故佛說之。又復勝鬘親是信人，自彰信益儀中不便，故佛說之。四、分文弁釋。此章有三：一、明信利益；二、於我滅下，嘆信利益；三、信如來者有如是下，結信利益。前中，初先正弁信益。位別有四：初、隨信者，是種性前善趣地中隨教生信，故名隨信。又此信心隨種性上增上之信，故曰隨信。增上者，是種性地所成信也。依明信隨順法智，是解行地所成益也。名前上信以為明信，依彼信已起解行中觀解方便，此觀順於初地已上成就法智，名隨法智。而究竟者，是初地上法智成也。望前三階，說為究竟。有難解者，下重辦之。隨法智者，牒前第三。以此解行臨入初地，多脩觀解方能趣入，是義難識，故重弁之。先別，後結。別中有五：初、二觀染，後、三觀淨。染中，初、一觀十二入。觀施設根，是六根也。根无定性，因緣集起，故曰施設。意解境界，是六塵也。境无定實，從妄想起，名意解境。根言施設，類餘皆然。境云意解，類餘齊爾。今就初門彰此觀相，餘略不論。觀業報者，觀因果也。集因名業，苦果𥘴報。下觀淨中，觀羅漢眠，是淨果也。羅漢所入无餘涅槃，與眠相似，故說為眠。理實通觀三乘之滅，據小為言，偏云羅漢。後之兩句，觀淨法因，心樂、禪樂，是其定也。心樂定果，神通𥘴意，名心自在。禪樂定躰，羅漢、辟支、聖自在通，是其惠也。聖智自在，通解諸法，名聖自在。通據後說，觀羅漢、辟支、大力菩薩，類前皆爾。何故不觀地上菩薩，偏觀大力？釋言：此觀破虛入實，羅漢、辟支、地前菩薩緣觀不真，故偏觀之。此五巧成，釋已捴結。於前五法，巧觀趣實，名巧便觀。自下第二、嘆信益中，先牒前四，後就嘆益。於我滅後，未來隨信，牒上初門。當佛在時，多善眾集，非直能信，亦堪入證。未來惡時，信之者難，故偏舉之。信增上者，牒前第二。依明信已，隨順法智，牒上第三。自性淨心，彼為染污而得究竟，牒前第四。下就嘆益。是究竟者，據後重牒，理通前三。入大乘因，正嘆信益。此名佛果，為大乘道。彼究竟者，能入彼乘，與佛作因，名大乘道因。信如來下，是其第三、結信利益。自處无知，仰推如來，名信如來，始成隨信。乃至究竟入大乘因，名大利益，不謗深義。

勝鬘，自下是其勝鬘師子吼章三句釋之。一解章名。言勝鬘者㯹人別德，何故此章偏云勝鬘？以此外化化益在人，故偏舉之。師子吼者借喻名德，如世師子嘋吼之時有所摧伏，勝鬘如是外化之德能摧惡人，是故就喻名師子吼。如經中說世間師子嘋吼之時為十一事：一為破壞實非師子詐師子，二自試身力，三自淨住處，四令諸子知其處所，五令群輩無怖畏心，六眠者得悟，七為一切放逸諸獸使不放逸，八令諸獸咸來依附，九為調伏大香鳥等，十為教諸子，十一莊嚴諸眷屬故。諸佛菩薩為師子吼事亦同然：一為摧魔軍，二示眾十力，三開佛行處，四為耶見作歸依處，五為安撫怖畏眾生，六覺悟无明睡眠眾生，七行惡法者為作悔心，八開視耶見令諸眾生知六師等非正師子，九為破壞富蘭那等亦令二乘生變悔心，十為令五住菩薩生大力心。習種性種合為一住，解行為二，淨心為三，二地已上行跡為四，八地已上決定為五，十一為令正見之眾於耶見者不生怖心。勝鬘今日為師子吼齊應具此，但今文中說降惡人為師子吼，即是向前十一事中第一第四第七第八第九事也。二釋來意。何故次弁向前十四章明其自行？自行既成德堪化益，故次論之。三分文釋。此章有五：第一、勝鬘承力求說，二、如來聽許，三、勝鬘正說，四、說已頂禮請佛述成，五、如來述讚。勝鬘白佛：更有餘益，我承佛威，復說斯義。是初段也。對前自利，名後化他，以為餘益。現承佛威，彰說契當，故承佛力。前彰自利，更論利他，故云復說。佛言便說，是第二段。化德須陳，故言便說。勝鬘白下，是第三段。於中有二：一、蕳去善人；二、諸餘下，偏就惡人以明化益。前蕑善中，先舉善人，後捴蕑之。舉善人中，男子、女人於義離毀，生德入大，捴舉善人。前真子中，有四真子，此合為三。初二為一，後二各一，故有三種。三中，初一於義不謗，名離毀傷；第二能生出世聖道，名生功德；第三能入諸佛果德，名入大乘。何等已下，別列善人。先徵後列，從上至下，次第列之。男子、女人成深法智，是初地上。法智究竟成隨法智，是解行地。隨順法智於諸深法不自了下，是解行前。隨信信增，此舉善人。除此已下，捴以蕑之。下對惡人明化益中，除此餘生，捴舉惡人。於諸深下，別列惡人。於諸深法堅著妄說，是內學中執耶過也。堅著心耶？妄說口耶？違背正法，是內學中乖正過也。習諸外道，是外學中執耶過也。腐敗種子，是外學中乖正過也。壞正信心，名敗種子。當以王下，明其化益。惡人難調，強力方制，故以王力、天龍鬼力而調伏之。

上來第三，勝鬘正說。爾時已下，是第四段，請佛述成。行違攝物，相似非善，故須請述，令他施習。善哉已下，是第五段，如來述讚。善哉捴嘆，於染下別，於深守護。降非得宜，嘆其所作。守謂守正，降謂降耶。汝已親下，嘆其所說。以近多佛，故能說此。外化行義，通則說此一部經義。

上來正說，下明流通。於中有四：一、明如來為化既周，還歸舍衛；二、時勝鬘下，明勝鬘等覩別戀仰；三、還入城下，勝鬘以法傳化流通；四、入祇洹下，如來以法付屬流通。初中，世尊放勝光明普照大眾，示將別相。化意已暢，故光轉勝。昇空去地七多羅樹，彰行分齊。前說經時，佛雖在空，去地不遠。今說既竟，將欲廻還，故昇虛空，高七多羅樹。一多羅樹去地七刃，一刃七尺，一樹合有卌九尺，七樹合有三百卌三尺。足步虛空還舍衛者，現勝神力，令物敬也。第二段中，時勝鬘等㯹列敬人。合掌已下，三業[止/又]仰。合掌向佛，觀无厭足，目不暫捨，是身業也。過眼境已，歡喜各嘆如來功德，是口業也。盡其肉眼所見分齊，名過眼境。慶蒙法利，所以歡喜。喜故讚嘆，人人別嘆，故云各各。具足念佛，是意業也。於佛色身及諸功德，皆念在心，故云具足。第三段中，還入城者，傳化方便。勝鬘住宮，與王別城。今欲化王，須詣王所，故入城中，向友稱王。稱嘆大乘，先化王也。王是國主，今欲與之共率國民，故先化之。城中女下，勝鬘與王隨類別化。第四段中，文別有四：一、佛入祇洹，告念所付；二、時天帝下，所付皆至；三、向天帝下，佛為說經，以法付囑；四、天帝、阿難及大會下，明諸大眾聞法喜行。就初段中，如來初先身入祇洹，次口言告命阿難，阿難同處，故直告之。後以心念念於帝釋，帝釋在遠，故佛念之。帝釋，胡語，是帝主也。釋是能也，能為天主，故名帝釋。第二段中，時天帝釋忽然至者，聖心相鑒，故佛念時，天帝即至。阿難先在，故不說之。第三段中，先為說經，說已告下，以法付囑。初先通付天帝、阿難；復憍尸下，別付帝釋。通中有二：一、嘆益勸持；二、帝釋白：當何名下，別名教持。嘆益勸中，先付帝釋，後付阿難。付帝釋中，汝當受持讀誦此經，直勸受持；男子女人於恒沙下，嘆益勸持；是故已下，結勸受持。嘆益勸中，憍尸迦者，告命所付。此憍尸迦，帝釋別𥘴。如龍樹說：過去世時，波羅捺國有波羅門，姓憍尸迦，聰明多智，與其同類卅二人共脩福業。命終，憍尸得為天主，餘卅二皆為輔臣。佛知此事，從本以呼，名憍尸迦。於恒沙劫脩菩提行，行六波羅蜜，舉劣顯勝。若復聽受乃至執經，福多彼者，弁勝過劣。謂於權化大乘法中，取相脩行六波羅蜜，不知於此顯實教中聽受讀誦乃至執經。以此經中顯彰一乘，開示藏性，故少聴受讀誦執持，福多於彼。此執持者，於經樂愛欲披，非是汎爾求理。如此執持，福多於彼，何況為人？以劣況勝，自持尚多，況為他說？是故已下，結勸受持。言為卅三天說者，刀利天中具有卅三種住處，帝釋住處即以為一，面各八臣，住處各異，故有卅三天之別。此皆帝釋所王領處，故勸為說。下付阿難，相顯可知。第二、列名教持之中，初、帝釋請當何名經，問經名字；云何奉持，問持之儀。下佛答之。文別有三：初、言此經成无量德，聲聞、緣覺不能究竟觀察知者，彰此法廣，名不能窮；二、憍尸迦下，顯此法深，名不能盡；三、今當下，據其捴要，列名教持。於中，初先[(立/大)*力]聽許說；時天帝下，奉教領受；佛言已下，列名教持。一一章中，皆初列名，對上初問；後教受持，對上後問。此嘆如來真實德者，是前如來妙色身等。如是持者，依此名字慍守不失，即名受持，後餘類爾。不思大受，是前恭敬受十受等。一切願攝，是前勝鬘復於佛前發三願等。不思攝受，是前承佛說調伏等。說入一乘，是上佛告：汝今更說諸佛所說攝受法等。無邊聖諦，是前文中初觀諦等。說如來藏，是前文中於聖帝處說深義等。說法身者，是前若於无量煩惚所纏不疑，於出煩惚法身不疑。空義隱覆，是前文中如來藏智是空智等。說一諦者，是上此四三是无常、一是常等。說一依者，是前此四是世間法、一依出世，如是等也。顛倒真實，是前文中如來藏者非我、非生、非命人等。性淨隱覆，是前文中如來藏者是法界藏等。說真子者，是前隨信、信增上等。勝鬘夫人師子吼者，是前文中更有餘益，復說斯等。自下第二、別付帝釋。良以帝釋在家俗人，慮不在心，故別付之。又以帝釋住壽多時，傳至末法，故佛別付。先嘆經勝，次以付囑至法住者，出其時分。釋迦正法有五百歲，像法千載，末法萬年。於此時中，汝當讀誦，為人廣說。帝釋白下，奉教傳持。第四、大眾聞法善行。相顯可知。

勝鬘義記卷下　　　釋慧遠撰之也