淨名疏卷第十七

為從下約生滅者，生滅是行，行即智斷，就此雙定亦云玄作。三意者，亦三教也。所以此中但三教者，大破小故。若以如生下次雙難中就能破三教，一一皆先立當教理，以為得記之情執也。一一皆為淨名難破。初難破通中先約如體，次復次下約四句破。體乃約理，四句從事，事理雖二推使不二也。事理即是智境相依，隨理偏圓皆有事理，通教一往其事則同而理異者，理一向異何須置疑？事雖云同仍有小別，是故文致一往之言。言小別者，界內外殊。復次若由等者，前以理約行，今以事約行。今問：何意通別緣修為自，圓教則以真為自耶？乃此準前釋文為問。問：法華玄文明車體中藏別二教以緣為自，通圓二教以真為自，與此不同，其義何耶？答：亦不相違，但意各別。法華玄文且在權理，界內界外權實各別，故使內外各有即離。即者，初心即得真理，乘理至故，故用真理為自為體，非實理故不得為自，故藏通理並皆為他，由此因緣依之問起。問：通教等真既未極故曰斷無，還從智生故云他耳。然復別教應須縱容，更云二義以申其旨。地前一向以真為他，登地亦容以真為自，但別得名多非登地，是故今文不以為自。故大涅槃等者，佛即真智、法即真理，此證證道無復自他，故教道中真非實說、亦真為自。須有二義者：從理；二者、破計。言從理者，智尚本有，況復境耶？故修性合時必從本說，故從本說名為自生，乃至雙非理性本無自他故也。二、破計者，還須依理，理非自他，何得計四？前之二教唯有破計，故後二教皆依遠理。若一切法如至無情之法佛不授記者，此乃引異而難於同，況復此中且從破說？若從立義無非授記，一切諸法得記何爽？依尚可記，正何所論？淨名今且寄衍權教，以不記法而難於記，純依圓教何所難耶？故圓教中在果既其依正不二、事理不二，理既圓具，記亦何疑？果有因無，無常果耳。況大涅槃下引證者，大旨亦然，故亦且從權教以說。三、次約賢聖如並者，小乘賢聖權無記義，實教具如法華經也。故四味中著諸法如及記小乘，則為如來綺語之過，故知淨名不可即用法華經意，故且還依方等部難。問：若爾，何不用於方等中圓，反以諸法無如為並？答：還是方等帶別之圓，故亦未得彰灼向說華嚴初頓理無餘說。尋此結文正用圓教釋者，初總釋中雖有多意，或三訶一、或一訶三，故今收之明文正意。問：何以破約三教？亦可應云那用四教？但三藏教生門破竟，故此文中不復重述。問：只應更約通別二教，何以破圓？答：前總釋中已料簡竟，圓人破於語見等三，今文答中但通云執。答大論等者，佛雖復說性常離著，今恐有著，是故須破。若以誘論，佛亦自誘，何但彌勒？然佛必無能化想著，雖訶彌勒能化想著，意令天子執記念祛，若捨執心，轉權歸實。大經者，執得權記，執即名邪，此義具為智論破者，廣破三藏菩薩因果，具如止觀記破。如金剛等者，經雖具三，今且通破，是故今文以別圓破，皆云不可以身心得。言不可身心得者，身聲是色，舉色例心。復次下，以前未立，故更立之。故前等者，重將前破以示此立，即破中立四種相融。十六相者，只是四教一十六門，執異成機，故以門逗，元知實相本無十六。不觀不行等者，此望下文斷德釋義，乃是反名而用釋義。何者？觀名智德，不觀名斷，不行亦爾，例之可知。亦可應云不斷名斷，不智名智。凡諸釋義，皆有其勢。若立中破，即從反釋；若破中立，應從順說。正明有智即是菩提，即是摩訶般若者，此從三德中般若立有名，於二因中即名為了，於二嚴中即名為智，餘一切法準之可知。心心數法不行者，以證真空為行。般若者，以證不行。四教明至及一切法者，若準四教，二嚴之外則無復法，今以人天及一毫等得名一切，下去例爾。離四門等者，既云緣修，即三教之四門也。言一切妄想者，具如前文滅諸相中。障是菩提等者，凡云障者，不過此二，即是上求及以下化。上求兼自，下化唯他，平等法界菩提理也。諸佛不行，此破方便教中自行。佛不度生者，即破方便教中化他。少說斷者，菩提名智，今釋菩提不多言斷，故二十九中但有今斷，由少復雜，故不分章。所以然者，欲明圓文智斷不二。若有方便偏教所明至對內意根即是二者，權教初心不離情想，不知意根是菩提，以有能對及所對故。圓教至非智來會理者，從初發心，智與理俱，由智從理，因果義同，豈從智因來契理果？而不與合者，一者、無明不盡；二者、無明體如。次下七番即是。不可以身心得等者，前文已破身心得竟，今復言者，前一向破，今明相即，得而不得，不得而得，下去諸句一切悉然。言無處者，方便教中心為能依，依於身土，是故以色名之為處，亦可身心俱名為處，觀智即是能依法也。離所依外，無別能依。假名等者，觀假即理，理攝一切，不同小乘觀無我等。次命光嚴童子中至即其事也者，如云非青見青等也。藏別但有色心之光者，方便教中不說理具，是故不云第一義光。言色心者，光既即是色，從色放光，但可云色心即偏真，由偏真故，故無心光，第一義光即圓真也。然第一義非不由色，全色是心從心為本，小乘不即致分色心，應細約教一一分別。別教不與前二合明，仍云亦爾者，地同於未見心光不無小異，故別言之，故唯有之。言簡於三教童子至名童真者，若約別教且在七住，今從圓文必不全爾，但是且借童真名耳。故圓初住即得無染童真位也。初明出入相逢者，先約事釋，次若約內行解下即約理解，若迷若悟無異路故。如人迷故以東為西，迷悟人殊理路一也。若從示迹以為解者，光嚴從實而示權不出而出，淨名從權以示實不入而入。為欲說圓教至事迹者，唯欲說於圓理故耳。故圓教中能表之事，亦破皆令入實故也。天衣七寶虗空等座，並出勝天王經。檢燋炷具如止觀記中，意明燋炷但是斷位，今則非果理不離果理，雖非因理不離因理為道場也。是故斷非初後不離初後，依之任運自得道場。答：諸方便教一往約觀者，觀義猶疎，但是附理。方便至為例者，仍約當分。初四番一往豎等者，所以不與後二十五番總名廣者，橫豎別故。此三心如磁石等者，任運意也，顯住任運上求下化。華嚴等者，引成正覺以證直心，云是道場及真實性證無虗假。法華經歎五品等者，至五品位必至六根，隣於初住分真道場。具發萬行等者，自行化他俱得名行。自然流入者，海亦證深，具如前釋。淨土中分別者，同是取土利物道場，豈非當得成佛之處？六度中一一皆云法身者，六度悉能滿法身故。然但用對治以為能依，故一一句皆是所依，所依即是真法身也。又智中但四者，智無世間耳，亦且從於出世智說，故可例前通用五也。慈等四等已下，一一皆須從圓以釋，語似方便釋成圓。顯出法性真淨六根者，入初住時六根俱十，六根即是六通故也。乃能出等者，除入勝處也。言能出二乘等者，小從大出大必具小，故今開之皆令成大。以其因中等者，因中用於小乘八解脫，後轉入大見八解理，一一地中具足佛性，是故轉名解脫也。後用利物還依本習隨宜設化，以一切法得入中已，悉具難思化他之行，心之與法俱名行也，故成二十五三昧中勝妙解脫也。方便是道場等者，方便即實道道存焉。多聞是道場者，自治治他俱得名為如聞行也。除倒顯性悉破八也。言顯發者，即於文字而達至理。釋道場義一一皆云初心菩薩者，道場即是從果立名，今通於因故並云初發心，發心畢竟二不別故，亦可以六即而分別之。然此四菩薩初二約果，後二因者亦表初後不二故耳。第三結成者，初文開章即云結釋，此中從便即云結成，結只是成耳。

淨名疏卷第十八

次命持世中云大論明帝釋多著欲為說十五種觀門，既破欲巳仍令轉教說於般若。亦是三德者，常依法身、般若、慧命、解脫、法財五種三堅。未知說何也者，既破天樂只應為說三藏三堅，但天主機難可定判，破欲之後豈必藏耶？俱通四機故未定判。魔即自等者，自照一理具足三千，故令魔及女機熟。至持世所覩淨名譏，即是調他界內外魔也。空聲三釋並無去取者，已如前文阿難中釋。降魔伏眾魔者，淨名寄此潛譏魔眾，以示天女住宮之儀。樂淨佛國土者，一切皆是佛土之行。此中別示淨土言者，即此別示是通示也。恐諸天女未有菩薩淨佛土緣。樂成就相好者，相好即是取土之身。諸方便教行時非證時，前二人二教行證可知，別教地前名為行時，未見中道不名證時。若小證者，通教七地及兩二乘，亦可粗通兩教學地。次命善得中云關河舊解者，觀今文意不取此解。釋弟子中前訶弟子已久除邪，今訶菩薩須與異小，此乃以圓而訶於偏，或圓訶藏是故不取。其行淫祀善得既是等者，今但云菩薩不分教別，準諸文意故唯須圓。四別問法施之會等者，文但略法施而已，經但對財而云法施，其旨難辨，故須問起。然向疏文雖說財中有法之理，未是彰灼示其觀門，今欲雙明，故亦須問。答中云備有兩義，義通於四，即理唯圓，故約法論財，用施一切，受者無不咸沾法門。法既無涯，施亦無限，以此傳化，如無盡故燈。此非正意，義立而已，故云亦有，以三教心不能即故。故三教理，理外論事，事不見理，不稱圓宗，及但約觀以為解釋。出沒者，有無也。只圓教中於諸經論有無不定，何但前之三教文耶？故四教文並得名為出沒不定。十法界至一切法者，問：雙照即是施十法界，然施十界有何功德？九界若非，何以施彼？九界若是，用佛界為？答：若事若理，皆有勝益。所言事者，斷六界法與其四界，與其斷法，故名為施。後四界中卷權歸實，漸與不定，事理皆然。所言理者，十界之理同在一心，不一不多，不無不有，十即是百，百即是千，千即三千，而空、假、中，故空、假、中咸名理法。法不出事，故號法財。以法融財，以財引法，用施於彼，名為法施。故法在財，名波羅蜜。如意珠譬，思之可知。復次下，亦令用權助不思議，即如法華異方便等，通望眾人亦名一切。迹中善得等者，若爾本地善得，此會自知法施之理，但為受者其心未融，故重請之成受者解，符成之義其理宛然。淨名元示財中之法，意令後代行者說者，觀文對境皆須約財論法故也。若離財等者，三教於財必無其法。以財施人至一切法者，問：諸佛菩薩深位之人，何嘗離於以財導法？眾生受用地水火風，任運常蒙佛菩薩益，諸佛菩薩不可數知，受用時長眾生久益，如何更令凡夫假想？如是作者所益幾何？況復反隱佛菩薩術。答：其義實爾，然須曉宗，先荷聖恩兼蒙凡益。但化物之式譬若征夫，大陣難當理藉多戰，良將雖強不容獨致，傍資散健併力共攻，散健獲勳功由將術。況設未破賊教練，何嫌卒急施兵？拔健為將縱未全可，勉強礪器方堪不難。故諸佛菩薩無始運慈，而諸眾生亦無始沾化，以是得知眾生難化，常處生死受苦時長，忽感應道交乃彼此兼益。況復眾生亦有先修淨土行者，彼彼弘願更互相熏，彼彼相資至果方益，即受化者共別不同，彼我悉然深可思也。故一佛出世眾聖咸臻，須達老婢例之可見。生功德智慧之法身也者，法施緣了即顯同體之法身也。無施無受等者，意明大捨等無緣慈，是故彼此皆云無也。故以四種不可說法名為平等，即是大捨之體理也。平等真法界佛不度眾生等者，於此捨中慈悲喜三即是度心，捨中無著即是不度。然四與六及諸雜行，一一皆是獨頭法施，為欲相成故並列耳。二約六度正行者，前四及雜無非正行，然在諸教多皆列六，故六攝諸六為菩薩之正行也。約四等者，四若得六方稱兼懷。教化眾生去約三脫者，即以空等對化生等，既是圓行應具一切，對雖只爾不必全然，互對亦成圓行故也。用互對意一一釋之，令成圓義方稱教旨。起於慧業者，此亦復與諸文不等，諸智文對或云因果，今乃以慧而蕩於智。如是善男子者，如前諸句一一皆須約圓施心細辨相狀，具如前章明諸教意來入此中，寄法華說述其觀旨，悉入法門觀財如法，方稱此中諸科文旨。若唯消法相，何能涉於財中法耶？法施既迷亦不達於菩提道場及法樂等，如今消釋方表其事，是故不與貪等相應，乃至不與無量相應，唯與一實不受冥合。波羅門發心者，此最利根，是故於中別標其發。

淨名疏卷第十九

前明淨名託疾等者，即指前來兩節文也。方便品中廣為諸來問疾者說，此有二義：近為俗眾當座之益，遠為後時印定成經，即方便品初料簡文是。次弟子品初云自念寢疾于床等，具如前文五種利益，今欲總以前二處文而為室外。室外彈訶者，問：何以不云世界悉耶？答：二門各須先歡喜已方可為說，二門共有是故不論。問：第一義理亦是共有，何以明之？答：雖即共有有入不入，而於求入者故須說之。又世界一種有則不定，若第一義一向須有，是故須說。權謀者，明方便品處處現身即其事也。問：應云無謀之權，何以更得云權謀耶？答：無謀即是大權謀也。大像無形、大音希聲，故知不思議之權謀即希聲無形，云大形聲也。前已用一四教等者，言凡夫者指方便品，言二乘者指弟子品，諸偏菩薩者指菩薩品。問：只應合云以圓折伏，而云四者何耶？答：訶凡用藏、訶小用衍、斥大用圓，或展轉訶故須用四。今歎等者，即指文殊稱歎淨名。令修等者，即指調伏慰喻之文及下四品。人不思議指不思議品，得見淨剎即指香積阿閦佛品。言及下五品者，至文中各隨其品不出折攝。此又為五者，亦與前品五義意同，而但與前名異義別，亦可應云名同義異，以文殊受命亦依文殊各隨五別，於此須與前文辨別。親承者，向雖聞述被訶之事，但可罔像纔信而已，若見神變并聞智辯，得益不輕故須隨從。隨障盡者，緣謂緣集，障即宿障，緣集但二障必具三，以同居中分淨穢故，是故於障必須分三。若二乘人已入位者，亦可從於顯露教說，復亦須云令顯入位者，成於生蘇在第四意中。為後弄引者，是各生淨國者，具如前文佛國品中。爾前等者，前據未轉者也，亦容已有根轉之人及秘密悟，上下文相一切皆然。言不累施文偏事具，故且從顯一往以說。若至大品等者，此文亦依次第以說，不可準前轉教觀等。前既總撮大旨已竟，下去處處一切且別，復須述意故云利根，發時不定具如前說。五為還佛所結定成經者，不云印定而云結者，結即印也。所言結者，大士化事其功方畢，收束機宜理在成教，故云結也。對佛印定前後等者，問：印前可爾，何須云後？答：非菴園後名之為後，前雖聞述而嘿印之，未知嘿意其旨何在？至後入室累聞勝因，復見大士施多權變，入室之後故云後耳。如是等事理不容易，故藉如來對眾印可，復假天帝發誓願弘通，佛復述成令傳後代，準此必須重至菴園。諸菩薩至如兩磓。云二乘但云菩薩者，亦是互為砧磓而已，以力等故得兩磓名，必不可云兩砧故也。言互為者，如初入室文殊設問而淨名答，至觀眾生淨名乃令文殊說法及不二門，更互說嘿為二聖利物之式，亦可得云文殊以言說之磓扣於淨名真理之砧，乃成中間稱教之益，始會砧磓理教之用。瘵亦病也。貪欲至一身者，前之三分引經義立，等分對身者稍似身耳。雖乃從義，義通於實，實由於心，理必然也。夷平也。經云等者，如瑞應經也。問：何不云生？答：三由於生，生亦由三，故不別出通。今一往等者，通別二義於理方成。何者？由此三毒通感於身，別對非無通造為善，引通文以成別也。若因中下云強弱者，重強輕弱。四約云等者，雖復橫論又更豎攝，如有餘土雖有藏通五人生彼，至彼復無藏通之名，其教既謝位名亦失，終未見別理，即別地前彼土尅實，但有別圓二種人也。從漸教說，藏通初轉或且入別，初轉豈容全不入圓？但是附文而從別說。答分無為緣集等者，名同體別，即與界內三界愛見四名分同，其體則與界內永別，況復界外方便說耶？答曰亦有變易等者，唯輕無重故但云通。言具有地等四大及生等四苦，但彼苦果與心體同，以從貪等得四大名故，便生等念念變易故，以變易故名為生死，以有生死任運老病。問曰至有之者，所以不問生死苦者，變易生死諸教盛談，所以但疑老病苦耳。亦名因緣者，但未見理，故屬因緣，故與界內名同體異，即法性為因，無明為緣。答：既有等者，既許生死，何妨四大？四大既別，故引大品一切法趣及以不為老死所遷。此明等覺分尚云得不遷之理，而猶名為界外四大同體別，其理不疑。古來不知此文難會，若不得今意，如何能釋觀音品中果報煩惱火水風別？既云名同，下之二土不名因緣者，從麤從別，別受名耳。若從因緣，理無不通。從癡有愛等者，故等覺中一分無明亦名癡愛，從此癡愛感等覺地前一品生死，乃能為物受癡愛生。若不爾者，感應之道不同，設化之儀未普，故金剛下引證無明亦名癡愛。此取無有等者，此中唯取此之兩位以為中下。所言或者，一由等覺有無不定，若有即取以為無後，若無即指十地之位。雖名有後，若無等覺家之十地，終名無後，並取無後一位為常寂光菩薩居也。若依仁王，於無等覺位中以立二生，既不立等覺，但云十地位中有三生也，則立法雲而為始生。準此，但取住生、終生以為寂光，以始生者讓為實報，故云因緣。此別教為便者，以依仁王故，不立三十心為斷無明位。又法雲一地而分三品，故成別也。況有教無人，未可依用，今對寂光依圓教故，圓教三十心皆是因緣。雖作此解，亦未可定用者，向來雖對別、圓兩教及等覺有無以立中下寂光之義，未若唯立上品為定，況復暫借攝師之名。問龍樹等者，此問意者，由用有後生死等言是攝師義，是故且推以屬天親。答意雖爾，然一家所用龍樹為宗。從聖行生天梵等者，由因證理、從理起用，用又指因，故云聖行乃至而起。問：天既是證，何名為行？答：從天起行故名天行，故天行位在於地住，驗知從於別圓二種聖行而生。嬰兒行下釋於病嬰二行所以。若此下明於二行息之由也。隨諸眾生下明二行生之所以。機生曰興，若約物病何時不興？今淨名下約法從人，前雖通辦意出今文，文意亦在通被諸土。一同居土等者，然且四土皆有權實之兩疾也。若約後有，於現權疾唯有實報，則位位中一實一權。若方便中亦有神通得名權疾，但不得名應化權耳。是則二土亦權亦實，二同居土一向唯實。同居中得實益者，亦可隨義判釋不同。但有人天等者，人天并四故名六界。然淨土中雖無藏教二乘之人，亦可得有通教二乘并後二教菩薩及佛破成六也，由是亦得名為六界。權同四土者，實報方便及二同居。問：淨名既是等覺等者，作此問者以土望人，其人既其猶有實疾，何能自於無障礙中現等覺地之實疾耶？答中先以本迹高下四句不可測答，次但權疾下從實位辨。約觀心者，義通初心是故云也。如無貪人權現貪等，故置無疾現疾等。言或自行等者，明示現權疾之所以也。自行精進只可示為懈怠之權，不可實惰而示精進，化益不定意在隨宜。乃至一切者，一切鬼神亦有權變假設之相，事通意局。五源等者，古人意云，問疾一品因於文殊，至淨名室除去所有，為下五品之源本也。八始者，至法供養猶是正經，故問疾初為下正經八品之始。三由等者，因於古釋，今亦立三亦名為由，而義少別但從疾生，非全一品而為初由，但三處由疾故曰三由：一俗眾、二聲聞、三菩薩。六源者，意明示疾為六品之源，問疾初文亦為此品調伏慰喻之源始也，并下五品故為六源。若權智說至故言非要者，二智體同並得名為說權說實，今從泛爾隨情之權且作此說耳。四句分別者，前之二句即前三教，後二是圓。四辯赴緣說三教等者，既云赴緣理須說四，今從用權且云三耳。非但等者，意云悉知之言猶濫未證，故以成就未證而對說之。十方等者，義通橫豎，八方橫也，即是同居淨穢二土；上下豎也，即是有餘果報二土。常寂光究竟等者，以表究竟。若約自行現此相者，正言我與文殊俱除微煙故用表之，為他亦然理須從極。表果報之末者，亦指等覺，故地持等上句釋其所以。次離一切下正示斷障名禪，明是等覺。若表等者，具如前釋。權實二疾各隨己之所有，明其權實不同。何者下釋生後所以。心安不動等者，智契極境斷所以滿，自非元品永除至於究竟智斷，豈令三事具足俱得滿名？淨名雖居等覺，所現終成究竟。安穩眠等者，引此偈意，安眠即是真性軌也，實慧慈悲即是方便解脫故也。今解淨名等者，勸捨執耳。言罔象者，用莊周言託興假設立此人名，名之為罔象，意明乍可得珠，過若窮研只恐失寶，況復轉譬成有所憑。表土表身者，對向四不可說文，應云可表四土三身。又文殊尚知欲說法華等者，若以淨名望於如來誠為不易，況法華方等難易可知，信知何經不有？天華地動放眉間光，文殊纔觀知異一代，便憶往世曾有見聞，故見瑞時乃引燈明釋彌勒疑，即懸知今欲說妙法，此事尚識況方等耶？終求無餘等者，無餘等言本在三藏，通雖稍巧及以斷惑，然所求果不出無餘，果是所期故云終求。轉心轉觀者，心即期心次第，觀即初地雙流。所以彈訶菩薩多在三教及失圓意者，那得第七云是圓教後心人耶？答：圓教失意定在初心。與物無緣者，簡第六七。若被彈者，簡於前四。今總言之得作此說。應歎二乘者，二諦語通責同異耳。若爾者，淨名皆應歎諸菩薩者，地住已上皆有法應，即列眾中不無其人，唯有語見須在博地，皆言表諸通於三萬二千故也。但諸圓菩薩至不稱歎者，此中釋前圓不應斥，但通云圓不云位者，故知前文理合通取第六第七，但為無緣而不堪耳。故於高位最藉有緣，所以唯在文殊一耳。皆是四不可說者，有機之人理亦無說，理不自顯然由說成，文殊扣機不說而說。若入初發心住至亦如是者，通辨不見而見之位，非專所歎之人。從今文殊本迹去位既齊等，今此大會豈無齊人？故亦須以有緣簡之，準前歎德悉歎等覺故也。下去對釋，但皆少於有緣一事，故須節節添其有緣。何者？見既釋來須稱來義云云。次問中可見。答中意，先分別異。次引法華二文者，意明知見必不相離，不同三教知見相別。復次因圓教至果報者，亦是通出知見之位，表因至果皆是不來而來故也。然於文殊無趣果義，正當不來而來義也。不同眾生來，故云不來相而來。見亦如是。前五等者，故知善來取後二也，以有緣簡故不取之。自此已下不能煩述，準例可知。若以果望因等者，亦如前文以事表理。故大品等者，須云二種三界意也。又大論等者，即先以佛依理不來，為眾生故而來而去，故文殊答亦依此理。

淨名疏卷第二十

賓主相見之儀者，若二大士俱是法身，有何賓主而欲設儀？若約化事，今此淨名本雖妙喜，妙喜亦是中間迹耳。但約此迹先處毗耶，使文殊仍為遊客，況復問疾親詣所居，故有賓主設儀何咎？大品諸佛自相慰問，智論委釋檢。今即約四土者，夫不可忍惡中之極，內心既惡相必外彰，故可忍者有損之理，即是易治之人故也。果疾是一因疾有九者，果一者，六道隨一、三善隨一、三途隨一，以三途中亦可宿習，能生三界及六道因，故云因九。於九因中三乘可忍、六道不可忍。但不如前有餘等者，若以地地而為相待，待上不可忍、待下可忍，有何不可？但不如橫一時相望，可對不可義則易見，此並果報土中義立。無實權之疾等者，問：既無實疾，何以無權？答：今約自行當土不須，故云無也。若望三土，應云無實而得有權。佛止一句等者，乃成如來一音普應，故一家解釋深窮佛心。答至實疾也者，固勸學者順大師意，見諸經論不須違拒，幸通二義教復無違，故以寂光與三土體體恒相即，復順三品寂光之文。疾有三種等者，至此不云有為等三，但云見思塵沙等三者，何耶？意明疾相此三義顯，故有為等暫用非極，為破滯有著有為名，無為破著亦復如是。又無為者，傍涉塵沙及以無明，其體混濫故義非乖。又立見等，為欲對下三觀、四教調伏慰喻，其文便故。二、從空至傍治同居塵沙無知者。以界內塵沙不障界外之生，故雖生彼，有而須斷。既生界外，界外為正，縱未出界，惑終非正。於外破內，內則別易壞。三、中道正觀治有餘土至塵沙無明者。有餘土中，無明全在；果報土中，餘無明在。雖復有餘及以全在，並為中治。言利根至傍治者。通教利根具界內惑，但修中觀，細惑未破，麤雖前除，亦非正意，故云傍也。又非正障中，故亦云傍。若就等者。言無明永不損者。一往雖爾，然又應云三乘相形大小既別，亦可義立，俱彼土無執教之惑，是故無有不損之理。若約初心宿業等者。若已生彼，無復重惡遮障宿業。約在此土修圓觀人，未破無明，或復當破，而云有遮，義同彼土，故寄言之，但有損損、增損也。而三乘至約行退、念退故有三者。五人位別，稟教不同，故云利鈍。以無位退者。若約三土明三不退，即其土中猶有二退：若破塵沙，得行不退；若破無明，得念不退，即入果報。果報一向是念不退，況餘二耶？約土既然，從位可識。皆有損損者。若此言之，方便亦應唯有損損，文且寄於二種退義，名損增耳，其實不可更為增疾。若為眾生至意在此也者。若皆非近，須論悲體，體即實理，理與一切眾生共同。別論發心者。前自從初發四弘誓來有疾，而眾生疾亦無始本有，但以菩薩未發心前，及以未得無生忍來，無疾可爾。況發心已，大願始張，至真位初，疾方分現。未審淨名證來幾時，其所現疾，未知久近。約所度物，緣會機成，機成應興，其疾乃現。故關初心結緣多少，生熟偏圓，淨土因成，權疾方現。自爾已後，生生成就，生生願行，剎那剎那，三業四儀，未曾剎那闕於行願，故知悲疾後後隨興。據此言之，則淨名疾近，眾生疾久。今約理說，有何久近？久近之義，節節委論。同居癡愛盡等者，道理有餘果報二處之病，只是未斷，不名為生。今云生者，寄於麤破，細法方現，義當於生，如四正勤中未生者是。若約眾生等者，此問意者，以理難事，事有久近，理無久近。答中意者，欲分事理，先理次事。所言理者，只此癡愛，即是明脫，癡愛明脫，悉是本有，乃與淨名本理悲同。所言事者，眾生尚迷淨名久，悟淨名久，以大悲熏真性，眾生機發，對淨名悲，機感相應，乃成疾相。是故淨名權疾則近，一切眾生實疾則久。從發心後，雖有大悲，仍未堪同眾生之病，所以能度所度，皆非久近。而論久近，若知此意，可以立願，可以修行，可以赴機，可以施教。若依理等者，理本有故，即無明是，故云久也。即此無明，復名為事，故事亦久。石異於吸等者，一往觀之，二句無別，細尋文旨，不無少殊。先問石異於吸，意問法體不關用耶？次問吸異於石，意問法不關體耶？體即法身，用即悲疾。答中意者，必不相異，方名體用。問別有常寂光土耶者，若如前釋，已知不別，猶恐不了，故重問之。若答中意者，三土即是，何須別求？若爾，三尚遍有，三外虗通，何得不有？若爾，虗通之有，為與太虗同耶？異耶？答：若同太虗，那遍三土？若異太虗，豈得通三？內外虗知，遍而非遍。四句推檢，通教顯真。問：三土之外，何殊太虗？答：遍理同別。問：約理云遍，為復常遍？為或在無？答：法體恒遍，常在情無。但可推之，不可思之；但可思之，不可推之；不可觀之，但可會之；不可會之，但可觀之。如螺髻等者，舉淺況深，淺尚相在，況復深耶？故云等者，且寄相在以表相即，故將相即酬前問於有無之旨。言皆空者，意明遍空顯非壃畔，亦顯壃外理必不無，以不無故，亦名非有。天器即離，方之可見。問：以何為空者，初分段下，約餘三土對法性問。又聲聞經去，約大斥小。問：明空三昧者，小乘唯但明空，若衍門明十八空中即有空空。下七問答，皆須兩消。答中云若約境智明等者，重空之言，互對境智，境空於智，智空於境。今言下，釋意者，雖開境智，別相難分：一者、從證，不可分故；二者、居因，淺深莫測。文殊所以更進問者，問中雙申兩問之勢。若通約理性，對智以辨；況又若去，別約真諦。以斯空名近真諦故，一往且從隣近為問。問：空何用空者，亦約兩解，細意作之，不得不但空及不可得空。問：二空何別？答：約理，二空不可分異。但對不但空，即是對於不可得空。今重云者，所對別耳。何用空者，先正難，次若以下引同小乘。夫云空者應空分別，今那更云空不空耶？答意者，分別尚空，況不分別豈不空耶？若所觀分別等者，雖約境智相對以辨無分別相，而須互作自他等性，及以破性而辨二空。圓教等者，以是而觀三教境智，境智猶二，是故未名分別亦空，故須唯指圓境智也。今眾生未悟至常寂光之土者，文中乃以悟未悟為言者，且以因果相望易見耳。若未入圓不名悟故，以未入圓非善行故，故只應云圓與三教所明不同，亦可得云即與不即，分別之盛豈過諸見？諸見即是何以別求？中論？觀法品亦有此說者，當知四教既皆觀於六十二見，見體不別，求者於中推檢不同，若圓求者乃全體見以窮真極，雖巧拙不等漸頓差殊，皆於見處而入空也。如大經乳譬佛性從緣生乳，四句叵得。佛性亦爾，執成四見體之見理。二無我者，亦是人法二無我也。見是悉是我體之全空，即是諸教破見入空，能空不同故分教別。若從凡夫等者，向雖一途但似豎耳，今更約教即成橫論，應云具足橫豎二行，已如前釋。不染而染等者，理本不染無始恒昧，豈染不染而能觀之？故起六十二見至之源者，如窮無明源者是也。氷者，理同義異不別而別，同一真土眾生所依，唯一法身為諸身體，所依不二能依自殊，所既不殊能亦何異？無始妄習謂依正殊。問：求真性等者，舉心修觀惑相無體，一切諸法唯一真如。若爾，為復更有餘二脫不？答中意者，眼性雖一一體猶三，惑體既三而不三，解脫亦即三而一終。從此出者，意明雖有三觀及以通別，根本皆從空室生也。所言侍者，不出四教，大經佛為師子吼說十力是也。檢初問：云何慰喻等者，準下五品既從此生，下之五品復能成上，須以通相三觀釋之。若不爾者，國王長者亦樂佛身，諸大弟子用三教斥，菩薩亦用三教為訶，雖多用圓義歸於衍，故須通相別在其中，是故上文但云從別，故此文意用上為基。空既通已，豈有中假而不通耶？故準往復以論所表。次從空中生一切法，為存方等通對諸土，及以三惑因果不同，故須別辨觀眾生等，及以別訶弟子菩薩，故至法華方純一味。未入室明四教等，俗眾未即見思之惑，須加三藏而對治之，以三藏教治欲勝故。若爾，俗眾豈無斷無為者？答：若依小斷已在小數，若依大斷已在大數，故且別引具惑為俗。三藏助通者，故經云：說身無常元是三藏，不說厭離即用通門。故知通人用三藏者，知無常已無常即空。若助別圓對轉兼具，準例可知。今且消經未通圓別，問答即是經之正意。四種正命者，非唯離於四邪五邪，正顯住於四教慧命，四五具在止觀記中。楞嚴者，入假勇健之心名為健相。

淨名疏卷第二十一

通相一心的在圓者，問：那云斷惑終成前後耶？答：行相無殊，從教前後，故前文云恐是方等中意也，當知猶是方便之說。問：我與眾生何別？答：我計宰主，眾生攬陰。分別法者，法者只是陰、界、入耳。亦是十法界法也者，後四法界只是六中空、假、中耳。此四法界既亦名法，故知法空義長遠。他云二乘不得法空，不明所空法之長短，今空四界入實相中。二邊法者，前既二解，即有兩種二邊不同，如下文云：若依前解，即我、我所為二邊也；若約後解，即約十界生死、涅槃而為內外二邊也，即是兩種平等空也。九百七十二者，八十一品，品品各有一十二故。問：何故破見一番四十八句，破思一品各一十二耶？答：斷雖一番，諸見各別，每於一見皆防轉計，故四十八。思無轉計，唯一三假，故但十二。若存平等等者，兼破古人釋平等空，具如前文目連章中，以辨大小三空不同。此如大論至解使也者，彼論中辨有緣無為而生惑使，此引毗曇證第一義，亦須空之。如雖平等，復言平等以為有者，亦須空故。如無為無，使能緣之心緣之生，使滅諦下惑，即其相也。別圓不爾等者，異、偏、真等，雖以別圓一時共說，釋義必須分別圓相，如前屬對三種三觀。既云別相以屬別教，通相一心屬於圓。又云通相雖圓，然帶方等乃成圓中之別相耳，故此三空通屬別圓。自此已下但尋此中一段經文，若云空即空於涅槃及以中道，結釋即云終是從假入空而已。故知空三諦故故在於中，終在入空故但似別，故初雙標圓別二教。所以此經若分教釋理具別圓，統消經文復依通相。若爾，為定別圓？答：既云方等適機為宗，圓別二人隨聞各異，故從宗釋須辨別圓，名分義通隨機恒別，眾生佛性準例可知。故上文云下之三品從此中生。若爾，始末俱是一音之教，何異流支？答：顯秘既殊，一音冥契亦名平等者，且依瓔珞作此說耳。出假有三等者，即三根也。上根煩惱未斷，斷字都管反。此約三教同從此空，故通三根俱名有疾，以下根人尚有習氣，故通教意無有不留餘殘習者，故三根人並有實疾。此中初列通位，次若別下引別辨異，三但別圓下明於兩教寄位之意。非是用通等者，前約通教三根斷者，意明別教三根亦然，故先辨通意令識別。又後復空通故得借辨，此空雖即不空於空，乃有假中二觀在故。若下二觀三俱假中，以漸深故通教留習尚名有疾，況本圓別仍有塵沙無明惑在，故方等教且對所出三根欲同。若論所入長短大異，故使有疾多少不同，故別教等覺唯有一品尚名有疾，故使菩薩無有無疾之者。然此中既其多約次第三觀，故知非是不思議假，故使別圓約地住前。若止觀中三根出假，意別不爾云云。雖不次第者，第一當前，第三第二當第五，第三當第一，第四當第二，第五當第四。所以有此兩次第者，各有其旨。前次第者，教門必須大悲居首，依悲起誓其根須利乃以勇進。今次第者，內觀任運即是根利，是故居初利根須進，重起大悲弘誓勇猛。屬愛善受至善受也者。善惡各三，故合脩羅為下十善。然於而受諸受之中，具足廣約節目階位作相狀者，意欲略明出假菩薩委悉受相，令後學者作出假因，先具照之而為方便。滅三心涅槃者，三空也。答觀此等者，然此通相三觀之圓，但前二觀唯云空假，未有一中一切中故，故須更明圓教四門，以圓四門始末皆悉入中故也。是故更須說第三觀。華嚴明七地欲沈空等，具如前引華嚴文也。菩薩於諸不善至通達佛道者。於惡中以知惡故而為所觀，於能觀中具有四種，分於藥病成八不同，各分因果為十六諦。所觀惡境不同既爾，善境乃至二乘菩薩節級減之，知病識藥藥治減故隨減說之。道品下去一一皆云自他，以有疾故，以習假須自行也。五、明工巧、醫方、伎術、因聲。六藝者，禮、樂、書、筭、射、御，具如止觀記。若薄若盡等者，對於三根，伏見侵思，並名薄地。約初出位，故云稍破。一切眾生悉具十界者，此從實理談其意也。既云十法不同，是則凡聖、事理、因果、行位俱十，十界、百界、三千世間俱在一念。若凡夫人，迷中三千。若兼圓別，應知次與不次，有除不除。若唯圓者，理性三千一向不除，故云而不除法。言除病者，次第應知。除九界病不次第者，但云體達，以達為除，麤細前後以分次位，則無諸界減少之名。言溫身者，溫法身照惑，暗成行食，照暗般若，成食解脫。十二因緣亦復如是，但破執病，法何所除？三道之法本三德故。亦如治眼者，猶是分喻，可喻次第。今謂至無明取相者，界內無明，名為取相。過去攀緣等者，因是果病之根本也，現未悉然。修此觀位，約教有三種者，別教接通，八地已上并於別圓地前住前，初列通教，欲出別接之位耳。七地破塵沙至名眼見者，七地被接，八地雙流，九地聞中，十地方證，故云眼見。且約一途，不必全爾，隨三根故。此但屬下，斷見自體，此同體見，是故爾耳。圓教等者，雖屬通相，復以教分圓教永興，故以空觀多屬於通，入假屬別、入中屬圓，或圓接別、或圓接通，以方等中不定判故，故云菩薩觀照等也。即淨名病與物理同，既專後心，驗知即是本修圓人。前之二觀成既前後，雖復亦云三空三假，三空但破見思之惑，三假但破塵沙之惑，虗解疎通未成實益。今之中觀定空假並中進退消之，依教準部無令失旨。初言下約見愛簡非者，既約觀中簡此見愛，位在初心修中觀耳，故云從本已來與其菩薩俱非有無。復云法愛生不得入菩薩位，菩薩位者即初住也，故知愛見復屬無明。言慈悲者，正當二邊之慈悲耳。作此說者，斥二邊位令入中耳，故知即是同體見愛。名為順道解釋除失顯得者，愛見下除失，若能下顯得。若貪著有漏根本等者，世人若但作此釋者，何能釋於中道實慧？小乘尚離根本之著，況菩薩耶？故今文中乃至漸深以釋諸土。釋前四章門者，慧即實慧，方便是權，故方便與實更互相成，闕一則俱失，故互明之。故前兩句約權論實，辨權有無明實縛解；後之二句約實論權，辨實有無明權縛解。故上二句中莊嚴等是權，權無故實縛，解則反此；下二句者植本是實，實無故權縛，解則反此。不加修真慧者，真者實也，正明無實故使無權，若俱破者則權實並顯。答：愛見是順道者，以順實道而起於愛令方便闕，故經云無方便慧縛，故云以愛見心莊嚴佛土等。後三毒等者，妄依正者，經云無慧方便縛，故云住於貪欲邪見煩惱而殖眾德本。初觀法身實疾是實智者，觀法身故名為實慧，有實疾故須觀無常，故知亦約具足三惑者而修中觀須作是觀。即事不實者，謂無常等事即是真如，如常照事故於實疾事中觀常，法身理境故云雙遊。是病是身等者，菩薩自觀實疾身病，即約實慧以明實境，境即實體與悲意同，故悲與生俱非新故。於餘眾生者，還待有緣。單明雙流者，如云過魔伏魔只是一邊，而無示魔同魔一邊故也。雖但一邊任運具二，故出一邊亦名雙流。又如求一切智及不非時求亦只一邊，對於而示現人假方是雙流，下去準知不能委釋。而隨禪生中云隨於解脫生五淨居者，修八解脫具足事禪，不隨兩字冠下三句。不同凡夫者，問：何故不云不隨實報入無功用？答：通釋無妨，但是文略。雖行四念處者，正觀相應四字並冠下七科。照俗云十力等者，以力望理十用皆俗。止觀助道者，道品必且據空邊以對於助，廣簡正助具如止觀記。皆異二乘者，二破二入故也。

淨名疏卷第二十二

淨名空室至所表者，空表寂光，寂光亦有本迹之別，身居空室迹也，本因感果本也。身亦有二，望土可知，現疾表迹亦是迹用。四教皆明三種之理者，前二各以真諦之理為真性也，各以二智而為餘二，得此意已後兩自明。待絕即應三一相對，不思議二種者，即三一相對。若玄文中從理相對，前二教約思議理論生無生，後二約不思議理論生無生。今待絕相對，不思議中猶有教道，此絕仍待，今除別教，是故須以待絕簡之。若三教所明即是相對者，竝三道之外有三解脫，圓人三道約即可知，如文廣釋。集在一國者，且在此經，若從此理亦可一塵具一切剎，當於須菩提章中求。檢即有三失者，第一責違心失，此取答時。然身子本來非全求座，但責現在不能亡軀，義當求座以成身失。為責之法道理如然，念座居懷口稱為法，豈不正當心口相違？第二約法責訶不稱理者，準次第教，承前已來未曾求大，雖云被屈，復聞文殊稱歎難酬，然亦未作慕大之想。信知爾時雖云為法，但欲樂聞所行小法，此則正當違所求理。第三興念失者，但於小乘尚乃成失，況復大耶？又知法名佛等者，於中能知即佛義也。離相名法者，即向所知體全是法，境既云離令知無著。無為即僧者，法體既離故得遍和，若不和者由法非離，事和尚爾況理和耶？乃是行生滅者，界外生滅亦是以界內生滅而反責之。大涅槃愛有九種檢即生七識者，此內執識小教不明，既取滅諦即是內執名生七識。今推此文等者，觀前彈訶四段經文，無別圓相而多似通，又復訶小不應但通，故知只是以中人空，故使聞者亦得小乘法眼淨也。即斷見位。若準下文等者，下文為成彼世菩薩雙流之行，須先傳白動彼機情，來彼菩薩發問之端，即應先遣化菩薩往，今無斯事須使義希。即表果報土者，問：何以不云下之三土？答：果報具三何須更別列，況小能容大尚在一塵。身子及諸等者，身子內心未證此理，燈王之座由證而成，淨名亦是證故能借，身子未證二人所證，此稱理事事高難昇，正由即理之事高廣，故使無理之事靡昇。以過一切七方便人事理之外，故令此等皆不能昇。所以新發意者，能昇菩薩不一，故比決之。故將諸賢位展轉不同，別、圓新發意尚自不及，況復前二？初心是人，身子雖是前教，後心仍是小乘，方須禮座。既被加已，昇亦何難？又解：小乘歸向等者，此彈訶中亦生蘇益，故今昇意預表後昇，故至法華究竟昇也。初云諸佛菩薩者，若云理者，眾生共之。既云諸佛及菩薩，則表已證不思議理。下文復云若菩薩住是解脫者，即是已契真性之理。驗前所契，亦真性也。智境合時，理應有用。此乃修性合論，故真性唯一。古釋此品，隨事多云未應經旨。今疏一釋，用冠十雙，遂使古今諸師撰拱手歎。云未曾有者，自普集來，罕覩斯迹。大乘三無漏根者，即以住前對於登住為無漏道，望小比擬，亦應可見。法眼根壞者，且對事論，不能盡理究竟，應云佛眼根壞。一切聲聞等者，準此，亦是佛及淨名大聖加之，方有此說，故云迦葉此意等也。

淨名疏卷第二十三

成上果義者，即成近遠二處果用故耳。近而為論已下，文是室外四品者，理須兼於佛國半品，通總論之故且云四。故方便下，三、正當三觀。方便品約所用法正多屬空，弟子菩薩約能訶法，而弟子多屬假，以菩薩多屬中，佛國具三。三觀既爾，四教準知。而云成者，即釋成也。上所明假空既空，一切即是皆空故也。應具假中但云空者，此有二意：一者通途虗照三諦雖三而空，二者由在方等教中雖三而通，故使通相復異次第，未是獨顯但是通知。若爾空尚未委，況今於空加四無量及廣上等，故云小異。是故今以三品釋上觀眾生中有假有中，故云約空。起四無量義當假觀，含於空中故云約空。若準此文窮眾生源，義當中在空中意也。次佛道品既辨假中，任運變成不可思議之假中也。文中雖不彰灼，言之道理應爾。雖然此乃從於教旨以說顯機，乃須依附方等教分三品以屬三觀。淨名答等者，源者即是無明源本，即是無住之源本也。尚至無住豈但空耶？如我病者等者，能見斯病與空同體，故中雙非病亦雙非，非俗故非有，非真故非無，此則正當中道義也。自之與他等者，應先了心方知生佛，初既了矣，及後照時但一邊無不具足，故今但云觀眾生耳。此意正顯空之與中，先引華嚴自他雙顯，還依方等且從於通，故釋觀達觀穿之文皆空三諦。慈悲接物者即眾生，以從利他故觀他也。利他之法指四無量。言觀穿者，不依止觀作貫穿者，貫字亦與觀義大同，彼用貫字釋觀字也。菩薩照了者，先約利根人從慈得入。故法華等者，雖用三空，但是借彼法華之譬，譬三根人觀於眾生入三諦空。然今見中理與法華等，兼帶約部小為不等。言眾生者等者，觀字兩向釋觀字雖兼眾生，但是能觀通總而說，今此別釋眾生兩字，眾生即是所觀境也。故此兩字竝約小乘諸部以釋，部屬方等宜從小宗，若大乘中但論觀別釋名，何殊於三論中名有小乘中之二名？智度論中破失衍意者，無三假故彼是小宗，濫大名而無大旨，故云失也。況今衍幻化本通，通於佛性中道。言戲論者，彼執幻化破他析法，而自全無入空之門，況復入中不思議理？眾生佛性不離等者，空通於中得作此說，此中所說與餘文異，此證三諦皆約眾生，故云不離中道佛性，佛性亦名眾生故也。若對不即通途明者，假不即故，即是真俗二眾生故也。不離者，空假眾生體即中故。又不即者，三皆非故。又不離者，三皆道故。故觀眾生義通一切。問等者，正意欲擬三諦即空，故以諸土而問於觀。約觀非但唯空於有，亦空假中。雖無空於變易之文，義當空於二土之惑，故引菩薩觀空例之。又云至亦空者，信三諦空既是虗解，雖未能見若假若中，能破執假執中之病。所以有時等者，非但虗解破執而已，亦能實破二邊之惑，不同虗解，故云有時。若空二邊即顯中道，故云空於生死等也。若計等者，為破二觀之人計中道者說之。一心具萬行者，此為因茲入圓中者而說之也。即空假但空而入中空，中空任運具足萬行。若據名者，準入空時只可得名一切智耳。此一切智無，其理既通，即此一切亦通三諦。如此品所明者，空中即具慈等三義。三義當於假，捨者義當於中，由即此品內所明也。問意者，中體須立，何須更空？以中破真，中體理極，更將何法而空中耶？答中意者，中體性空，何須用空？不同空假而事猶有滯，具如前文妄計下說。故知空中亦為計者，破計見理二俱空也。復次下，重釋出之。若更等者，釋前中道不須更空之所以也。故云自性無無窮過，故復說之。文即為四者，更加無量及以窮源，天女散華而明別惑，文乃表於三諦悉空，華著小乘空之失也。自有體等者，即性計也，故云性空等。若論體假即空者，體假名假，猶有實法，故空假實，方見實體。皆是幻者，假實皆幻。言隨理者，理即是空，假即空故，故云隨理。又觀此假，假立生名，以為觀境，故云觀生。此下十譬，正觀實法，令成法空，故云觀眾生也。此下釋中，欲以下四同如幻故，先委釋幻，次以此四例後五譬。譬隨情者，問：此品隨理通空，何須更立隨情五譬？答：既計陰實，雖亦知假，假未即真，故立隨情，以助隨理，對幻判之，故屬析法。菩薩自知等者，此通相空，不關二乘，一切皆應云是菩薩，非但此中。此中且取異體為譬，故以天月譬於無明。若論正意，正取觀時，於法性處而觀眾生，即見眾生遍於法性，亦見法性全是眾生，故水中月本自無月，今不除之，意令即於眾生而見法性。此下三譬，意亦不同，但熱、𦦨二法稍似不即，今亦於熱而觀於𦦨，全熱是𦦨。攝大乘八譬依梨耶者，論既譬別，方等意同，然欲通圓，亦何所隔？無有定性者，隨彼諸譬，若空假中，名假宛然，故云不妨假智。雖毛角不同三藏，但破我人，亦譬毛角，其實毛角須求於幻處，以見空空，故下中空亦非餘境。若不了者，逐語流移，失三諦空，將何合譬？舍利弗毗曇明無色有色檢，如燋穀芽者，若引法華，非專今意，但約菩薩通方述之，時小宗未有斯見。次引大經，意亦同爾，以密斥之，意令尚發。次三果譬，大意亦然。小乘亦無界外生死，雖於大乘會中聞之，亦未能有曉了之信，藏、通菩薩尚未盡知，以其教意入無餘故。得忍菩薩，此約通教。入無生者，如佛。煩惱習者，指應化佛示有煩惱，小乘教中亦明示故。訶調達譏責身子者，具如止觀記。從盲者見色去，譬事則可通於小乘。滅度受身，義猶隔小，所以出沒不同者，以此諸譬多在菩薩，亦兼小故。如滅度者、受身者，此既衍門，復在菩薩，仍兼斥小，得作此說。四句破火。云無因者，從因緣生，不可得故，故云無因；還從因生，故云之火。上來諸譬，或用衍門，或依小教，所以小大相兼者，以由方等諸機雜故。維摩詰言下，答意者，所言慈者，利物與樂以為其本，故知為說即是利他，即說三諦與究竟樂、拔究竟苦，故諸慈中具有智、斷、聖德等相，故說行相資。四段明益。即是三德者，無緣法身、法緣般若、生緣解脫，及以三諦對於三德，如常所聞。法華云雖未得等者，雖通引彼，正取未得無漏為證。內外八風者，外無八相，只是違順，真中不同，故與內別。阿羅漢下，六句乃借大小因果等名者，圓慈則與大小因果其名雖異，同入無緣一實慈義，故竝用釋無緣慈也。釋經等者，智人即是菩提及以菩薩，羅漢下餘三名同，故引大品四事以證六句。有師云下破他釋者，具如前文。菩提道場法施等義，一一皆是獨頭法門，但欲事依法相次第，以一法中收一切故。雖攝一切然須遍行，以遍行故理須遍列。若如是者，何但釋迦一代佛法，十方佛法若依若正，收在一念慈等心中。今施至方便略列七名，豈用古師專對地位四弘成四無量者？然今此文與餘稍別，若準餘處四無量中雖加喜捨，喜捨為成慈悲而已。若無喜心三諦不滿，若無捨心於諦生染，故知其名雖四但成二種，此二即是四弘所用。雖有此法，若不加誓慈悲不固，安令自佗得至所在？故須立誓以制慈悲。今此從義，以四無量的對四弘，法門離合不可一準。或如六念者，著或言者，不專定指，故非定義。一切當修念佛三昧，正緣如來三身功德。若六念者，立對治法以修事觀，未稱今文。下去正釋慈童女緣，具如止觀記。次淨名答所除中，經云所作等者，功德之大豈過於慈？還將此慈令斷煩惱，故云施之。當知前慈已具拔苦，重明悲者令識別相，即是大慈家之大悲也。後喜捨心同異亦爾。又若自有縛能解彼縛，無有是處，故令先除除苦因也。問欲除煩惱等者，言為成喜心者，義如向釋。答中當行正念等者，若無無作四念處，觀見於他陰界法性，安能令他離苦得樂，而生中道第一義喜？故無上道諦即中道法喜，故下捨心即指果理，果理必定遍有慈悲二法。不生不滅者，大捨也。若三諦者，是有生滅。捨愛憎三心者，只是慈等三心之中道違順等境，以無緣心行於慈等，不為境轉，故云捨也。世諦不生不滅者，以對顯中，二諦即是善惡二境，世諦即是真諦中之不生不滅耳。或言離心出色等者，準婆沙文，從於色界生無色界，是離色出心；從無色界生於色界，是不離心出色。今正明色，云無色者，相從來耳。故二界往來皆由妄計二處定實，若在欲界亦計色心，不如二界所計最強，如貪通上界從下得名。攝大乘等者，論云：是識無始時一切法等。依十住見終等者，但以最後得名為終，由斷一分見一分終，故云見終，其實無明不可云終。佛斷最後，後相如初，故云見始，其實無明不可云始。若定終始，何名無住？若計無明有始終者，是故法性有始終也。以全法性是無明故，亦全無明體是法性。問：若爾，過在大經。答曰：不然，有事有理。若從事說，若見法性始即見無明終，從見法性終名見無明始，無始之始名無明始，無終之終名法性終。若從理者，應知二法俱始竝終，況此二法自無二法俱無始終。若從事理相待以說，從理故即、從事故離。始終亦爾，約非事理而論事理，於無始終而云始終。大經之文帶別論圓，從事相待故作此說。次窮源中唯約五住不云恒沙者，以恒沙惑不障於理，四住障真、無明障中，是故且從二障邊說，況無明無知但成離合，具如餘文廣簡同異。是故不可更以四住依於無知，無知非依是故不立。若言無知依於無明，能依亦失。今欲令於四住見中，故指無明全、四住是法性，復指無明為心。窮源既然，修觀準說，但觀現在一念見思，徹無明源、窮法性底，法性即無住、無住即無明、無明亦無住。若斷若窮雖分前後，然其住處不合不離。說自住即別教意者，是說煩惱法性體別，則是煩惱法性自住俱名為自。亦可云離煩惱外別有法性，法性為他；亦可法性為自，離法性外別有煩惱，煩惱為他。故二自他竝非圓義，以其惑性定為能障，破障方乃定能顯理。依他即圓者，更互相依、更互相即，以體同故依而復即，故別圓教俱云自他。由體同異而判二教，今從各說別自圓他。此見因無明等者，見為能住、無明是地，此依別教故作是說。界內四住如常所聞。

淨名疏卷第二十四

隱名如來藏等者，今既現身不名為隱，然未現時理亦非隱，今從事釋立隱顯名，故知事顯已來從機為語，理本無生非今始顯。又解去，向文約事非無此義，若欲更作以事表理，即是事理雙明之義，若單事理化迹不成。如大品諸天子等者，諸天子云從心樹生，須菩提云不從心樹生者，即表俱非世俗所生皆從心生，但所計別竝依理生而非生也。即是果報等者，此明迦葉曾聞方等不思議事，此事未甞不與理合，不得界外解脫神力不大，證難思理方有勝通，非是世間思議華，即以界外而為難思，二乘之人豈知界外更有妙欲？又以如法心等者，事則大小俱散，理乃遍於法界，方名如法名大平等，不能斷別惑即非童真，既非童真未住諦理，汝自有染何關我非？是故訶云仁者自生分別想耳，分別即是染著故也。身子起教之端，教由斯啟故名為端，為諸聲聞作生蘇之首，下文天女訶文是也。二乘至涅槃生死者，言文字者，未必全指文字教法，通云世間一切名言皆名文字，小乘則指界內之法，縱指教相亦非所證，若非所證還屬生死，故於其中不得自在。所以者何解脫等者，文存兩釋。初釋先舉解脫文字俱無內外者，正指文字及以解脫二俱無得。所以先破解脫者，恐人不曉執解脫相。次釋者，恐人謂在文字之外，故指名字是解脫也。言不思議者，即形前釋仍通通教，故重釋中即云別也。何但解脫者，仍恐唯指教法文字，故指二十五有一切因果無非文字，此等文字皆解脫也。言二處者，法華簡眾及小乘中。此中兩解者，初約執情，濫大俱是未得謂得。次又圓下復從理說，理本無斷稱理名脫，是則圓乘而為不斷，却自執其小乘合斷，由此自謂成增上慢。前解大小相對，後解偏圓相對。濫謂同於諸佛所得者，如法華云：我等同入法性，乃至世間六大羅漢，三人同坐解脫之牀，三同入無言說道。故未轉時無不謂佛與己同等。若於法華不名等者，釋出慢異。準向天女所說之意以望法華，何但於小非增上慢，於大亦非。若至法華與天女齊，當知法華起去之人，於大小乘竝成上慢，佛雖令去，意待後時。或約三藏問，或約通問者，二教俱有三乘故也。以聲聞人於方等中同聞通教三乘之法，故以為問。志求聲聞等者，意明三別是三藏教，此即約於化他說也。自行受道者，自行不可更稟權乘，分得法身，仍須道進。道故法華等者，以入圓，圓以人，顯成此義。但以大悲等者，他釋大乘，功只齊此。有言寄十二年在室等者，但斥彼時，於今亦復何所嫌耶？但恐於今聞而不受，況復往日在方等前爾。前者，方等前也，故知所訶亦在十二年前也，是故得與方等義同，此中正破古師釋也。今言下表十二年等者，正指天女己之所證。此即無久近之久近者，無始為久，至今為近。三脫亦爾，法性本有，名之為久，方始修得，名之為近，故知三道三脫皆非久近，而論久近，故以止室而用表之，此中約事論修性也。豈知根本無明者，若觀三道即三脫，故知三脫為無明障，障三脫者，即是根本無明故也。當知因緣至諸佛之法者，言一切者，通界內外。意云從初皆依頓教發心，故云初不聞等。如界內界外有犯重等者，重能遠礙界內外理。來會也者，以不絕義似漸深也。轉不轉俱阿鞞䟦致者，佛答意者，前之二教不轉方得名為不退，後之二教以得理故從理為名，理性本無轉與不轉，轉者退義故不退也。但與上文小不次第者，第一在第二、第二在第一，以不次第故不相應，雖次不次義理必等。天以正觀義顯者，先明正觀，故云十二年來求女人相了不可得，於三德中無男女相，譬顯亦須依於三德，譬如下譬顯也。天陽地陰等，亦可云晝陽夜陰等，不可說盡一切莫不皆在陰陽。以女業在等者，以未償故，故未酬生必不可轉，然未償者亦有可轉，非此所引故不列來。一切諸法皆妄等者，非但世法有可轉義，出世之法亦復如是，若謂有定悉是妄計。我入不思議至那得八相等者，此約教門當分以釋，別圓無生那得作於藏通八相？映望上下皆須此釋。雖有此意等者，小乘云無十方諸佛，意不彰顯，以小乘中亦有許有十方佛者，雖即許有，豈如華嚴涅槃等耶？華嚴十方互為主伴，一佛尚爾況他佛耶？故此中無義不彰顯。

淨名疏卷第二十五

正成問疾品明別教等者。問：通相三觀義在圓者，今那云別？答：對出假邊義立別耳。前文三教慰喻中文，通相仍存次第意者，良由此也。有三種非道之理等者，文雖在假意復通中，故云之理。乃至佛道功德智慧復是假攝。所言理者，即指三道本是三德，體復全是中道法性，出沒釋之是通是極，方等之教故使爾耳。言佛道者，佛是不二之智，道以能通為名，二義竝稱故名為道。一者所踐則無虗通，不至極故通而不虗，是故今云從因至果俱名佛道，兼二故也。諸佛實相智慧者，苦即實相、惑即智慧、業即功德，此三皆理故云之理。問：此品不約十二等者，下八段中無十二名。答意者，雖無別標却成通具，豈非八段十二緣耶？所言一切非道等者，如此所列豈過三道？對文點出其義自彰，況復九道收界內外一切三道，以令非道即佛道故。云九界者，具如下列。以為下四教明菩薩不定者，前二菩薩但是二乘之菩薩道，故不云也。別教正當菩薩道也，圓教或佛或菩薩也。今云別圓修中道者，以別初心亦修中故，故且得云修佛道耳。復次方便下，指藏通也。進暫取之，終結其非。復次此品下，舉淺例深。一切諸道皆屬方便，方便既遍豈隔藏通？遍入復斷故圓為正。然道對非道、非道具十，故知十界或從名攝、或從體分、或因果相形、或與奪暫設，故佛法界或唯在圓、或退取別、或俱取地住、或沒地唯住、或復通因、或唯在果，究竟而論圓果為正，義通從體攝圓初心。大經十二因緣名為佛性等者，問：佛性之名豈獨緣了？縱通緣了義涉生死，生死何故名緣了因？若云唯正非緣了者，生死三道何名正耶？三俱不成，經意何在？故須依此三道三德三種佛性之正種也。故重引大經以立中道，中道若立緣了可成，況十界一心具多十二，百界一一無非道場，故知此中莫非二身之正因、法身之緣了、剎那之三性、生死之三德，能如是了方釋今經。今此大方等等者，兼斥古也。今此經中部無十二，豈無佛性？意明大乘無有不具。廣問記者，此意正明有三定大、無三定小，不必十二方乃名大，唯涅槃法華具而復大，自餘諸部盈縮不恒。問：此經何文正當三部？答：皆不思議，豈非方廣無別記而有通記？一切眾生即三道故，無有不具當成之理，記豈過此而云無耶？前方便品即無問自說，初雖居士印竟何殊？況復涅槃指十二部，望十二部以定大小，故但有方廣十二善成，無問及記猶通大小，故無此二義亦善成。種性即是眼目異名，雖是異名非無別義，若說能生應從種立，若說不改以性為名，但隨便標義理咸具。今經且從能生為名，是故文中多從種立。應知種是性家之種，性是種家之性，不變故能生，能生故不變。此二一切無始無終，久遠常存，足為良信。問：若佛性有三種等者，意欲明同，先從異問。前文雖云道即是性，此但通途消品題目。今問品內種有三不？答意可知。種相體性者，此中意列四名，名異義同。今之種性即令永異，相彰於外，尚與性同；種從內生，理符於性。問：種以能生為義等者，一切諸佛二義為本，故知真如、法界、法性、秘藏皆應對種而為問也。答中無取緣、了而為種義。從內求者，方便比說，方出正性，亦名為種。故知三道能生三性，何必專執外生長耶？況復亦應以類釋種，具如法華疏中所明。故非但正種非因而因，業、惑、緣、了亦復如是。是則如下，顯有種義，故翻對正，緣、了亦得名為性也。是則三名俱種竝性，義同名異，善須思之。心、境不殊，義、理自合。答中云若如所問，乃是通義者，通、別只是離、合之義，具知法華疏中及不二門。法性五陰，有無明、不善等者，無明，惑也；不善，業也。無記五陰本名法性，由加惑、業，計陰成迷，亦是法性本來清淨，故使三種迷則俱迷。迷理本淨，因、果對說，故云有無明、不善即成生死，轉即名淨。十地論師等者，七識是一，所計成異。由此見識是了因種，從了名智，從迷曰見，古人不用互執成諍。六識為緣亦復如是。觀心者，前雖已約十二因緣、十界、三道，未云此等則是觀境。今云十界、十二因緣只是一念，與前何別？恐人不了，故別明之，於向事此更無異轍。一心一色無非十界，即空、假、中，況復舉心惑已成智，業隨觀轉，自得脫名。究竟而論，苦為正境，業惑之上，苦亦灼然，故苦、色、心三義具足。是則至不彰三德者，能通至極，故名不障。如伊字者，因果事理俱得譬伊，準他所明，理一修二，因之與果皆不成伊，常、無常等，理須顯說。若覺至如來者，然此三道俱有能生緣了之義，能生緣了之義能生，已如前立，更應問云正豈非種。自行至功德者，從自行說，但由二智能顯法身及解脫用，二智權實，般若契境，不名功德，化他二智是名一權。維摩詰言等者，應知答意具於二義：一者、出假；二者、即理。若不出假，無由顯於通相次第；若不即理，無由顯於理假通因。下去七段深了其意，方稱此品文之大旨。復次下，重更分別出假非道。約事佛道，具指假智為非道等。約五重三途之果者，問：無間之果那感鬼畜，而總云三途耶？答：餘二即是無間眷屬，以造因時自有相從二惡趣業，亦可餘報通於餘二。此明菩薩利物之門，亦由初觀逆心願力，故成觀因，任運契機故。何者下，釋出初觀以為假因，業待入時，方乃名順。何況下，以因況果，即阿字等。既是通相入假之觀，故得通用無生觀門及無垢等以為其行。若爾亦得名為不思議假，但於別教猶名次第，及鈍菩薩仍名生蘇，於利根者即名入中。此會得入既名上上，於上上中不無初後，處處結其得道之相。從若知下至通達佛道，即其文也。逆心下以觀心者，種性不周遍在諸教味諸行諸道。言漸頓等者，具騰始末令知一化無非佛道不思議假，故知通相具含三種菩薩之假，及以地住不思議假，準義亦含三祗之假，但約顯教非從空出，是故此中不得論之。今取最惡等者，以居其初惡中之極。所以具示二種相者，若唯示可懺，恐人謂言逆罪無果；若唯不懺，恐人謂言罪不可滅。為除邪計及生二善，故隨其根立斯二也。我受等者，此有二義，今從內實灼然不失楞嚴之樂，豈但獨云三禪而已？若從迹論乃示現抗慚之極，故今從其出假邊說，三禪乃是開迹之言。所以得作本迹釋者，諸大乘經唯除如來久本之秘，及以記小成佛之言，調達開文經論共有，方等婆藪即其例也。此中諸文皆用二十五三昧中諸三昧者，以王三昧只是三諦三三昧故耳。以依次第但唯用俗，故云佛法未滿等也。未滿名亦通三諦，補處尚乃更入重玄，故一一文皆云自行等也。下去諸句一一悉然。婆藪具釋籤中，明象等具如止觀記中，請觀音偈如止觀引。此十多有等者，既不別分多分通說，然準破戒定屬業道，餘者多分皆是煩惱，故云多也。故知若內起者即屬煩惱，不可制者多屬業道。以無所受而受諸受者，雖即翻於十蔽成度，於一一蔽皆達於中。如身子善吉等者，當知受彈及以加被，但是從迹示次第行，今據本說云不受等示入至受。四天下等者，經無四名應從義立。何者？若準下賤醜陋之言多在南洲，老病妻妾事通餘三，北洲復應不通於病，訥鈍亦可通於四洲，故得總云四天下也。經無脩羅及六欲者，脩羅離合有無可知，六欲或是例上故略，文中次第略出六欲。斷於因緣約四教者，別圓因位猶屬諸道，未純淨故故斷通諸。除圓玅覺等者，他明非道其事太近，今明唯餘一品無明在者尚是非道，故唯除佛究盡佛道。此二大士更相問答，正當二磓更扣之相。如法相解等者，如彼非道即是佛道，法相生解還依彼說方稱如來，能依此觀即如來行，是故引之通於說行。種以能生類性三義者，前已和會今更對辨，故更論之。其實能生生於種類，此生類永無改也。若無苦道何有一相？若無業道何有彈指？若無煩惱何有智慧？順方便教猶名不類，故諸餘經皆悉別立。今明有類生義可成，生必無理直至於果，故今立之共成化相，故釋種類乃附時情。由約類明恐人不了，謂滅種非類，故附時情簡出餘教，識方便教不明真種。故大經至善根人無者，顯非道可滅、善道可成，復將此無以入後句善人有者是也。又善人有指有漏善，至後開時堪成緣因，故此緣初已名為種。言俱無者即指了因，何妨無始全無一句？故今從於無者說，或是了從顯了者說。若爾，緣亦容無，何獨於了為成四句？故緣從有說，了因且從覆相而說。無八識則無生死涅槃者，八是異熟故云生死，即此生死體是涅槃。又此識性體含此二。若爾，六七亦是生死，識何不得名即涅槃耶？答：若通對者義亦可爾。若地論用七識斷六識智障滅者，謂第七識能取八中清淨之相，真修未顯皆屬六也。故今六中智障滅者，即顯八中清淨真修。須取中論等者，地師以八為自，攝師以八為他，故為中論之所破也。此經以身識煩惱不善等用中論破已，方顯今經三道之言。身等者，身中六七自有報法俱屬苦道，起煩惱者即屬煩惱，結業成就即屬不善，三即三因何徒紛諍？此三種性非前後等者，只三道時自非縱橫，豈得至果方如伊字？種若縱橫果非本有，理性伊者深觀三道為在何處？既在一念不可縱橫，故知因果悉如伊也。三門不同，苦門、通門、別門，下文一一次第出之。初若就苦門明義者，三道相從皆是苦攝，通相既云一一皆三，對本苦門故有離念，三道復別不可專通。初有身等者，前文已將身為苦道即是正因，六為緣因、七為了因，今復合之而為正因。又身為種者，能生福德智慧者，對三可知。此是三種經之文，恐猶執權勤勤示耳，具如止觀記及法華疏六法不即不離中明。如人翳眼等者，正約方等形於二乘而作譬也。亦是三佛如來種者，意亦如前苦道明之。貪愛雖即已屬煩惱，依身藉業亦具有三，豈獨觀惑能壞惑耶？必觀惑具及以惑由業苦故也。煩惱既爾，於五葢中睡掉二葢猶是報法，以相帶故故亦同苦，所以皆須云三故也。若離取我者，別列於三，別通有我故但成三。若離出我，我遍有三乃成等分。別門明義者，倒計於陰故總屬身，常等別故，故於苦門苦道之中離出四倒。別門即是別相念處，加能觀念故處名生。若從相生，身等復受正勤如意乃至覺道等名，故知身等文亦轉入下之六門，此等皆應無作釋之，當知四倒非道出生。三十七品之佛道能生根本等者，問：葢能覆禪與禪相違，葢去禪發能生何在？答：若約小乘葢是相違，若從大教達葢成定，故約大教名相生也。若爾，何故生於根本禪耶？答：事理竝明故兼發事，或是元以小助於大，此於別於通無妨，以由葢中亦具三道，故約通說。華嚴十種六根檢七識住者，處是所住，住是能住。若依什公，但在於苦，隨所住處，三道具足，亦成通相。三道之相，約小乘樂住，挫成無種。雖云不樂，理非全無。生善之緣者，且從對治，通為觀境，何種不成？因惡生善等者，此引可轉以為況例。一切大惡，無不轉理。既轉為善，生三不護，當知惡體是不護體。如濕土能生乾土，成乾土已，即成塼瓦，故知濕土是塼瓦體。能生三種法身者，諸身竝得名法身者，即如三法在苦故也。大品植種於空等者，無糞曰空，非太虗也。慈與悲相符等者，女性柔和，不與物諍，如慈與悲，易可合集。若似若真者，似賢真聖。如是約別圓教等，但要先須約前二教。消釋竟已，次約後二。然前二教，但斷界內。若依別教，界內界外，見思除處，皆有前後，易可相例。登地同體，理非前後。於別教中，雖復入地，仍分見修前後之別。圓教一向初後不二，是則不可分於見修之異。且約界內見盡之位，名為見淨及度疑淨。約思盡邊，名分別淨及以行淨。涅槃須指究竟佛果，若於真位立七淨者，不分而分以為七淨，準四依位作之可見。菩薩在因等者，以七淨中，有無學道，非究竟果。即是菩薩修無學因，亦得名為涅槃故也。更修八解為除垢者，即斷諸禪障通無知，及修九種大禪等也。亦可得云，於諸禪中，皆除無知。

淨名疏卷第二十六

第一四句中以第三句簡二乘者，此意正當方等意也。亦可應云通教二乘義同三藏，別教地前名為偏門。若初地名入圓理，但初異後，不同圓教。或云教道地前非圓，入從證說，方名圓理。第四四句即是簡前第三四句，前雖理教相對為門，未知為是何教？教理須簡，即離能所圓別，更對藏顯前理教。次第五四句即是對前四四句簡，前皆從法，雖對理辨，未論入者嘿與非嘿，今更從行立此門，重簡前四。第六四句者，今昔因人、果人相對，顯前圓教，亦應更約二教簡之。第七四句者，約得失辨，得失由行，顯前皆得，今此帶失。第八四句者，約一代教以論今昔相對出入得否之相。前七四句中通述今昔以論得失，亦是偏圓相對以辨，唯第四門是圓是得。次第九四句約大觀小果相對辨者，初句小果，後三大觀亦名大因，此如法華相待論玅。第十四句者，純約觀門，雖復多門，意在於觀，故使觀門最在後說。二不二者，如向十門簡入不入，入者偏圓，圓者不二，偏者則二，不二方是今所入門。二者不定，或邪或正，或小或大，唯事唯理，但別一義，或存或沒，如下具簡，當知為簡不入之二。若得入者，無向諸失。是則還是一法等者，不二及門只是一法，但法從處立、門從用生，立名雖殊法體無別，故云不二。約此諸門有二不二。雙捨二邊等者，捨中著也。中道之理名之為門者，顯教即是所入之理。法華云其智慧門等者，理即是門，此門中智稱理故難，故借開文以顯於難，亦是境智相稱之謂。如人知彼家等者，此約住前知圓為譬，顯住分真名之為入。復次進論者，更辨果用故云進論，具如止觀引，即表此中具如前釋，謂三十三天、十四般若、四十二字答。若作一一門等者，此緣前文對文殊淨名判三十二人例別竟，今更問答顯圓耳，不可專判以為別教。若於一門攝三十二，諸門亦然。則權實至無縛者，如問疾中慧與方便對論縛解，今云自在即是二用，慧即實慧故云二慧，權慧自在、實慧無縛。所以於初法自在文廣料簡者，在諸菩薩之首故耳。下去大旨悉須準此，故下諸釋文相竝略。五星二十八宿者，具如止觀記。是動念等者，念動故所以境動，今但通以不動之心對於動境，故三教境智名之為二，唯圓教境為方名不二，名無動念。善眼者，慧眼也，即是分得世尊慧眼。一相無相等者，大乘三解、小宗一解，竝不分別一相無相之深淺也。又若待明一明無則不用也。今取釋論等者，非異是一、非一是無，又非此一無方名不二。次亦如下且先將一以破於數，次一相無相下雙破一無方名不二。更有三法開心為四者，文語稍略，應云更有三法色及心數，更有四法開心為三，王數同時及色為四，更有五法開心為四對色為五，如此但是阿含小教開合色心以釋一多，暫寄顯相非永用之。若不下正明觀相。事中妙者，同體權也，不思議實與權理同。菩薩心聲聞心者，此則兩教菩薩對兩教二乘。弗沙者先解，泯此下斥舊，今取下正釋。師子吼中先約世兩名以辨同異，若取下斥舊，今達下正釋。師子意中無漏故健。漏言下先泛舉漏無漏相，又漏名下正釋。淨解中先分名體，意云前文已作漏與無漏名竟，今復更立有為無為名者，以門別故，故更以有為對三無為。今將離一切數等者，以有為中數對三無為，中數緣滅名之為二，若無彼數及數滅者是則不二。那羅延中初出，到下正當通意。現見名文中不釋，已覩中道故名現見。癡是無明乃至老死，此中具指十二緣也。此用經意成今觀也。今觀不盡是空者，是中道空。從非盡下釋出中空名為不盡，此盡不盡則非盡非不盡。普守引八自在我及云又於我無我等者，二名俱在中道法性，故須引之以防名同義同之失，故以名同義異釋之。電天中明無明為二者，此是界內不即無明，故與界內明為二耳。無明即明下正釋其相，即是相即之無明也。無明即明，無明之體尚自不二，何況於明？故云佛性即是明也。明有三種者，泛出之耳。喜見中先斥拙，次今即下正釋者，如幻有即空，一切法趣空不空是真空也。明相中四種空種等者，亦先立，次四種，乃至不二正釋也。言內外皆空即空體也者，即是中道空也，具如前釋。妙意無盡意可知。深慧名文中不釋，見底之慧故名為深，底即實相。寂根中釋名云三無漏根者，此是大乘三無漏根，從於寂滅實相而生。境智相稱者，不稱則不和，既約境智以明三寶，而云境法佛智相稱者，境亦稱智故名相稱。與理相應者，智應於理，如前約理即是理應於智。三寶義既爾，諸法亦爾，諸法無非一體三寶之實相也。心無礙中云說涅槃即是色者，空即是色，此空亦是中道之空，中道之中具足一切色空故也。上善中色心為二者，小乘入空猶見有二，於實相中見一切法，不得一法豈分色心？故云不二。福田中釋無動者，釋有進退，初以四禪皆名無動，次以第四禪及以四空乃名無動，此中但是他人所解。今明如上所明無動但屬於福，皆是有漏故皆屬動，對理無漏方名不動。經云從我起二者，意明破我見於無我故云起二，未達我性故起二也。德藏月上印手竝可。見珠頂名文中不釋，譬如輪王頂上明珠，是珠居頂故云珠頂。樂實中云若約別教為語，正觀中道為慧眼者，於十住中遠所期耳。從十行去從空出假，故云照於二諦，故從假邊名為法眼，三諦同觀即入初地。亦是別擬圓教者，上已判諸菩薩屬別教竟，故不可說屬圓教釋也。此亦一往隨文判耳。若三十二人從遠意說，所入亦是不可說也。若得意者者，上來亦判三十二人一一相通即成圓教義，故今此中得作此釋。不可說門亦如是者，別圓四門各有第五不可說故，故不可說故，故不可說其門亦通，遍攝一切方屬圓門。

淨名疏卷第二十七

菩薩在俗非僧數攝者，若藏通三乘不別立戒，具如法華玄中料簡。若但戒急而無乘者，明無大乘，表淨名所作。三界結斷者，非為竝斷，應令除去，早已除竟，故云七日。下用前七日為方便者，即用前來事解七日之文，為理解中之前方便。名異義同者，此述與前說別之名，名為異也，大旨不殊，法華三周開權不別。若毗曇至大乘圓教諸法者，豈可將此毗曇以難法華？信知但是不了之教，定不可依。又今毗曇師若聞斯語，豈不撫掌？光明作佛為事者，此土尚有光明為正，何況餘土正用光明？但小乘中或言光到觸者，到而方觸也。不到觸者，謂不到不觸，縱非不到，亦非益相。化人對根塵者，菩薩亦爾，故屬起根。夢幻十喻者，亦皆如空故也，況復十喻本喻於空。蜫蟲者，蜫是蟲之總名，亦是眾也。華嚴中女人者，即和須蜜，具止觀記引。凡夫為此墮落者，總云世人多分之相，豈可和須蜜令人墮耶？此女唯益，故云出世。婆羅門者，即勝熱也，具如止觀及釋籤。此之身土等者，既可以土釋身，即可以身釋土。若是化他等者，或說權為實者，即是藏通三種真也；或說實為權者，含中入真也。此等對圓，亦名化佗，故云約此判思議、不思議、不思議，此通教及二入中之真俗也。若通別教、圓教等者，別教有時屬於化他，有時亦得為自行，有時名為自他。亦是開真出俗者，以中為真，故云開也；真俗為俗，故云含也。

淨名疏卷第二十八

涅槃三世偈，具如法華疏記。華嚴住十不思議法門檢。於實下生了二因互比決者，此約無生之緣當分各說，豈有發菩提心者獨有緣因而無了耶？獨於了而無緣耶？若獨有者彼此不成，對緣而了了方成了，緣亦如是。供養生身名生因者，此約唯供色身之佛不聞法者，或見生身唯說小法，竝名福不趣菩提也。復次大品下至為諸佛怨者，以小教中所不說故，故無生於罪福之緣。聞思前行者，住前修於果地功德，具如止觀記。涅槃般若者，涅槃解脫也，即對般若而為二也，取於實相中道故也。圓頓是圓，漸是三教。三種生死者，於變易中分出因緣。示百句解脫者，至於極果方具百句，若具百句豈唯百耶？若具一切何獨果耶？優婆毱多具如止觀記。言深經者，引無行經文中有說貪欲即是道者是也。眾生無始與此三俱，動勸眾生於茲取悟，故云即是。一切諸經大旨悉然。深不得意者，以三為是，恐人誤解故更引彼經。深達此法者，亦不破於戒等，此是往日。沙彌者是和上，阿難是阿闍梨。如二時三四五者，二半滿也，三漸等也，四四時也，於漸等三更加常住涅槃也。五即五時，如常所聞及破斥等。三教二教一教等者，三亦是漸等三教，二即頓漸，一謂一音，無教者無言說也。乃至八教隨宜用一，而以諸教用兼於觀，更互融通意令無滯方便入道。若不爾者，理與外何殊？故令於教以起於行，行教相修以悟為本。