○六示正覺非因果法離生滅說顯真常無垢頓超諸地分七。初示如來法身非因非果分七。

△初、問：如來法身，為因為事？

將顯如來覺性，非因非果，究竟鮮白，純一無過也。三藐三佛陀，翻等正覺，亦云正徧知。如來應供等正覺，十號之三也。此問如來法身，舉三以該多號也。作，修起義。作所依起為因，作所修成為事。事即果也。因相為相，果相為所相也。說，說者，所說所說之理也。覺，能知之人，所覺所知之境也。如是辭句，為異為不異。謂此作與不作等，牒計皆成四句。葢欲顯法身離於四句，究竟鮮白也。

△二、示如來法身非因非事遠離四句。

總上諸問，不出因果二義。故但舉事因，以明如來自性法身，非因非果也。若是事者，則由所作，而無上正真，不同世間無常修法。若非作者，則妨無得，而自性莊嚴離障，所顯無量微妙功德，非空無義。故知非所作者，是為無事。而又非非作，則方便所得，當由因著。乃本有覺體，為從了得，不從生得，是為無因。無事無因，則有無不涉，四句頓離。四句既離，則凡一切言說之所不及。清淨句義，智者所證。大般涅槃云：佛性雖有，不同虗空。何以故？世間虗空，雖以無量善巧方便，不可得見。佛性可見，是故雖有，非如虗空。佛性雖無，不同兔角。何以故？龜毛兔角，雖以無量善巧方便，不可得生。佛性可生，是故雖無，不同兔角。此佛性微妙密旨，唯真聖者自內所證。如是體性，非有非無，非因非果，出於度量，應如是知也。槃大，翻石女。槃大子，謂石女兒也。

△三、示法身真我常寂

如來說自性法身，非因非果，而非斷滅。故此復引法無我句，為顯如來真我也。葢如來自性真我，嘗為法我之所覆。故說一切法無我，所以顯自性法身真如自相。若見自性法身真如自相，益知一切法真如自相，內外無障，湛然常寂耳。一切諸法，自心所現。由自心現，則一切法皆無我性。故曰無我所現。唯心即一切法，有自性，無他性。然無他性，即無我性。以一切法言無我，以一切法自心而言無他也。故凡說一切法空無生無自性，皆無別旨。所謂唯有真識，更無餘識。此覺自心現量者之所詣極也。馬性非牛，牛性非馬。喻無他性，非無自性也。無他則非有，有自則非無。非有非無，真如自相。唯真聖者，自內所證。愚夫分別，非其分耳。

△四、示法身對現非一非異。

此顯法身對現，非一非異，非凡愚所知。自此以下，總以見如來自性真我一，報化超縛，脫齊智障，自性涅槃，出過數量耳。陰，即指如來色身。謂法身與色身，非一非異。若一者，色身滅，法身亦應滅，滅則無常。若二，則法身方便所得，悉空無義。然千丈盧舍那，及一切無量應化，妙相隨好，實有對現。所謂滅無常色，獲得常住真色也。牛角相似喻一，長短差別喻二。然總名牛角，非一非異。故曰如來於陰界入，亦非一非異也。

△五、示法身解脫非一非異。

涅槃三德：法身、解脫、般若。如伊三點，非縱非並。而此言法身與解脫，非一非異。如來所為，以解脫得名也。若異，則如來法身所證解脫，同於色相，應是無常。不知如來法身即是解脫，解脫即是法身，清淨無垢，體無有二。若不異者，則凡修行者，能證所證，應無差別，而見差別。如十真如，初地已達，而於證行，猶未圓滿。為令圓滿，後後建立，各有深淺，差別見異。是故非一非異也。

△六、示智障非一非異。

上言法身與解脫非一非異，此應言法身與般若非一非異，而乃言般若與所知非一非異者，謂般若始覺，從法身本覺生，言始則與本無別。若所知障，至十一地猶有二分，極微細愚妙覺，佛地始能頓盡，是智與障判然而二。而謂非一非異者，葢離智無障，離障無智，法無我性，於此益顯。而如來自性真我，離四句過一切數量，非思量所知也。帶言作非作等，總牒前問，以離四句攝盡也。

△七、總結法身離諸根量并頌。

此結如來自性法身，超過一切數量，自內所證一切名言，俱非其體。證此體者，始知生滅俱無，唯有寂靜，所謂自性涅槃也。自性涅槃，非因非果，盡諸動念，思想心息，無明本際，畢竟解脫，無有虗偽，是真法身，是平等身，永離一切諸根境界也。如來於般涅槃，普告大慧云：我以甚深般若，徧觀三界，一切六道，諸山大海，大地含生，如是三界，根本性離，畢竟寂滅，同於空相，無名無識，永斷諸有，本來平等，無高下想，無見無聞，無覺無知，不可繫縛，不可解脫，無眾生，無壽命，不生不起，不盡不滅，非世間，非非世間，涅槃生死，皆不可得，二際平等，等諸法故。閒居寂靜，無所施為，究竟安置，必不可得。從無住法，法性施為，斷一切相，一無所有，法相如是。其知是者，名出世人，是事不知，名生死本。此正如來自性解脫，與一切法，同住真如本際，內外永離一切諸過。一切眾生，亦同具此，但為客染所蔽，一念覺知，即同本得也。

此總頌法身離因果、能所、根器、一異四句，無有見離者，亦無法自性，亦復非無法，可謂真得法體，悟此當泯然自盡爾。

若無不應受，若有不應想者，謂無則究竟無，不應更無；有則本來有，不應更有。以有無相待，性無有無也。不達我通，無有正見，留連二邊，自壞壞他，誹謗如來，莫此為甚也。世尊嘗云：若言有者，智不應染；若言無者，即是妄語；若言有者，不應默然，亦復不應戲論諍訟。其旨微哉！

○上初、示如來法身非因非果竟。二、示如來法身不生不滅，離於言說，分四：

△初、示如來法身非無性。

此就自心現量之外，執一切法不生滅，以為起難，葢為狥名失義者發明也。修多羅建立一切法不生不滅，為無性故說，非有性說。又說是如來異名，則非無性是現。墮有性而說無法，則有無俱墮。此大慧難意也。世尊云：我說一切法不生不滅，有無品不現。大慧不知從自心現量說不生滅，頓超有無，而以為一切法既不生滅，不應復攝有法。若謂如來異名，名必有義，是攝有法也。故世尊復云：我說如來非無性。始知本有心量，不同兔角。依不覺義，似諸法現，本無有生，亦無所滅。此不生滅，葢謂法無自性，非謂總無諸法，不應攝有，更待緣盡，方見無生也。亦非無義者，即謂自心如實不生之義也。不覺自心如實不生之義，但就不生不滅名句，妄執無性，不應攝有，則為有字無義，故下文廣明也。

△二、示如來法身當生無生。

此即生說無生，以顯深密之旨，固不可狥名失義也。葢意生法身，即是不生，故謂如來異名。此不生義，非二乘及七地境界。七地以前，但盡生因，不達如來自性無生。如來自性無生，平等真如，隨處隨時，無起滅相，非緣盡現，故非滯於無生者之所能了也。因陀羅、釋迦、不蘭陀羅，皆帝釋異名。非以多名而有多性者，謂體一名異也。亦非無自性者，謂多名以詮一體，更當因名得體也。

△三、示如來法身異名一體。

如來在娑婆國土，乃有無量百千異名，隨眾生心，應所知量，各有異辭，而不知如來自性真實之義，如水中月，不出不入，非有非無也。不解如來異名者，謂一切眾生，唯知即名取義，不解如來雖有多名，唯詮一體，所謂如來自性清淨，唯證相應，非名說所到，如水中月，不可有無，不可遠近，不可指陳，不可量度，實非無性，而不墮有無數量也。

愚夫不知如來自性法身，妄見有無，味著名說，而於一切法不生滅句，作無性想。此乃不解自通，妄執一切法為不生滅也。一切名號，皆詮一體，因名達體，體達說離，所謂會歸終極。不了此義，唯於名說別生理趣，徒益多聞，增長我見耳。

○四、示如來法身離言顯真，分二：

△初、示法身真義不墮文字。

此言愚癡不達自性真義，謂義無體性，而以言說所行覺想境界，盡諸義味，故曰唯止言說。此不但為不知義，且亦不知言說自性也。言說依義，本無自體，是生滅性，所謂言說自性也。義離言說，性非生滅，不屬有無。既離生滅，有無亦離。離者，圓覺云：知是空華，即無輪轉，亦無身心，受彼生死。即所謂無受生，亦無身也。又云：彼知覺者，猶如虗空。知虗空者，即空華相。亦不可說無知覺性，即所謂除不墮文字也。如來自性法身，無生無身，不墮文字，而非無不墮者。愚癡無智，不別說義，妄自味著，為可憐憫耳。

△二、示如來言說建立為遣言說。

如來所有言說皆為於義，為假言說入第一義，即言說說離言說之第一義。故自成佛以至涅槃，於其中間不說一字，謂無一語墮文字相，而非無饒益眾生為分別說也。若無饒益眾生為分別說，則彼二乘菩薩從何建立入真實義？如是則聖教滅壞，誰教於誰耶？故知一切言說皆無實法為第一義而有說示，以說入義，義顯說離，說即無說，示即無示，故曰諸佛菩薩不說一字也。

此復教詔菩薩，隨眾生根識，廣說經法，不當著於言說。所有言說，皆因眾生種種希望，種種煩惱，種種異解，而為破除，令離無始虗偽，轉心意意識，自知自證，決無有說指示自覺聖智之處。所謂自覺聖智，離言說相，離心緣相，自內所證，而非言說妄想之所顯示也。故知諸佛說法，如醫治翳，止有蠲除翳眚之法，而無增益光明之法。說之與義，有性無性，皎然自辨耳。

上言言說不為得自覺聖智處，此言得自覺聖智者，深達法相所有建立，自然不墮文字妄想境界也。夫文字之能愚人者，所詮一切法有無妄想境界耳。若達一切法無有自性，皆唯心現，離有無二種妄想境界，則文字所指，當作何觀？故凡依文字，每不能詮第一義，而反能壞第一義者，由不善了一切法、一切地、一切相真如本際，則亦不能知聖教章句所以建立一切法、一切地、一切相皆離相所顯具足性義也。乃信聖教離言所為，蠲除戲論，獨示唯心，於內自證現住法樂，於外建立平等一乘，此自覺聖智所行，如來為依義，菩薩深切教詔，豈淺鮮歟？

大乘，即自覺聖智一乘法也。安住自覺聖智一乘，即為諸佛菩薩聲聞緣覺之所攝受。以此自覺聖智，諸佛菩薩所出。若能安住，即與諸佛菩薩同體攝入也。亦能攝受眾生，眾生依之而得樂利。亦能攝受正法，不為一切世論之所搖動，一切外道不得其短。秉持如來自性第一義法印，即是佛種。不斷此自性第一義心，即是一切處殊勝，所謂得大總持也。得大總持，自然隨在化生，建立大乘，成就十力，對現色身，隨眾生煩惱而為濟拔。以如實無相法味，安住調服，息諸戲論。故戒修行者，不應攝受言說，唯當攝受真實。此離文字所得，非妄想覺境界。智者於此，所宜自別也。

此復言當離言說，得第一義也。指喻言說，物喻第一義。謂第一義，言說所入。非言說是第一義，亦非所說是第一義。若依言說，起妄想覺境界，是深密執，令人發狂。以即妄覺境界為第一義，失方便智，自誤誤他耳。如云一切法不生，此言說也。自應方便觀察，何法不生？云何不生？以方便觀察，即知一切法唯自心現。迷於自心，妄有所現。現因迷見，非有法性。覺自心量，迷妄頓息。一切非別，都無取捨。無取捨處，自性真如，內外寂靜，即是第一實義。此為善修方便也。若聞一切法不生，即於一切法上，分㭊微塵，至無所有，亦屬妄想異相。以於無計有，復於有計無，總於如實法，別起境界，是為異相。乃至聞說心量，以妄想覺，覺於自心，執為深密。亦為以妄現妄，不離妄想。依言說計，如視指端也。故上有食生之喻。若無方便，反增狂病耳。

是因非果，名為佛性。是果非因，名為涅槃。非因非果，名為佛性。無因無果，名大般涅槃。此皆如來之言，言異義一也。真實義者，自性清淨為因，畢竟寂靜為果。然此非善言說者之所到也。須知自性本淨，不生寂靜，無有因相。寂於自性，不從修得，亦無果義。此覺自心量者，自知自證，不隨一切言說妄想境界耳。若隨言說，增長妄計，集生死因，則非如來所謂多聞也。如來嘗說，但聞常住二字，深解義趣，即名多聞。若讀十二部一切契經，不聞常住，謂之無聞。親近多聞，所為善義，非善言說，當自審細也。

○上二、示如來法身不生不滅離於言說竟。三、示如來不生不滅不同外道。分六：

△初、難如來同於外道四種因相。

此以四難，欲如來發明，所以別外道也。一難：外道計作者因，不生不滅，同於如來三無為法。虗空即虗空無為，非數緣滅即非擇滅無為，涅槃即擇滅無為。不知外道作因，乃迷中妄計，屬生滅攝。不生不滅，亦是妄計，所謂生滅當相。不同三無為法，如來覺自心量，自性寂靜也。二難：外道計作者因，生諸世間，同於如來十二因緣，三世相續。不知彼計性生，此示妄緣。一切緣生，悉由妄現，非自非他，非共非無也。三難：微塵勝性，如是九物，不生不滅，亦同如來說一切法不生不滅。豈知如來法性，真如自相，有佛無佛，法爾如是。不同外道妄想所成，無有實義也。四難：外道計□□自性，為常為一，同於如來說有四大，徧十方界，不相留礙。不知如來乃說非因非緣，非和非合，亦非自然，由妄想現。即楞巖所謂見與見緣，并所想相，如虗空華，本無所有。此見及緣，元是菩提妙淨明體也。一世界中，無有多佛。若外道同佛，則有多佛。總難外道同佛，以顯差別耳。

△二、示如來覺自心量妄想不生。

外道迷自心量，從心現處，計有自性，此為不知流注生因。見流注相續，得不生滅相，謂之墮有。為作者故，作因非因，亦復墮無。如來之法，非有非無，離諸生滅，所謂種種色相，悉無自性，如夢如幻也。夢幻非無，無性非有，有見有取，不可言無，無見無取，不可言有，有無俱非，二悉遠離。唯覺自心現量，所現唯心，都無取捨，取捨俱忘，安住心海，寂靜無憂，遊於世間，如同園觀耳。

△三、出外道妄計不實。

此極言外道所計作因，同於幻化，無有實義也。作事，謂作因，即所計有性自性相也。言彼所計有□自性，非為智者，乃不實妄想，如乾城，如幻化。愚夫妄見出入，而實無有出者入者。性自性既非實有，故亦無不生滅之相。即彼起不生滅計，亦不能分別何者為有為，何者為無為。言其所計之自性不實，則不生滅之相亦屬妄想，無所指陳。有為無為，俱同幻化。復即其所計而轉語之曰，其實若生若滅，性與無性，無所有故。一切法亦如是，離於生滅。葢欲其當下知非得如實自相，見於寂靜也。下文正指自相寂靜，不異妄想，而得真實，但須一覺耳。

△四、示妄想實性即真寂靜。

承上言，凡愚墮不如實者，則不能如一切性自性，妄想亦不異也。夫一切性如妄想性，不能直下發明妄想自性，循妄起計，似有異法相見，從生所為，不見寂靜也。不見寂靜，終亦不能遠離妄想，皆由不知妄想自性耳。此葢直指妄想自性即是真實，但自了知無有相見，便為涅槃。相見者，為受生之因，愚於真實，不能安住，此一切眾生本來清淨，甞為客染所障也。故知斷障所顯，真如無二，即是自性涅槃。所謂斷障，即斷此相見之障也。此障若斷，直見妄想實性，從前心心數法，當處頓離，離則自覺聖智無有別體，如來說為涅槃耳。

△五、示無因以顯無生之義。

一切諸法，由迷自心，不覺頓現，無有自性，此如來所以說不生及空也。說於不生，為破生論，說於法空，為破有見，而實一切法皆無自性也。如揵闥婆夢幻，雖有性現，而本無因，無因而現，無有生義，以無自生性也。其間因緣和合，附覺知性，宛似現前，若離和合，覺想無託，現復何狀耶？夢裏和合，當處儼然，覺後因緣，誰為記憶？故知空與不生，謂一切法不覺頓現，無有自性，而非一向不生，頑然而空也。一一和合，性如影響，現而非有，不如外道實有生因，必假分㭊而後知其不有也。

重言一切法如夢、幻、垂髮、野馬、揵城，無有生因，而生事宛然。以此折伏因論，即以此申暢無生。夫法住法位，世間常住，法眼頓開，則百姓日用俯仰折旋，皆堪紹續，故曰申暢無生者，法流永不斷也。而所以折伏外道者，亦即在此。謂以外道妄計諸法為有生因，墮二種過：一、非自生，妄想所現故；二、不能生他，無有生性故。若有生因，則一切法皆有根本，不能頓了。然有見不見，有攝不攝，但由迷起，非不頓了。外道不能覺此，徒聞無因，不解知歸，茫然無據，故知其必恐怖耳。

○六廣示無生之義分二。

△初、直示無生。

此因如來前說無因論故。復問：一切諸法畢竟何因何處而得和合，而如來乃說無因也？

外道因說，悉由妄見。智者若能觀察一切有為諸法，皆由自心，不覺妄現，如夢如幻，無有因相，亦無無因，此見頓息，即合無生矣。

此問無生為總無法？為待緣會？既名無生，名必有義也。

一切諸法皆由心現，現非無性，現不待緣，現非自性，然亦非無心量之義也。此心量無生之義，非二乘七住境界，況外道乎？

因緣即世間因緣和合，一切事即一切果事。謂離彼世間因緣和合因果有無之見，唯有當念微密，安住寂靜，轉能所一切妄想身而為自覺聖智，迷悟異用而無異體，所謂心本無生也。

此言覺自心現量者，但了一切外法無性，無心取境，一切見斷，即是無生。此無生句，與空無自性之義，皆言當生不生，非總無法。故曰非空故說空，不生故說空也。

△二、示因緣生法破除因見。

上說無生即在當生，乃如來指示無生之理。此言生滅本於因緣，以明眾生流轉之故。但達流轉即在緣生，則捨因緣更無一異。有無之說，如外道妄想四句矣。乃知迷因緣而見生滅，悟因緣而契無生。若離因緣別有生滅，則無生之論，亦當破壞因緣之義，而非當生不生。故下文詳明之。

諸俗數，即指眾生生滅因緣，如鉤鏁連環不斷也。若即彼因緣頓離鉤鏁，便無生滅可得，此直下無生一時法見不起，自離外道之過。但以此說因緣，固非凡愚能了，葢以離鉤鏁即無生滅，離鉤鏁即無無生，迷悟同塗，易生異見。若離鉤鏁別有生滅，是如來無因之論，亦當破壞鉤鏁而更有所示，如燈顯眾像，非燈即眾像。鉤鏁之現若果如然，則鉤鏁之外別有異性，成外道說如來當生不生之義，復何所著明哉？

此正顯當生不生之義。葢謂即性而無性，即生而無生。現在因緣鉤鏁之中，朗然如虗空自性，不離當處，自證自知。諸餘賢聖所得法忍，皆無二旨也。

再勉世間，但能觀察鉤鏁，無有自性，不生他法，當處瞥然，無復罣礙，本有正受，即時現前。乃知一切無明惑業，鑽燧泥輪，迷似有法，悟不從他，展轉相生，誰為作者？所謂相見無性，同於交蘆，因緣之義，法爾如是也。

舉堅、濕、動、煖以例一切法，悉從妄想似生相續，離此別無，是說無性。

結言：如來為諸眾生廣說因緣，破壞煩惱，建立度門。雖因根欲有種種異似，如來亦有種種教理。不知如來唯有一乘，所謂自心、現量、方便多門，歸源無二也。

○上三、示如來不生不滅不同外道竟。四、示如來說法非常無常不同外道。分二：

△初、問：外道妄計無常，為邪為正？

因上不生滅常，已與外道不同，此又以無常之法，亦有邪正，故興此問也。以自心而言，非常無常，以不覺自心，妄有所現，念念不住，無有主者，則一切色心內外諸法，如燈如𦦨，如電如影，前際後際，各不相到，此正法說無常也。夫如實自相，難於頓覺，為說無常，使之漸悟。外道徒於心外，見一切法實有所生，實有所滅，計常固非真因，無常亦非真寂，此大慧所為急求發明也。

○二、列外道無常，以顯正法非常。無常分十一：

△初、總列七種無常。

作已而捨者，謂有無常性能作諸大，諸大是常能作，作已復捨為無常也。形處壞者，謂計四大及造色，能造所造不壞，但分㭊見形狀長短壞也。即色者，謂能造四大是常，所造無常也。色轉變中間，謂能造所造中間有無常性，刻刻轉變，如乳酪等自然變易也。性無常者，謂有無常自性不壞，能壞諸法，如杖瓦石有能壞性。性無性無常者，性指能造，非性謂所造，能造之性造竟即壞，所造之法亦復隨壞，此計能所俱壞也。一切法不生無常，謂分別一切諸法不生，而以不生徧一切為無常也。此列七種，下文廣破，先後不定。

△二、性無性無常。

四大謂能造，所造謂一切法也。彼計能造所造自相，造竟悉壞，而四大自性，非形相可得不生。不知四大種妄想所成，妄本非生，亦無所滅，即在因緣鉤鏁，俱無作者。豈於能所造壞時，更有四大自性不生耶？

△三、一切法不生無常。

非常無常，乃外道所計。彼以為一切法有無不生分㭊，乃至微塵不可見，是不生義非生，遂以為不生無常。而不知我法所謂不生者，葢由自心不覺，妄現如影如電，不可有無，而非分㭊不見也。且既云有不生性入一切法，此則為生謂作者，故應云生無常。而曰不生無常，是以生為不生，是不識不生義；而以不生為無常，又不識無常義。若不覺此，即墮外道生無常義，而誤以為不生無常也。

△四性無常。

性無常者，此外道計有無常自性能壞諸法也。先究其蔽，是於非常無常性處妄生分別，謂有無常自性不壞也。下乃出其計，謂此一切性無性無常事，非有無常自性能壞諸法，必不能令一切法性無性無常也。如杖瓦石，喻有能壞之力，此則能壞所壞宛有二物，故下破之。

承上謂有無常自性，不壞能壞諸法，應有二物差別。故破云：現見目前一切性無常事，無有能壞所壞差別異相，確可指陳，謂此是無常能壞性，此是無常所壞事。既能所不異，則一切性常，無有因性，謂一切法常自寂滅，無有能壞因性也。如來又轉語曰：一切性無性，無常事亦有因，然非凡愚所知。何謂有因？謂一切諸法，因無始不覺，妄有所現，無有自性，剎那剎那，念念不住，所謂諸法住法位，世間相常住，此非凡愚所知也。

此因承上一切性無性有因而言，以明妄計異因不能生於異果也。外道妄計有無常自性，能壞諸法，是猶以異因而生異果耳。若生，則因既無常，一切不相似異法亦應無常。如人亦可生畜，畜亦可生人，能生所生，悉皆混濫，無有差別。而人生人，畜生畜，現見差別是異因，云何而生異果耶？此但就妄計因果不相似，折其自說相違，而意實在揭其能所俱無，以顯一切□相當處無生也。故復云：若性無常者，墮作因性相等。謂無常因性既云能壞，即墮作因，便非究竟常住。而一切性皆非究竟常住，以有無常能壞因相，是自無常，則一切應無常。自無常，一切無常，而所見一切又非無常，故應是常也。一切性常自寂滅，作所作無差別，所謂一切性常無因性也。

此以外道計有無常自性不壞入一切法故，復言一切色法悉墮三世，三世色法俱屬壞相，而所入自性不壞當何住耶？又外道常計四大種體性不壞，此因而破之，謂彼計色即四大積集差別，能造所造離異不異，不知現前三有一切，四大及造是生滅攝，若離四大造色，彼又何所思惟別有無常之性入於四大，而言自性不壞也？上窮其無有能壞之法，此并窮其亦無自性不壞，能所俱無，所謂一切性相當處無生耳。

△五、作已而捨無常。

此外道計有無常性為作者，能造四大，造已即捨為無常也。非四大復有異四大者，言不能互造也。互造如火造水，水造土，各各異相，不能互造也。亦非自造，自相無有差別也。斯等亦不更造，更造即共造也。二方便不作者，謂火與水合生，體性乖異，明不共造也。夫不互造，不自造，又不共造，當知大種因迷，虗妄頓現，中間無主，是真寂滅，不應以始造復捨為無常耳。

△六、形處壞無常。

形處，謂四大長短形處見。四大長短形處滅，而四大能造所造之色體不滅。此僧佉所計四大，是常論也。畢竟分㭊乃至微塵觀察，止能壞四大造色形處長短可見之相，而非四大。謂四大造色之體性，必不可壞，但形處壞耳。如來於此，但云墮在數論。以前後所破四大造色，無有作者，已極詳示也。

△七、色即無常。

一切色法，唯心所現，悉無常性，此如來所說也。外道此計，色即無常，但以形處，而非四大。若四大無常，便非俗數言說。俗數所說非性者，乃真無法。若爾，即墮斷見。世論以但有言說，無法自相也。故知一切諸法，自相如實真理，惟覺自心現量，內證所得，此非外道之所能及也。

△八色轉變中間無常。

外道計能造所造中間有無常性，刻刻轉變，如乳變為酪，色異性現也。非四大者，亦如上四大形處見滅，而四大體性不滅，如金作莊嚴具，但轉變現非金性。壞餘性者，謂一切法轉變亦悉如是也。

△九、結七種無常妄計。

此總七種虗妄分別，大約皆以四大形現之外，別有四大自體，火不能燒。若能燒者，則能造所造，悉皆斷滅，此即半生滅半不生滅也。良由不覺自心現量，不達諸法唯心，本無有生，亦無所滅，妄見生滅，妄分性相，常計非常，無常計常，總成顛倒耳。

△十、示如來所說非常無常，以顯自心現量。

如來所說諸法非常無常，為不取外性有生滅，唯說三有唯心，此三世如來同一旨趣也。葢以種種生滅，由四大及造色因緣會合，似有差別，然實無能所造，無始不覺，一時頓現，所謂三有唯心也。不能了達唯心，而起能所造二種妄想，即墮有無之見，了則頓離唯一心量耳。故知一切四大內外色心等法，皆由妄想分別而生一切行業，是諸行業非實有生，不更待無，但離有無二種分別，則自心現量直下現前，如來所以說非常無常也。因妄想而示世、出世、出世、上上三種分別之法，不可謂常，即因妄想而示世、出世、出世、上上三種無分別智，不可謂無常。外道二種惡見，良由不覺自心現量在妄想分別，不能當處發明，得無分別根本性智，故如來三種法，從眾生分別開說方便，非凡愚所覺耳。

△十一總頌。

頌言外道所計一切無常，皆為妄想所愚。其實一切諸法，無有壞相。諸大種性，各住法位。一切生滅，自相真如。良由不知心量，誤作無常，為見所溺耳。若知一切唯心，則二見流轉，亦唯心現。直下能所攝空，無有作者。全妄全真，豈更別有。故即其所計，謂梵天為樹根，能生一切有情，普周三界，種種邪妄。以如來說，皆唯心量。覺即菩提，不煩轉變也。此就外道妄計，使之瞥然知非，即同本得。如來示人，可謂慈剴矣。

○上四示如來說法非常無常不同外道竟。五示如來第一義頓除諸地獨顯唯心分五。

△初、因大慧問正受，先示七、八二地行相。

入滅盡定，三乘皆有，總為對治凡夫心意意識，離我我所一切分別心念耳。但二乘不覺自心現量，如幻如夢，以對治故，成於實法，於三昧法，未忘能所，有覺有行，故不如七地菩薩念念正受也。初地至六地，固亦不能如七地念念正受，然以大乘入見道分，雖有對治，未離覺行，然悉屬方便，不作實法也。乃知七地所以得念念正受者，由覺自心現量，已捨方便，離一切性自性相，獲無差別慧，此二乘所以非分也。得種種相性，覺一切法善不善性相正受者，正指二乘畏墮無差別相，欲得種種善不善性相，而入正受，捨生趨滅，分別未忘，所謂以湛合湛，歸識邊際，故無七地善念正受。善念即念念，亦即非念也。言八地方能滅二乘心意意識妄想者，謂至八地，得法無我，心識始盡。初地至七地，雖覺自心現量，俱能離心意意識，然至八地始盡，故言八地滅。七地已無方便行，覺得念念正受，而不言七地滅者，以正受力勝，法無我未現，本願大悲，猶待憶念，故不言畢竟滅。然至八地，猶藉三昧覺心所持，方能究竟滿如來地，矧七地乎？大慧！因上常無常相，已辨邪正，此以諸地正受為請，欲得大乘二乘差別，及菩薩地地差別，為諸修行者，發明增進也。

△二、示初地以至七地與二乘同別。

初地乃至七地，魏唐皆云初地至六地者，以菩薩所有正受與二乘同，唯至六地本譯出菩薩所見與二乘別，故言七地，以下文即出八地行相也。菩薩達自心量故，能觀三界內外皆由心意意識，不覺所現本無我所，唯自妄想外見性相。此二乘不達自心墮有無二邊，起能所取境界，故雖與六地同一正受，而菩薩了達一切性無自性相而入正受，二乘覺種種異相希望而入正受。一以方便力淨除現習，一以不覺不知為無始虗偽習氣所轉，一權一實所證判然也。

△三、示八地三昧覺持。

八地菩薩，亦有二乘三昧樂門，以本願力，雖在三昧，為覺所持，故不般涅槃。若不持者，即不能滿足如來之地，棄捨眾生，佛種應斷。故華嚴至八地菩薩，十方如來同聲勸發，謂汝之所得，二乘亦有，當念無量不可思議功德。故知八地發起，悉由諸佛神力，不墮二乘三昧樂醉也。諸佛神力，而言三昧覺持者，以菩薩初發心住，由覺自心現量，入如來覺，同體攝持，感應道交，佛覺自覺，於三昧中，自然憬動，不可思議也。

△四、示七八地捨離三昧善自心量。

分部，分別演說也。如來於七地分別演說，謂七地生因已斷，同於二乘，尤易淪染，故為分別也。若善分別心意意識，皆自心現，無我我所，無我則攝受無人，無所則攝受無法，無人無法，則離同相異相希望，以二乘覺種種異相，希望正受，易取涅槃。若能善此，則能廣悉一乘法義，善四無礙，於三昧門，為決定自覺之力所持，以此照明諸地，增進道品。故曰：不令菩薩不覺自共相，不善七地，墮外道邪徑。此如來立地之旨，而於七地，尤加詳慎，恐墮岐路耳。又曰：彼實無有若生若滅，除自心現量，所謂地次第相續，及三界種種行者。如來始終提持唯心法門，謂唯自心，無有諸地次第，及與一切三界行相，覺自心量，得無所有，從無所有，建一切法，為度不覺，非為覺者也。

上為七地分部，不令墮於岐路，此於八地尤切丁寧也。葢以聲聞、緣覺至證果時，同於菩薩第八不動地，一切世間出世想念永息，唯不善自心量，遂為自共相習氣所障，見心外法起涅槃想，無寂滅慧。故八地菩薩於滅三昧樂現前，即憶念本願起大悲心，以十無盡句成就佛地。不般涅槃，謂已般涅槃不更般涅槃也。此菩薩覺自心現量無能所取，見一切諸法非更別有，永離心意意識及三界種種性相，轉妄想身為自覺聖智，依聖智生究竟覺地，故曰妄想不生，而非佛法因不生也。

此喻妄見自共相習氣作涅槃想，而實皆自心現，無有人法，亦無能所度境界也。如人夢中方便渡河，覺已心息，不可邪正，唯是無始所餘見聞覺知分別習氣，於一切色心諸法妄計有無，皆由心意意識所現夢事，無實境界耳。

承上渡河之喻，第八地菩薩亦復如是，菩薩至第八地，始見妄想生處，謂覺自心現量，達一切妄想，皆由不覺妄見有無，至第八地，諸妄想息，乃見妄想生處也。見妄想生處，始知從初地至第七地，所有一切法相，都如夢幻，得平等方便智，度能所心，妄計永息，即以方便慧，自利利他，究竟佛地，此為菩薩無住處涅槃，非二乘決定寂滅涅槃也。菩薩無住處涅槃，離心意意識，於一切處，不壞方便，得無生忍，此第一義無所有寂滅之法也，故曰於第一義無次第。相續說無所有妄想寂滅法，無次第，謂無諸地次第也。

△五、示唯心逈除諸地。

第一偈言，諸地佛地，悉無所有，總一唯心，三世如來，無有異說也。二偈言，七地未離心量，八地離未究竟，未是如來行處。三偈以下，皆言佛地自覺。智及淨，即智寂互融，所謂清淨法身，與無垢法身，合此二義，成就如來自覺故。得自覺聖智者，即於色究竟天大寶華宮，成等正覺，為十地菩薩，現廣大身，光明照耀，由是大化小化隨順化，周輪現在，或先或後，所有建立乘地，無非一乘，乘乘皆佛乘也。葢由初地以至十地，一地即一切地，一切地即一地。華嚴十住初心，成等正覺，與佛無別。此如來建立第一義法門，頓除諸地，獨顯唯心也。

上五示如來第一義頓除諸地獨顯唯心竟。