通曰：前云見無所動，見無舒卷，已明白指出不生不滅性。然此不生滅性，見在生滅身中。真發明性，即不生不滅根本；妄發明性，即生滅根本。其中虗實難辨，故願如來顯示之也。昔薜簡問六祖曰：京城禪德皆云：欲得會道，必須坐禪習定。若不因禪定而得解脫者，未之有也。未審師所說法如何？祖曰：道由心悟，豈在坐也？經云：若言如來若坐若臥，是行邪道。何故？無所從來，亦無所去。無生無滅，是如來清淨禪；諸法空寂，是如來清淨坐。究竟無證，豈況坐耶？簡曰：明喻智慧，暗喻煩惱。儻不以智慧照破煩惱，無始生死，憑何出離？祖曰：煩惱即是菩提，無二無別。若以智慧照破煩惱者，此二乘見解。羊鹿等機，上智大根，悉不如是。簡曰：如何是大乘見解？祖曰：明與無明，凡夫見二。智者了達，其性無二。無二之性，即是實性。實性者，處凡愚而不滅，在賢聖而不增，在煩惱而不亂，居禪定而不寂。不斷不常，不來不去，不在中間，及其內外。不生不滅，性相如如，常住不遷，名之曰道。簡曰：師說不生不滅，何異外道？祖曰：外道所說不生不滅者，將滅止生，以生顯滅，滅猶不滅，生說不生。我說不生不滅者，本自無生，今亦不滅，所以不同外道。汝若欲知心要，但一切善惡，都莫思量，自然得入清淨心體，湛然常寂，妙用恒沙。簡蒙指授，豁然大悟。此即現前生滅，顯出真不生滅性。非佛佛道同，固不能透露如此。

通曰：世尊垂語，步步歸真。如云：汝未曾滅，云何知滅？若是上根利智，當知知滅者原不滅也，即證無生法忍。有僧問雲居：纔生為甚麼不知有？膺曰：不同生。曰：未生時如何？膺曰：不曾滅。曰：未生時在甚麼處？膺曰：有處不收。曰：甚麼人不受滅？膺曰：是滅不得者。觀雲居如是酬對，豈為廉纖？須明那邊事，方可觀此語。

通曰：幻化色身，終從變滅。清淨法身，原無生滅，非色身外另有法身也。法身如海，色身如漚，漚有生滅，海水一如。大悟之者，幻化空身即法身，故知身中有不滅也。石頭有偈云：問此菴，壞不壞，壞與不壞主元在。不居南北與東西，基址堅牢以為最。又云：住此菴，休作解，誰誇鋪席圖人買。迴光返照便歸來，廓達靈根非向背。嗟乎！人人具此不生滅性，其如隨流逐浪，不能迴光返照何？

通曰：外道有六師：一富蘭那迦葉，所說諸法皆不生不滅。二末伽黎拘賒黎子，說眾生雖有苦樂，無有因緣，自然而然。三刪闍多毗羅胝子，說眾生任運時熟得道，八萬劫滿自然得道。四阿耆多翅舍欽婆羅，說眾生當受苦報，後受涅槃樂也。五迦樓鳩駄迦旃延，說諸法亦有亦無。六尼犍陀若提子，所說皆由業定，無可逃避。皆斷見也。雖說不生不滅，乃對生滅而言。因牛角有，說兔角無。既有對待，終屬生滅。若觀河之見，宛然無異。真性不變，於是可窺。直於現前生滅之中，顯出不生滅性。是知身中有不滅者存。雖云捨生趣生，其實滅而不滅。豈外道斷見可並語哉。僧問趙州：承師有言，世界壞時，此性不壞。如何是此性？州曰：四大五陰。僧云：此猶是壞底，如何是此性？州曰：四大五陰。法眼云：是一箇？是兩箇？是壞不壞？且作麼生會？試斷看。有僧問大隨：劫火洞然，大千俱壞，未審這箇壞不壞？隨云：壞。僧云：恁麼則隨他去也。隨云：隨他去。又僧問龍濟：劫火洞然，大千俱壞，未審這箇壞不壞？濟云：不壞。僧云：為甚麼不壞？濟云：為同大千。天童頌云：壞不壞，隨他去也大千界，句裏了無鉤鎖機，脚頭多被葛藤礙。會不會，分明底事丁寧㬠，知心拈出勿商量，輸我當行相買賣。大隨說壞，龍濟說不壞，是一是二？濟云：為同大千。隨云：隨他去。依然是趙州四大五陰宗旨。世界壞時，此性不壞，正須在四大五陰中討箇安穩地始得。

通曰：清淨法身，即妙明真精妙心也。見聞覺知，即妙心中所現之物也。歸根為正，逐末為倒。譬如漚發於海，認海為正，認漚為倒。佛問阿難：汝今見我垂手為正為倒，但當於自見處猛省誰正誰倒，不宜於如來手上分正分倒。如須菩提巖中宴坐，見如來法身不緣根識，是名正徧知也。以阿難眼對如來手，更於手上分正分倒。此乃六識用事，背本逐末，已離正位，故號性顛倒也。初，阿難以垂手為倒，語尚含糊。及問將何為正，則以豎臂為正。然後知阿難之所謂正與倒者，在手上辨，不於見上辨也，其瞻視已為顛倒矣。垂手首尾相順，本正也，而世人以為倒。豎臂首尾相換，本倒也，而世人以為正。是於瞻視顛倒之中，又倍加顛倒也。故比類發明，遺失清淨法身，而認見聞覺知已為顛倒。又執色身之內，見聞覺知必不生滅，云此為正，非為倒也，不更倍於顛倒乎？僧問洞山：尋常教學人行鳥道，未審如何是鳥道？山曰：不逢一人。曰：如何行？山曰：直須足下無私去。曰：祗如行鳥道，莫便是本來面目否？山曰：闍黎因甚顛倒？曰：甚麼處是學人顛倒？山曰：若不顛倒，因甚麼却認奴作郎？曰：如何是本來面目？山曰：不行鳥道。丹霞頌云：古路翛然倚太虗，行玄猶是涉崎嶇。不登鳥道雖為妙，點檢將來已觸途。夫鳥道玄微，庶幾轉功就位。洞山門下猶以為顛倒，況見聞歷歷，尚存粗迹，而可以此為不生滅，足當無上菩提者乎？

通曰：汝身即是相分，汝心即是見分。相分該根塵諸所緣法，山河大地，明暗色空等。見分該八識及心所使，五十一心所法，善惡業行，邪正因果等。總是如來藏中流出，故曰唯心所現。此心本妙，不假脩習。何以見其本妙也？語其體則為圓妙，明心從妙起明，故曰圓。語其用則為寶明，妙性即明而妙，故曰寶。妙而明，明而妙，毫無染污，即所謂大圓鏡智也。一切見分相分，皆鏡中所現之影耳。今遺本妙而認見聞，猶遺本鏡而認幻影。雖若有悟，其實在迷，故曰悟中迷。認悟中迷至以為心性。當一氣讀下迷性妙明，而成無明。由此無明變成頑空，故曰晦昧為空。所變頑空，與能變無明，二法和合，變起四大，為依報外色。以四大色雜妄想心，變起眾生正報內色。根謂妄想，相謂妄色，想相為身見相。二分俱備，即八識也。聚緣內搖，即七識也。趣外奔逸，即六識也。以此無明，變起雜妄緣塵，昏擾擾相，認為自心，豈不惑哉？其妙明真心，即清淨法身也。豎窮三際，橫亘十方，豈拘拘於色身內者？若此見聞，雖不生滅，然離目無見，離耳無聞，以此為心，決定惑為色身之內。不知此色身外，洎山河大地，皆妙明真心中物，如影像重重，皆鏡中物。故認鏡者為悟中悟，名正徧知；認影者為悟中迷，號性顛倒。長沙岑云：我若一向舉揚宗教，法堂裏須草深一丈。事不獲已，向汝諸人道：盡十方世界是沙門眼，盡十方世界是沙門全身，盡十方世界是自己光明，盡十方世界在自己光明裏，盡十方世界無一人不是自己。我常向汝諸人道：三世諸佛，法界眾生，是摩訶般若光。光未發時，汝等諸人向甚麼處委悉？光未發時，尚無佛無眾生消息，何處得此山河國土來？時有僧問：如何是沙門眼？沙曰：長長出不得。又曰：成佛成祖出不得，六道輪迴出不得。僧曰：未審出箇甚麼不得？沙曰：晝見日，夜見星。曰：學人不會。沙曰：妙高山色青又青。且道長沙此語，指識精元明？指寶明妙性？試別白看。

通曰：知觀河之見必不生滅，似屬於悟。執觀河之見在色身內，為悟中迷。譬如棄海而認漚，已是迷矣。復執漚而盡海，非迷之迷乎？遺真性而認見聞，已是迷矣。復執見聞為不生滅性，非迷之迷乎？不悟而迷，但一迷耳。悟之而迷，執情更深，不尤倍於迷乎？如我垂手，汝見分別，已是顛倒。復乃首尾相換，正倒錯會，不尤倍於顛倒乎？已在顛倒之中，乃謂云何名為顛倒行事，是顛倒中之顛倒也，是迷中之迷也。故曰：迷中倍人。二倍字相應。徑山欽國師同忠國師在內庭坐次，見帝駕來，師起立。帝曰：師何以起？師曰：檀越何得向四威儀中見貧道？帝悅。又肅宗問忠國師：在曹溪得何法？師曰：陛下還見空中一片雲麼？帝曰：見。師曰：釘釘著，懸挂著。帝又問：如何是十身調御？師乃立起曰：會麼？帝曰：不會。師曰：與老僧過淨瓶來。帝又曰：如何是無諍三昧？師曰：檀越蹋略盧頂上行。帝曰：此意如何？師曰：莫認自己清淨法身。帝又問，師都不視之。帝曰：朕是大唐天子，師何以殊不顧視？師曰：還見虗空麼？帝曰：見。師曰：他還眨眼視陛下否？觀二師指示，一以不得向四威儀中見貧道，一以虗空還眨眼視陛下否，何甞惑為色身之內？此見與觀河之見，天地懸殊。當與須菩提見佛法身，同名正徧知也。大抵以念為知，心則不徧。馬鳴曰：若心有動，非真識知。動相者，念礙也。離諸念礙，若知乃徧。

通曰：阿難悟妙明心，元所圓滿，本非緣也。常住心地，本為主也。然今瞻佛聽法，尚屬緣心。未知本元心地，何由識認。謂即此而是乎，固不敢。謂離此而有乎，當何在。佛將破其緣心之非，而先示其所說之法亦緣也。故謂此法亦緣，非得法性。法為見性而設，見性則法無所用之。金剛經云：如筏喻者，法尚應捨，何況非法。此復以指月喻，見月則忘指可也。古德引喻，多與此合。有曰：彩雲影裏仙人現，手把紅羅扇遮面。急須著眼看仙人，莫看仙人手中扇。又曰：一兔橫身當古路，蒼鷹纔見便生擒。後來獵犬無靈性，只向枯樁舊處尋。東坡文字，有盲者問日：何狀？人以銅盤示之，盲者敲之有聲。他日聞鐘聲，而以為日也。其原蓋出於此。有僧問法眼：指即不問，如何是月？眼曰：阿那箇是汝不問底指？又僧問：月即不問，如何是指？眼曰：月。僧曰：學人問指，和尚為甚麼對月？眼曰：為汝問指。若明得法眼家風，當下指月昭然。不爾，則當面錯過。

通曰：現說法音是所緣者，所緣者既不可執以為實；分別法音是能緣者，能緣者又豈可據以為真？當其心與音遇，分別歷然，是分別亦暫耳，猶之乎客；及其心與音離，分別都泯，而分別之性不泯。此性不以聽法而有，不以不聽法而無，故名主人。於此見得，方名見性。若執聽法緣心以為自性，是猶認客為主也。大顛初參石頭，頭問：那箇是汝心？顛曰：見言語者是。頭便喝出。經旬日，顛便問：前者既不是，除此外何者是心？頭曰：除却揚眉瞬目將心來。顛曰：無心可將來。頭曰：元來有心，何言無心？無心盡同謗。顛於言下大悟。異日侍立次，頭曰：汝是參禪僧？是州縣白蹋僧？顛曰：是參禪僧。頭曰：何者是禪？顛曰：揚眉瞬目。頭曰：除却揚眉瞬目外，將你本來面目呈看。顛曰：請和尚除却揚眉瞬目外鑒。頭曰：我除竟。顛曰：將呈了也。頭曰：汝既將呈，我心如何？顛曰：不異和尚。頭曰：不關汝事。顛曰：本無物。頭曰：汝亦無物。顛曰：既無物，即真物。頭曰：真物不可得。汝心見量意旨如此，大須護持。石頭父子再四辨驗，只要勘定真心原無所得，是名真主。

通曰：云何二字直貫下離諸法緣、無分別性為一句，分別聲、分別色香味觸諸塵事業，此皆前塵分別影事。云何離諸前塵便無分別？自性縱滅，一切見聞覺知乃至分別都無，內守幽閒、非色非空，此乃外道所執冥諦，但能離境、未能離法，猶為法塵分別影事。云何離諸法緣便無分別？自性因前塵而有，離前塵便無；因法塵而有，離法塵便無。此分別性即各有還，云何為主？一動一靜皆屬於影，影有還而鏡無還；一去一來皆屬於客，客有還而主無還。不認鏡而認影、不認主而認客，則汝心性即同斷滅，何者為常住真心乎？大顛上堂：夫學道人須識自家本心，多見時輩秪認揚眉瞬目、一語一默，驀然印可以為心要，此實未了。吾今為汝分明說出，各須聽受，但除却一切妄運想念現量即是真心。此心與塵境及守寂默時全無交涉，即心是佛，不待脩治。何以故？應機隨照，泠泠自用，窮其用處，了不可得，喚作妙用，乃是本心，大須護持，不可容易。大顛分明指出真主，太煞洩漏，即此可知與外道冥諦敻別。外道二十五諦，除冥諦是非色、非空、非心，餘皆不出色、心、空也。覺諦、我心、五知根、五作業根、心平等根及神我，皆心也；五塵、五大，皆色也；五大中空，大即空也。最初一諦名為冥性，計以為常；第二十五諦名為神我，亦計以為常。思我聖境，冥性即變，二十三諦為我所用，我所受用為境纏縛，不得解脫。我若不思，冥諦不變，即無纏縛，我即解脫，此其所宗也。告子不得於言，勿求於心，不得於心，勿求於氣，渾然一冥諦脉路，說者指為禪宗，大非。

通曰：緣塵分別之見，與見精明，元有能所之辨。見精明元，與妙精明心，有體用之分。故妙精明心如真月，見精明元如第二月。緣塵分別，如水中之月影矣。明暗通塞八者，太虗中止有此往來，故曰不出斯類，亦彷彿與八卦相符。昏塵清淨，乾坤之象也。日明月暗，坎離之象也。通塞，艮兌之象也。分別屬動，震之象也。空性似風，巽之象也。其在人心，通塞足該迷悟，緣虗足該有無，鬱霽足該塵覺，明暗足該聖凡，盡乎其為境矣。境有差別，見無差別。有差別者，各還其所。無差別者，原自不動。諸可還者，境也，物也，非汝也。不自汝而還於物者，見也，非物也，實汝之真精也。可還名客，不還名主。見精明元，尚且如是，況真心本妙明淨，不落於見，尤主中之主乎？主中主者，不生不滅根本也。人人具足，非自外來，不自作主，漂流為客，亦猶不認真月，而認水中月影以為自心，其能免於生死淪溺乎哉？僧問曹山：古德道：盡大地唯有此人。未審是甚麼人？山曰：不可有第二月也。曰：如何是第二月？山曰：也要老兄定當。曰：作麼生是第一月？山曰：險。只此一險字，足見曹山不敢喪本，受輪最親切處。報慈文遂嘗究首楞嚴，謁於法眼，述己所業，深符經旨。眼曰：楞嚴豈不是有八還義？遂曰：是。曰：明還甚麼？曰：明還日。輪曰：日還甚麼？遂懵然無對，自此服膺請益。是可知主中主，故非註疏所及。端師子頌曰：八還之教垂來久，自古宗師各分剖。直饒還得不還時，也是蝦跳不出斗。與前七微調同致亦同。

通曰：初阿難問妙明元心，云何無還？佛以真心無朕，難可指陳，故託見精方便開示。見精切近於真，如第二月。然此見亦妄，將亦須還。唯有真月所喻真性，誠不還爾。下文云：見見之時，見非是見。豈非此見亦可還乎？阿難雖識見精無還，已悟第二月義，云何得知是我真性？正欲根究第一月義，此無還性，當何方便使我自知自信乎？佛仍以見精別白示之。所見是物，能見是汝。物有差殊，見無差殊。無差殊者，見精也。清淨所矚，雖係淨色根、清淨四大所矚，然亦由清淨本然性體發起，不假造作，則自妙而明，謂之見性矣。見精既為汝之真見，見性不為汝之真性乎？故曰：此精妙明，誠汝見性。夫性一而已矣，見精所及，容有不齊，則能盡性與不盡性之別也。有佛眼者，十方如來窮盡微塵，清淨國土無所不矚是也。有法眼者，諸菩薩等見百千界是也。有慧眼者，須菩提見佛法身是也。有天眼者，阿那律見閻浮提如觀掌果是也。有肉眼者，眾生洞視不過分寸是也。阿難未得無漏清淨，承佛神力見於初禪，肉眼而天者也。五眼所見不同，其能見者無二，故曰無差殊也。必至佛眼窮盡微塵，然後滿其見性之量。僧問雲門：如何是祖師西來意？門云：日裏看山。投子頌曰：坦然曾問老師安，爭似韶陽一句傳。日裏看山仙掌露，夜深猿呌月當軒。且道此日裏看山，指見精，指見性，與祖師西來意，作何解會？雲居智曰：清淨之性，本來湛然，無有動搖，不屬有無，非可取捨，體自翛然。如是明見，乃名見性。性即佛，佛即性，故曰見性成佛。曰：性既清淨，不屬有無，因何有見？曰：見無所見。曰：既無所見，何更有見？曰：見處亦無。曰：如是見時，是誰之見？曰：無有能見者。曰：究竟其理如何？曰：妄計為有，即有能所，乃得名迷。隨見生解，便墮生死。明見之人即不然，終日見，未嘗見，求名處體相不可得，能所俱絕，名為見性。曰：此性徧一切處否？曰：無處不徧。曰：凡夫具否？曰：上言無處不徧，豈凡夫而不具乎？曰：因何諸佛菩薩不被生死所拘，而凡夫獨繫此苦，何曾得徧？曰：凡夫於清淨性中計有能所，即墮生死。諸佛大士善知清淨性中不屬有無，即能所不立。曰：若如是說，即有能了不了人。曰：了尚不可得，豈有能了人乎？曰：至理如何？曰：我以要言之，汝即應念清淨性中無有凡聖，亦無了不了人。凡之與聖，二俱是名。若隨名生解，即墮生死。若知假名不實，即無有當名者。又曰：此是極究竟處。若曰我能了，彼不能了，即是大病。見有淨穢凡聖，亦是大病。作無凡聖解，又屬撥無因果。見有清淨性可棲止，亦大病。作不棲止解，亦大病。然清淨性中，且不壞方便應用，及興慈運悲。如是興運之處，即全清淨之性，可謂見性成佛矣。雲居此語，却於見猶離見最切，故備錄之。

通曰：佛果舉阿難意：世界燈籠露柱，皆有名相。見精明，元喚作甚麼物？願令我見佛意。我見香臺時，你作麼生？阿難言：我亦見香臺，即是見佛見處。佛言：我見香臺則可知，我若不見香臺時，你作麼生？阿難言：我亦不見香臺，即是見佛不見處。佛言：汝云不見，自是汝知。他人不見處，你如何得知？古人到這裏，只可自知，與人說不得。只如世尊道：吾不見時，如羚羊掛角，聲響蹤跡，氣息都絕。你向甚麼處摸索？雪竇頌云：全象全牛瞖不殊，從來作者共名摸。如今要見黃頭老，剎剎塵塵在半途。雪竇出教眼，單頌見佛。天童深得經意，頌出真見。頌云：滄海瀝乾，太虗充滿。衲僧鼻孔長，古佛舌頭短。珠絲度九曲，玉機纔一轉。直下相逢誰識渠，始信斯人不合伴。此則機緣，兩重公案，極口發揮，止道得一半。

合論曰：此段經義，生於云何得知是我真性一句。故世尊開示不見之相者，使了知真性，不當更求分別。馬鳴曰：一切如來，皆是法身，無有彼此差別，互相見故。故曰：若見不見，自然非彼不見之相。言非彼者，非世尊不見之相，但是阿難不見之相耳。然則世尊不見之地，亦非阿難不見，但是世尊能見。故曰：若不見吾不見之地，自然非物。言非物者，非是世尊之見，但是阿難不見之相耳。倘世尊亦見阿難之見，阿難亦見世尊之見，則清淨性見，宛成有形之物。故曰：體性紛雜，不成安立。此不見之地，即本根之地，決不可見。譬種樹者，日取其根而視之，樹其能有生乎？傅大士偈曰：有物先天地，無形本寂寥。能為萬象主，不逐四時凋。只此數語，分明指出真性非見所及，乃第一月義。非徒謂見精明元不可見而已。通曰：此段經文，轉折最妙，無非發明此精妙明誠汝見性。何言乎此見是汝非物也？以此見性非是物故。若見是物，則吾之見汝亦可見。然吾之見汝，必不可得而見也。若謂我見汝見同見之時，即為見吾之見。則吾見時既為可見，吾不見時亦為可見。而何為其不然也？若謂見時以見見，其不見時以不見見，名為見吾不見之處，既自不見，云何見彼不見之相？使彼不見之相為汝所見，宛是見相，又非不見之相矣，是不見之地決不可得而見也。不見之時既非可見，則同見之時亦非可見，見與不見俱無可指，吾見非是物明矣；吾見既非是物，則汝見亦非是物明矣；汝見既非是物，則不屬於物矣，云何非汝？此即不可見以辨其非物也。設使可見，見亦物耳，何能為萬象之主而安立世間矣乎？故有無形而後能形形，有無物而後能物物，吾之見、汝之見既非是物，莫可端倪，徧周法界，無欠無餘，有情無情皆由此建立，乃所謂真性也。性不汝真，必見不屬汝乃可，而見則屬汝非我，云何自疑其非真而取我求實乎？使我可與汝者，決非真也。僧問上藍超禪師：如何是上藍本分事？藍云：不從千聖借，豈向萬機求？僧云：不借不求時如何？藍云：不可拈放闍黎手裏。得麼？丹霞頌云：一片靈明本妙圓，箇中非正亦非偏，寶峯瑞草無根蒂，不待春功色自鮮。悟此，則知真性本無物，無物則無雜，無雜故物我同原，渾然具足，若向他人求覓得者，皆非也。

通曰：阿難謂見性周徧，必我非餘，則我所見應同佛眼，何為居日月宮，徧娑婆界？今在室中，唯滿一室，此見舒縮大小不同，何得謂無差殊？不知大小由塵，非關見性。譬之方圓因器，不在虗空。對器明空，似有方圓之相，但除其器而空，即無方圓可指。緣塵辨見，似有舒縮之形，俱離其塵而見，即無舒縮可得。見隨塵轉，如辨空者，不於太虗，祗狃於一器之內，故於是中觀大觀小，是迷己為物者也。若能轉物，則一切色皆佛色，一切見皆佛見，一亘晴空，物無障礙，故曰身心圓明。惟其圓也，一即一切，故於一毛端徧能含受十方國土，又何佛眼之不同乎？僧問黃檗：既云性即見，見即性，秪如性自無障礙，無劑限，云何隔物即不見？又於虗空中近即見，遠即不見者如何？檗云：此是你妄生異見。若言隔物不見，無物言見，便謂性有隔礙者，全無交涉。性且非見非不見，法亦非見非不見，若見性人，何處不是我之本性？所以六道四生、山河大地，總是我之性淨明體。故云見色便見心，色心不異故。秪為取相作見聞覺知，去却前物，始擬得見者，即墮二乘人中，依通見解也。虗空中近則見，遠則不見，此是外道中收。分明道非內亦非外，非近亦非遠，近而不可見者，萬物之性也。近尚不可見，更道遠而不可見，有什麼意旨？鏡清問僧：門外是什麼聲？僧云：雨滴聲。清云：眾生顛倒，迷己逐物。僧云：和尚作麼生？清云：洎不迷己。僧云：洎不迷己，意旨如何？清云：出身猶可易，脫體道應難。雪竇頌云：虗堂雨滴聲，作者難酬對。若謂曾入流，依前還不會。會不會，南山北山轉滂霈。此可謂徧界不曾藏也。僧問谷隱聰禪師：若能轉物，即同如來。萬象是物，如何轉得？聰曰：吃了飯無些子意智。若有意智，即為物轉也。又僧問韶國師：如何是轉物即同如來？韶曰：汝喚甚麼作物？曰：恁麼則即同如來也。韶曰：莫作野干鳴。擬同如來，即千里萬里。有僧問趙州：十二時中如何用心？州曰：汝被十二時辰使。老僧使得十二時，是真能轉物者。白雲端頌云：若能轉物即如來，春暖山華處處開。自有一雙窮相手，不曾容易舞三臺。真如喆頌云：若能轉物即如來，處處門開見善財。華柳巷中呈舞戲，九衢乘醉臥樓臺。於一毛端徧能含受十方國土佛眼則可，眾生其能爾乎？江州刺史李渤問歸宗曰：教中所言須彌納芥子，渤即不疑。芥子納須彌，莫是妄談否？宗曰：人傳使君讀萬卷書籍，還是否？曰：然。宗曰：摩頂至踵如椰子大，萬卷書向何處著？李俛首而已。即此推之，眾生心量與如來奚以異？

通曰：前云認物為己，此云迷己為物。前就妄擇真，即自身皆謂之物。今以真融妄，即萬物莫非己也。就妄擇真，言己與物異，猶自可辨。以真融妄，言物與己同，其實難解。故阿難言：若能轉物，則同如來。即此見精，周徧法界，所見山河，皆我妙性矣。今此妙性，現在我前。若現前之見，既我真性，我今貼體身心，復是何物？若謂身心非性，而今身心，則實能分別矣。若謂現前皆性，則彼見何為不能分辨我身也？若謂彼見無形，渾然與物同體，實為我之本心，有感而動，令我現今能見，則見性實我，充滿現前，而塊然一身，非復為我矣。何殊如來先所難言：汝既見物，物亦見汝。此見亦乃在外，而何謂為我真性耶？據阿難見處，似窺得寂滅現前之旨。但我見未除，光未透脫，面前隱隱有物，故未能融物我，泯是非耳。石頭因看肇論，至會萬物為己者，其唯聖人乎。乃拊几歎曰：聖人無己，靡所不己。法身無象，誰云自他。圓鑑靈照於其間，萬象體玄而自現。鏡智非一，孰云去來。至哉斯語也。後僧問長沙：如何轉得山河國土歸自己去？沙曰：如何轉得自己成山河國土去？曰：不會。沙曰：湖南城下好養民，米賤柴多足四鄰。僧無語。沙示偈曰：誰問山河轉，山河轉向誰。圓通無兩畔，法性本無歸。讀二尊宿語，而疑阿難之疑者，可渙然氷釋矣。

通曰：阿難既知指皆是物，無是見者，則我身心外洎山河無見性可指，何謂今此妙性現在我前？既又知萬象中無非見者，則我身心外洎山河無非見性，何謂見性實我而身非我？世尊姑就彼自為發揮，前疑頓釋。昔子昭首座問法眼：和尚開堂，承嗣何人？眼云：地藏。昭云：大辜負長慶先師。眼云：某甲不會長慶一轉語。昭云：何不問？眼云：萬象之中獨露身，意作麼生？昭乃豎起拂子。眼云：此是長慶處學得底，首座分上作麼生？昭無語。眼云：只如萬象之中獨露身，是撥萬象？不撥萬象？昭云：不撥。眼云：兩箇參隨左右皆云：撥萬象。眼云：萬象之中獨露身聻？後子方上座亦自長慶至，眼亦舉前話，方亦舉拂子。眼曰：恁麼又爭得？方曰：和尚尊意如何？眼曰：喚甚麼作萬象？方曰：古人不撥萬象。眼曰：萬象之中獨露身，說甚麼撥不撥？方忽悟法眼前話。此等機緣，原從地藏處得來，如何不嗣地藏？眼初與紹脩、法進三人至地藏，附爐次，舉肇論至天地與我同根處，藏曰：山河大地與上座自己是同是別？眼云：別。藏豎起兩指，眼曰：同。藏又豎起兩指，便起去。雪霽，三人辭去，藏門送之，問曰：上座尋常說三界唯心，萬法唯識。乃指庭下片石曰：且道此石在心內在心外？眼曰：在心內。藏曰：行脚人著甚麼來由，安片石在心頭？眼窘無以對，即放包，依席下求決擇。近一月餘，日呈見解，說道理。藏曰：佛法不恁麼。眼曰：某甲詞窮理絕也。藏曰：若論佛法，一切現成。眼於言下大悟，始信長慶處學底未在。天童頌曰：離念見佛，破塵出經。現成家法，誰立門庭？月逐舟行江練淨，春隨草上燒痕青。撥不撥，聽叮嚀，三徑就荒歸便得，舊時松菊尚芳馨。取此則公案，與此段經文反覆詳味，不知郭象註莊子，莊子註郭象。

通曰：茫然不知，是義始終。始則見不是物，終則見無非物。始則妙性現前，終則無可指陳。故茫然失其所守也。是真實語云云，即金剛般若五語。佛真語者，與二乘共也。實語者，與菩薩共也。如語者，不共無實無虗。無虗故不誑語，無實故不異語。懸見未然曰不異，此但以不妄總之。婆娑論：外道計天常住，名為不死。計不亂答，得生彼天。若實不知而輙答者，恐成矯亂。故有問時，答言：祕密言詞，不應皆說。或不定答，佛訶云：此真矯亂。詳見第十卷。世尊因外道問：昨日說何法？曰：說定法。外道曰：今日說何法？曰：不定法。外道曰：昨日說定法，今日何說不定法？世尊曰：昨日定，今日不定。且道世尊此語，如所如說，是矯亂語。參！

通曰：文殊七佛之師，慣說如來禪要。世尊發明此諸物象，與此見精，元是何物？世尊前云：不知色身，外洎山河，虗空大地，咸是妙明真心中物。已明明說破，何容更說？但於其中，撥萬象則有非相，不撥萬象則有是相。是非二相，最為微細。惟真見無上菩提妙淨明體，方有出身之路。妙淨明體，即菩薩自住三摩地也。住此定中，敻脫根塵。故見與見緣，俱不可得。色空為見緣，乃至想相為意緣，屬六塵。見聞覺知，屬六識。證菩提者，不但所空，能亦空。故曰：本無所有，能所俱空。此見及緣，當體寂滅，即是菩提妙淨明體。不容擬議，不容分別。一切智智，清淨無二。無二分，無斷無別故。何得於中分別之曰：此是見，此非見乎？若強生是非，即同翳眼，妄見空華。於菩提真性，有何干涉？石霜初參道吾，問：如何是觸目菩提？吾乃喚沙彌，彌應諾。吾云：添淨瓶水著。良久，却問霜：適來問甚麼？霜擬舉，吾便歸方丈。霜乃有省。丹霞頌云：垂手還他作者機，尋常語裏布鎗旗。重詢擬進歸方丈，一句分明更不疑。要知不疑底道理，須問石霜始得。後來有僧問石霜：咫尺之間，為甚麼不覩師顏？霜隔窗應曰：我道徧界不曾藏。僧又舉問雪峰：徧界不曾藏，意旨如何？峯曰：甚麼處不是石霜？霜聞曰：這老漢著甚死急？峯聞曰：老僧罪過只多。此一是字，引人入情解窟裏，便遭石霜砭剝。毫釐之間，非具眼者莫辨。

通曰：我真，文殊答第一義，例立菩提妙淨明體也；無是，文殊答第二義，例破色空是見也；非無，文殊答第三義，例破色空非見也。若謂色空是真見者，斯乃從妄辨真，對於無妄之真則成二義，故曰：若有是者，則二文殊。若謂色空非真見者，其如妄境全體是真，故曰：然我今日非無文殊。洛浦示疾，告眾曰：今有一事問汝等，若道這箇是，即頭上安頭；若道不是，即斬頭求活。第一座曰：青山常舉足，日下不挑燈。浦曰：是甚麼時節作這箇語話？時有彥上座對曰：離此二途，請和尚不問。浦曰：未在，更道。曰：彥從道不盡。浦曰：我不管你盡不盡。曰：彥從無從者，秪對和尚。浦便休。脩山主偈曰：是柱不見柱，非桂不見柱，是非已去了，是非裏薦取。於此二則透脫，則是非可泯。昔豐干欲遊五臺，問寒山拾得曰：汝共我去遊五臺，便是我同流；若不共我去遊五臺，不是我同流。山曰：你去五臺作甚麼？曰：禮文殊。山曰：你不是我同流。干獨入五臺，逢一老人便問：莫是文殊麼？曰：豈可有二文殊？干作禮未起，忽然不見。趙州代云：文殊！文殊！又文殊三處過夏，迦葉欲白槌擯出，纔拈槌乃見百千萬億文殊，迦葉盡其神力槌不能舉，世尊遂問迦葉：汝擬擯那箇文殊？迦葉無對。天童拈云：金色頭陀有心無膽，當時盡令而行，莫道百千萬億文殊，秪是這黃面瞿曇也須擯出。若能如是，不唯壁立真風，亦令後人知我衲僧門下著你閑佛祖不得。快哉！快哉！須知是見得即菩提妙淨明體亦無著處，何得有是非二相來？

通曰：本是妙明無上菩提淨圓真心，妄為色空，及與聞見，與前晦昧為空，空晦暗中，結暗為色，色雜妄想，想相為身聚緣，內搖趣外，奔逸昏擾，擾相以為心性，生起略同，皆妄想為之祟也。妄想即是病根，如揑目。故本一妙明真心，以妄想分別見，謂有色空聞見，此見與見緣，豈能離真心而自為體？既名之曰色空聞見，去真心遠矣。譬之本一真月，以揑目分別見，謂有第二月，此第二月，豈能離真月而自為體？既名之曰第二月，去真月遠矣。故於色空聞見，妄為卜度，以為即真心乎不可，以為非真心乎不可，以妄辨真，真隨妄轉。譬之於第二月，妄為卜度，以為是月乎不可，以為非月乎不可，以揑辨月，月隨揑轉。是心本真也，隨妄想變，如月本真也，隨揑目變。但除妄想，只一妙淨明體，不見有色空，不見有聞見，是非從何而立？但除揑目，只一月真，不見有第二月，是非從何而起？此即上文我真文殊，於中實無是非二相，故曰亦復如是。昔雲巖掃地次，道吾云：太區區生。巖云：須知有不區區者。吾曰：恁麼則有第二月也。巖提起掃箒云：這箇是第幾月？吾便休去。玄沙別云：正是第二月。長慶云：被他倒轉掃箒攔面𢷾又作麼生？沙休去。雲門云：奴見婢殷勤。天童頌云：借來聊爾了門頭，得用隨宜即便休。象骨巖前弄蛇手，兒時做處老知羞。雪峯曾示眾云：南山有一條鼈鼻蛇，汝等諸人切須好看。雲門以杖攛向面前作怕勢。此豈不是奴見婢殷勤？與雲巖提起掃箒何以異？故曰老知羞也。西園藏禪師一日自燒浴次，僧問：何以不使沙彌？園撫掌三下。僧舉似曹山，山曰：一等是拍手撫掌，就中西園奇怪，俱胝一指頭禪，蓋為承當處不諦當。僧却問西園：撫掌豈不是奴兒婢子邊事？山曰：是。曰：向上更有事也無？山曰：有。曰：如何是向上事？山叱曰：這奴兒婢子！看諸老宿恁般提唱，政恐人認奴作郎，落在第二月見解。

通曰：若未見性，性在見中，同名見精。種種妄想分別，豈能出是非是？若能見性，性脫於見，不名見聞覺知。一切分別都無，故能出指非指，不能於中出是非是。如第二月，誰為是月？又誰非月？故能令汝出指非指。但一月真，中間自無是月非月。物為所指，即前云指皆是物是也。見非所指，即前云無是見者是也。阿難雖能發明是塵非見、是塵即見二種義，猶為是非所縛，不能出離。良由不知是義所歸，歸於見性也。若見真精妙覺明性，則此見及緣本無所有，安所容其指乎？此見及緣元是菩提妙淨明體，安所容其非指乎？於其中間無是非是，方有出身之路。出字最有味，所以能出者，必此之由也。故曰：由是指歸，必見性乃可耳。僧問韶山：是非不到處，還有句也無？山曰：有。僧云：是甚麼句？山曰：一片白雲不露醜。天童拈云：通身迴獲，不觸尊嚴。退位傍提，要當宛轉。還見韶山相為處麼？盡力推爺向裏頭。洞山偈曰：青山白雲父，白雲青山兒。白雲終日倚，青山總不知。韶山云：一片白雲不露醜。本此。有僧問九峯虔侍者：如何是外紹？峯云：不借別人家裏事。如何是內紹？峯曰：推爺向裏頭。天童云：盡力推爺向裏頭。本此。又投子頌云：白雲不到中峯頂，滿目煙霞景象殊。一句曲寒千古調，萬重青碧月來初。要知妙覺明性、出是非是，如第一月，須究竟曹洞宗旨，方得其妙。

通曰：外道所談冥諦，體非生滅，說有神我，徧滿十方，但以八識為宗，止得杳杳冥冥趣味，非有大圓鏡智之妙也。既有神我，即是生死根本，豈得為正因乎？佛言正因，即第一義諦，以不生不滅為本脩因，非世俗因緣之謂也。阿難方信，忽疑曰：似非因緣與彼自然，而猶以覺性為自然者，謂覺性遠離是非二相，湛然常住，名為自然。向者執觀河之見為不生滅，既未達本；今者指離見之性以為自然，尤未超脫。故願世尊開示不入一切因緣自然虗妄顛倒之邪見也。長沙岑令僧問會：和尚未見南泉時如何？會良久，僧云：見後如何？會云：不可別有也。僧回舉似沙，沙云：百尺竿頭坐底人，雖然得入不為真。百尺竿頭須進步，十方世界現全身。僧云：百尺竿頭如何進步？沙云：朗州山，澧州水。僧云：不會。沙云：四海五湖王化裏。天童頌云：玉人夢破一聲雞，轉盼生涯色色齊。有信風雷催出蟄，無言桃李自成蹊。及時節，力耕犂，誰怕春疇沒脛泥？只如會坐在潔淨地，不能入泥入水，撒手橫行，便是與生滅對，故雖得入而非真也。外道所云冥諦，大率似此。長沙云：十方世界是全身。外道亦說有神我，徧滿十方，何處不同？試參看。

通曰：自然云者，謂自體本然，常住不變也。即此妙明見性，以見明為自然乎？以見暗為自然乎？以見空見塞為自然乎？若自然見明，應不見暗；自然見空，應不見塞。若隨緣而變，便非自然之體。或謂：見者，其自然之體也。明暗空塞，隨感而見，豈不自然？設無明暗空塞，見將安施？所謂自然者，渾成斷滅矣。此但破見性，不可以自然名，非謂見性自明暗空塞而有也。若論生起之自，見性雖不因明暗空塞而有，却自本覺妙明而出。然則本覺妙明又以何為？自真開口不得也。石霜初在溈山作米頭，一日篩米次，溈曰：施主！物莫拋撒。霜曰：不拋撒。溈於地上拾得一粒，曰：汝道不拋撒，這箇是甚麼？霜無對。溈又曰：莫輕這一粒，百千粒盡從這一粒生。霜曰：百千粒從這一粒生，未審這一粒從甚處生？溈呵呵大笑，歸方丈。溈至晚上堂，曰：大眾！米裏有蟲，諸人好看。夫求其生出之自，不可得也，何處更安立此自然之名乎？故謂為自然者，非也。

通曰：阿難甞聞世尊以因緣破自然，今此見性既非自然，必屬因緣。却疑因緣之義，無常生滅，此有彼無，體非常徧，豈同覺性湛然常住？行相相違，云何合因緣性？此疑甚微。中觀論曰：無物從緣起，無物從緣滅。起唯諸法起，滅唯諸法滅。譬如畫水成文，未甞生滅，庶幾合矣。報恩明禪師甞舉雪峰墖銘問諸老宿：夫從緣有者，始終而成壞；非從緣有者，歷劫而長堅。堅之與壞即且置，雪峰今日在甚麼處？法眼別云：秪今是成是壞？時老宿莫能對者。此豈可以淺近窺乎？

通曰：假物為因，循物為緣，因親緣疎，故分二門現前見性。謂因明暗空塞而顯則可，謂因明暗空塞而有則不可；謂緣明暗空塞而用則可，謂緣明暗空塞而起則不可。故謂為因緣者，非也。何以故？精覺妙明本無相故。若謂為因緣、為自然，即屬因緣自然之相，故始而曰：非因非緣，亦非自然，遣相也，猶有非相在。故繼之曰：非不因緣，非不自然，遣非相也，猶有不非相在。故終之曰：無非與不非，無是與非是，是非俱不到之地，不容擬議，不容測度，即精覺妙明實相也。彼是非等相，皆是妄情徧計分別，妙明本體原無是事，故曰：離一切相。徧計既離，則圓成實體觸處現前，故曰：即一切法。古德云：但離妄緣，即如如佛。此之謂也。昔疎山到溈山懶安處，便問：承師有言：有句無句，如藤倚樹。忽然樹倒藤枯，句歸何處？溈山呵呵大笑。疎山云：某甲四千里賣布單來，和尚何得相弄？溈喚侍者：取錢還這上座。遂囑云：向後有獨眼龍為子點破去在。後到明，招舉前話。昭云：溈山可謂頭正尾正，只是不遇知音。疎便問：樹倒藤枯，句歸何處？昭云：更使溈山笑轉新。疎於言下有省，乃云：溈山元來笑裏有刀。天童頌云：藤枯樹倒問溈山，大笑呵呵豈等閑。笑裏有刀窺得破，言思無路絕機關。先後溈山到這裏，只有呵呵大笑，如一印印出。疎山曰：笑裏有刀，却捉得虗空也。石鞏問西堂：汝還解捉得虗空麼？堂曰：捉得。鞏曰：作麼生捉？堂以手撮虗空。鞏曰：汝不解捉。堂却問：師兄作麼生捉？鞏把西堂鼻孔拽。堂作忍痛聲曰：大煞拽人鼻孔。直欲脫去。鞏曰：直須恁麼捉虗空始得。故以戲論名相而捉虗空者，大難大難。

通曰：此世尊先破世間因緣之相，後顯第一義諦也。世間以見因緣日月燈光而有，如無日月燈光，夫豈無見？見暗與見明等耳。明暗自屬前塵，見精原無生滅。由此言之，世間之見且非因非緣也，況進此者乎？九峯虔禪師受印於石霜，僧問：教中有言：三光緣就，始成其見。三光未就，還成見否？虔曰：緣有差殊，見無虧損。僧云：既無虧損，暗中為甚麼不見物？虔曰：雖不見物，寧無見暗？僧云：離却三緣，如何是真見處？虔曰：匝地日頭黑似漆。石頭參同契曰：當明中有暗，勿以暗相遇；當暗中有明，勿以明相睹。正同此旨。此是何等明暗？須具眼者別之。

通曰：此世尊顯出第一義諦，所謂妙菩提路也。見與見緣具五種義，明暗空色為四種見緣，見精為一種見妄。世尊於此分擇見精，非前明暗空色之相。以四義推之，成就見精，離塵而有。即於此分擇真見，照了見精，非見精所及，此第一月也。故以見精為妄。嗚呼！見猶離見，何處有影響氣息？乃從而描摸之，曰因緣，曰自然，曰和合，豈不妄哉？百丈問僧：見否？曰：見。丈曰：見後如何？曰：見無二。丈曰：既云見無二，不以見見於見。若見更見，為前見是？為後見是？如云：見見之時，見非是見。見猶離見，見不能及。所以不行見法，不行聞法，不行覺法，諸佛疾與授記。又寶積經云：法身不可以見聞覺知求，非肉眼所見，以無色故；非天眼所見，以無妄故；非慧眼所見，以離相故；非法眼所見，以離諸行故；非佛眼所見，以離諸識故。若不作如是見，是名佛見。昔紹隆禪師初謁長蘆，得其大略。有傳圜悟語至者，隆讀之，歎曰：想酢生液，雖未洗腸沃胃，要且使人慶快，恨未領謦欬耳。遂由寶峯依湛堂，客黃龍，叩死心次，謁圜悟。一日，入室次，悟問曰：見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及。舉拳曰：還見麼？隆曰：見。悟曰：頭上安頭。隆聞，脫然契證。悟叱曰：見箇甚麼？隆曰：竹密不妨流水過。悟肯之，俾掌藏教。有問悟曰：隆藏主柔易若此，何能為哉？悟曰：瞌睡虎耳。德山涓禪師。上堂：見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及。遂喝曰：鯨吞海水盡，露出珊瑚枝。眾中忽有箇衲僧出來道：長老休寱語，却許伊具一隻眼。古人於此章句，往往因指見月，一粒仙丹點化凡骨，大不容易。

通曰：清淨實相，人人具足，何故聲聞不能通達？以有執著故。執著意識，處處能緣，唯不能緣於般若。故世尊愍之，令善思惟，當於見而離見，證妙菩提，則非見之所及也。夾山云：目前無法，意在目前，不是目前法，非耳目之所到。妙契乎此。天童拈云：夾山老子解開布袋頭，將差珍異寶撒向諸人面前也。正當恁麼時，作麼生路不拾遺？君子稱美。只如這般好話頭，尚不許留於胸次間，正是見猶離見實詣處。

通曰：寂而常照，故能照了見精是妄；照而常寂，故知見非是見。此非平日三觀圓融，未易了此。石門蘊輝師在青林作園頭，一日侍立次，林曰：子今日作甚麼來？曰：種菜來。林曰：徧界是佛身，子向甚處種？對曰：金鋤不動土，靈苗在處生。林欣然。來日入園，喚蘊闍黎，蘊應諾，林曰：剩栽無影樹，留與後人看。蘊曰：若是無影樹，豈受栽耶？林曰：不受栽且止，你曾見他枝葉麼？曰：不曾見。林曰：既不曾見，爭知不受栽？曰：秪為不曾見，所以不受栽。林曰：如是，如是。若悟得見猶離見，則一切因緣自然和合，因見而立者，從何而生哉？智炬禪師初問先曹山曰：古人提持那邊人，學人如何體悉？山曰：退步就己，萬不失一。炬於言下頓忘玄解，乃辭去。徧參至三祖，因看經次，僧問：禪僧心不挂元字脚，何得多學？炬曰：文字性異，法法體空，迷則句句瘡疣，悟則文文般若，苟無取捨，何害圓伊？故多聞強記，若智炬者可也。

通曰：將明見精是妄，故以別業妄見及同分妄見分別開示。知別業之為妄，而同分之妄可以例知；知同分之為妄，而見精之妄可以例知；知見精之為妄，而見見者不妄可以例知。悉此則見非是見，可自洞然無疑矣。見聞覺知同為虗妄顛倒，而獨詳辨於見者何？前云：使汝流轉，心目為咎。故流逸奔色，惟見難制。阿難為摩登所惑，匪摩登能惑阿難，由阿難見妄為病耳。況此見妄流思，原屬生滅，而真見無還，湛然常住。故以盲人之見見色，則色無可好；以見暗之見見明，則見本非緣。直達見見之源，了知非見所及，又何流轉之咎哉？昔溈山問仰山：大地眾生業識茫茫，無本可據，子作麼生知他有之與無？仰曰：慧寂有驗處。時有一僧從面前過，仰召曰：闍黎。僧回首。仰曰：和尚，這箇便是業識茫茫，無本可據。溈曰：此是師子一滴乳，迸散六斛驢乳。天童頌云：一喚回首識我不，依稀羅月又成鉤。千金之子纔流落，漠漠窮途有許愁。即此一則，謂之別業妄見可也。又陳操尚書與僚屬登樓次，見數僧行來，有一官人曰：來者總是行脚僧。操曰：不是。曰：焉知不是？操曰：待來勘過。須臾僧至樓前，操驀然喚上座，僧皆舉首。公謂諸官曰：不信道。官罔措。天童拈曰：陳尚書當面白拈，瞞長蘆一點不得。即此一則，謂之同分妄見可也。若其中有箇漢呼喚不回頭，當令仰山吐舌。陳操謝過。

通曰：將明見非是見，故以目眚為喻。目眚見病，故妄見圓影。彼無眚者，即不見有圓影。是眚為病，而見眚者未甞病也。以例見精是妄，故妄見心境。彼無妄者，即不見有心境。是見為妄，而見見者未甞妄也。若於妄見心境，重起因緣自然是非之見。譬猶於眚見圓影，而窮其生出之根元也。以為是燈是見，謂圓影由燈見而有，即因緣義。以為非燈非見，謂圓影離燈見而有，即自然義。既非因緣，又非自然，但目眚所成耳。此眚見圓影，與揑見二月，同一見病。若根究此月生處是形是見，又謂之曰離形離見，不足以言智。乃於圓影名為是燈是見，又從分別非燈非見，其可以為智乎。即此二者，明知是妄。推求因緣自然之義，尚不可得。何況本覺明心，非眚非揑，原無圓影二月之相，何處安立因緣自然之戲論乎。故以因緣自然和合而論，見精者猶之乎眚也。智者不應如此，故名為別業。妄見溈山甞見野火，問道吾：還見火麼？吾曰：見。山曰：從何處起？吾曰：除去行住坐臥，請師別致一問來。山休去。佛鑑拈云：炎炎野火，人人皆見，獨有道吾見得迥別。又香林遠鉏草次，有一僧曰：看俗家失火。遠曰：那裏火？僧曰：不見那。遠曰：不見。僧曰：這瞎漢。是時一眾皆言遠上座敗闕。後明教寬聞舉歎曰：須是我遠兄始得。此見迥別不離正位，與世間見精如病眚者不可同日而語矣。又溈山問道吾：甚麼處去來？吾曰：看病來。山曰：有幾人病？吾云：有病者不病者。山云：不病者莫是智頭陀麼？吾云：病與不病總不干他事，速道速道。山云：道得也。沒交涉天童於沒交涉處頌云：妙藥何曾過口，神醫莫能捉手。若存也，渠本非無；至虗也，渠本非有。不滅而生，不亡而壽。全超威音之前，獨步劫空之後。成平也，天蓋地擎；運轉也，烏飛兔走。此則於真見中拔除病本，即病與不病且沒交涉，何況分別是眚非眚。

合論曰：暈，氣環日也。適，所謂適見於日月之災。珮玦近日，氣狀如之。彗，所謂掃星偏指曰彗，芒氣四出曰孛。飛星，自下而升者。流星，自上而降者。負氣，背日如負者。耳氣，旁日如耳者。虹蜺，螮蝀也。明者虹，暗者蜺。春秋傳曰：魯哀公六年，楚有雲如赤烏，夾日以飛三日。楚子使問諸周太史，史曰：其當王身乎？杜預注曰：日為人君，妖氣守之，故以為王身。雲在楚上，唯楚見之，故禍不及他國。又魯昭公二十六年冬十一月，齊有彗星，齊候使禳之。晏子曰：無益也，祗取誣焉。天道不慆，不貳其命，若之何禳？且天道之有彗也，以除穢也。君無穢德，又何禳焉？若德之穢，禳之何損？杜預注曰：出齊之分野也。不書，魯不見。以是驗有一小洲，秪有兩國，唯一國人同感惡緣，則彼小洲當土眾生，覩諸一切不祥境界明矣。

通曰：惡緣之感，有定業，有不定業。定業決不可逃，不定者未始不可移也。如二十三祖鶴勒那尊者，預知二十四祖師子尊者有難。一日，忽指東北問曰：是何氣象？師子曰：我見氣如白虹，貫乎天地。復有黑氣五道，橫亘其中。祖曰：其兆云何？曰：莫可知矣。祖曰：吾滅後五十年，北天竺國當有難起，嬰在汝身。後師子尊者果為罽賓國王所殺。王之右臂，旋亦墮地，七日而終。太子光首歎曰：我父何故自取其禍？時有象白山仙人，深明因果，即為光首廣宣夙因，解其疑網。此所謂定業決不可逃者也。宋景公時，熒惑在心，懼，召子韋而問焉。子韋曰：熒惑，天罰也。心，宋分野也。禍當君身。雖然，可移於宰相。公曰：宰相，所使治國也，而移死焉，不祥。寡人請自當也。子韋曰：可移於民。公曰：民死，將誰君乎？寧獨死耳。子韋曰：可移於歲。公曰：歲饑，民飢必死。為人君欲殺其民以自活，其誰以我為君乎？是寡人之命固盡矣，子無復言矣。子韋還走，北面再拜曰：臣敢賀君。天之處高而聽卑，君有仁人之言三，天必三賞君。今夕星必徙舍，君延壽二十一歲。公曰：子何以知之？對曰：君有三善，故三賞。星必三舍，舍行七星，星當一年，三七二十一，故曰延壽二十一年。臣請伏於陛下以伺之，星不徙，臣請死之。公曰：可。是夕也，星三徙舍，如子韋言。此所謂不定之業，猶可轉移者也。要之，定業不定業，於自性何加損？猶之乎幻也，執幻而以為實者，是為妄見而已矣。

通曰：以圓影例前境，以目眚例見病，以見勞例覺明，以見眚例本覺，無不明了。但文義委婉，無非發明見者為眚，而見見者非眚也。見與見緣，根境和合，現有山河國土及諸眾生，似現前境，如圓影然。圓影非色所造，此亦非境所造，元我覺明，妄見所緣，如目眚之所成耳。此覺明妄見，因明立所，攀緣外境，即是眚病。若本覺明心，不落方所，能覺諸緣起相，不逐諸緣遷流，本非眚也。是知元我覺明，緣於前境，是所覺也。所覺者眚，而本覺實能覺之。本覺明心，既能覺眚，知眚是病，自不墮於眚中。言覺所覺眚者，疊元我覺明，見所緣眚，以覺所覺之緣有故。言覺非眚中者，疊本覺明心，覺緣非眚，以浮塵未起，不墮明了意地眚中故。此非見聞覺知之境，故曰此實見見。云何復名覺聞知見？若以覺聞知見為即性者，是猶以眚目而當清淨眼也，其可通乎？三平偈曰：只此見聞非見聞，無餘聲色可呈君。箇中若了全無事，體用何妨分不分。雲門拈云：即此見聞非見聞，喚甚麼作見聞？無餘聲色可呈君，有甚麼口頭聲色？箇中若了全無事，有甚麼事體用？何妨分不分？語是體，體是語。復拈拄杖云：拄杖是體，燈籠是用，是分不分？不見道：一切智智清淨後。白雲端拈云：雲門只解依樣畫娥眉。圓通則不然，即此見聞非見聞，無餘聲色可呈君。眼是眼，耳是耳，箇中若了全無事，體用何妨分不分？四五百條華柳巷，二三千處管絃樓。天童頌云：正相逢，沒交涉。六戶不掩，四衢絕蹤。遍界是光明，通身無向背。機絲不挂梭頭事，文彩縱橫意自殊。三平別有一頌：見聞知覺本非因，當體虗玄絕妄真。見相不生癡愛業，洞然全是釋迦身。又慧超上堂：諸上座，見聞覺知祗可一度。祗如會了，是見聞覺知不是見聞覺知？要會麼？與諸上座說破了也，待汝悟始得。合之足為此段註脚。

通曰：以目眚顯妄易，以瘴惡顯妄難。故以別業例同分也。又同分中，瘴惡之妄易知。諸有漏國，虗妄病緣，其實難信。故以易而例難也。所見山河國土，并諸世間十類眾生，雖屬虗妄，同是覺明無漏妙心，謂之曰妙。即物而非物也，即境而非境也。但背覺合塵，則為有漏。有漏即為物轉，與病眚者同。若背塵合覺，本自無漏。無漏即能轉物，與無眚者同。同一覺明也。無漏即為清淨本心，本覺常住。有漏即迷真逐妄，流轉生死。和合妄生，和合妄死。與前當處發生，當業輪轉相應。本以真妄和合，而偏言妄者，真如在迷故也。諸和合者，即在三界流轉。不和合者，即屬自然外道，不生滅見。此和合與不和合二緣，即為生死根因，總為顛倒見妄。若妄見滅除，祗一本覺。如眚病滅除，祗一清明眼。豈不圓滿菩提，不生滅性乎？及至圓滿菩提，而後信見猶離見，見不能及也。玄沙上堂云：我今問汝諸人，且承當箇甚麼事？在何世界安身立命？還辨得麼？若辨不得，恰似揑目生華，見事便差。知麼？如今目前，見有山河大地，色空明暗，種種諸物，皆是狂勞華相，喚作顛倒知見。夫出家人，識心達本源，故號為沙門。汝今既已剃髮披衣，為沙門相，即便有自利利他分。如今看著，盡黑漫漫地墨汁相似。自救且不得，爭解為得人？仁者，佛法因緣事大，莫作等閒相似聚頭，亂說雜話，趁謴過時。光陰難得，可惜許大丈夫兒，何不自省察，看是甚麼事？秪如從上宗乘是諸佛頂族，汝既承當不得，所以我方便勸汝，但從迦葉門接續頓超去。此一門超凡聖因果、超毗盧妙莊嚴世界海、超他釋迦方便門，直下永劫不教有一物與汝作眼見，何不自急急究取？未必道我且待三生兩生久積淨業。仁者，宗乘是甚麼事？不可由汝用工莊嚴便得去，不可他心宿命便得去。會麼？秪如釋迦出頭來作許多變弄，說十二教如瓶建水，大作一場佛事，向此門中用一點不得、用一毛頭伎倆不得。知麼？如同夢事，亦同寐語。沙門不應出頭來不同夢事，蓋為識得。知麼？識得即是大出脫、大徹頭人，所以超凡越聖、出生離死、離因離果、超毗盧越釋迦，不被凡聖因果所謾，一切處無人識得。汝知麼？莫祗長戀生死愛網，被善惡業拘將去，無自由分。饒汝鍊得身心同虗空去，饒汝到精明湛不搖處不出識陰，古人喚作如急流水，流急不覺，妄為恬靜。恁麼脩行，盡出他輪迴際，不得依前被輪迴去。所以道：諸行無常，直是三乘功果。如是可畏，若無道眼，亦不究竟。何似如今博地凡夫，不用一毫工夫便頓超去，解省心力麼？還願樂麼？勸汝如今立地待汝搆去，更不教汝加工鍊行。如今不恁麼，更待何時？還肯麼？便下座。玄沙因閱楞嚴發明心地，出詞吐氣一一與楞嚴合，於此信入，當下圓滿菩提，本覺常住，又何妄見之為病乎？

通曰：本覺妙明，非因緣，非自然。阿難先略有悟似非因緣，與彼自然之說。而又執世間三光緣就，始成其見。并疑證菩提心，必由和合而起。彼世間之見，不但見明，且能見暗，非藉於緣明矣。況菩提本覺常住，遠離於見，豈和合可得而名乎？和者，如水土和，雜而不辨。今者妙淨見精，與前境明暗通塞，云何雜和？見有情也，境無情也，歷然可辨。若二者雜和，作何形像？見必見明，似相雜也。然明不自見，而唯見能見，則非雜矣。凡可雜者，必有不圓滿之處。今見分相分，各各圓滿，充塞法界，何處更容參和其間耶？就使可雜，見彼相雜，不得名見。相被見雜，不得名相。是見必與相異，非可和也。合者，如函蓋合，附而不離。今者妙淨見精，與前境明暗通塞，云何比合？與明合者，應不見暗。不言與暗合者，應非見明。以見具四種緣，但緣明故。既不與暗合而能見暗，應非與明合而能見明。若與明合，則不見明矣。既不能見明，則不得謂之明合矣。云何又與明合？了明非暗，見暗見明，俱無比合。是見必與境異，非可合也。即此見精，明暗通塞，俱非是見，故謂之淨。然明暗通塞，莫非是見，故謂之妙。曰妙淨者，彼但淨色根，不涉妄塵，且非和合而生也。況見見覺元，尤為至淨，尤為至妙，豈由和合根塵而起者乎？章敬上堂云：至理忘言，時人不悉。強習他事，以為功能。不知自性原非塵境，是箇微妙大解脫門。所有鑒覺，不染不礙。如是光明，未曾休廢。曩劫至今，固無變易。猶如日輪，遠近斯照。雖及眾色，不與一切和合。靈妙獨明，非假鍛鍊。為不了故，取於物象。但如揑目，妄起空華。徒自疲勞，枉經劫數。若能返照，無第二人。舉措施為，不虧實相。又空室道人智通，因看法界觀頓有省，連作二偈見意。一曰：浩浩塵中體一如，縱橫交互印毗盧。全波是水波非水，全水成波水自殊。此即非和合義也。次曰：物我元無異，森羅鏡像同。明明超主伴，了了徹真空。一體含多法，交參帝網中。重重無盡處，動靜悉圓通。此又非不和合義也。