△二、四禪四一、明初禪三天。

此明色界初禪三天也。葢前來六天，雖出塵擾，未能絕欲，故通名欲界。自此而上，有十八天，雖離欲染，尚有色質，故通名色界。又名梵世者，謂梵是淨義，離欲染故。又名四禪者，謂修靜慮，出於散動故也。以六欲但五戒十善感生，此天兼禪定感生，然特有漏禪觀六事行耳。六行者，謂厭欲界是苦是麤是障，欣色界是淨是妙是離，此則凡夫伏惑，超欲界之道也。須知前天間亦有禪，而此界方名禪者，以前結云形雖出動，心迹尚交，足知自此已上，絕無女人，心迹俱離，無所交接，兼無食眠，三欲俱忘，稍涉饑倦，即入禪定，出定則飽滿精明，但以禪悅為食為息，離於麤重身心，以故總目為四禪天也。言世間一切修心人者，通指世間一切眾生，不達本有常住真心，而反向外修習者也。不假禪那，無有智慧者，謂不假楞嚴大定，又無金剛智慧，但依有為心，厭下欣上，修有漏靜慮，亦能執持身心，不行婬欲，故於一切時處，若行若坐，不唯身不染著，即想念之心，亦俱無有，由此身心俱得清淨，以故下界而無卜居，至臨終時，應念而生上之色界，以為梵世伴侶。如此一類，乃梵天之民，故名梵眾天。欲習既除，離欲心現等。謂前天既離欲習，此天定心顯露，而於定共戒，愛樂悅豫，隨順輕安，故臨終時，應念而生梵世，匡王輔化，故名梵輔天。身心圓妙，威儀不缺等。謂前天定心發露，復具德化，故身心圓妙，威儀不缺。而此天從定戒中，發起智慧，故解勝前天，堪為梵主，於臨終時，應念而生梵王，統攝梵眾，故名大梵天。然梵眾天，壽二十小劫，身半由旬。梵輔天，壽四十小劫，身一由旬。大梵天，壽六十小劫，身一由旬半，貌如童子，身白銀色，衣黃金衣，禪悅為食，無男女相，形惟一種。而大梵天，無別住處，但於梵輔，有大層臺，高顯嚴博，大梵天王，獨於上住，以別羣下。此三天中，梵眾是民，梵輔是臣，大梵乃君也。劫盡火灾得至，由其內有覺觀火。故。阿難！此上三天，皆屬勝流，謂已離五欲，已斷十惡，能勝欲界諸趣之流，故欲界八苦，所不能逼。雖然非是明心見性，正行真修，真實證入三摩地者，然而戒心已淨，欲習已伏，而欲界諸漏，已不能動，故名初禪，為離生喜樂地。以離欲惡故生喜，身心輕安故生樂也。

△二、明二禪三天。

此明色界二禪三天也。謂從前天修來，戒定慧具，故曰圓滿梵行也。進至此天，則五識不起，定心一境，唯緣內塵，故離欲得定，定深生照，而心水澄湛，寂然發光，但心光尚劣，未極其量，故名少光。從前少光，更增光耀，則心境互照，境隨光發，映十方界，徧成瑠璃，然光雖極量，但徧小千，十方世界，猶未成音，故但名其為無量光。從此修進，又得吸持圓光，且能成就教體，所以此天前五識不行，亦無尋伺，故能吸持無量淨光，且以圓光發宣梵行，不待言詮，自成教體，闡明淨理，應變無盡，故名光音，乃以光明而為音聲也。此中少光壽二大劫，身二由旬，無量光壽四大劫，身四由旬，光音壽八大劫，身八由旬，火灾不到，水灾得至，由其內心有喜水故。阿難，此之三天，又勝前來初禪之流，以前初禪雖得喜支，未生定喜，雖離苦惱，然而猶有憂喜相對，此則得其定喜，故於憂惱彼此懸絕，所不能逼，能以定力伏前五識，故名二禪為定生喜樂地，謂以定力功德發生喜樂故也。

△三明三禪三天。

此明色界三禪三天也。謂前天雖以圓光為音教，披音則顯露妙理，然有喜心動念，猶障淨樂。此天即依妙理發成精行，且恬然安靜，而通寂滅之樂。由其靜樂初通，淨空始著，故名少淨。此初伏第六識，非真寂滅也。六識既伏，淨空現前，至此擴充，而樂心愈寂，淨空無際，故內心外身皆獲輕安，則寂樂已成，淨空無量，故名無量淨。前天寂樂止徧身心，此天身界俱得虗寂，所以觸處皆成妙樂，故天中淨德所成妙樂無過於此。是以認此淨樂即為真際樂土，欲將自己身心究竟歸託於此，以其觸處皆成淨樂，故名徧淨。此少淨天壽十六大劫，身長十六由旬。無量淨壽三十二大劫，身三十二由旬。徧淨壽六十四大劫，身六十四由旬。水火二灾不到，風灾得至，由其未離出入息故。阿難，此之三天又勝前來二禪之流，以此三天所具妙樂周徧無量，莫不隨心，無不順意，故曰具大隨順。前二禪有喜心動念，故身心不得安隱，今則喜心動念皆無，而無量至樂自在受用。雖然非是真正獲得真三摩地，不妨心雖無喜而喜樂自具，故令安隱心中恬然畢具，故通名三禪為離喜妙樂地也。謂喜是動心所發，樂是靜慮所融，故名離喜而後得妙樂，以故界內稱三禪天為極樂處也。

△四明四禪九天二一、凡外四天

此明四禪，凡外四天也。謂初禪離苦惱，二禪盡憂懸，故不逼身心，欲是苦因，諸欲杜絕，故苦因已盡。三禪離喜受樂，此天則知樂亦不常，以樂久必壞，壞則苦生，故將苦樂二心，同時頓捨，既離於苦，亦不受樂，則壞相不生，苦壞雙超，則淨福性顯，故名福生天也。前天初專捨心，尚未圓融，此則毫無樂念，故曰圓融。於捨心中，仍生勝解，決定任持，不為異緣所轉，故曰清淨。由心圓融，故淨福無礙，於圓融無礙處，有所願求，無不隨順，故任心自在，窮未來際，愛樂隨順，故名福愛。謂諸天之福，唯此天為最可愛，乃三災不及之地也。是天者，即指福愛。有二岐路者，隨其心念行業故也。一直往道趨廣果，二迂僻道趨無想。先心，即福愛妙隨順心。無量淨光，即捨俱定所發心光也。福德圓明，修證而住者，於無量光中，以四無量心，熏禪福德，離下地染，已歷四定，廣福所感，故名廣果，謂廣大福德所感之果也。若於先心者，謂同前廣果，厭苦樂而增修福德，此天厭苦樂而進修捨定，此兩天分岐之故也。精研者，深搜細索也。相續者，勤勇無間也。圓窮者，必求究竟也。身心二句，定成尅果也。謂以捨定滅除捨心，令其若心若慮，俱類灰凝。經五百大劫，第六識現行不起，如氷夾之魚，石壓之草，遂謂涅槃。而殊不知此正微細生滅流注耳。是人下，斷其以生滅修因，不能感不生滅果也。初半劫滅者，謂初生此天，習定半劫，始得想滅。後半劫生者，謂此天報盡，於四百九十九劫半後，復生想心。此但六識不行，故名無想。以故名為捨念清淨地。他經福生，或名無雲。言無雲者，下雖居空，猶依雲住。此天果報虗妙，并雲相而亦無也。福生壽一百二十五大劫，身一百二十五由旬。福愛壽二百五十大劫，身二百五十由旬。廣果無想，皆壽五百大劫，身五百由旬。水風火災，皆不能到。然無想天，亦無別所。但與廣果，同皆一處。以是外道所居，故分二種名耳。阿難，此之四天，又勝於前三禪之流。以四禪苦樂雙忘，不為三災所動，故名不動地也。非真無為不動者，指八地聖位。謂此禪天，器非真常，情具生滅。雖非無為真境，然而有為功用，能至於此，亦可謂純熟極矣。以上俱名為四禪天也。

△二、聖眾五天

此明五不還天寄居廣果之由也。阿難，此廣果天中復有五不還者，梵語阿那含，此云不還，謂此五天皆三果聖人寄居之處，以其斷欲界九品惑盡，已證三果聖位，再不還來欲界受生故也。習氣者，即思惑種子，乃貪嗔癡慢任運而起微細之惑，非同分別中麤惑也。由彼難除，故分八十一品，於三界九地，地各九品，今斷欲界一地九品故苦亡，而欲界無卜居，復斷上三地各九品故樂亡，而色界下三地無卜居，未盡斷第四地惑，故惟四禪捨念清淨地是其同分，而有卜居處也。苦樂兩滅等，謂苦樂未亡時，則厭苦欣樂，此之二心交戰於中，以故有煩，今既兩亡，則鬬心不交，故名無煩。機，發動也。括，收斂也。謂舉心動意，獨一捨念，更無餘念，故曰獨行。前雖鬬心不交，尚見交地，今併其交地亦復研盡，則意地清涼，全無煩熱，故名無熱。由斯即得心地澄清，發天眼通，故能徧見十方世界無非妙境，故曰妙見。圓澄塵象即境，塵垢即惑，正顯定慧雙融，心境俱淨，而所見皆善，故名善見。既得心眼圓妙，故能以定慧之力鎔煉一切，隨心自在，變現無礙，故名善現。究竟，窮研也。幾，微動也。謂以無漏一念熏有漏種種念，而至於一念，亦能窮色性之性，至於微而復微，欲入無色邊際，究至於此，則色將殆盡，以故名之為色究竟天也。無煩壽一千大劫，身一千由旬。無熱壽二千大劫，身二千由旬。善見壽四千大劫，身四千由旬。善現壽八千大劫，身八千由旬。色究竟天壽一萬六千大劫，身一萬六千由旬。阿難！此不還天，雖屬色界，惟是聖居。此五天者，必是進向三果，已得四禪，發無漏慧，起熏禪業，或起一品，以至九品，方始得生。凡夫無有此熏禪業，故不得生。謂此五天，不唯四禪天人不見，即四位天王，但欣仰其名，不知其受用，不見其依正也。以四天修有漏凡定，五天修無漏聖定，故有聖凡麤細，相去懸殊也。問：彼之天王，既是菩薩，云何不能知見三果境耶？答：惟其菩薩示現，所以迹同諸天，相與欣聞五不還天，生出世善根也。然據起世等經，則五不還天，倍倍增高。若據本經，似與四禪同在一處，而凡聖自殊途耳。恐亦如方便之與同居，具有橫豎二論，不可偏執一途也。葢此五天之在四禪，如今世間，下以人間例明也。聖道場地，若五臺、峨嵋、天台等是也。雖舉羅漢，亦兼菩薩，下結屬色界也。獨行無交，謂無情欲，異六欲也。未盡形累，尚有色質，異四空也。故自色究竟，以至梵眾，皆名色界也。

△三、四空五一、簡迴心超出。

此將明無色界，而先簡迴心超出也。復次，阿難！由前究竟天居色之頂，故曰有頂；與無色隣，故曰色邊際。從是有頂色邊際中，其間上升，復有二種岐路。何謂二岐？由三果人，根有利鈍。其根利者，若於捨心發人空智，思惑盡而空智滿，慧光圓通，便可超過無色，橫出三界，而直入菩薩乘。如是一類，名為迴心大阿羅漢。謂迴其欣上厭下之心，而頓出三界；迴其捨大取小之心，而速入大乘也。若鈍根者，亦由捨心修定，窮盡色性，生無色界，漸斷漸證，而豎出三界也。所以鈍根則入四空，而利根則超出。此利鈍之二岐也。

△二、示四空天相

此正示無色界四空天也。若在捨心，捨厭成就者，躡前天也。覺身為礙等，謂厭身質礙，堅修空觀，滅身歸無。由厭色依空，名空處定，故報生空處也。捨心有二：若於有頂，用無漏道斷惑入空，即樂定那含也；若於廣果，用有漏道伏惑入空，即凡夫外道也。諸礙既銷而無，即不依色矣；無礙之無亦滅，即不依空矣。惟全留賴耶及半分末那，即厭空依識也。梵語阿賴耶，此云藏識，具有能藏、所藏、執藏義故。末那，此翻染汙依，即第七識為六識之依也。今言半分微細者，即第六識半分分別已伏，而不緣外塵。然有內緣之半分俱生，尚然猶在，但其識相幽微隱細，不唯非色，亦且非空，故以此為識處也。空色既亡，躡前天也。識心都滅者，謂憑定力，併其第六識心，內緣者亦盡伏也。寂無攸往者，以所緣既無，則能緣不起。由彼厭識無邊，緣識則心散破定，遂捨識緣無所有法，故名無所有處定也。識心不動者，由第六識心現行全伏，故言不動。以滅窮研者，謂行人至此，智窮力竭，不復研真斷惑，故於本無可盡之性中，強作主宰，妄自發宣，將謂我能深窮妙理，已盡人物之性。而殊不知但由定力所逼，所以識性雖存而不起，故曰如存不存。雖見識性盡，其實未盡，故曰若盡非盡。由其六識現行已伏，故非有想，而種子尚在，故非無想，是以名之為非想非非想處定也。然空處壽二萬大劫，識處壽四萬大劫，無所有處壽六萬大劫，非非想處壽八萬大劫。此上四天，皆言無色者，謂無業果色也。然有定果色，依正皆然，咸無色蘊。然此四天，乃滅身歸無，均依頑空修習，以故初則厭色依空，次則厭空依識，三則色空識三都滅而依識性，四則依識性以滅窮研，而皆不能得其真滅，無非有為增上善果，未出輪迴，不成聖道者也。若論四天盡色趣空，則凡夫為正居定性，聲聞為寄居，而異計外道乃雜處也。

△三、辯聖凡有異。

此總辯聖凡出墜各異也。意謂此等凡外，以及那含，雖各窮空，然皆不能極盡空理。何則？至如初禪窮空滅色，二禪窮識滅空，三禪窮無滅識，四禪窮滅歸盡，則於空境，可謂竭力而窮之矣。然殊不知性色真空，性空真色，今既厭色求空，正如離波索水，遠之又遠，豈能窮盡真空之理哉？若從五不還天，以八聖種觀，而觀五陰，如病如癰，如瘡如刺，無常苦空，無我不淨，此無漏道而窮者，直待非非想處八萬大劫天壽滿時，方出三界，生方便有餘穢土，名不迴心鈍阿羅漢。因彼不能同有頂之迴心者，故名鈍也。若從無想諸外道天，及廣果凡夫來者，即以六事行，所謂欣上厭下，有漏道而窮者，則一味趨空，不知回途入妙，反觀自性真空之理，此名向外窮空，所以終必不能有歸著之地也。以其迷有漏天，作無為解，故八萬劫後，受報已滿，無所歸託，便入諸趣，則隨其夙業，依然輪轉。以凡夫外道，依止初禪，捨下地欲，如是展轉，乃至依非非想處，捨無所有處，此上無復所依，則不能捨非非想處，以其更無依處，恐懼失我，畏墮無所得中，以故不能出三界，而轉入輪迴矣。此如尺蠖，屈安後足，始進前足，至所緣盡，無復進處，則依然而返也。

△四明王民不同

此明三界諸天王之與民不相同也。是諸天上者，通指欲界六天，色界十三，及無色四，惟除五不還天，非此所指，以非凡夫酬業處故。天人者，即各天之臣民也。謂此天人因中，唯修有漏善業，而以六欲、四禪、四無色定如是之果以酬答之，以故答報既盡，復入輪迴，此一定之理也。若夫彼等天人之王，即是菩薩寄位修進，無非借此天位以為成等正覺修行之道路耳，所以不落輪迴。如華嚴云：三地多作帝釋天王，四地多作夜摩天王，乃至八地多作小千世界梵王，十地多作大千世界大梵天王等是也。游三摩提者，以菩薩善入出住百千三昧以為遊戲，故住此定而為天王。九次第定名善入，師子奮迅名善出，超越三昧名善住，無非假此漸次增進，回事向理，以入聖倫。然所修者，乃楞嚴大定所謂妙修行路者是也。

△五結空天名目。

此正結四空之名目也。阿難，是四空天，以前二天，全無身境，是身滅盡。其後二天，伏識現行，是心滅盡。身心俱滅，故定性現前。則在定時，有定果色，隨化依正，自在受用，而無欲色二界業報所感根身器界之業果色也。從此逮終者，言自此之外，更無別天，而三界虗妄之相，逮終於此。所以始從空處，終至非想，統名無色界也。

△二、結成虗妄

此總結三界皆虗妄也。謂自六欲，以至非非想天，皆由不能了達自己本妙覺性，本明真心，元無生滅業果等相，以故從妄積妄，妄生三界。所以諸天報盡，則於其中，復隨妄業，沉溺七趣，以受其報。補特伽羅，此翻有情，亦云數取趣。謂諸有情，起惑造業，於三界中，數數取生，數數趣死。所以取生趣死，各各從其善惡之業，輪轉七趣之類，而無休息之日者，無非虗妄情想之故也。

△七、修羅趣。

此明四種修羅趣也。梵語阿修羅，此云非天，以其多嗔，有天福而無天行故。亦云無端正，以夫醜而婦美故。亦名無酒，以嗔無和氣，釀酒不成。言鬼道護法力者，是其先因，此由善力而升者也。天中降德，亦是先因，此由業力而墮者也。執持世界者，亦能驅役鬼神，禍福人間，但權不及天，故每怒而爭之。本與帝釋爭權，而四王常為帝釋先鋒，或是帝釋不勝，亦求梵王等助力也。此即修羅中王，其居在須彌山下大海之中，如毗摩質多、羅脚波、海水手、攻善見之類也。彼下劣者，乃其所統之人民耳。穴口者，謂生長在海洩水之穴，而居當其口也。莊子所謂尾閭洩之者是也。蓋尾閭者，在碧海之東，其處有石，濶四萬里，當百川之下尾，而為閭族，故曰尾閭，乃海之穴，洩水之口也。若依七趣優劣，則修羅在人趣下，今為攝屬不定，故在其後。以六道攝屬，各有定處，惟修羅攝屬四趣者，不特顯果報之有四種，將是每一種下，亦雜具四因，惟觀其何因為多，以墮其趣。如中品十惡為鬼道因，下品十惡為畜道因，中品十善為人道因，上品十善為天道因。若善惡業純，則隨受鬼畜人天之報。其或倐焉為善，倐又為惡，倐焉而下，倐又為上，或善惡交戰於一生，或上下交攻於一念，故令垂終受報，強者先牽，或為鬼道而卵生，或為人道而胎生，或為天道而化生，或為畜道而濕生。然雖為鬼道，又能乘通入空，雖為畜道，又能旦游虗空，非兼人天之福乎？至於人天二趣攝者，雖則居鄰日月，力洞無畏，然晝夜三時仍有苦具，如雨刀劒，食變青泥，非兼鬼畜之罪乎？故諸天與修羅戰時，每以人間善惡多少而卜勝負，為善多則諸天勝，不善多則修羅勝。一日相戰，天帝乍勝乍負者再，以緣世有一人，欲為善而忽有惡念間之，欲為惡而又有善念間之，由其持疑未決，故令天帝若此。所以行者是非美惡雜糅神襟，猜忌之念容存，好勝之心不免，亦當以是而為戒也。此上別詳七趣竟。

△三、結妄勸修。二一、結妄。

此通結七趣虗妄情想之因果也。意謂精詳研究七趣升沉往復之由，皆是情想昏沉，無明惑業以為其因，故感諸趣升沉三界有為之相，無非隨妄想以受生，隨妄業而受報也。若於本來自妙，本自圓明，無作無為，本有真心，則此七趣皆如空華，生於太虗，元無著落，惟一虗妄，更無根蒂，亦無頭緒之可得也。阿難，此等七趣，一切眾生良以不識本有真心，故於多生受此輪轉，雖無量劫亦不能得真實清淨。所以四惡固皆妄染，而至三善亦非真淨。揆其所以，豈無故哉？皆由隨順殺、盜、婬故而成四惡。縱能反此三種之事，又則出生無殺、無盜、無婬，又成三善。若有此三事，則名惡道，故有修羅、地獄、畜生、餓鬼之倫。無此三事，則名善道，故有人之與仙、諸天等趣。由其善惡有無互相傾奪，由是而起七趣輪迴虗妄情想有為之性。所以塵沙劫波莫之遏絕者，皆此虗妄情想之因果也。

△二勸修。

此誡勸真修，以酬前問也。意謂若果悟得本有妙心，發起楞嚴正定者，則能證得本有微妙寂常真性。以故妙則無七趣之繫縛矣，常則無七趣之生滅矣，寂則無七趣之流轉矣。但能返聞如是之性，則有之四惡，無之三善，二俱無有，故云有無二無。此則迥超凡外分段生死，先得人空，證有餘涅槃，而出三界矣。若能再將無二之性，亦皆銷滅，正謂斷性亦無，故云無二亦滅。此則迥超權小變易生死，乃空性圓明，成法解脫，以至俱空不生，證無餘涅槃，而住楞嚴定矣。當此之時，尚無權乘小聖，不殺不盜不婬之事，云何更隨凡夫外道，作行殺行盜行婬之事乎？是正善聖道，尚不屑為，況邪惡魔道，肯隨之耶？此下正答前問。意謂阿難，汝前問云，為有定處，為復自然彼彼發業，各各三受者。故答之曰，由不能斷此殺盜婬三種惡業，以故各各有其私造。因其各各皆有私造，故在眾私同分之中，非無定處。此言造業雖各有私，然其受報，必在同分，即別業同報也。然此同分地獄，從何而有？皆是自己妄想之業，所以發生。而生既屬妄，則無有因，故無根源可以追尋窮究者矣。雖然無因可以尋究，要之不出殺盜婬業三為根本，汝須勉力真實修行。若必欲得無上菩提者，要當斷除此三種惑。以四惡三善無非是惑，故須盡除此三種惑。設不盡除此三惑者，若但除有三之惡，不除無三之善，則滯凡外，仍在生死。縱得神通如天僊之類，皆是世間有為功用，非出世間無為功用也。以其惟伏現行未除種子，所以習氣不得銷滅，遇緣復起，縱能上升，終必落於天魔外道。既落魔道，當此之際，雖欲修習銷除虗妄，是以妄除妄，倍加虗偽。何謂？以凡夫人天不達真修，向外求心，已是虗偽。而況外道天魔全無正念，而欲除妄者，正是以暴易暴，妄中添妄，則虗偽中更加一倍虗偽者矣。以故如來說此七趣，真為可哀而可憐者也。且汝前問佛體真實，云何復有人天等道者，故答之曰，汝妄自造，非菩提咎。此明現前種種諸妄，皆汝自造，非是佛果菩提之過咎也。以故二惑之不可不盡斷而盡除也。若使末世作如是說，勸人盡除此三惑者，此人即是代佛宣揚，名為正說。若讚此三種以為無礙者，此人即是外道魔王之邪說矣。汝其辯之。則知此經始終以戒助成定慧。故此七趣結尾而揭示曰，皆由隨順殺盜婬故。此正明諸趣受症之源也。故古德云，修禪不持戒，是即魔羅業。此妄修於妄，真實可憐愍。則知佛意為扶律談常也明矣。勗，誡勉也。

△二、再辯五魔而妨惑亂。二一、正詳定境魔事。三一、普告魔事須知。

此無問自說，以明魔事須知也。良由當機只知請定，而且不知定中魔事，又無智力，不能請問。然佛深知禪定之境、魔軍之事，為楞嚴大定成壞所關，利害非小，故將罷復留，逐一指明。今其末世修正定者，鑒辯魔外，不為所惑，以故再興深慈，不待啟請而自說也。即時下，乃經家敘述。將罷法座者，明最後開示也。回身再來者，顯不盡深慈也。單言有學者，以無學人四陰已破，但除末後第五識陰，其天魔鬼神麤外邪境皆已不至。此中全談五陰魔境者，乃曲為有學，是以特舉之耳。意謂汝等今日雖有迴小向大之心，捨小乘法，趣大菩提，棄有餘涅槃，而求無上妙覺，可謂出幽谷而遷喬木者矣。是故吾今已為汝等開示演說楞嚴大定真修實行如是之法，但恐汝等猶未能識修習佛頂楞嚴定中止觀二門，所有幽隱微細一切魔事若不預知，設或魔境倐爾現前，汝若不能識得他破，洗滌自心，單提正念，若稍涉非，便為所惑，落於邪見，可不辯哉。蓋魔事者，或汝陰魔，然有通別。通則五十重境皆名陰魔，並依五陰起故。別則色陰中十種，但是陰中自現，止名陰體，尚非外來者也。受陰十種，則有外魔入心，兼遭魑魅。想陰十種，兼有天魔及著鬼神。此上二陰，皆由稍失正念，引入外魔也。設魔現時，若其心中不能明了而辯識者，或自認為聖，或認魔為聖，是皆認賊以為己子，則不旋踵而立喪家寶矣。又復於此行識二陰二者之中，共二十種，非有外境，但是自心妄生邪見，得少為足之過。故下即引邪見得少為足之例，以發明之。此如無聞比丘，但修無想，不樂聞法，報得四禪，離下灾難，便自妄言已證小聖阿羅漢果。及至天報將畢，想心復起，衰相現前，不知自己本未證果，反起謗心，意謂我今已是阿羅漢果，仍復今日身遭後有。故知如來尋常所說，皆是妄語。由此謗心，墮阿鼻獄。是以邪見得少為足，其害如此，可不畏哉。既然汝等欲修正定，趣大菩提，應當識此種種魔事。吾今為汝仔細分別，以詳明之。

△二、會眾歡喜聽誨。

此明合會歡喜以聽誨也。蓋定中魔事，非具一切智者，莫能辯別。且當機止知有定，不知有此，所以忽聞魔事，不覺悚然起立，不惟歡喜頂禮，亦且伏聽慈誨者，足見大眾心悅誠服，敬佛尊法之至意也。

△三、雙明魔事總別。三一、總明動魔之由。二一、明正動因由。

此明動魔因由也。蓋吾人自具如來藏性，乃本來自覺，故其為用妙而且明，故其為體覺而甚圓，所謂常住真心，性盡明體者是也。然而此心此性，全體大用，元與十方一切諸佛無二無別者也。良由汝等一念不覺，無明妄想倐爾生起，所以迷本有之真理，為虗妄之過咎也。遂有貪嗔癡愛根本無明，繼而發業潤生，瞥然俱起。由是妄生妄發，則將徧法界如來藏性，迷之而成無邊虗空，以是之故而有空性。此則迷藏性而有空性，昧真空以成頑空，所謂晦昧為空者是也。於是迷復化迷而不休息，則從頑空之中又有世界生起，所謂空晦暗中結暗為色者是也。由斯觀之，則此十方所有一切微塵國土，凡屬有漏非無漏者，皆是眾生不達本覺，昧真空而為頑空，迷藏性以成妄想，依妄想而安立世界，此所謂依空立世界者是也。當知無邊不動虗空生汝真心之內，猶如片雲點於太清之裏，已是微小不堪，幻化非實，況諸世界又在虗空中生起者耶？則其微小不堪，幻化非實，愈可知矣。此以虗空生汝心內，喻諸世界生在虗空也。設使汝等但有一人心開意解，發明真性，修習正定，返本歸元，但能心光獨露，則此十方晦昧頑空，莫不銷滅而殞亡之矣。云何頑空之中，所有結暗為色之國土，而能保全不振裂耶？此明虗空世界，無非真心晦昧結暗而成，以故無有日月燈光，則全然昏暗，此正無明之色相也。今既修習正定，心地發光，以故晦昧者銷殞，結暗者振裂，此固明來暗謝，必然之理也。然而汝輩修奢摩他、三摩、禪那者，無非欲飾首楞嚴王妙三摩提，自然能與十方聖賢氣分相投，彼此心精，通同𭰞合。當此之際，處之湛然，本無變動。若夫一切外道魔王，及與惡鬼邪神，並諸凡夫，三界天人，則不然矣。見其所居，若宮若殿，一旦無故忽然崩裂，並其大地莫不振坼，所以水居之河海情靈，陸居之山川鬼怪，飛騰之夜叉羅剎，無不驚恐而慴伏也。但惟人道，一切凡夫，心昏識暗，全不覺此遷變差訛，仍然如故。而在彼等，咸得五通，唯除未得漏盡一通，既戀塵勞，又知其故，如何甘心肯令汝等摧碎壞裂其所住處？此明天魔外道、邪神惡鬼、山精水怪必惱之由也。以其所依者，無非邪暗之境，而行人修定，心光一發，則能照破愚癡邪暗。由是之故，所以鬼神天魔、魍魎妖精，於汝靜中修三昧時，彼此同謀，各竭其力，攘臂爭先，皆來惱亂，咸欲壞汝之禪定矣。僉即皆也。

△二、示迷悟得失

此示悟迷之得失也。意謂彼等雖有大怒，欲來擾亂汝之禪定，但彼不忖自己所作乃塵勞內邪行，而汝所修乃妙覺中正定，以故邪雖怒正，然終不能為其害也。蓋邪人欲害其正者，譬如以風吹日月之光，譬如持刀斷長流之水，亦終不能損斷於光水也。不但不能為之加害，而且反能轉化於彼。故汝修定者，猶如沸湯；彼擾害者，猶如堅氷。若以堅氷近於沸湯，則煖氣漸鄰，而其堅氷不日之間自銷殞矣。彼雖徒恃五通神力擾亂於外，但能為其暴客而已。汝雖未具一切神力，苟能一念不生，堅守於內，終是主人，且而防禦自固，則其暴客亦無能為。然所以成就破亂者，非關暴客，皆由汝等自心之中五陰主人也。以故暴客惟俟主人。若是主人迷失正念，認賊為子，則其暴客方能得便，始入汝家，劫汝珍寶。設使汝心五陰主人當此之時，處於禪那正定之中，一念不生，全無滲漏，且以金剛妙慧觀照覺察，了悟無惑，縱彼魔力強橫，然無空隙可入，亦無奈汝之何。但得五陰銷除，便入大光明藏，則彼羣魔邪怪自然咸受陰幽暗氣，從此之後，則敢怒而不敢近矣。以其汝之智慧光明，能破彼之愚癡黑暗，故不近則已，近則自取銷殞之禍。正如梟之入晝，羅剎向陽，自然不能輕舉妄動，如何還敢留住於此，以擾亂其禪定耶？若是汝之五陰主人，不能明悟，於彼幻境強軟諸魔，或生畏愛，或生取著，稍失覺照，略動一念，斯則被彼五陰諸魔之所迷惑，則汝阿難既遭其惑，失於正受，命終之後，必為魔家之子，而成就魔人之類矣。且如摩登伽女，殊為𦕈小而下劣者也，尚能攝汝，何況天魔又勝於此者耶？且彼初心，惟欲呪汝破佛律儀，以遂其欲，故於律法三千威儀、八萬細行之中，秪能毀汝與女人身相觸一戒而已。以其汝心清淨，元無染著，是故不致犯於根本，所以尚未毀其戒體，而不淪溺者也。此魔之心則不然矣，乃欲隳汝寶覺全身，令汝必喪法身，直斷慧命，永為魔子而後已也。設遭惑亂者，猶如宰臣之家，獲罪天王，忽逢其怒，籍其家產，沒其眷屬，不惟失官落職，亦且不免於鈇鉞也。設汝果壞寶覺全身，豈止道果不成，亦且往返七趣，淪溺三途，所謂宛轉飄零，風塵流落，無可依倚者也。當此之際，雖有諸佛大哀曠濟，奈其邪心深入肺腑，亦難救矣。

△二、別詳諸魔之境。五一、色陰魔境。三一、通明陰境。

此通明色陰始終之境也。道場者，修道之場。若據佛世及末世利根，止取可安居處，便為道場。設欲事理兼修，尅期取證，則指三七壇儀之後，即於此處修三摩地，乃至端坐安居，經一百日，名為坐道場也。銷落諸念者，謂初坐道場，屏除一切妄想諸念。正耳根圓通云：初於聞中，入流亡所也。其念若盡，即前所入既寂也。由其妄念既然銷盡，則諸離念常住真心，自然顯現。故於一切時處，精而不雜，明而不昧，若動若靜，均不能移，或憶或忘，寤寐如一，即前動靜二相，了然不生也。當住此處，入三摩地者，謂即當安住動靜不移，憶忘如一之心，便於此處，以聞熏聞修，而入首楞嚴金剛三昧也。然則定力未深，理境乍入，猶為色陰所覆。故如明目之人，處大幽暗之室，此由識精自性，妙淨明心，雖悟其體，尚不得用，猶未發光。故凡見處，惟是黑暗，絕無光明。此則名為色陰區宇。謂此真心，被色陰之所拘局，故名為區。被色陰之所蓋覆，故名曰宇。此乃色陰未破之相也。若使定力增進，心光煥發，前之黑暗，皆化光明。若目之明，朗見一切。縱雖未能圓鑑大千，而現前十方所有之處，則洞視無礙，分隔俱開，無復再有幽隱黑暗。如是之相者，此則名為色陰已破盡除之相也。然色陰既盡，是人則能超越劫濁者。蓋空為色本，依空立界，依界立時。以故色陰一盡，即能超越於劫濁也。良由吾人自晦昧為空，即入劫濁。無量劫來，長眠黑暗生死之中。今破色陰，離彼幽暗，故言超越。然觀色陰所生之由，無非最初一念堅明立礙固結而成。因此妄想，故有虗空四大五根六塵，互相交織，以為其本也。

△二、別示魔事十一、身能出礙。

此下別示色陰所現十種魔境，茲且先明身能出礙也。意謂阿難，凡修定者，正當在此如是色陰將破未破禪定之中，精細研究本妙明心。此指藏體之大用也。不言其體者，顯用有明昧，而體無遷改。如寶鏡埋塵，雖則掩其光明，而實未虧其體性也。故修定者，精細研究本妙明心，亦如磿鏡，但去情想塵垢，而大圓鏡體，原無增損。且此妙明，本周法界，曾無隔礙。但由妄認四大五塵，內外交織，遂成質礙。故今精研功勝，則四大虗融，互不相織矣。少選者，猶云頃刻之間，身若虗空，便能出於一切障礙。所謂山壁直透，了無所礙也。此則名為心精妙明，虗融至極，流溢現前根塵之境，故不相礙。斯但定中功夫力用，逼拶之極，暫得出礙。如是虗融，不久便失，非是為聖一證永證者也。若使行人，遇此境時，平坦無著，毫不欣羨，雖為定力逼出，亦乃破色前徵，可以名之為善境界。設遇此境，若作已證聖果之解者，即落羣邪圈繢，而受其惑亂之害矣。

△二、身徹拾虫

此明內身透徹，而拾出蟯蛔也。意謂阿難，如是行人，仍復以此禪定中心，精細研究本有妙明，自見其身光明內徹。是人忽於是身之內，反觀臟腑，親見蟯蛔，以手拾出，而其身相宛然如故，亦無損傷於內，亦不毀壞於外，此則名為心精妙明，內融透徹，流溢身形，徧於百骸，充乎五體。斯但定中精進行力逼拶之極，暫得如是，形體不礙，內徹拾虫，不久便失，非是為聖，內外明徹，一證永證者也。若使行人遇此境時，不作證聖之心，雖由定力逼出，然亦可名為善境界。設或稍無識見，若作證聖之解者，即落羣邪坑壍，而受其惑亂之害矣。蟯即腹中短虫，蛔乃腹中長虫也。

△三、於空聞法。

此明內外精研，故有於空聞法之境也。蓋前之精研，初止外虗，次但內徹，至是則又以此定心，若內若外，二俱精細以研究之，務使內根外境，虗通如一，此亦功夫增進之相。然其時也，定力增勝，根境將銷，以故五內主神，皆無所託，互出其位。由是主肝之魂，主肺之魄，主脾之意，主腎精志，主心之神，此皆六識用事之者。於清明時，則魂為主；昏晦時，則魄為主；斂固於內，則意志為主；發揚於外，則精神為主。然意志者，約體言也；精神者，約氣言也；魂魄者，約用言也。當此之時，唯除第八執受根身阿賴耶識，安然不動，其餘魂魄等類，並皆棄其本位，而遞相涉入也。互為賓主者，如餘五入魂，則魂為主，而五為賓。乃至入神，則五為賓，而神為主。忽聞空中說法者，一處說也。或聞十方同敷者，處處說也。夫五臟，內境也。空與十方，外境也。內虗，故諸神涉入。外徹，故各處皆聞。正內外精研之故也。此則名為精神意志，與夫魂魄，互為主賓。遞相離合者，即精離本位，而合於魂。或魂離本位，而合於精。蓋離則棄本位，而合則就他位也。此明六種，各各互棄互合之意也。成就善種者，謂此空中說法，及十方同敷，雖皆神魂搬弄，然亦宿昔善因種習，故能成就如是之事也。此暫得下，俱準前釋。然此魂魄，若據扁鵲難經，居五臟者，共有七神，由人之神氣所含藏也。故肝藏魂，肺藏魄，心藏神，脾藏意與智，腎藏精與志。今則略智，惟言其六耳。

△四、見佛出現。

此明內心澄淨，外現佛境，以顯精研功勝，而妙心益明也。澄露皎徹者，諸念銷落也。內光發明者，則諸離念一切精明也。良以明生暗滅，根寂塵銷，一定之理。故無情者徧作金界，而有情者悉化如來。此則山河大地，應念化成無上知覺之前徵也。梵語毗盧遮那，此云光明徧照，乃法身佛也。踞天光臺者，乃第一義天光明之臺，即報身佛也。千佛圍繞者，所謂一華百億國，一國一釋迦，即化身佛也。及與蓮華俱時出現者，此則通明依正莊嚴，莫不具足也。此名下，斷定其境。乃是宿昔曾聞大法，而其心中神魂靈悟之所染著。今因定心發光，精研明徹，故能照諸依正世界，是為如是。然亦不過偶爾暫現，非同聖人一證永證，亘古常然也。下準前釋。

△五、空成寶色。

此明精研功極，故見空成寶色也。蓋觀察者，審究妄念起處也。不停者，用功無間也。正謂於諸妄念，始則抑按，繼而降伏，後即制止，終乃超越。然此八字，皆兩字成句者，以見定中觀察不停，用功之深意也。由其用功太緊，於時忽見十方虗空，成七寶色，或百寶色。雖同時徧滿，且而諸色不相遮留，互無障礙也。或青黃赤白，各色俱現，而色各純然，曾無混雜。此由精研妙明，逼拶之極，煥然而現，以故見此種種勝境。然亦不過暫現如是，非為聖證之一現永現也。前見金界及如來者，乃為色變。此見空成寶色者，乃為空變。然此色空，俱屬色法，皆眼對之境。今既云變，則知色陰逮亦不久而將破矣。

△六、暗中見物。

此明所視洞幽，暗中能見物也。澄徹者，淨極光通也。精光不亂者，心光凝定，明暗不移也。見種種物者，非室內元有之物，乃是暗中所現，如神鬼精魅，及奇形異狀之物。且暗室中所有之物，仍然如故，亦不除滅，斯何義耶？此名定中用功之心，微細綿密，澄淨其見，所以瞻視洞幽而悉見也。蓋鬼神等物，恒雜人居，互不相見。今因定心澄淨，以故能見，然亦不過暫得如是而已。

△七、燒斫無覺。

此明身同草木，火燒刀斫，俱不覺也。圓入虗融等者，謂研究功勝，內身外境，無不虗融，以故四支皆同草木。雖火燒刀斫，一總不覺。所以火燒不爇，刀割無知者。此由定力所持，功切至極，執受不行，則五塵併銷，四大排遣。所謂純覺遺身，故能然耳。此亦不過暫得如是，非同聖證之究竟純覺遺身也。

△八、徧見無礙。

此明見界見佛徧觀無礙也。成就清淨等者，謂厭穢濁之質礙，欣淨妙之虗融，凝想淨心之功至此已極，故忽見大地山河化成淨妙國土，又見淨土現在諸佛，更見地獄天宮上下無礙者，此由昔聞教中所說淨穢二土，因起欣淨厭穢之念熏以成種，今於定中凝想日深逼極化成，暫得如是非真淨土也。

△九、遙見遙聞。

此明靜夜遙見遙聞也。研究深遠等者，謂於定中深心研究，率爾周徧，到於極處，遂令心光逼極飛出，故於遙遠障隔之處，皆能見聞，乃正色陰將破之象。然亦不過偶爾若此，非同天眼心聞之可比也。市井者，謂立市必四方，若造井之置，故名市井。乃人煙湊集，商賈必就之所也。

△十、妄見妄說。

此明妄見知識，妄說妙義也。謂定中研窮，竭其心智，已到至精至極之處，正與聖賢心精通脗之時，而定力將成，色陰欲破，魔界當隳，所以魔心動怒，故擾亂之端，由此而始。見善知識者，乃行人靜中自見其身，作善知識，且而自觀形體，遷變改移，或變為佛，或化菩薩，以及天龍鬼神男女等像，或少選之間，現神現通，種種變換者，此名行人曾有邪種，含藏於心，用功至此，逼極發現，或受魑魅所著，或遭天魔入心，故令行人無端說法，通達妙義者，乃天魔假辯，以發狂慧，非真證聖也。使行人至此，不作證聖之心，則其魔事，自然銷散，歇滅無有，設若稍作證聖之解，即便受其羣邪惑亂，而無救矣。然上十種，皆依鏡起。一、身能出礙者，由觀照力使心精流溢，故能出礙。二、身徹拾虫者，由心融內徹，故蟯蛔可拾。三、於空聞法者，承上外溢內徹之力，故神魂互涉，所以有聞。四、見佛出現者，由上精魄互為賓主，染此靈悟，故見佛現。五、空成寶色者，由觀察過越，逼拶至極，是以虗空忽現諸色。六、暗中見物者，由定心澄徹，精光不亂，故於暗中能見諸物。七、燒斫無覺者，由定力排併，故四大虗融，燒斫無覺。八、徧見無礙者，由欣厭日深，淨心功極，故十方上下見無障礙。九、遙見遙聞者，由觀照力迫心飛出，故多隔見。十、妄見妄說者，由於邪心含魅遭魔，故有妄見妄說。則前九皆明定力，而此第十乃言魔事者，以定力欲成，色陰將破，此所以為動魔之端也。

△三、結害勸示。

此結其害，而復勸流傳，以示末世也。謂此禪那所現十境，皆是行人於色陰中，見理未徹，正定未純，但以禪觀與堅固妄想，兩相交戰，互為勝負之所現起。如一善境現，即是禪觀暫勝妄想也。少頃即隱，乃是妄想復勝禪觀也。由勝負互由，以故不得永證聖境，此羣邪所以乘隙而入也。眾生頑迷，不能自己忖功量力，亦不察其暫現復隱，逢此境界，迷不自知，又無見識，便言登聖，是未得謂得，未證謂證，妄作如是，莫大妄語，說聽分明，以成其業。而業既成，安得不墮無間地獄，以受其罪報乎。汝等當依如來，即以此義，傳示將來，我滅之後，令修定者，預知其事，無使天魔外道，邪神惡鬼，得其方便，乘其空隙，以擾害之。庶令行人，保持真心，不致迷惑，覆護禪定，不致散亂，而得漸次修證，以成無上佛果之道也。須知已上之十，乃至後文四十種魔，皆是世尊拈其大槩，以示初心，非五陰中定是此類，而不可變易也。亦非決有此定數，而不可增減也。但看行人之用心何如耳。若夫一念不生，緩急得宜，則絕然無有。設或觀想交互，則所現愈多。或種類不同，或多寡不一，悉隨心變，非有定局。若惟執經待驗，而不能融通者，則何異於刻舟求劒，按圖索馬者哉。

△二、受陰魔境三一、通明陰境。

此通明受陰始終之相也。彼善男子，躡前修定破色陰之人也。色陰盡者，約已破說也。見諸佛心，如鏡中現像者，由色陰已破，定心光明，故十方世界諸佛之心，於中顯現，如鏡中像也。此以鏡明像顯，喻心明佛現也。故鏡明則萬象悉顯，心明則諸佛俱現，正明禪觀有成，色陰已破，了明自已妙覺，明心不從人得也。若有所得者，即相似證也。意謂雖見本有真體，如有所獲，然猶未能發起妙用，而得任運自如也。此明色陰雖盡，受陰未破之相也。猶如魘人，喻修定者被受所覆。手足二句，喻上若有所得。心觸二句，喻上而未能用。客邪二字，通喻受陰。故下直出正意，言見真體而不得用者，此名受陰，區局真性，蓋覆妙明，以故不能卷舒自若，去住隨心也。但得受陰一破，猶若魘咎頓歇，則其真心全體大用始得現前。良由眾生自無始來，一迷為心，決定惑為色身之內，以故生不能離於現陰，而死亦不能離於中陰也。由是無時不局於身，安有離身自由之分哉？今受陰既破，故其真心能離於身，返觀其面，或去身外，或住身中，自由自在，無有遮留，復無障礙。此則稍得其用，乃名受陰盡破之相也。是人則能超越見濁者，蓋見即身見，為諸見之本。由此身見，有前五識領納違順等境，起惑造業，渾濁真心，名為見濁，則知受為見濁之體。今者受陰既盡，故得見濁亦超越矣。然則觀其受陰所生之由，莫非覺體虗有所明，顛倒妄想以為其本，縱具苦樂名，曾無實體者也。

△二、別示魔事十一、過抑成悲。

此下十種，皆受陰所現之境，而此先明過於內抑而成悲也。此中者，謂色陰已破，受陰未除，當此二者，禪定之中也。得大光耀者，躡前十方洞開，無復幽黯，乃破色陰之相也。其心發明者，躡前見諸佛心如鏡現像也。內抑過分者，見自心中有此光明，痛惜向迷，深自尅責，故名內抑。雖屬好念，但過於分，所以忽然發悲者，亦知一切眾生皆被色陰所局，未能如己心光發明，故見大小有情皆如自己所生赤子，咸生憐愍之心，以至不覺而流淚也。然此悲心非如諸佛同體大悲，但由功用內抑太急，以故成悲。若能速返，悟此非正，則無過咎，不作聖證，久自銷歇。設或自謂同佛大悲，則有悲魔乘隙入心，見人則悲，啼泣不已，遂失正受而成邪受，不惟不能由是增進，而且定當從此淪墜，可不悲哉！蓋受有五，所謂一、苦，二、樂，三、憂，四、喜，五、捨。今之悲心，乃緣眾生受苦而發也。

△二、過激生勇。

此明過於感激而生勇也。受陰明白者，蓋色乃納暗所成，今既色陰已破，則其所見領納之境，了然而明白矣。勝相者，即指受陰，謂勝彼前來色陰之相也。現前者，謂色既滅而受現前也。感激過分者，以其除去一種色陰質礙，露出一種虗明境界，故有所感而生鼓勵激發之心。雖屬好念，但過於分，所以忽然生勇者，乃是欲速成佛也。以故其心猛而且利，決志此生必齊諸佛，意謂諸佛咸修三無數劫，何其鈍耶？若還是我，止須一念自能超越，有何難哉？此名功用太銳，由其慧狂定弱，所以陵躐輕率，過分越理，故作是解。若悟而返之，可無過咎；設執不返，則有狂魔乘隙入心，生大我慢，甚而上不喜見於佛，下不欲見於人，自尊自大，故失正受而從淪墜矣。此緣自心樂受而發狂也。

△三、智衰成憶。

此明定盛智衰而成憶也。前無新證者，受陰未破也。歸失故居者，色陰已盡也。當此之際，但應定慧均持，乃能無失。今則定力強勝，而智力衰微，故進退之間，俱不能照。所以一入色受兩楹中間，雖欲向前，奈無新證。設思退後，又失故居。以故於此二者之中，進退無地，二念俱隳，一同棄捨。既無照用之功，則於進退之境，自是迥然各別，一無所見。由此定心之中，因無智慧相資，所以忽然生大枯渴。此因前後脫空，故時刻沉憶，心不敢動。然復將此沉思憶念不敢動者，即以是為精進之相，而欲成其破陰之功，可不謬哉。此名修心偏定無慧自失方便。若能悟此，還復等持，則無過咎。設以沉憶枯渴禪定謂證聖者，則有憶魔入其心矣。此下正明進退雙失，不欲向前，不欲退歸，即以沉思憶念以為能事。是以晝夜撮心，懸懸計𦊱，繫在一處，而不敢動。此正枯禪癡定無慧自救之相也。既失正受，自從淪墜。此緣自心捨受而生枯渴也。

△四、慧強成劣。

此明慧強定弱而成劣也。慧力過定，失於猛利者，謂智慧之力，勝過於定，但太失於過猛過利耳。勝性懷心者，妄謂自性本來是佛，不待修成，而於尋常自心，恒疑己身即是盧舍那佛，勿勞再修，不知纔破色陰，受陰全在也。然而得少為足者，何耶？此由用心偏僻，定力微弱，忘失恒審覺察，慧力偏強，溺於知見卜度，以故然耳。若能覺悟，則無過咎。設或堅任舍那，迷不知返，則有下劣易知足魔，乘隙入心，見人則言我已證得無上佛果第一義諦，遂失正受，從淪墜矣。此緣喜受而生知足，以懷勝性故也。

△五、歷險生憂。

此明定慧俱劣，歷覧艱險而生憂也。新證未獲，言受陰之尚在也。故心已亡，明色陰之已除焉。歷覽二際，自生艱險者，謂經歷前後，徧覽此二邊際之中，取捨莫決，無所適從，由是自生怖畏，懼失所守，所以進退維艱，如臨重險。於時自心忽然生起無盡憂愁，遂有如坐鐵牀，以至求人害命，早取解脫之念。此名修行心中恐懼過甚，無復方便，聊以自慰，故至於此。若使改過忘憂，自復正念，設以憂愁為聖證者，則有憂魔乘隙入心，而且執刀自割，無所不至，遂失正受，從淪墜矣。此緣憂受而求自害也。

△六、覺安生喜。

此明定過於慧，覺輕安而生喜也。此因色盡而無質礙，受明而得清淨，處此境界，安然快樂，遂生大喜，甚而歡喜至極，不能自止，此名定力深入，故得輕安。發而為喜者，皆無慧自禁之過耳。若能返悔，悟則無咎。設謂聖心樂道，應當如是，則有喜魔乘隙入心，從此恣情縱意，歌舞嬉笑，將謂已得自在無礙一切解脫，遂失正受，從淪墜矣。此緣輕安而生喜受也。

△七、見勝成慢。

此明見勝無慧而成慢也。自謂已足者，因見色盡受明，自謂究竟大事已畢，功行滿足，成佛有餘，遂而妄自尊大，下視諸聖，以故無端七慢俱生。大我慢者，謂恃己凌他，高舉為性，乃七慢之首也。如是乃至慢，謂稱量自他，比較同德，但稱為慢。於他等謂己勝，名為過慢。於他勝謂己勝，名慢過慢。未得謂得，名增上慢。雖知下劣，返顧自矜，名卑劣慢。斥毀經像，即是邪慢。若其七慢一時俱發，則彼心中將謂已得超佛越祖，尚然猶輕十方三世一切如來，又何況於小乘下位之聲聞緣覺者哉。此名唯見己靈殊特尊勝，且無智慧以救其獘。若用觀照等觀法性，尚不見有眾生可慢，況陰未破，行猶微劣，安敢慢於諸聖賢哉。若終執迷，無復改悔，則有慢魔乘隙入心，顛狂愈甚，乃至毀佛像為金銅土木，稱自身為活佛真常，毀聖經為語言文字，稱自說為向上真宗，大言不慚，疑誤一切，入無間獄，遂失正受，從淪墜矣。此因見勝無慧，乃緣喜樂二受而生諸慢也。

△八、輕安自足。

此明定過於慧，獲輕安而自足也。精明中者，謂色陰已銷，受陰將盡，遠離雜染黑暗之內，得入精純光明之中，亦且圓悟如是受陰精明之理，乃本如來藏妙真如性也。既悟此理，所以身心得大自在，莫不隨心，無不順意者矣。以其身心離諸麤重之垢，忽然自生無量輕安之樂，故將謂言今成聖果，得大自在，同與諸佛無二無別，不必再修矣。此名因定稍開慧性，暫獲輕清，若悟非證，則無過咎。若使坐在輕清界中，則有經清魔魅乘隙入心，自謂功行已滿，福慧已足，更不再求其增進矣。然而此等畫地自限，多分俱作無聞比丘，自誤誤人，墮無間獄，將生疑悔，必致謗佛，失正受而從淪墜。此緣喜樂二受，因獲輕安，自生滿足之心，遂成無聞之過，總之不達法相故也。

△九、著空毀戒。

此明著斷滅空因而毀戒也。於明悟中者，即於精明中圓悟精明理也。得虗明性者，見得虗明妄想之性本來非實有，因而沉空滯寂，故其心中忽然生起歸向永滅之念，遂而撥無因果，故執一切悉屬於空。由是心存邪種，久之不已，斷空之心成就現前，乃至於心虗妄發生，長遠斷滅。如是之解，若悟此空元係邪計，非證真空，亦不為咎。若使固執斷滅頑空以為證聖者，則有空魔乘隙入心，因而謗戒為小乘道。且以菩薩自居，妄自謂言：但得悟空，何須持戒？雖飲酒食肉無非解脫之場，詐偽貪婬總是菩提之道，更有何持何犯之可得哉？由因魔力，人復親信，其所食噉不分淨穢，以為便是一種俱空，惟欲破佛律儀，誹謗持戒，疑誤多人，入無間獄以受其罪，遂失正受而從淪墜矣。此緣捨受而成空解，乃慧多定少之過也。

△十、著有貪婬。

此明著有以貪婬也。味其虗明等者，由於虗明體性深生味著，不能放捨，遂起愛心。以禪定中自然妙樂非世可比，輕清受用靡不如意。若生貪愛，便會發狂，則成貪欲。此因定境安順入心，由無慧力以自執持，而誤入諸欲也。若用慧力微細觀察，一切不受，仍歸正受，則不成過。若迷而不返，便有欲魔乘隙入心，唯以說欲為菩提道，且轉化眷屬以至無數。一朝魔心生厭，不附其體，則生陷王法，死入無間。故今失正受而從淪墜矣。此緣喜樂二受而生貪愛，亦有定無慧之過也。此上十種皆言失正受者，以受有邪正，正受屬定，邪受屬魔。以故失其正受，則當從邪魔而淪墜矣。然前色陰皆依境起，此後四陰皆依於心。故此第一內抑過分發無窮悲，二以感激太過生無限勇，三以智力衰微而為沉憶，四以慧強定弱反成卑劣，五以歷覧二際故生其憂，六覺輕安生無限喜，七以見勝生大我慢，八以輕清自生滿足，九以著空因而毀戒，十以著有由是貪婬。故皆不出受陰之中苦樂憂喜捨之五相也。

△三、結害勸示。

此結其害，而復勸流傳，以示末世也。意謂如是上來十種魔事，皆禪那心中所現之境也。然此皆是受陰未破，用心未善。故有理欲交攻，互相勝負之事。如得光耀，乃至得虗明性，皆觀力勝妄想也。如發無窮悲，乃至無限愛生，皆妄想勝觀力也。是亦兩相交戰，互有勝負之意。迷不自識者，謂不知光耀虗明性等，自何而致也。謂言登聖者，即未得謂得。故曰大妄語，成墮無間獄。以故汝等須將如來之語，傳示末法。令修定者，開悟斯義，弗為魔擾。使得保持正受，而不被惑。覆護正念，而不致亂。以便漸次修證，而成無上道也。

△三想陰魔境三一、通明陰境。

此通明想陰始終之境也。以色受既盡，則其前五根塵不偶，見惑已伏，分別我執亦伏。然思惑全在俱生，我執未除，故曰雖未漏盡。由色受既盡，不執身相，故心能離形，如鳥出籠，所向無礙也。六十聖位者，三漸次為能增進，五十七位為所增進，能所合稱，共成六十。今通名為聖者，以其從凡入聖，因果理同，正顯圓悟圓證，即凡身而上歷聖位也。意生身者，譬如意去，速疾無礙，從喻得名也。然有三種，一三昧樂意生身，二覺法自性意生身，三種類俱生無作意生身，此約分證而言。若至究竟覺位，則以一身現無量身，所謂清淨法身，報化之本，猶如一月在天，普映諸水，則不復名意生身矣。然雖受陰已盡，得意生身，而想陰未破，正如有人昏昏熟睡，不覺不知，自言自語，然雖似有長篇短論，在彼實是別無所知，但其寱言寐語，已成音韻，亦有倫次而不紊亂，令不寐人咸悟其語。喻如想陰未破者，自雖不知修行位次，而諸佛菩薩悉知此人從是凡身上歷菩薩六十聖位，其間增進已有倫次淺深之階級矣。此即想陰未破之相也。若第六識緣塵分別，想心動念設或能盡，則浮虗妄想從此銷除。是於清淨妙覺明心，如去輕塵重垢者也。蓋此覺心猶鏡體，想陰如塵垢。以塵垢淨而覺心光明，想陰破而藏識顯露。則三界眾生一類生死，皆能知其生從何來，死向何去。所以從首至尾，圓融照察，莫不了然。此明想陰已盡之相也。蓋此想陰體即六識，由六識緣法塵而引起煩惱混濁真性，以故想陰盡而煩惱超也。至此返觀想陰之由，元從融通妄想交織妄成。以其想陰能融通質礙，如心想醋梅、口中水出等是也。倫即類也。

△二、別示魔事十一、貪善巧。

此下十種皆明想陰中所現之事也。而此先明貪想善巧以致魔境，意謂阿難，彼善男子受陰已破，分得本覺真心體中虗靈精妙之用，即前離身返觀而得自在，不同向者未能得用也。不遭邪慮者，謂不復更遭受陰之邪慮也。圓定發明者，謂前二陰既破，不隨前塵所起分別，如澄渾濁而清水現前也。後皆倣此。心愛圓明等，謂在想陰中始得圓定發明，倐起愛心貪求圓明，意欲無不圓知而圓明，莫不善巧而成就，故發憤勇銳精其思想，貪求善巧其心，將欲大作方便廣行教化也。由此一念之貪，則其天魔得便，由是星飛遣精，即附素有邪種可著之人。蓋受陰既盡而定圓慧明者，非說經法不能搖動，亦非𦕈劣么魔所能惑亂，即使天魔亦難入心，故遣精魅附傍人而惑之，令其自隳正定，則魔之計可謂善矣。其人不覺是其魔著者，即魔所附之人自亦不知是魔所著，故口說經法，亦自謂得無上佛果、菩提、涅槃，遂來求巧人處，任其所好，或時說法，或時變形，廣作善巧，鼓動其心。是求巧者，既惑為菩薩，自必傾心，信其教化，故將所習定心，咸被搖蕩，所秉戒律，盡被傾危。凡行人著魔，欲心便起者，一則魔多貪欲，次則自心宿種，故每有被魔所攝，貪欲毀戒，而不能解脫者，此也。然淨行深而智慧強者，任其善巧莫測，但察誘淫毀戒，即知是魔，決定非佛，何致蕩心破律，而身為魔子者哉。口中好言災祥等者，謂魔所附人，出言怪誕，異彼常談，故能煽惑人心也。言佛出世，祥也。言劫火刀兵，災也。此名下，指名示害也。怪鬼，怪誕之鬼，所謂附物成形者，至老始任天魔役使，以害正定也。厭足去體者，謂附之既久，魔心自厭，以故去彼所附之人也。弟子，即求巧行人。師，即說法惑人之者。先覺者，謂鑑貌辯色，即知是魔，或聽言察理，便知其妄，此皆預先覺知，不為所惑，而不入輪迴者也。若使被彼迷惑，不知其非，則墮無間之地獄矣。

△二貪經歷。

此明貪想經歷，以致魔也。受陰虗妙等，準前。蓋彼已離色受二陰，不為形質所拘，遂起愛心，欲同諸聖，游戲神通，不離當處，而周徧塵剎，以興佛事。故曰心愛游戲放蕩，以求自在也。由是神魂欲飛，竭其精力，朝思暮想，因此一念，天魔得便，遂即星飛遣精，附人向前，而蠱惑之。魔所附者，不自變形，乃變他形，現前成佛者。由彼貪求經歷者，其存心立志，欲同諸聖，故令身坐寶蓮，體成金聚。既能如是，則游蕩之志，何患不遂。此正投其所好也。是人，指求經歷之人。既以魔附者，惑為菩薩，自必投誠而皈命矣。淫逸其心者，自恃證聖，放蕩游戲，無所畏避。故將圓定之心，化而為縱欲之心。持律之身，翻而為破戒之身矣。魔口所說，皆以眼前為佛國者。因彼行人，意在不離當處，而周徧塵剎，故說此等，以逗其欲也。既逗其欲，則傾心渴仰，遂而返正歸邪。此名下，指魔示害也。魃鬼，即旱魃鬼。乃遇風成形，其年既老，以任天魔之役使也。餘準前釋。

△三、貪契合。

此明貪想契合，以致魔也。綿，遠也，密也。𭰞，契合也。謂欲遠契妙理，密合佛心也。所以澄其精神，靜其思慮，而貪求契合也。總之，意欲不假形聲，而自開悟也。由貪密契，魔遂得便，飛遣精魅，以附邪人，因現密契之事，而誘之也。心自開悟等者，謂開悟之人，於自心中，一念一念，更移改易，漸入漸深，故有得宿命者，而知未生以前之事，或有得他心者，而識人心作念之端，乃至說偈誦經，無非皆現心開密契之境，以蠱惑行人也。是人，即貪求契合之人。綿愛其心者，謂被魔所惑，亦纏綿生愛，唯欲遂心之所求也。行人既墮魔境，而魔且復出妖言，漸引漸深，是以既有密契之勝事，故信異常之妖言，遂將從前一往所發修定本心，而反洗滌逮盡，以入邪知邪見也。此名下，出名示害也。魅鬼，即妖魅鬼，乃遇畜成形者也。

△四貪辯析。

此明貪想辯析物化之理，以致魔也。心愛根本者，謂愛窮萬物之根本也。此是總標，下四句釋成。窮覽物化性之終始者，即如佛說世出世法，知其本因，以故現前種種松直棘曲、鵠白烏玄，皆了元由，乃至恒沙界外一滴之雨，盡知頭數，此所謂窮物性之始終，深悉其根元者也。精爽其心者，以能徧知萬物始終，一一洞悉，則其心中精神爽朗而暢然也。貪求辯析者，欲於現前萬物辯別剖析，分明無惑也。然此皆是諸佛如來轉八識成四智，乃圓鏡普照之境，豈是初心修習可以妄貪求哉？由此一念引賊入室，故魔乘便而擾亂也。威神摧伏者，謂彼魔力善能摧折攝伏人心，故聞法者自信伏也。諸人者，即領魔教展轉相傳之諸人也。由彼行人心愛求元，故魔所附者，惟指現前生滅之法，說肉身為三德之本，指相生為常住之元、清淨之方，只此穢境相好之體全是我身，以投其求元之好也。行人被惑，遂將習定初心從此亡失，唯信眼前父子遞代相生，遂以男女二根執為萬化根元，將謂如來三常住果盡在於是。由此行人日親日近，漸入漸深，竟為魔子而不自知也。夫彼天魔先施魔力以摧伏之，後宣穢言以蠱惑之，故初心淺行鮮有不被惑而破戒壞定者矣。此名下，指名示害也。蠱即蠱毒，鬼遇虫成形者。魘即魘寐，遇幽成形者。世有厭勝之術，取能壓伏，又名魘勝。

△五貪冥感。

此明貪想冥感，默求懸應，以致魔也。愛懸應者，懸，遠也，謂以自行欲感過去久遠諸佛而應之也。此總標，下二句釋成。周流者，謂周徧流覧而求之不已也。精研者，謂精思研慮，極至誠以求之也。冥感者，意欲將此誠念向冥冥中感動諸佛也。由此一念妄動，即有天魔飛精附人，乃至說法以應其感也。如百千歲者，魔現極老之相也。座下之人因見年高，故生愛染，難於割捨，而且惑為先世業師、前生知識，于是別生法愛，如膠似漆，不忍分離，皆魔附之人許現感應之事也。行人既為彼惑，親近日久，心相體信，捨正從邪，遂為魔子而不自覺也。且魔鬼先於身現冥感之事，而復以口宣冥感之言，彼初心行者安得不被其所惑耶？癘鬼，乃遇衰成形之瘧癘鬼也。

△六貪靜謐。

此明貪想靜謐，欲求深入，以致魔也。心愛深入者，謂於禪定境，意欲深窮而極入也。此標定下，釋成。尅己辛勤者，謂尅己功夫，不計辛勤，唯欲深入也。所以樂處幽陰孤寂之處者，惟欲貪求寂靜謐修，以尅深入之功也。即此一念，乃是招魔之端，是故天魔使邪附者，來彼說法，以誘之也。且魔亦能有通，知本業，即宿命通也。未死作畜，即天眼與神境，以及宿命通也。起心知肇者，他心通也。佛律儀外，加精苦者，如斷五味，躶形拔髮等類。誹謗訐露，及言禍福，臨時皆驗者，乃狀其魔邪怪誕，以顯能知過去未來及現在也。此上諸通，雖邪詐現，而鏡智未明之人，鮮有不惑者矣。大力鬼，即上品神通力大之鬼也。或云：此文標章，應於下章倒換，以此文靜謐移下，以下文宿命移上，恰相應也。此說固雖有理，然翻度久遠，誰敢自命為譯主耶？

△七、貪宿命。

此明貪想宿命，欲求知見，以致魔也。心愛知見者，蓋意欲求世人不知己所獨知，世人不見己所獨見也。此標定下，釋成。因愛知見，所以不辭勤苦，而研究尋思者，無非貪求宿命之故耳。由此貪求，魔即附人，而現隱異之事，以惑人也。是人，指貪求之人。無端得珠者，謂於聽法處獲珠也。其魔或化畜生，先銜珍異之物，以授其人；或誘聽人，咸皆藏於地穴之下，且有明月之珠，以照其處者，此如近世閉門傳道，下地登天之類；或食藥草，乃至麻麥，而能充肥，此皆詐現隱異難測之事，以投其欲也。魔既能現隱異之事，悚動人心，復出隱異之語，蠱惑眾志，鮮有不被其惑亂者矣。此皆山林川嶽等類，其年既老，而為魔所使者也。問：土地、城隍、川嶽之神，世皆謂之正神，今為魔所使者，何耶？答：神雖固正，但以不斷婬殺，且復宣婬破律，故其年老，終為魔眷，而被其驅役耳。宣淫者，謂宣談淫事也。如左傳陳靈公宣淫於朝，君臣為謔之類。或有下，皆明魔黨熾盛，非止一二，至於行事，亦各不同也。

△八、貪神力

此明貪想神通變化之力以致魔也。心愛神通種種變化者，欲求神通千變萬化而無礙也。此標定，下釋成，謂精研窮究萬化根元，意欲乘之以發神通變化也。由此貪愛，魔即附人，詐現神變之事以惑亂也。是人即魔所附者，或撮火光以至越牖透垣而無礙者，皆詐現神通以投所好也。唯與刀兵不得自在者，則知邪術幻作非真，而不同於聖賢之真神通矣。口中常說神通等者，謂彼魔魅既詐現神變之幻事，復誑說神變之邪法，而欲逗行人所好之心也。猥媟傳法者，此如近世比臍度氣之類。不毀者，即讚歎也，謂好讚揚麤惡之行，則其邪念愈可知矣。此名下，出名示害也。天地大力等者，明種類愈多為害愈盛，故定力愈增則魔害愈廣，即世所謂道高一尺，魔高一丈者此也。

△九、貪深空。

此明貪想深空以致魔也。心愛入滅者，由彼不知一切法相本自寂滅，不待更滅，無故欲滅有相之法而入無相之空也。此標定，下釋成。研究者，謂精研窮究也。化性者，謂萬化之體性也。蓋研究化性者，惟欲滅相歸無以深趣空寂也。由此一念，魔即附人以擾亂之。於大眾下，因貪入滅趣空，是故現諸空相以投所好也。手足皆香而便如石蜜者，皆現異事而眩世駭俗也。誹謗二句，依空相而謗法謗僧也。口中常說等者，唯說斷空以明無因無果也。雖得空寂潛行貪欲者，顯是邪魔非聖證也。受其欲者亦得空心撥無因果者，此魔力攝持以從其化也。此名下，出名示害，令人預知而辯驗也。薄蝕精氣者，京房易傳云：日月赤黃為薄，又不交而蝕曰薄。此即七曜惡氣能為蝕神者也。然金玉芝草雖無情物而精怪依附者，亦假此而稱也。

△十貪長壽。

此明貪想長壽，以致魔也。幾者，微細也。由愛長壽，故不辭辛苦，研究微細長生之理，以貪求永歲之道也。舊說此中所希羅漢果位，行陰開後，自然證之。今欲急證而躁求之，故招魔害也。蓋分段生死，三界惑盡，方能出離。二乘、無學、入地菩薩，斷見思盡，入法性土，方受變易生死。今未離三界，頓欲於分段報中，變麤身為細質，易短壽作長齡，故曰棄分段生，頓希變易，欲求細相，而獲常住也。瞬息而萬里再來者，此五通中，似屬神境，乃魔自現神境，以至遠而成至近也。數步而累年不到者，此魔令人親自經歷，則至近而成至遠也。蓋地之可縮可舒，時之可延可促者，皆魔詐現，以惑亂人心也。因此心信，疑佛現前者，謂智微行劣，少見多怪，自生驚異，而墮其術中也。口中常說，謂其生佛依正，皆由彼生者，正顯彼是無始元佛，其長齡永壽，則可想而知矣。然彼邪魔，先現延永之事，復出延永之語，而貪求永歲者，安得不信哉？此名下，指名示害也。自在天，即欲界第六天上，別有魔王居處，亦他化自在天攝使其眷屬，謂魔王不自現身，亦若星飛遣精之意也。遮文茶云奴神，即役使鬼也，亦云嫉妬女。毗舍童子，即毗舍遮鬼，云噉精氣。皆隸四天王者，若已發心則護人，若未發心則害人，以彼行人定心虗明，為彼所利，故食其精氣以害之也。或不因師者，謂不因魔附之師，而其行人親見魔身，或現執金剛及現美女以害之也。口兼獨言者，乃謂行人與魔對說，旁人不曉，以為獨言，然細聽之，亦若妖魅前人，彼人即被惑行人也。未詳者，謂不能審其是魔非聖，而被其所惑，且與之行欲也。多陷王難，未及遇刑，則其精力先已枯竭，得乾渴病而死矣。此出魔魅所惑，故生遭王法，死入地獄也。以上十種，皆由圓定心中妄起貪求之念，以故然耳。若是如法精進，一念不生，如幻脩證，則何善巧之不得，何法界之不歷，何機理之不契，何根本之不析，何感應之不成，何靜謐之不入，何宿命之不知，何神通之不具，何深空之不證，何常住之不獲，而乃忽生心愛，著意貪求，譬如鱗角未成，輙思飛躍，羽毛不足，便擬扶搖，所謂學未優而求仕，丹未成而先吞，其可乎哉。故知招魔成墮者，皆自心妄想之過也。

△三、結害勸示。

此結十種魔境之害，勸令當機傳示將來也。言法中修道者，或附比丘，或自現比丘身也。昔佛住世，魔欲壞法，佛有神力，皆不能壞。魔作誓言：待佛滅後，依教出家，破壞佛法。佛即墮淚曰：無柰汝何！譬如獅子身中蟲，自食獅子肉。今經云或自現形者，謂自現出家之形也。皆言已成正徧知覺者，正是假出家名色，而為破法之魔子也。按前十種，惟第十自現，餘皆附人。魔師魔子，淫淫相傳等者，謂以淫傳淫，害延後世，廣壞正信之人也。近則九生者，百年為一生，此佛順指九百年後，乃正法將滅時也。多踰百世者，三十年為一世，此指三千年後，正屬末法時也。故涅槃云：末世魔民眷屬，現比丘、羅漢等像，混壞正法，非毀戒律。亦同此也。汝今下，正勸當機救度末世也。未須先取寂滅者，所謂自未度而度人者，菩薩發心也。縱得無學，留願度生者，即從前當機所謂願今得果成寶王，還度如是恒沙眾也。正心者，謂有心修正定之人也。深信者，謂欲深修正定而信自心者也。正知見者，正謂了知自心，徹見佛性也。我今度汝至報佛恩者，亦如當機所謂將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩也。此皆師資道合，彼此同心，惟以弘通教法以利生也。如是上來十種魔境，皆是想陰所覆，以故觀力與夫妄想交勝互負，而有如是十種之事也。謂言登聖者，言其不惟惑魔為聖，亦且兼以聖流而自命也。汝等下，皆叮嚀咐囑之致意也。所以當機於佛滅後，結集法藏，流通天上，徧布人間龍宮海藏者，無非普令而今而後一切行人依之修習，保持真心，覆護禪定，得成無上正覺之道。斯皆如來囑咐之力，亦乃當機救世之婆心也。